文章辨體彚選巻五百二十二

　　　　　　　　　　　　明賀復徵編

史傳四十

　　虞詡傳(宋范蔚宗)

虞詡字升卿陳國武平人也祖父經為郡獄吏案法平允務存寛恕每冬月上其狀恒流涕隨之嘗稱曰東海于公髙為里門而其子定國卒至丞相吾決獄六十年矣雖不及于公其庶幾乎子孫何必不為九卿邪故字詡曰升卿詡年十二能通尚書早孤孝養祖母縣舉順孫國相竒之欲以為吏詡辭曰祖母九十非詡不養相乃止後祖母終服闋辟太尉李修府拜郎中永初四年羌胡反亂殘破并涼大將軍鄧隲以軍役方費事不相贍欲棄涼州并力北邉乃㑹公卿集議隲曰譬若衣敗壊一以相補猶有所完若不如此將兩無所保議者咸同詡聞之乃説李修曰竊聞公卿定䇿當棄涼州求之愚心未見其便先帝開拓土宇劬勞後定而今憚小費舉而棄之涼州既棄即以三輔為塞三輔為塞則園陵單外此不可之甚者也諺曰闗西出將闗東出相觀其習兵壯勇實過餘州今羌胡所以不敢入據三輔為心腹之害者以涼州在後故也其土人所以推鋒執鋭無反顧之心者為臣屬於漢故也若棄其境域徙其人庶安土重遷必生異志如使豪雄相聚席巻而東雖賁育為卒太公為將猶恐不足當禦議者喻以補衣猶有所完詡恐其疽食浸滛而無限極棄之非計修曰吾意不及此㣲子之言幾敗國事然則計當安出詡曰今涼土擾動人情不安竊憂卒然有非常之變誠宜令四府九卿各辟彼州數人其牧守令長子弟皆除為冗官外以勸勵答其功勤内以拘致防其邪計修善其言更集四府皆從詡議於是辟西州豪傑為掾屬拜牧守長吏子弟為郎以安慰之鄧隲兄弟以詡異其議因此不平欲以吏法中傷詡後朝歌賊甯季等數千人攻殺長吏屯聚連年州郡不能禁乃以詡為朝歌長故舊皆弔詡曰得朝歌何衰詡笑曰志不求易事不避難臣之職也不遇盤根錯節何以别利器乎始到謁河内太守馬棱棱勉之曰君儒者當謀謨廟堂反在朝歌邪詡曰初除之日士大夫皆見弔勉以詡譸之知其無能為也朝歌者韓魏之交背大行臨黄河去敖倉百里而青冀之人流亡萬數賊不知開倉招衆劫庫兵守成臯斷天下右臂此不足憂也今其衆新盛難與爭鋒兵不厭權願寛假轡䇿不令有所拘閡而已及到官設令三科以募求壯士自掾史以下各舉所知其攻劫者為上傷人偷盜者次之帶喪服而不事家業為下收得百餘人詡為饗㑹悉貰其罪使入賊中誘令劫掠乃伏兵以待之遂殺賊數百人又潜遣貧人能縫者傭作賊衣以采綖縫其裾為幟有出市里者吏輒禽之賊由是駭散咸稱神明遷懐令後羌冦武都鄧太后以詡有將帥之畧遷武都太守引見嘉徳殿厚加賞賜羌乃率衆數千遮詡於陳倉崤谷詡即停車不進而宣言上書請兵須到當發羌聞之乃分鈔傍縣詡因其兵散日夜進道兼行百餘里令吏士各作兩竈日増倍之羌不敢逼或問曰孫臏減竈而君増之兵法日行不過三十里以戒不虞而今日且二百里何也詡曰虜衆多吾兵少徐行則易為所及速進則彼所不測虜見吾竈日増必謂郡兵來迎衆多行速必憚追我孫臏見弱吾今示强勢有不同故也既到郡兵不滿三千而羌衆萬餘攻圍赤亭數十日詡乃令軍中使强弩勿發而潛發小弩羌以為矢力弱不能至并兵急攻詡於是使二十强弩共射一人發無不中羌大震退詡因出城奮擊多所殺傷明日悉陳其兵衆令從東郭門出北郭門入貿易衣服回轉數周𦍑不知其數更相恐動詡計賊當退乃潛遣五百餘人於淺水設伏候其走路虜果大奔因掩擊大破之斬獲甚衆賊由是敗散南入益州詡乃占相地勢築營壁二百八十所招還流亡假賑貧人郡遂以安先是運道艱險舟車不通驢馬負載僦五致一詡乃自將吏士案行川谷由沮至下辯數十里皆燒石翦木開漕船道以人僦直雇借傭者於是水運通利歳省四千餘萬詡始到郡户裁盈萬及綏聚荒餘招還流散二三年間遂増至四萬餘户鹽米豐賤十倍於前坐法免永建元年代陳禪為司𨽻校尉數月間奏太傳馮石太尉劉熹中常侍程璜陳秉孟生李閏等百官側目號為苛刻三公劾奏詡盛夏多拘繫無辜為吏人患詡上書自訟曰法禁者俗之隄防刑罰者人之銜轡今州曰任郡郡曰任縣更相委逺百姓怨窮以苟容為賢盡節為愚臣所發舉臧罪非一二府恐為臣所奏遂加誣罪臣將從史魚死即以尸諌耳順帝省其章乃為免司空陶敦時中常侍張防特用權勢每請託受取詡輒案之而屢寢不報詡不勝其憤乃自繫廷尉奏言曰昔孝安皇帝任用樊豐遂交亂嫡統幾亡社稷今日張防復弄威柄國家之禍將重至矣臣不忍與防同朝謹自繫以聞無令臣襲楊震之跡書奏防流涕訴帝詡坐論輸左校防必欲害之二日之中傳考四獄獄吏勸詡自引詡曰寧伏歐刀以示逺近宦者孫程張賢等知詡以忠獲罪乃相率奏乞見程曰陛下始與臣等造事之時常疾姦臣知其傾國今者即位而復自為何以非先帝乎司𨽻校尉虞詡為陛下盡忠而更被拘繫常侍張防臧罪明正反搆忠良今客星守羽林其占宮中有姦臣宜急收防送獄以塞天變下詔出詡還假印綬時防立在帝後程乃叱防曰姦臣張防何不下殿防不得已趨就東箱程曰陛下急收防無令從阿母求請帝問諸尚書尚書賈朗素與防善證詡之罪帝疑焉謂程曰且出吾方思之於是詡子顗與門生百餘人舉幡候中常侍髙梵車叩頭流血訴言枉狀梵乃入言之防坐徙邉賈朗等六人或死或黜即日赦出詡程復上書陳詡大有功語甚切激帝感悟復徵拜議郎數日遷尚書僕射是時長吏二千石聽百姓謫罰者輸贖號為義錢託為貧人儲而守令因以聚斂詡上疏曰元年以來貧百姓章言長吏受取百萬以上者匈匈不絶謫罰吏人至數千萬而三公刺史少所舉奏尋永平章和中州郡以走卒錢給貸貧人司空劾按州及郡縣皆坐免黜今宜遵前典蠲除權制於是詔書下詡章切責州郡謫罰輸贖自此而止先是寧陽主簿詣闕訴其縣令之枉積六七嵗不省主簿乃上書曰臣為陛下子陛下為臣父章百上終不見省臣豈可北詣單于以告怨乎帝大怒持章示尚書尚書示劾以大逆詡駮之曰主簿所訟乃君父之怨百上不達是有司之過愚蠢之人不足多誅帝納詡言笞之而已詡因謂諸尚書曰小人有怨不逺千里斷髪刻肌詣闕告訴而不為理豈臣下之義君與濁長吏何親而與怨人何仇乎聞者皆慙詡又上言臺郎顯職仕之通階今或一郡七八或一州無人宜令均平以厭天下之望及諸奏議多見從用詡好刺舉無所回容數以此忤權戚遂九見譴考三遭刑罰而剛正之性終老不屈永和初遷尚書令以公事去官朝廷思其忠復徵之㑹卒臨終謂其子恭曰吾事君直道行已無愧所悔者為朝歌長時殺賊數百人其中何能不有寃者自此二十餘年家門不増一口斯獲罪於天也恭有俊才宫至上黨太守

　　范滂傳(范蔚宗)

范滂字孟博汝南征羌人也少勵清節為州里所服舉孝亷光禄四行時冀州饑荒盜賊羣起乃以滂為清詔使按察之滂登車攬轡慨然有澄清天下之志及至州境守令自知臧汙望風解印綬去其所舉奏莫不厭塞衆議遷光禄勲主事時陳蕃為光禄勲滂執公儀詣蕃蕃不止之滂懐恨投版棄官而去郭林宗聞而讓蕃曰若范孟博者豈宜以公禮格之今成其去就之名得無自取不優之譏邪蕃乃謝焉復為太尉黄瓊所辟後詔三府掾屬舉謡言滂奏刺史二千石權豪之黨二十餘人尚書責滂所劾猥多疑有私故滂對曰臣之所舉自非叨穢姦暴深為民害豈以汚簡札哉間以㑹日迫促故先舉所急其未審者方更參實臣聞農夫去草嘉穀必茂忠臣除姦王道以清若臣言有貳甘受顯戮吏不能詰滂覩時方艱知意不行因投劾去太守宗資先聞其名請署功曹委任政事滂在職嚴整疾惡其有行違孝悌不軌仁義者皆掃迹斥逐不與共朝顯薦異節抽拔幽陋滂外孫西平李頌公族子孫而為鄉曲所棄中常侍唐衡以頌請資資用為吏滂以非其人寢而不召資遷怒捶書佐朱零零仰曰范滂清裁猶以利刄齒腐朽今日寧受笞死而滂不可違資乃止郡中中人以下莫不歸怨乃指滂之所用以為范黨後牢修誣言鉤黨滂坐繫黄門北寺獄獄吏謂曰凡坐繫皆祭臯陶滂曰臯陶賢者古之直臣知滂無罪將理之於帝如其有罪祭之何益衆人由死亦止獄吏將加掠考滂以同囚多嬰病乃請先就格遂與同郡袁忠爭受楚毒桓帝使中常侍王甫以次辨詰滂等皆三木囊頭暴於階下餘人在前或對或否滂忠於後越次而進王甫詰曰君為人臣不推忠國而共造部黨自相褒舉評論朝廷虚搆無端諸所謀結並欲何為皆以情對不得隠飾滂對曰臣聞仲尼之言見善如不及見惡如探湯欲使善善同其清惡惡同其汚謂王政之所願聞不悟更以為黨甫曰卿更相拔舉迭為唇齒有不合者見則排斥其意如何滂乃慷慨仰天曰古之循善自求多福今之循善身陷大戮身死之日願埋滂於首陽山側上不負皇天下不愧夷齊甫愍然為之改容乃得並解桎梏滂後事釋南歸始發京師汝南南陽士大夫迎之者數千兩同囚鄉人殷陶黄穆亦免俱歸並衛侍於傍應對賓客滂顧謂陶等曰今子相隨是重吾禍也遂遁還鄉里初滂等繫獄尚書霍諝理之及得免到京師往候諝而不為謝或有讓滂者對曰昔叔向嬰罪祁奚救之未聞羊舌有謝恩之辭祁老有自伐之色竟無所言建寧二年遂大誅黨人詔下急捕滂等督郵吳導至縣抱詔書閉傳舍伏牀而泣滂聞之曰必為滂也即自詣獄縣令郭揖大驚出解印綬引與俱亡曰天下大矣子何為在此滂曰滂死則禍塞何敢以罪累君又令老母流離乎其母就與之訣滂白母曰仲博孝敬足以供養滂從龍舒君歸黄泉存亡各得其所惟大人割不可忍之恩勿増感戚母曰汝今得與李杜齊名死亦何恨既有令名復求夀考可兼得乎滂跪受教再拜而辭顧謂其子曰吾欲使汝為惡則惡不可為使汝為善則我不為惡行路聞之莫不流涕時年三十三

　　郭太傳(范蔚宗)

郭太字林宗太原界休人也家世貧賤早孤母欲使給事縣廷林宗曰大丈夫焉能處斗筲之役乎遂辭就成臯屈伯彦學三年業畢博通墳籍善談論美音制乃游於洛陽始見河南尹李膺膺大竒之遂相友善於是名震京師後歸鄉里衣冠諸儒送至河上車數千兩林宗惟與李膺同舟而濟衆賓望之以為神仙焉司徒黄瓊辟太常趙典舉有道或勸林宗仕進者對曰吾夜觀乾象晝察人事天之所廢不可支也遂並不應性明知人好奬訓士類身長八尺容貌魁偉襃衣博帶周游郡國嘗於陳梁間行遇雨巾一角墊時人乃故折巾一角以為林宗巾其見慕皆如此或問汝南范滂曰郭林宗何如人滂曰隠不違親貞不絶俗天子不得臣諸侯不得友吾不知其他後遭母憂有至孝稱林宗雖善人倫而不為危言覈論故宦官擅政而不能傷也及黨事起知名之士多被其害惟林宗及汝南袁閎得免焉遂閉門教授子弟以千數建寧元年太傳陳蕃大將軍竇武為閹人所害林宗哭之於野慟既而歎曰人之云亡邦國殄瘁瞻烏爰止不知于誰之屋耳明年春卒於家時年四十二四方之士千餘人皆來㑹葬同志者乃共刻石立碑蔡邕為文既而謂涿郡盧植曰吾為碑銘多矣皆有慙徳惟郭有道無愧色耳其奬拔士人皆如所鑒初太始至南州過袁奉髙不宿而去從叔度累日不去或以問太太曰奉髙之器譬之泛濫雖清而易挹叔度之器汪汪若千頃之陂澄之不清撓之不濁不可量也

　　李業傳(范蔚宗)

李業字巨游廣漢梓潼人也少有志操介特習魯詩師博士許晃元始中舉明經除為郎㑹王莽居攝業以病去官杜門不應州郡之命太守劉咸强召之業乃載病詣門咸怒出教曰賢者不避害譬猶彀弩射市薄命者先死聞業名稱故欲與之為治而反託疾乎令詣獄養病欲殺之客有説咸曰趙殺鳴犢孔子臨河而逝未聞求賢而脇以牢獄者也咸乃出之因舉方正王莽以業為酒士病不之官遂隠蔵山谷絶匿名迹終莽之世及公孫述僣號素聞業賢徵之欲以為博士業固疾不起數年述羞不致之乃使大鴻臚尹融持毒酒奉詔命以劫業若起則受公侯之位不起賜之以藥融譬㫖曰方今天下分崩孰知是非而以區區之身試於不測之淵乎朝廷貪慕名徳曠官缺位於今七年四時珍御不以忘君宜上奉知已下為子孫身名俱全不亦優乎今數年不起猜疑冦心凶禍立加非計之得者也業乃歎曰危國不入亂國不居親於其身為不善者義所不從君子見危授命何乃誘以髙位重餌哉融見業辭志不屈復曰宜呼室家計之業曰丈夫斷之於心乆矣何妻子之為遂飲毒而死述聞業死大驚又恥有殺賢之名乃遣使弔祠賻贈百匹業子翬逃辭不受蜀平光武下詔表其閭益部紀載其髙節圖畫形像初平帝時蜀郡王皓為美陽令王嘉為郎王莽簒位並棄官西歸及公孫述稱帝遣使徵皓嘉恐不至遂先繫其妻子使者謂嘉曰速裝妻子可全對曰犬馬猶識主況於人乎王皓先自刎以首付使者述怒遂誅皓家屬王嘉聞而歎曰後之哉乃對使者伏劒而死是時犍為任永及業同郡馮信並好學博古公孫述連徵命待以髙位皆託青盲以避世難永妻滛於前匿情無言見子入井忍而不救信侍婢亦對信姦通及聞述誅皆盥洗更視曰世適平目即清滛者自殺光武聞而徵之並㑹病卒

　　范式傳(范蔚宗)

范式字巨卿山陽金鄉人也一名汜少游太學為諸生與汝南張邵為友邵字元伯二人並告歸鄉里式謂元伯曰後二年當還將過拜尊親見孺子焉乃共尅期日後期方至元伯具以白母請設饌以侯之母曰二年之别千里結言爾何相信之審邪對曰巨卿信士必不乖違母曰若然當為爾醖酒至其日巨卿果到升堂拜飲盡歡而别式仕為郡功曹後元伯寢疾篤同郡郅君章殷子徵晨夜省視之元伯臨盡歎曰恨不見吾死友子徵曰吾與君章盡心於子是非死友復欲誰求元伯曰若二子者吾生友耳山陽范巨卿所謂死友也尋而卒式忽夢見元伯玄冕垂纓屣履而呼曰巨卿吾以某日死當以爾時葬永歸黄泉子未我忘豈能相及式怳然覺悟悲歎泣下具告太守請往奔喪太守雖心不信而重違其情許之式便服朋友之服投其葬日馳往赴之式未及到而喪已發引既至壙將窆而柩不肯進其母撫之曰元伯豈有望耶遂停柩移時乃見有素車白馬號哭而來其母望之曰是必范巨卿也巨卿既至叩喪言曰行矣元伯生死路異永從此辭㑹葬者千人咸為揮涕式因執紼而引柩於是乃前式遂留止冢次為修墳樹然後乃去後到京師受業太學時諸生長沙陳平子亦同在學與式未相見而平子被病將亡謂其妻曰吾聞山陽范巨卿烈士也可以託死吾殁後但以屍埋巨卿户前乃裂素為書以遺巨卿既終妻從其言時式出行適還省書見瘞愴然感之向墳揖哭以為死友乃營䕶平子妻兒身自送喪於臨湘未至四五里乃委

素書於柩上哭别而去其兄弟聞之尋求不復見長沙上計掾史到京師上書表式行狀三府並辟不應舉州茂才四遷荆州刺史友人南陽孔嵩家貧親老乃變名姓傭為新野縣阿里街卒式行部到新野而縣選嵩為導騎迎式式見而識之呼嵩把臂謂曰子非孔仲山邪對之歎息語及平生曰昔與子俱曵長裾逰息帝學吾䝉國恩致位牧伯而子懐道隠身處於卒伍不亦惜乎嵩曰侯嬴長守於賤業晨門肆志於抱闗子欲居九夷不患其陋貧者士之宜豈為鄙哉式勅縣代嵩嵩以為先傭未竟不肯去嵩在阿里正身勵行街中子弟皆服其訓化遂辟公府之京師道宿下亭盜共竊其馬尋問知其嵩也乃相責讓曰孔仲山善士豈宜侵盜乎於是送馬謝之嵩官至南海太守式後遷廬江太守有威名卒於官

　　嚴光傳(范蔚宗)

嚴光字子陵一名遵㑹稽餘姚人也少有髙名與光武同逰學及光武即位乃變名姓隠身不見帝思其賢乃令以物色訪之後齊國上言有一男子披羊裘釣澤中帝疑其光乃偹安車玄纁遣使聘之三反而後至舍於北軍給牀褥太官朝夕進膳司徒侯霸與光素舊遣使奉書使人因謂光曰公聞先生至區區欲即詣造迫於典司是以不獲願因日暮自屈語言光不答乃投札與之口授曰君房足下位至鼎足甚善懐仁輔義天下悦阿諛順㫖要領絶霸得書封奏之帝笑曰狂奴故態也車駕即日幸其館光卧不起帝即其卧所撫光腹曰咄咄子陵不可相助為理邪光又眠不應良乆乃張目熟視曰昔唐堯著徳巢父洗耳士故有志何至相迫乎帝曰子陵我竟不能下女邪於是升輿歎息而去復引光入論道舊故相對累日帝從容問光曰朕何如昔時對曰陛下差増於往因其偃卧光以足加帝腹上明日太史奏客星犯御坐甚急帝笑曰朕故人嚴子陵共卧耳除為諌議大夫不屈乃耕於富春山後人名其釣處為嚴陵瀨焉建武十七年復特徵不至年八十終於家帝傷惜之詔下郡縣賜錢百萬榖千斛

井丹字大春扶風郿人也少受業太學通五經善談論故京師為之語曰五經紛綸井大春性清髙未嘗修刺侯人建武末沛王輔等五王居北宫皆好賓客更遣請丹不能致信陽侯隂就光烈皇后弟也以外戚貴盛乃詭説五王求錢千萬約能致丹而别使人要劫之丹不得巳既至就故為設麥飯葱葉之食丹推去之曰以君侯能供甘㫖故來相過何其薄乎更置盛饌乃食及就左右進輦丹笑曰吾聞桀駕人車豈此邪坐中皆失色就不得巳而令去輦自是隠閉不闗人事以夀終

　　梁鴻傳(范蔚宗)

梁鴻字伯鸞扶風平陵人也父讓王莽時為城門校尉封修逺伯使奉少昊後寓於北地而卒鴻時尚幼以遭亂世因巻席而葬後受業太學家貧而尚節介博覽無不通而不為章句學畢乃牧豕於上林苑中曾誤遺火延及它舍鴻乃尋訪燒者問所去失悉以豕償之其主猶以為少鴻曰無它財願以身居作主人許之因為執勤不懈朝夕隣家耆老見鴻非恒人乃共責讓主人而稱鴻長者於是始敬異焉悉還其豕鴻不受而去歸鄉里勢家慕其髙節多欲女之鴻並絶不娶同縣孟氏有女狀肥醜而黒力舉石臼擇對不嫁至年三十父母問其故女曰欲得賢如梁伯鸞者鴻聞而聘之女求作布衣麻屨織作筐緝績之具及嫁始以裝飾入門七日而鴻不答妻乃跪牀下請曰竊聞夫子髙義簡斥數婦妾亦偃蹇數夫矣今而見擇敢不請罪鴻曰吾欲裘褐之人可與俱隠深山者爾今乃衣綺縞傅粉墨豈鴻所願哉妻曰以觀夫子之志耳妾自有隠居之服乃更為椎髻著布衣操作而前鴻大喜曰此真梁鴻妻也能奉我矣字之曰徳曜名孟光居有頃妻曰嘗聞夫子欲隱居避患今何為黙黙無乃欲低頭就之乎鴻曰諾乃共入霸陵山中以耕織為業詠詩書彈琴以自娛仰慕前世髙士而為四皓以來二十四人作頌因東出闗過京師作五噫之歌曰陟彼北芒兮噫顧覽帝京兮噫宫室崔嵬兮噫人之劬勞兮噫遼遼未央兮噫肅宗聞而非之求鴻不得乃易姓運期名耀字侯光與妻子居齊魯之間有頃又去適吳將行作詩曰逝舊邦兮遐征將遙集兮東南心惙怛兮傷悴志菲菲兮升降欲乘䇿兮縱邁疾吾俗兮作讒競舉枉兮措直咸先佞兮唌唌固靡慙兮獨建冀異州兮尚賢聊逍遙兮遨嬉纉仲尼兮周流儻云覩兮我悦遂舍車兮即浮過季札兮延陵求魯連兮海隅雖不察兮光貌幸神靈兮與休惟季春兮華阜麥含含兮方秀哀茂時兮逾邁愍芳香兮日臭悼吾心兮不獲長委結兮焉究口囂囂兮余訕嗟恇恇兮誰留遂至吳依大家臯伯通居廡下為人賃舂每歸妻為具食不敢於鴻前仰視舉案齊眉伯通察而異之曰彼傭能使其妻敬之如此非凡人也乃方舍之於家鴻潛閉著書十餘篇疾且困告主人曰昔延陵季子葬子於嬴博之間不歸鄉里慎勿令我子持喪歸去及卒伯通等為求葬地於吳要離冢傍咸曰要離烈士而伯鸞清髙可令相近葬畢妻子歸扶風初鴻友人京兆髙恢少好老子隱於華隂山中及鴻東逰思恢作詩曰鳥嚶嚶兮友之期念髙子兮僕懐思想念恢兮爰集兹二人遂不復相見恢亦髙抗終身不仕

　

　

　

　

　

　

　

　

　

　

　

　

　

　

　

　文章辨體彚選巻五百二十二