钦定四库全书
　喻林卷一百十五　　　　明　徐元太　撰
　　性理门(六/)
　　　齐物
天下莫大于秋毫之末而太山为小莫寿于殇子而彭
祖为夭天地与我并生而万物与我为一(庄子齐/物论)
无物不然无物不可故为是举莛与楹厉与西施恢恑
谲怪道通为一(庄子齐/物论)

自其异者视之肝胆楚越也自其同者视之万物皆一
也(庄子德/充符)
统小大者无小无大者也苟有乎小大则虽大鹏之与
斥鴳宰官之与御风同为累物耳齐死生者无死无生
者也苟有乎死生则虽大椿之与蟪蛄彭祖之与朝菌
均于短折耳故游于无小无大者无穷者也冥乎不死
不生者无极者也(郭子注庄/逍遥游)
鱼游于水水物所同咸谓之知然自鸟观之则向所谓

知者复为不知矣(郭子注庄/齐物论)
箫管参差宫商异律故有短长高下万殊之声而所禀
之度一也然则优劣无所错其间矣(郭子注庄/齐物论)
无小大无寿夭是以蟪蛄不羡大椿而欣然自得斥鴳
不贵天池而荣愿已足也(郭子注庄/齐物论)
所大者性足也所小者无馀也故因其性足以名大则
毫末丘山不得异其名因其无馀以称小则天地稊米
无以殊其称(郭子注/庄秋水)

所谓大者至足也故秋毫无以累乎天地所谓小者无
馀也故天地无以过乎秋毫(郭子注/庄秋水)
夫以形相对则太山大于秋毫也若各据性分物冥其
极则形大未为有馀形小不为不足苟足于其性则秋
毫不独小其小太山不独大其大矣(郭子注庄/齐物论)
譬夫莛横楹纵厉丑而西施好所谓齐者岂必齐形状
同规矩哉故纵横好丑恢恑谲怪形虽万殊而性同得
故曰道通为一也(郭子注庄/齐物论)

夫天地运而相通万物总而为一能知一则无一之不
知也不能知一则无一之能知也譬吾处于天下也亦
为一物矣(淮南子/精神训)
别而言之则须眉异名合而说之则体之一毛也(广文/选阮)
(嗣宗/庄论)
人在天地之间如蚤虱在衣裳之内若蝼蚁在巢穴之
中(意林/论衡)
一舟之覆无一毫不湿一马之走无一毫不动故大同

万物不一也(太平御览/兽部马五)
以长形长则无长以短比短则无短故曰长短相形而
有也(道德经/疏卷一)
见玉京山不以为高无长相故见诸堆峊不以为卑无
短相故见诸骞树不以为赊无寿相故见诸槿花不以
为促无夭相故见大罗天不以为遍无大相故见诸毫
末不以为细无小相故(大乘妙/林经)
若得珍宝瓦石视之一等若有持刀斫截手足有持栴

檀涂身亦等无异(大智度/论卷三)
　　　达观
怵迫之徒兮或趋西东大人不曲兮亿变齐同拘士系
俗兮攌如囚拘(史记贾/生传)
寥廓忽荒兮与道翱翔乘流则逝兮得坻则止纵躯委
命兮不私与已其生若浮兮其死若休澹乎若深渊之
静泛兮若不系之舟(史记买/生传)
万物皆贱惟人为贵动以九州为狭静以环堵为大(晋/书)

(董京/传)
以造化为工匠天地为陶钧名位为糟粕势利为埃尘
治其内而不饰其外(晋书潘/尼传)
且世以太虚为舆玄炉为肆神游莫竞之林心存无营
之室(晋书束/晢传)
天地短于朝生兮亿代促于始旦顾瞻宇宙微细兮𦕈
若豪锋之半(晋书庾/峻传)
人之寓于宇宙也何异夫栖蜗之争战附蜹之游禽(梁/书)

(张缅弟/缵传)
世之人以独见者为梦同见者为觉殊不知精之所结
亦有一人独见于昼者神之所合亦有两人同梦于夜
者二者皆我精神孰为梦孰为觉(关尹子/六七)
古者谓死人为归人夫言死人为归人则生人为行人
矣行而不知归失家者也一人失家一世非之天下失
家莫知非焉(列子/天瑞)
原宪窭于鲁子贡殖于卫原宪之窭损生子贡之殖累

身然则窭亦不可殖亦不可其可焉在曰可在乐生可
在逸身故善乐生者不窭善逸身者不殖(列子/杨朱)
死生自命也贫穷自时也怨夭折者不知命者也怨贫
穷者不知时者也当死不惧在穷不戚知命时也(列子/力命)
夫信命者亡寿夭信理者亡是非信心者亡顺逆信性
者亡安危(列子/力命)
丽之姬艾封人之子也晋国之始得之也涕泣沾襟及
其至于王所与王同筐床食刍豢而后悔其泣也子恶

乎知夫死者不悔其始之蕲生乎(庄子齐/物论)
以指喻指之非指不若以非指喻指之非指也以马喻
马之非马不若以非马喻马之非马也天地一指也万
物一马也(庄子齐/物论)
彼以生为附赘县疣以死为决溃痈夫若然者又恶
知死生先后之所在(庄子大/宗师)
浸假而化予之左臂以为鸡予因以求时夜浸假而化
予之右臂以为弹予因以求鹗炙浸假而化予之居以

为轮以神为马予因而乘之岂更驾哉(庄子大/宗师)
曾子再仕而心再化曰吾及亲仕三釜而心乐后仕三
千钟不泊吾心悲弟子问于仲尼曰若参者可谓无所
县其罪乎曰既已县矣夫无所县者可以有哀乎彼视
三釜三千钟如鹳雀蚊虻相过乎前也(庄子/寓言)
吾以天地为棺椁以日月为连璧星辰为珠玑万物为
赍送吾葬具岂不备邪(庄子列/禦寇)
夫天下也者万物之所一也得其所一而同焉则四肢

百体将为尘垢而死生终始将为昼夜而莫之能滑而
况得丧祸福之所介乎弃𨽻者若弃泥涂知身贵于𨽻
也(庄子田/子方)
以道为竿以德为纶礼乐为钩仁义为饵投之于江浮
之于海万物纷纷孰非其有(淮南子/俶真训)
夫藏舟于壑藏山于泽人谓之固矣虽然夜半有力者
负而趋寐者不知犹有所遁若藏天下于天下则无所
遁其形矣(淮南子/俶真训)

若人者千变万化而未始有极也弊而复新其为乐也
可胜计耶譬若㝱为鸟而飞于天㝱为鱼而没于渊方
其㝱也不知其㝱也觉而后知其㝱也今将有大觉然
后知今此之为大㝱也始吾未生之时焉知生乐也今
吾未死又焉知死之不乐也(淮南子俶/真训上)
子求行年五十有四而病伛偻脊管高于顶下迫颐
两脾在上烛营指天匍匐自窥于井曰伟哉造化者其
以我为此拘拘邪此其视变化亦同矣(淮南子/精神训)

夫造化者既以我为坯矣将无所违之矣吾安知夫刺
炙而欲生者之非惑也又安知夫绞经而求死者之非
福也或者生乃徭役也而死乃休息也夫造化者之攫
援物也譬犹陶人之埏埴也其取之地而已为盆盎也
与其未离于地也无以异其已成器而破碎漫澜而复
归其故也与其为盆盎亦无以异矣夫临江之乡居人
汲水以浸其园江水弗憎也苦洿之家决洿而注之江
洿水弗乐也是故其在江也无以异其浸园也其在洿

也亦无以异其在江也是故圣人因时以安其位当世
而乐其业(淮南子/精神训)
廓惝而虚清靖而无思虑大泽焚而不能热河汉涸而
不能寒也大雷毁山而不能惊也大风晦日而不能伤
也是故视珍宝珠玉犹石砾也视至尊穷宠犹行客也
视毛嫱西施犹魌丑也以死生为一化以万物为一方
(淮南子/精神训)
鲁人有为父报雠于齐者刳其腹而见其心坐而正冠

起而更衣徐行而出门上车而步马颜色不变其御欲
驱抚而止之曰今日为父报雠以出死非为生也今事
已成矣又何去之追者曰此有节行之人不可杀也解
围而去之使被衣不暇带冠不及正蒲伏而走上车而
驰必不能自免于千步之中矣今坐而正冠起而更衣
徐徐而出门上车而步马颜色不变此众人之所以为
死也而乃反以得活此所谓徐而驰迟于步也夫走者
人之所以为疾也步者人之所以为迟也今反乃以人

之所为迟者反为疾明于分也有知徐之为疾迟之为
速者则几于道矣故黄帝亡其玄珠使离朱捷剟索之
而弗能得之也于是使忽恍而后能得之(淮南子/人间训)
人不当恶死死复归其未生之故耳譬犹瓦器之破而
复反于土也(淮南子精/神训解)
大丈夫以天下为室以藏万物(淮南子俶/真训解)
夫期功于旦夕者闻岁暮而致叹取美于当年者在身
后而长悲此故俗士之近心一世之常情也至于大人

以天地为一朝亿代为旷息(张湛注/列汤问)
以仁义为关键用礼教为衿带自枯槁于当年求馀名
于后世者是不达乎生生之极也(张湛注/列杨朱)
安时处顺谓之悬解一不能自解则众物共结之能解
则无所不解也(郭子注庄/大宗师)
若疣之自县赘之自附此气之时聚非所乐也若(音/换)
之自决痈之自溃此气之自散非所惜也(郭子注庄/大宗师)
孰能以无为首以生为脊以死为居(苦羔/反)孰知死生存

亡之一体者吾与之友矣(庄子大/宗师)
以死生为寤寐以形体为逆旅去生如脱屣断足如遗
土吾未见足以缨茀其心也(郭子注庄/德充符)
少而失其故居名为弱丧夫弱丧者遂安于所在而不
知归于故乡也焉知生之非夫弱丧焉知死之非夫还
归而恶之哉(郭子注庄/齐物论)
夫死生之变犹春秋冬夏四时行耳故生死之状虽异
其于各安所遇一也(郭子注庄/齐物论)

有大人先生以天地为一朝万期为须臾日月为扄牖
八荒为庭衢行无辙迹居无室庐幕天席地纵意所如
(文选刘伶/酒德颂)
俯观万物扰扰焉如江汉之载浮萍二豪侍侧焉如蜾
蠃之与螟蛉(文选刘伶/酒德颂)
死为休息生为役劳冬水之凝何如春冰之消荣位在
身不亦轻于尘毛(补文选张/衡髑髅赋)
木根挺而枝远叶繁茂而华零无穷之死犹一朝之生

(广文选阮嗣宗/大人先生传)
枝叶托根柢死生同盛衰(广文选阮嗣宗/大人先生传)
若先生者以天地为卵耳如小物细人欲论其长短议
其是非岂不哀也哉(广文选阮嗣宗/大人先生传)
荣体变为枯体枯体即是荣体丝体变为缕体缕体即
是丝体有何别焉(广文选范子/真神灭论)
彭殇无异葬夷蹠可同朝龙蠖非不屈鹏鴳但逍遥(艺/文)
(类聚人/部讴谣)

太公涓钓于隐溪五十有六而未尝得一鱼鲁连闻而
观焉太公涓跽而隐崖不饵而钓仰咏俯吟暮则释竿
其膝所处若背其跗触崖若路鲁连曰钓所本以在鱼
无鱼何钓太公曰不见康王父之钓耶念蓬莱钓巨海
摧岸投纶五百年矣未尝得一鱼方吾犹一朝耳(太平/御览)
(鳞介/部鱼)
以造化为父母以天地为床褥以雷电为鼓扇以日月
为灯烛以云汉为川池以星辰为珠玉(初学记礼/部死丧注)

吾与玄子观东海释驷而升乎山未中路而忘马符
子使人求之不获使鬼索之而获符子曰六合不可忘
故知良马在其中矣请以六合之观观之也(事类赋兽/部马注)
夫以今望昔所以有今以昔望今所以名昔而今自非
今何能有昔昔自非昔岂有今哉既其无昔无今何先
何后(道德经注/疏卷一)
草木零落归根则静人物变化反真则安(道德经注/疏卷二)
譬如有人于夜中梦见种种事或梦自身被官囚缚受

种种苦生大忧恼然后得脱须臾更梦作大国王威势
自在受大快乐即于梦中作念言我向作时受苦如是
今复自在受大快乐作是念已忽然睡觉苦乐之事莫
知所在(海空智藏/经普记品)
众生世间犹如幻师所作幻术无有决定又如夜梦所
有见事皆悉虚妄无有真实(大乘妙/林经)
智者观生死犹如大幻师土梗何曾走木鸡讵翔空(大/乘)
(妙林/经偈)

众生飘浪如虚中云如空中色如谷中响如水中月如
镜中像如热中炎如电中火(大乘妙/林经)
闻詈剧丝竹之娱得捶喻捧戴之悦(波罗蜜多经五/百八十九卷序)
夫永寿莫美乎上乾而齐之殇子神伟莫美于淩虚而
同之滞至德莫大乎真人而比之朽种高妙莫大乎
世雄而喻之幻梦(道行波罗蜜/经序卷一)
譬如陶师埏埴成器内盛臭秽彩画严饰诳惑愚夫又
如四蛇置之一箧如是四大和合为身一大不调百一

病起是故智者应观此身如养毒蛇如持坯器(大方广/佛华严)
(经卷/十一)
佛言吾视王侯之位如尘隙视金玉之宝如瓦砾视纨
素之服如弊帛视大千世界如一诃子视四耨水如涂
足油视方便门如筏实聚视无上乘如梦金帛视求佛
道如眼前花视求禅定如须弥柱视求涅槃如昼夜寤
视倒正者如六龙舞视平等者如一真地视兴化者如
四时木(佛说四十二/章经尺一)

暂得为人譬如作客作客日少归家日多(佛说五苦章/句经尺七)
一切过患由生而有譬如无薪火无所烧亦如无树斧
无所斫亦如无瓶椎何所破如无藕花霜何所败(无明/罗刹)
(经/)
若有山者金刚必坏若无山者金刚虽坚何所能坏凡
有身者必有诸苦若无身者苦何所苦(无明罗/刹经)
精神居形躯犹雀藏器中器破雀飞去身坏神逝生(法/句)
(经生/死品)

万物为泡意如野马居世若幻奈何乐此(法句经/世俗品)
人在生死譬如车轮反覆上下而不离地(修行道地/经菩萨品)
是身如聚沫不可手捉是身如海不厌五欲是身如江
归于渊海趣老病死是身如粪明智所捐是身如沙城
疾就磨灭是身如边土多睹怨贼是身如险道常失善
法是身如博家百八爱所立是身如裂器常而穿漏是
身如画瓶中满不净是身如溷九孔常流是身如水渎
悉为瑕秽是身如幻以惑愚人不识正谛是身如䔉烧

毒身心是身如萎华疾至老耄是身如车与无常俱是
身如露不得久立是身如宅四百四病之所居止是身
如箧毒蛇所处是身如蚖瞋火常燃是身如颠国十八
结所由是身如芭蕉树而不坚固是身如破船六十二
见为之所惑是身如朽阁倾坏善相是身如琴因弦有
声是身如鼓皮木裹覆计之本空是身如坏无有坚固
是身如灰城风雨所坏归老病死(修行道地/经观品)
父子二人耕田毒蛇煞其子其父犹耕如故不看其

子亦不啼哭梵志问曰此是谁儿耕者答言是我之子
梵志又问是卿之子何不啼哭耕者答曰人生有死夫
盛有衰善者有报恶者有对愁忧啼哭无益死者卿今
入城我家某处愿过语之吾子已死持一人食来梵志
自念此是何人而无返复儿死在地情不愁忧反更索
食此人不慈无复此比梵志入城诣耕者家见死儿母
即便语之卿儿已死其夫寄言持一人食来梵志曰何
以不念子耶儿母即为梵志说譬喻言儿来托生我亦

不呼儿今自去非我不留譬如行客因过主人客今自
去何能得留我之母子亦复如是去来进止非我之力
随其本行不能救护复语其姊卿弟已死何不啼哭姊
复说譬喻向梵志言譬如巧师入山斫木縳作大筏安
置水中卒逢大风吹破筏散随水流去前后分张不相
顾望我弟亦尔因缘和合共一家生随命长短死生无
常合会有离我弟命尽各自所随不能救护复语其妇
卿夫已死何不啼哭妇说喻向梵志言譬如飞鸟暮宿

高树同止共宿伺明早起各自飞去行求饮食有缘即
合无缘即离我等夫妇亦复如是无常对至随其本行
不能救护复语其奴大家已死何不啼哭奴复说譬喻
言我之大家因缘和合我如犊子随逐大牛人煞大牛
犊子在边不能救护大牛之命愁忧啼哭无所补益(法/苑)
(珠林卷/五十二)
夫五阴虚假四大浮危受斯伪质事等尽瓶感此秽刑
又同坯哭(法苑珠林/卷九十四)

虽复回天震地之威会归磨灭齐冠楚组之丽靡救埃
壤所以形非定质众缘所聚四尘不同风火恒异析而
离之本非一物燕肝越胆未足为譬(法苑珠林/卷九十六)
如外地古今相传强者先宅故无主也身亦然尔众缘
所成缘合则起缘散则离何有真宰常主之者(僧肇注/维摩诘)
(经方/便品)
新新生灭交臂已谢岂待白首然后为变乎(僧肇注维/摩诘经方)
(便/品)

　　　贼性
宋哀云使曲者直直者曲为揉(周易音/义卦)
马蹄可以践霜雪毛可以禦风寒龁草饮水翘足而陆
此马之真性也虽有义台路寝无所用之及至伯乐曰
我善治马烧之剔之刻之雒之连之以羁絷编之以皂
栈马之死者十二三矣饥之渴之驰之骤之整之齐之
前有撅饰之患而后有鞭荚之威而马之死者已过半
矣陶者曰我善治埴圆者中规方者中矩匠人曰我善

治木曲者中钩直者应绳夫埴木之性岂欲中规矩钩
绳哉然且世世称之曰伯乐善治马而陶匠善治埴木此
亦治天下者之过也故至德之世其行填填其世颠颠
及至圣人蹩躠为仁踶跂为义而天下始疑矣澶漫为
乐摘擗为礼而天下始分矣故纯朴不残孰为牺樽白
玉不毁孰为圭璋道德不废安取仁义性情不离安用
礼乐五色不乱孰为文采五声不乱孰应六律夫残朴
以为器工匠之罪也毁道德以为仁义圣人之过也夫

马陆居则食草饮水喜则交颈相靡怒则分背相踶马
知已此矣夫加之以衡扼齐之以月题而马知介倪闉
扼鸷曼诡衔窃辔故马之知而能至盗者伯乐之罪也
(庄子/马蹄)
卤莽其性者欲恶之孽为性雈苇蒹葭始萌以扶吾形
寻擢吾性并溃漏发不择所出漂疽疥痈内热溲膏是
也(庄子/则阳)
百围之木斩而为牺尊镂之以剞𠜾杂之以青黄华藻

鏄鲜龙蛇虎豹曲成文章然其断在沟中一比牺尊沟
中之断则丑美有间矣然而失木性钧也是故神越者
其言华德荡者其行伪至精亡于中而言行观于外此
不免以身役物矣(淮南子俶/真训上)
夫混茫以无名为贵群生以得意为欢故剥柱刻漆非
木之愿拔鹖裂翠非鸟所欲促促衔镳非马之性荷轭
运重非牛之乐(抱朴子外/篇诘鲍)
煎熬形气刻削天和(抱朴子内/篇道意)

或好知不倦以困其百体所好不过一枝而举根俱弊
斯以其所知而害所不知也(郭子注庄/大宗师)
言其将以形教自亏残而不能复游夫自得之场无系
之涂也(郭子注庄/大宗师)
骈于拇者谓之不足故泣而决之枝于手者谓之有馀
故啼而龁之如是则群品万殊无释忧之地矣惟各安
其天性不决骈而龁枝则曲成而无伤又何忧哉(郭子/注庄)
(骈/拇)

天下未尝慕桀蹠而必慕曾史则曾史之簧鼓天下使
失其真性甚于桀蹠也(郭子注/庄骈拇)
夫有耳目者未尝以慕聋盲自困也所困常在于希离
慕旷则离旷虽性聪明乃是乱耳目之主也(郭子注/庄骈拇)
雈苇害黍稷欲恶伤正性(郭子注/庄则阳)
情之伤性性之妨情犹烟波之与水火也烟生于火而
烟郁火冰出于水而冰遏水故烟微而火盛冰泮而水
通性贞则情销情炽则性灭(刘子/防欲)

凝滞者智之蝥也忿憾者仁之螣也纤吝者义之蠹也
(文中子/魏相)
木从小至大遂能荫蔽日光譬染心从微至著亦能覆
盖真性(道德经注/疏卷六)
毁道德以为仁义不似黥乎破玄同以为是非不似劓
乎(庄子音义/大宗师)
骈枝赘疣虽非性之正亦出于形不可去也五藏之情
虽非道德之正亦列于性不可治也今设仁义之教以

治五藏之情犹削骈枝赘疣也既伤自然之理又益其
疾也(庄子音/义骈拇)
譬如恶象心未调顺有人乘之不随意去远离城邑至
于林野(海空智藏/经持诫品)
烦恼所侵縳犹如蚕处茧(海空智藏经/供献品偈)
我观世间一切众生由于十种染污法何谓为十一者
悭垢染污二者恶戒垢染污三者瞋垢染污四者懈怠
垢染污五者散乱垢染污六者恶慧垢染污七者不遵

尊教垢染污八者邪疑垢染污九者不信解垢染污十
者不恭敬垢染污(大宝积经/卷三十五)
我观世间一切众生为十种缠縳之所缠縳何谓为十
一者由悭嫉网之所缠縳二者由无明膜之所覆翳三
者烦恼迷醉堕愚痴坎四者爱欲驶流之所漂没五者
末摩死节邪箭所中六者忿恨密烟之所熏㶿七者贪
欲盛火之所烧然八者过失毒药之所闷乱九者诸盖
毒刺之所遮碍十者常处生死流转饥馑旷野正勤疲

怠(大宝积经/卷三十五)
犹如有人手执利斧入山斩伐材木华果药草毁坏成
功(出曜经/七口品)
挒眼去之其视宁广远不决耳令大其听宁能远不决
鼻令大闻香宁能远不决口令大知味宁能多不(那先/比丘)
(经卷/中)
譬如蛇行常曲入竹筒中则直(大智度论/卷二十三)
心犹水也静则有照动则无鉴痴爱所浊邪风所扇涌

溢波荡未始暂住以此观法何往不倒譬如临面涌泉
而责以本状者未之有也(僧肇注维摩诘/经观众生品)
　　　失常
革四扩则裂胃中满则充(子华子/执中)
杨朱之弟曰布衣素衣而出天雨解素衣衣缁衣而反
其狗不知迎而吠之杨布怒将扑之杨朱曰子无扑矣
子亦犹是也向者使汝狗白而往黑而来岂能无怪哉
(列子/说符)

骈拇枝指出乎性哉而侈于德附赘县疣出乎形哉而
侈于性多方乎仁义而用之者列于五藏哉而非道德
之正也是故骈于足者连无用之肉也枝于手者树无
用之指也多方骈枝于五藏之情者淫僻于仁义之行
而多方于聪明之用也是故骈于明者乱五色淫文章
青黄黼黻之煌煌非乎而离朱是已多于聪者乱五声
淫六律金石丝竹黄钟大吕之声非乎而师旷是已枝
于仁者擢德塞性以收名声使天下簧鼓以奉不及之

法非乎而曾史是已骈于辩者累瓦结绳窜句游心于
坚白同异之间而敝跬誉无用之言非乎而杨墨是已
故此皆多骈旁枝之道非天下之至正也(庄子/骈拇)
夫待钩绳规矩而正者是削其性也待绳约胶漆而固
者是侵其德也屈折礼乐呴俞仁义以慰天下之心者
此失其常然也天下有常然常然者曲者不以钩直者
不以绳圆者不以规方者不以矩附离不以胶漆约束
不以缠索故天下诱然皆生而不知其所以生同焉皆

得而不知其所以得故古今不二不可亏也则仁义又
奚连连如胶漆缠索而游乎道德之间为哉使天下惑
也夫小惑易方大惑易性何以知其然邪自虞氏招仁
义以挠天下也天下莫不奔命于仁义是非以仁义易
其性与(庄子/骈拇)
百年之木破为牺樽青黄而文之其断在沟中比牺樽
于沟中之断则美恶有间矣其于失性一也蹠与曾史
行义有间矣然失其性均也(庄子/天地)

夫尧既已黥汝以仁义而劓汝以是非矣汝将何以游
夫遥荡恣睢转徙之涂乎(庄子大/宗师)
譬如駏驉受胎必死(杂阿含经/卷三十八)
犹如地性不可舍坚乃至火性不可舍热如鱼投陆命
何能存(本缘经持/王子品)
昔有一蛇头尾自诤头语尾曰我应为大尾语头曰我
应为大头曰我有耳能听有目能视有口能食行时在
前故可为大汝无此术尾曰我令汝去故得去耳若我

不去以身绕木三匝三日不已不得求食饥饿垂死头
语尾曰汝可放我听汝为大尾闻其言即时放之复语
尾曰汝既为大听汝前行尾在前行未经数步堕大深
坑而死(法苑珠林/卷七十八)
　
　
　
　喻林卷一百十五