钦定四库全书
　历代名臣奏议卷十六
　　　　　　　　　　　明　杨士奇等　撰
　　郊庙
陈文皇帝天嘉中大中大夫太常卿许亨奏曰昔梁武
帝云天数五地数五五行之气天地俱有故南北郊内
并祭五祀臣按周礼以血祭社稷五祀郑玄云阴祀自
血起贵气臭也五祀五官之神也五神主五行𨽻于地

故与埋沈副辜同为阴祀既非烟柴无关阳祭故何休
云周爵五等者法地有五行也五神位在北郊圆丘不
宜重设制曰可亨又奏曰梁武帝议箕毕自是二十八
宿之名风师雨师自是箕毕下𨽻非即星也故郊雩之
所皆两祭之臣按周礼大宗伯之职云槱燎祀司中司
命风师雨师郑众云风师箕也雨师毕也诗云月离于
毕俾滂沱矣如此则风伯雨师即箕毕星矣而今南郊
祀箕毕二星复祭风伯雨师恐乖祀典制曰若郊设星

位任即除之亨又奏曰梁仪注曰一献为质三献为文
事天之事故不三献臣按周礼司尊所言三献施于宗
祧而郑注一献施于群小祀今用小祀之礼施于天神
大帝梁武此义为不通矣且尊俎之物依于质文拜献
之礼主于虔敬今请凡郊丘祀事准于宗祧三献为允
制曰依议
隋文帝时礼部尚书牛弘请依古制修立明堂上议曰
窃谓明堂者所以通神灵感天地出教化崇有德孝经

曰宗祀文王于明堂以配上帝祭义云祀于明堂教诸
侯孝也黄帝曰合宫尧曰五府舜曰总章布政兴治由
来尚矣周官考工记曰夏后氏世室堂脩二七广四脩
一郑玄注云脩十四步其广益以四分脩之一则堂广
十七步半也殷人重屋堂脩七寻四阿重屋郑云其脩
七寻广九寻也周人明堂度九尺之筵南北七筵五室
凡室二筵郑云此三者或举宗庙或举王寝或举明堂
互言之明其同制也马融王肃干宝所注与郑亦异今

不具出汉司徒马宫议云夏后氏世室室显于堂故命
以室殷人重屋屋显于堂故命以屋周人明堂堂大于
夏室故命以堂夏后氏益其堂之广百四十四尺周人
明堂以为两序间大夏后氏七十二尺若据郑玄之说
则夏室大于周堂如依马宫之言则周堂大于夏室后
王转文周大为是但宫之所言未详其义此皆去圣久
远礼文残缺先儒解说家异人殊郑注玉藻亦云宗庙
路寝与明堂同制王制曰寝不踰庙明大小是同今依

郑玄注每室及堂止有一丈八尺四壁之外四尺有馀
若以宗庙论之祫享之时周人旅酬六尸并后稷为七
先公昭穆二尸先王昭穆二尸合十一尸三十六王及
君北面行事于二丈之堂愚不及此若以正寝论之便
须朝宴据燕礼诸侯宴则宾及卿大夫脱屦升坐是知
天子宴则三公九卿并须升堂燕义又云席小卿次上
卿言皆侍席止于二筵之间岂得行礼若以明堂论之
总享之时五帝各于其室设青帝之位须于太室之内

少北西面大昊从食坐于其西近南北面祖宗配享者
又于青帝之南稍退西面丈八之室神位有三加以簠
簋笾豆牛羊之俎四海九州美物咸设复须席工升歌
出樽反坫揖让升降亦以隘矣据兹而说近是不然按
刘向别录及马宫蔡邕䓁所见当时有古文明堂礼王
居明堂礼明堂图明堂大图明堂阴阳太山通义魏文
侯孝经传䓁并说古明堂之事其书皆亡莫得而正今
明堂月令者郑玄云是吕不韦著春秋十二纪之首章

礼家钞合为记蔡邕王肃云周公所作周书内有月令
第五十三即此也各有證明文多不载束晰以为夏时
之书刘瓛云不韦鸠集儒者寻于圣王月令之事而记
之不韦安然独为此记今案不得全称周书亦未可即
为秦典其内杂有虞夏殷周之法皆圣王仁恕之政也
蔡邕具为章句又论之曰明堂者所以宗祀其祖以配
上帝也夏后氏曰世室殷人曰重屋周人曰明堂东曰
青阳南曰明堂西曰总章北曰玄堂内曰太室圣人南

面而听向明而治人君之位莫不正焉故虽有五名而
主以明堂也制度之数各有所依堂方一百四十四尺
坤之策也屋圆楣径二百一十六尺乾之策也太庙明
堂方六丈通天屋径九丈阴阳六九之变且圆盖方覆
九六之道也八闼以象卦九室以象州十二宫以应日
辰三十六户七十二牖以四户八牖乘九宫之数也户
皆外设而不闭示天下以不藏也通天屋高八十一尺
黄钟九九之实也二十八柱布四方四方七宿之象也

高三尺以应三统四向五色各象其行水阔二十四丈
象二十四气于外以象四海王者之大礼也观其模范
天地则象阴阳必据古文义不虚出今若直取考工不
参月令青阳总章之号不得而称九月享帝之礼不得
而用汉代二京所建与此说悉同建安之后海内大乱
京邑焚烧宪章泯绝魏氏三方未平无闻兴造晋则侍
中裴頠议曰尊祖配天其义明著而庙宇之制理据未
分宜可直为一殿以崇严父之祀其馀杂碎一皆除之

宋齐已还咸率兹礼此乃世乏通儒时无思术前王盛
事于是不行后魏代都所造出自李冲三三相重合为
九室檐不覆基房间通街穿凿处多迄无可取及迁宅
洛阳更加营构五鬼纷竞遂至不成宗配之事于焉靡
托今皇猷遐阐化覃海外方建大礼垂之无穷弘䓁不
以庸虚谬当议限今检明堂必须五室者何尚书帝命
验曰帝者承天立五府赤曰文祖黄曰神斗白曰显纪
黑曰玄矩苍曰灵府郑玄注曰五府与周之明堂同矣

且三代相沿多有损益至于五室确然不变夫室以祭
天天实有五若立九室四无所用布政视朔自依其辰
郑司农云十二月分在青阳䓁左右之位不云居室郑
玄亦云每月于其时之堂而听政焉礼图画个皆在堂
偏是以须为五室明堂必须上圆下方者何孝经援神
契曰明堂者上圆下方八窗四达布政之宫礼记盛德
篇曰明堂四户八牖上圆下方五经异义称讲学大夫
淳于登亦云上圆下方郑玄同之是以须为圆方明堂

必须重屋者何案考工记夏言九阶四旁两夹窗门堂
三之二室三之一殷周不言者明一同夏制殷言四阿
重屋周承其后不言屋制亦尽同可知也其殷人重屋
之下本无五室之文郑注云五室者亦据夏以知之明
周不云重屋因殷则有灼然可见礼记明堂位曰太庙
天子明堂言鲁为周公之故得用天子礼乐鲁之太庙
与周之明堂同又曰复庙重檐刮楹达向天子之庙饰
郑注复庙重屋也据庙既重屋明堂亦不疑矣春秋文

公十三年太室屋坏五行志曰前堂曰太庙中央曰太
室屋其上重者也服虔亦云太室太庙太室之上屋也
周书作洛篇曰乃立太庙宗宫路寝明堂咸有四阿反
坫重亢重廊孔晁注曰重亢累栋重廊累屋也依黄图
所载汉之宗庙皆为重屋此去古犹近遗法尚在是以须
为重屋明堂必须为辟廱者何礼记盛德篇云明堂者
明诸侯尊卑也外水曰辟廱明堂阴阳录曰明堂之制
周圜行水左旋以象天内有分室以象紫宫此明堂有

水之明文也然马宫王肃以为明堂辟廱太学同处蔡
邕卢植亦以为明堂灵台辟廱太学同实异名邕云明
堂者取其宗祀之清貌则谓之清庙取其正室则曰太
室取其堂则曰明堂取其四门之学则曰太学取其周
水圜如璧则曰璧廱其实一也其言别者五经通义曰
灵台以望气明堂以布政辟廱以养老教学三者不同
袁准郑玄亦以为别历代所疑岂能辄定今据郊祀志
云欲治明堂未晓其制济南人公玉带上黄帝时明堂

图一殿无壁盖之以茅水圜宫垣天子从之以此而言
其来则久汉中元二年起明堂璧廱灵台于洛阳并别
处然明堂亦有璧水李尤明堂铭云流水洋洋是也以
此须有辟廱夫帝王作事必师古昔今造明堂须以礼
经为本形制依于周法度数取于月令遗阙之处参以
馀书庶使该详沿革之理其五室九阶上圆下方四阿
重屋四旁两门依考工记孝经说堂方一百四十四尺
屋圆楣径二百一十六尺太室方六丈通天屋径九丈

八闼二十八柱堂高三尺四向五色依周书月令论殿
垣方在内水周如外水内径三百步依太山盛德记觐
礼经仰观俯察皆有则象足以尽诚上帝祗配祖宗弘
风布教作范于后矣弘等学不稽古辄申所见可否之
宜伏听裁择
炀帝大业元年帝欲遵周法营立七庙诏有司详定其
礼礼部侍郎摄太常少卿许善心与博士褚亮等议曰
谨案礼记天子七庙三昭三穆与太祖之庙而七郑玄

注云此周制曰七者太祖及文王武王之祧与亲庙四
也殷则六庙契及汤与二昭二穆夏则五庙无太祖禹
与二昭二穆而已玄又据王者禘其祖之所自出而立
四庙案郑玄义天子惟立四亲庙并始祖而为五周以
文武为受命之祖特立二祧是为七庙王肃注礼记尊
者尊统上卑者尊统下故天子七庙诸侯五庙其有殊
功异德非太祖而不毁不在七庙之数案王肃以为天
子七庙是通百代之言又据王制之文天子七庙诸侯

五庙大夫三庙降二为差是则天子立四亲庙又立高
祖之父高祖之祖并太祖而为七周有文武姜嫄合为
十庙汉诸帝之庙各立为迭毁之义至元帝时贡禹匡
衡之徒始建其礼以高帝为太祖而立四亲庙是为五
庙惟刘歆以为天子七庙诸侯五庙降杀以两之义七
者其正法可常数也宗不在数内有功德则宗之不可
预毁为数也是以班固称考论诸儒之议刘𣣔博而笃
焉光武即位建高庙于洛阳乃立南顿君以上四国就

祖宗而为七至魏初高堂隆为郑学议立亲庙四太祖
武帝简在四亲之内乃虚置太祖及二祧以待从代至
景初乃依王肃更立五世六世祖就四亲而为六庙晋
武帝禅博议宗祀自文帝以上六世祖西府君而宣帝
亦序于昭穆未升太祖故祭止六也江左中兴贺循知
礼至于寝庙之仪皆依魏晋旧事宋武帝初受晋命为
王依诸侯立亲庙四即位之后增祀五世祖相国掾府
君六世祖右北平府君止于六庙逮身没主升从昭穆

犹太祖之位也降及齐梁守而弗革加崇迭毁礼无违
旧臣等又案姬周自太祖以下皆别立庙至于禘祫俱
令食于太祖是以炎汉之初诸庙各立岁时尝享亦随
处而祭所用庙乐皆象功德而歌舞焉至光武乃总立
一堂而群主共室斯则新承寇乱欲从约省自此以来
因循不变伏惟高祖文皇帝睿哲元览神武应期受命
开基垂统圣嗣当文明之运定祖宗之礼且损益不同
沿袭异趣时王所制可以垂法自历代以来杂用王郑

立二义若寻其指归校以优劣康成止论周代非谓通
经子雍总贯皇王事兼长远今请依据古典崇建七庙
受命之祖宜别立庙祧百代之后为不毁之法至于銮
驾亲奉申孝享于高庙有司行事竭诚敬于群主俾夫
规模可则严祀易遵表有功而彰明德大复古而贵能
变臣又案周全立庙亦无处置之文据冢人处隔而言
之先王居中以昭穆为左右阮忱撰礼图亦从此议汉
京诸庙既远又不序禘祫今若依周制理有未安杂用

汉仪事难合采谨详立庙图附之议末其图太祖高祖
各一殿准周文武二祧与始祖而三馀并分室而祭始
祖及二祧之外从迭毁之法诏可
炀帝时工部尚书宇文恺上言曰自永嘉之乱明堂废
绝隋有天下将复古制议者纷然皆不能决博考群籍
奏明堂议表曰臣闻在天成象房心为布政之宫在地
成形景午居正阳之位观云告月顺生杀之序五室九
宫统人神之际金口木舌发令兆民玉瓒黄琮式严宗

祀何尝不矜庄扆宁尽妙思于规摹凝晬冕旒致子来
于矩矱伏惟皇帝陛下提衡握契御极乘乾咸五登三
复上皇之化流凶去暴丕下武之绪用百姓之异心驱
一代以同域康哉康㦲民无能而名矣故使天符地宝
吐醴飞甘造物资生澄源反朴九围清谧四表削平袭
我衣冠齐其文轨茫茫上玄陈圭璧之敬肃肃清庙感
霜露之诚正金奏九韶六茎之乐定石渠五官三雍之
礼乃卜瀍西爰谋洛食辨方面势仰禀神谋敷土浚川

为民立极兼聿遵先言表置明堂爰诏下臣占星揆日
于是采崧山之秘简披汶水之灵图访通议于残亡购
冬官于散逸总集众论勒成一家昔张衡浑象以三分
为一度裴秀舆地以二寸为千里臣之此图用一分为
一尺推而演之冀轮奂有序而经搆之旨议者殊途或
以绮井为重屋或以圆楣为隆栋各以臆说事不经见
今录其疑难为之通释皆出證据以相发明议曰臣恺
谨按淮南子曰昔者神农之治天下也甘雨以时五榖

著植春生夏长秋收冬藏月省时考终岁献贡以时尝
榖祀于明堂明堂之制有盖而无四方风雨不能袭燥
湿不能伤迁延而入之臣恺以为上古朴略创立典刑
尚书帝命验曰帝者承天立五府以尊天重象赤曰文
祖黄曰神斗白曰显纪黑曰玄矩苍曰灵府注云唐虞
之天府夏之世室殷之重屋周之明堂皆同矣尸子曰
有虞氏曰总章周官考工记曰夏后氏世室堂脩二七
博四脩一注云脩南北之深也夏度以步今堂脩十四

步其博益以四分脩之一则明堂博十七步半也臣恺
按三王之世夏最为古从质尚文理应渐就宽大何因
夏室乃大殷室相形为论理恐不尔记云堂脩七博四
脩若夏度以步则应脩七步注云今堂脩十四步乃是
增益记文殷周二堂独无加字便是其义𩔖例不同山
东礼本辄加二七之字何得殷无加寻之文周阙增筵
之义研覈其趣或是不然雠校古书并无二字此乃桑
间俗儒信情加减黄图议云夏后氏益其堂之大一百

四十四尺周人明堂以为两杼间马宫之言止论堂之
一面据此为准则三代堂基并方得为上圆之制诸书
所说并云下方郑注周官独为此义非直与古违异亦
乃乖背礼文寻文求理深恐未惬尸子曰殷人阳馆考
工记曰殷人重屋堂脩七寻堂崇三尺四阿重屋注云
其脩七寻五丈六尺放夏周则其博九寻七丈二尺又
曰周人明堂度九尺之筵东西九筵南北七筵堂崇一
筵五室凡二筵礼记明堂位曰天子之庙复庙重檐郑

注云复庙重屋也注玉藻云天子庙及露寝皆如明堂
制礼图云于内室之上起通天之观观八十一尺得宫
之数其声浊君之象也大戴礼曰明堂者古有之凡九
室一室有四户八牖以茅盖上圆下方外水曰辟廱赤
缀户白缀牖堂高三尺东西九仞南北七筵其宫方三
百步凡人民疾六畜疫五榖灾生于天道不顺天道不
顺生于明堂不饰故有天灾则饰明堂周书明堂曰堂
方百一十二尺高四尺阶博六尺三寸室居内方百尺

室内方六十尺户高八尺博四尺作洛曰明堂太庙露
寝咸有四阿重亢重廊孔氏注云重亢累栋重廊累屋
也礼图曰秦明堂九室十二阶各有所居吕氏春秋曰
有十二堂与月令同并不论尺丈臣恺案十二阶虽不
与礼合一月一阶非无理思黄图曰堂方百四十四尺
法坤之策也方象地屋圆楣径二百一十六尺法乾之
策也圆象天室九宫法九州太室方六丈法阴之变数
十二堂法十二月三十六户法极阴之变数七十二牖

法五行所行日数八达象八风法八卦通天台径九尺
法乾以九覆六高八十一尺法黄钟九九之数二十八
柱象二十八宿堂高三尺土阶三䓁法三统堂四向五
色法四时五行殿门去殿七十二步法五行所行门堂
长四丈取太室三之二垣高无蔽目之照牖六尺其外
倍之殿垣方在水内法地阴也水四周于外象四海圆
法阳也水阔二十四丈象二十四气水内径三丈应觐
礼经武帝元封二年立明堂汶上无室其外略依此制

泰山通议今亡不可得而辨也元始四年八月起明堂
辟雍长安城南门制度如仪一殿垣四面门八观水外
周堤壤高四尺和会筑作三旬五年正月六日辛未始
郊太祖高皇帝以配天二十二日丁亥宗祀孝文皇帝
于明堂以配上帝及先贤百辟卿士有益者于是秩而
祭之亲扶三老五更袒而割牲跪而进之因班时令宣
恩泽诸侯王宗室四夷君长丐奴西国侍子悉奉贡助
祭礼图曰建武三十年作明堂明堂上圆下方上圆法

天下方法地十二堂法日辰九室法九州室八窗八九
七十二法一时之王室有二户二九十八户法土王十
八日内堂正坛高三尺土阶三䓁胡伯始注汉官云古
清庙盖以茅今盖以瓦瓦下藉茅以存古制东京赋曰
乃营三宫布政颁常复庙重屋八达九房造舟清池惟
水泱泱薛综注云复重廇覆谓屋平覆重栋也续汉书
祭祀志云明帝永平二年祀五帝于明堂五帝坐各处
其方黄帝在未皆如南郊之位光武位在青帝之南少

退西面各一犊奏乐如南郊臣恺按诗云我将祀文王
于明堂我将我享维牛维羊据此则备太牢之祭今云
一犊恐与古殊自晋以前未有鸱尾其圆墙辟水一依
本图晋起居注裴頠议曰尊祖配天其义明著庙宇之
制理据未分直可为一殿以崇严祀其馀杂碎一皆除
之臣恺按天垂象圣人则之辟雍之星既有图状晋堂
方构不合天文既阙重楼又无辟水空堂乖五室之义
直殿违九阶之文非古欺天一何过甚后魏于北台城

南造圆墙在辟水外门在水内迥立不与墙相连其堂
上九室三三相重不依古制室间通巷违舛处多其室
皆用墼累极成褊陋后魏乐志曰孝昌二年立明堂议
者或言九室或言五室诏断从五室后元叉执政复改
为九室遭乱不成宋起居注曰孝武帝大明五年立明
堂其墙宇规范拟则太庙唯十二间以应期数依汉汶
上图仪设五帝位太祖文皇帝对飨鼎俎簠簋一依庙
礼梁武即位之后移宋时太极殿以为明堂无室十二

间礼疑议云祭用纯漆俎瓦樽文于郊质于庙止一献
用清酒平陈之后臣得目观遂量步数记其尺丈犹见
基内有焚烧残柱毁斫之馀入地一丈俨然如旧柱下
以樟木为跗长丈馀阔四尺许两两相并瓦安数重宫
城处所乃在郭内虽湫隘卑陋未合规摹祖宗之灵得
崇严祀周齐二代阙而不修大飨之典于焉靡托自古
明堂图惟有二本一是宗周刘熙阮谌刘昌宗䓁作三
图略同一是后汉建武三十年作礼图有夲不详撰人

臣远寻经传傍求子史研究众说总撰今图其样以木
为之下为方堂堂有五室上为圆观观有四门帝可其
奏
唐太宗贞观中朱子奢上立庙议曰臣谨按汉丞相韦
玄成奏立五庙诸侯同五刘子骏议开七祖邦君降二
郑司农踵玄成之辙王子雍扬国师之波分涂并驱各
相师祖咸玩其所习好同恶异遂令历代庙祀多少参
差优劣去取曾无画一传称名位不同礼亦异数易云

卑高以陈贵贱位矣岂非别嫌疑慎微远防陵僣尊君
卑佐升降无舛所贵礼者义在兹乎若使天子诸侯俱
立五庙便是贱可以同贵臣可以滥主名器无准冠屦
同归礼亦异数义将安设戴记又称礼有以多为贵者
天子七庙诸侯五庙才与子男相侔以多为贵何所表
乎愚以为诸侯立高祖以下并太祖五庙一国之贵也
天子立高祖以上并太祖七庙四海之尊也降杀以两
礼之正焉前史所谓德厚者流光德薄者流卑此其义

也伏惟圣祖在天山陵有日祔祖严配大事在斯宜依
七庙用崇大礼若亲尽之外有王业者如殷之玄王周
之后稷尊为始祖傥无其例请三昭三穆各置神主太
祖一室考而虚位将待七百之祚递迁方处庶上依晋
宋傍惬人情于是八座奏曰臣闻揖让受终之后革命
创制之君何尝不崇亲亲之义笃尊尊之道虔奉祖宗
致敬郊庙自义乖阙里学灭秦庭儒雅既丧经籍湮殄
虽两汉纂修绝业魏晋敦尚斯文而宗庙制度典章散

逸习所传而竞偏说是所见而起异端自昔迄兹多历
年代语其大略两家而已祖郑玄者则陈四庙之制述
王肃者则引七庙之文贵贱混而莫辨是非纷而不定
陛下至德自然孝思罔极孺慕踰匹夫之志制作穷圣
人之道诚宜定一代之宏规为万古之彝则臣䓁奉述
睿旨讨论往载纪七庙者实多称四祖者盖寡校其得
失昭然可见春秋榖梁传及礼记王制祭法礼器孔子
家语并云天子七庙诸侯五庙大夫三庙士二庙尚书

曰七代之庙可以观德至于孙卿孔安国刘歆班彪父
子孔晁虞喜干宝之徒或学推硕儒或才称博物商较
今古咸以为宜其文曰天子三昭三穆与太祖之庙而
七晋宋齐梁皆依斯义立亲庙六岂非国之茂典不刋
之休烈乎若使违群经之明文从累代之疑议背子雍
之笃论尊康成之旧学则天子之礼下偪于人臣诸侯
之制上僣于王者非所谓尊卑有序名位不同者焉况
复礼由人情自非天坠大孝莫重于尊亲厚本莫先于

严配数尽四庙非贵多之道祀及七代得加崇之心是
知德厚者流光乃可久之高义德薄者流卑实不易之
令范臣等参议请依晋宋故事立亲庙六其祖宗之制
式遵旧典庶承宗之道兴于理定之辰尊祖之义成于
孝理之日
孔颖达上明堂议曰臣伏寻前敕依礼部尚书刘伯庄
等议以为从昆崙道上层祭天又寻后敕云为左右阁
道登楼设祭臣检六艺群书百家诸史皆未闻台观重

楼之上而有堂名孝经云宗祀文王于明堂不云明楼
明观其宜一也又明堂法天圣人示俭或有剪蒿为柱
菁茅作盖虽复古今兴制不可恒然犹依大典徵于朴
素是以席惟稿秸器尚陶匏用茧栗以贵诚服大裘以
训俭今若飞楼架迥绮阁淩云考古之文实堪疑虑按
郊祀志汉武明堂之制四面无壁上覆以茅祀五帝于
上座祀后土于下防臣以上座正谓台上下防惟是台
下即云无四壁未审伯庄如何上层祭神下有五室且

汉武所为多用方士之说违经背正不可师祖又卢宽
等议云上层祭天下堂布政欲使人神位别事不相干
臣以古者敬重大事与接神相似以朝觐祭祀皆在庙
堂岂有楼上祭祖楼下视朝阁道升楼路便窄隘乘辇
相仪接神不敬步往则劳曳圣躬侍卫在傍百司供奉
求之典诰全无此理臣非敢固执愚见以求已长伏以
国之大典不可不慎乞以臣言下群臣详议
魏徵上明堂议曰稽诸训诂参以旧图其上圆下方复

庙重屋百虑一致异轸同归洎当涂膺箓未遑斯礼典
午聿兴无所取则裴頠以诸儒持论异端蜂起是非舛
互靡所适从遂乃以人废言止为一殿宋齐即仍其旧
梁陈遵而不改虽严配有所祭享不匮求之典则道实
未宏夫孝因心生礼缘情立心不可极故备物以表其
诚情无以尽故饰宫以广其敬宣尼美意其在兹乎臣
等亲奉德音令参大议思竭尘露微增山海凡圣人有
作义重随时万物斯睹事资通变若据蔡邕之说则至

理失于文繁若依裴頠所为则又伤于质略求之情理
未允厥中今之所议非无用舍请为五室重屋上圆下
方既体有则象又事多故实下室备布政之居上堂为
祭天之所人神不杂礼亦宜之其高下广袤之规几筵
丈尺之制则并随时立法因事制宜自我而作何必师
古廓千载之疑议为百王之懿范不使泰山之下惟闻
黄帝之法汶水之上独称汉武之图则通乎神明庶几
可俟子来经始成之不日

颜师古上明堂议曰明堂之制爰自古昔求之简牍全
文莫睹肇起黄帝降及有虞弥历夏殷迄于周代各立
名号别创规模众说舛駮互执所见巨儒硕学莫有详
通斐然成章不知裁断究其指要实布政之宫也徒以
战国纵横典籍废弃暴秦酷烈经礼湮亡今之所存传
记杂说用为准的实亦芜昧然周书之叙明堂纪其四
面则有应门雉门据此一涂固是王者之常居耳其青
阳总章玄堂太庙及左个右个与四时之次相用则路

寝之义足为明證文王居明堂篇带以弓韣礼于高禖
九门磔攘以禦疾疫置梁阴道以利农夫令国有酒以
合三族凡推其事皆合月令之文观其所为皆在路寝
者也戴礼昔周公朝诸侯于明堂之位天子负斧扆南
向而立明堂者明诸侯之尊也周官又云周人明堂度
九尺之筵东西九筵堂一筵据其制度即大寝也亦曰
黄帝曰合宫有虞氏曰总章殷曰阳馆周曰明堂斯皆
路寝之徵知非别处大戴所说初有近郊之言复称文

王之庙进退无据自为矛盾原夫负扆受朝常居出入
既在皋库之内亦何云于郊野哉孝经传云在国之阳
又无里数汉武有怀创造询于搢绅言论纷然终无定
据乃立于汶水之上而宗祀焉明其不拘远近亦无方
面孝成之代表行城南虽有其文厥功靡立平帝元始
四年大议营创孔牢等乃以为明堂辟雍太学其实一
也而有三名金裒䓁又称经传无文不能分别同异中
兴之后蔡邕作论复云明堂太庙一物二名郑玄则在

国之阳三里之外七里之内丙已之地颖客释例亦云
明堂太庙凡有八名其体一也苟立同异竟为巧说并
出自胸怀曾无师祖审夫功成作乐治定制礼草创从
宜质文递变旌旗冠冕今古不同律度权衡前后不一
随时之义断可知矣假如周公旧章犹当择其可否宣
尼彝则尚或补漏况郑氏臆说淳于謏闻匪异守株何
殊胶柱愚谓不出墉雉迩接宫闼实允事宜谅无所惑
但当上遵天旨祗奉德音作皇代之明堂永贻范于来

叶区区极议皆略而不论
高宗永徽二年太尉长孙无忌上太宗皇帝配天议曰
臣谨寻方册历考前规宗祀明堂必配天帝而伏羲五
代本配五郊所入明堂自缘从祀今以太宗作配理有
未安伏见永徽二年七月诏建明堂伏惟陛下天纵孝
德追奉太宗已遵严配当时高祖先在明堂礼司致惑
竟未迁祀率意定仪遂便著令乃以太宗文皇帝降配
五帝虽复亦在明堂不得对越天帝深乖明诏之意又

与先典不同谨按孝经云孝莫大于严父严父莫大于
配天昔者周公宗祀文王于明堂以配上帝伏寻诏意
义在于斯今所司行令殊为失旨又寻汉魏晋宋历代
礼仪并无父子同配明堂之义惟祭法云周人禘喾而
郊稷祖文王而宗武王郑玄注曰禘郊祖宗谓祭祀以
配食也禘谓祭昊天于圆丘郊谓祭上帝于南郊祖宗
谓祭五帝百神于明堂也寻郑此注乃以祖宗合为一
祭又以文武共在明堂连衽配祠良为谬矣故王肃駮

曰古者祖有功而宗有德祖宗自是不毁之名非谓配
食于明堂者也审如郑义则孝经当言祖祀文王于明
堂不得言宗祀也凡宗者尊也周人既祖其庙又尊其
祀孰谓祖于明堂者乎郑引孝经以解祭法而不晓周
公夲意殊非仲尼之义旨也又解宗武王云配勾芒之
𩔖是谓五神位在堂下武王降位失君叙矣又按六韬
曰武王伐纣雪深文馀有五车二马行无辙迹诣营求
谒武王怪而问焉太公对曰此必五方之神来受事耳

遂以其名召入各以其职令焉既而克殷风调雨顺岂
有生来受职殁则配之降尊敌卑理不然矣故春秋外
传曰禘郊祖宗报五者国之典祀也传言五者故知各
是一事非谓祖宗合祀于明堂也臣谨上考殷周下洎
贞观并无一代两帝同配于明堂惟南齐萧氏以武明
昆季并于明堂配食事乃不经未足援据又捡武德时
令以元皇帝配于明堂兼配感帝至贞观初缘情革礼
奉祀高祖配于明堂奉迁代祖专配感帝此即圣朝故

事已有递迁之典取法崇庙古之制焉伏惟太祖景皇
帝缔搆有周建绝代之丕业启祖汾晋创历圣之洪绪
德迈发生道符立极又代祖元皇帝潜鳞韫庆屈道事
周导浚发之灵源肇光宅之垂裕称祖清庙万代不迁
请停配祀以符古义伏惟高祖太武皇帝躬受天命奄
有神州创改旧物体元居正为国始祖抑有旧章昔冇
炎汉高帝当涂太祖皆以受命例并配天请遵故实奉
祀高祖于圆丘以配昊天上帝伏惟太宗文皇帝道格

上玄功清下渎拯率土之涂炭而大造于生灵请准诏
书宗祀于明堂以配上帝又请依武德故事兼配感帝
作主斯乃二祖德业永不迁庙两圣功大各得配天远
协孝经近申诏意
上元三年将祫享议者以礼纬三年祫五年禘公羊家
五年再殷祭二家舛互诸儒莫能决太学博士史元璨
曰春秋僖公三十三年十二月薨文公之二年八月丁
卯大享公羊曰祫也则三年丧毕新君之二年当祫明

年当禘群庙又宣公八年禘僖公宣公八年皆有禘则
后禘距前禘五年此则新君之二年祫三年禘尔后五
年再殷祭则六年当祫八年禘昭公十年齐归薨十三
年丧毕当祫为平丘之会冬公如晋至十四年祫十五
年禘传曰有事于武宫是也至十八年祫二十年禘二
十三年祫二十五年禘昭公二十五年有事于襄宫是
也则禘后三年而祫又二年而禘合于礼议遂定
高宗时萧子儒为奉常博士初太尉长孙无忌等议祠

令及礼用郑玄六天说圆丘祀昊天上帝南郊太微感
帝明堂太微五帝直据纬为说不指苍旻为天而以昊
天帝当北辰耀魄宝郊明堂当太微五帝唐家祀圆丘
太史所上图昊天上帝外自有北辰令李淳风曰昊天
上帝位于坛北辰斗列第二垓与纬书駮异司马迁天
官书太微宫五精之神五星所奉冇人主象故名曰帝
犹房心有天王象安得尽为天乎日月丽于天草木丽
于地以日月为天草木为地昧者不信也周官兆五帝

四郊又有祀五帝皆不言天知太微之神非天也经称
郊祀后稷王肃以郊圜丘为一玄析而二之曰圜丘曰
郊非圣人意今祠令固守玄说与著式相违宜有刋正
且经严父莫大于配天宗祀文王于明堂以配上帝明
堂之祀天也星不足配之矣月令孟春祈榖上帝春秋
启蛰而郊郊而后耕故郊后稷以祈农诗春夏祈榖于
上帝皆祭天也著之感帝尤为不稽请四郊迎气祀太
微五帝郊明堂罢六天说止祀昊天方丘既祭地又祭

神州北郊皆不载经请止一祠诏曰可乾封初帝已封
禅复诏祀感帝神州以正月祭北郊司礼少常伯郝处
俊等奏言显庆定礼废感帝祀而祈榖昊天以高祖配
旧祀感帝神州以元皇帝配今改祈榖为祀感帝又祀
神州还以高祖配何升降纷纷焉虞氏禘黄帝郊喾夏
禘黄帝郊鲧殷禘喾郊冥周禘喾郊稷玄谓禘者祭天
圆丘郊者祭上帝南郊崔灵恩说夏正郊天王者各祭
所出帝所谓王者禘祖之所自出以其祖配之则禘远

祖郊始祖也今禘郊同祖礼无所归神州夲祭十月以
方阴用事也玄说三王之郊一用夏正灵恩谓祭神州
北郊以正月诸儒所言猥互不明臣愿会奉常司成博
士普议于是子儒与博士陆遵楷张统师权无二等共
白北郊月不经见汉光武正月建北郊咸和中议北郊
以正月武德以来用十月请循武德诏书明年诏圆方
二丘明堂感帝神州宜奉高祖太宗配仍祭昊天上帝
及五天帝于明堂

武后载初元年邢文伟为内史后御明堂诏文伟发孝
经后问天与帝异称云何文伟曰天帝一也制曰郊后
稷以配天祀文王于明堂以配上帝奈何而一对曰先
儒执论不同昊天及五方总六天帝后曰帝有六则天
不同称固矣文伟不得对
圣历初张齐贤为太常奉礼郎武后诏百官议告朔于
明堂读时令布政事京官九品以上四方朝集使皆列
于廷太常博士辟闾仁谞曰经无天子月告朔惟玉藻

天子听朔南门之外周太宰正月之吉布政于邦国都
鄙干宝曰建子月告朔日也此玉藻听朔同谊今元日
读时令合古听朔事独郑玄以秦制月令有五帝五官
因言听朔必以特牲告时帝及神以文王武王配其言
非是月令曰其帝太昊其神句芒谓宣令告人使奉时
务业月皆有令故云非天子月朔以配帝祭也告朔者
诸侯礼也春秋既视朔遂登台玄又说人君月告朔于
庙其祭为朝享鲁自文公始不视朔明非天子所行玄

谓告帝即人帝神即重黎五官不言天子拜祭臣请罢
告朔月祭以应古礼齐贤不韪其说质曰榖梁氏称闰
月天子不告朔它月故告朔矣左氏言鲁不告闰朔为
弃时政则诸侯虽闰告朔矣周太史颁朔于邦国玉藻
闰月王居门是天子虽闰亦告朔二家去圣不远载天
子诸侯告朔事显显弗谬今议者乃以太宰正月之吉
布治邦国而言天子元日一告朔殊失其旨一岁之元
六官自布所职之典干宝谓吉为朔故世人谬以吉为

告据缪失经不得为法议者又引左氏说专在诸侯不
知玉藻与左说正同而独于天子言岁首一告何去取
之恣也又谓时帝五人帝也玄于时帝包天人故以文
武作配是并告两五帝为不疑诸侯受朔天子藏于庙
天子受朔于天宜在明堂故告时帝配祖考议者曰天
子月告祭颁朔则诸侯安得藏之故太宰岁首布一岁
事太史颁之也是不然周太史颁朔邦国是总颁十二
朔于诸侯天子犹月告者颁官府都鄙也内外异言之

也礼不可罢凤阁侍郎王方庆又推言明堂布政之宫
所以明天气统万物也汉儒以明堂太庙为一宗祀其
祖而配上帝取宗祀曰清庙正室为太室向阳为明堂
建学为太学圜水为辟雍异名同事古之制也天子以
正月上辛总受十二月政于南郊还藏于祖庙月取一
政班之明堂诸侯则受于天子藏之祖庙月取一政行
之于国王者以其礼告庙谓之告朔视月之政谓之视
朔玉藻玄冕而朝日东门之外听朔南门之外郑玄说

明堂在国阳就其时之堂而听朔焉卒事宿路寝今元
日通天宫受朝有司遂读时令布政古之礼也旧说天
子岁入明堂者十八大享一月告朔十二四时迎气四
巡狩之岁一今议者唯许岁首一入不以隘乎陛下幸
建明堂遵用告朔事若月一听则近于烦每孟月视朔
惟制定其礼臣下不敢专成均博士吴杨吾等共言秦
灭学告朔废今用四孟月季夏至明堂告五时帝堂上
请兼如齐贤方庆议不数岁礼亦废久之齐贤迁博士

武后时沈伯仪为太子右谕德初太常少卿韦万石议
明堂大享事上言郑玄说祀五天帝王肃谓祀五行帝
贞观礼从玄至显庆礼祀昊天上帝乾封诏书祀五天
帝兼祀昊天上帝诏书从贞观礼仪凤初诏祀事一用
周制今应何乐高宗乃诏尚书省集诸儒议未能定于
是大享参用贞观显庆二礼垂拱元年成均助教孔元
义奏严父莫大配天天于万物为最大推父偶天孝之
大尊之极也易称先王作乐崇德殷荐之上帝以配祖

考上帝天也昊天之祭宜祖考并配请以太宗高宗配
上帝于圆丘神尧皇帝配感帝南郊祭法祖文王宗武
王祖始也宗尊也一名而有二义经称宗祀文王文王
当祖而云宗包武王以言也知明堂以祖考配与二经
合伯仪曰有虞氏禘黄帝而郊喾祖颛顼而宗尧夏后
氏禘黄帝而郊鲧祖颛顼而宗禹殷人禘喾而郊冥祖
契而宗汤周人禘喾而郊稷祖文王而宗武王郑玄曰
禘郊祖宗皆配食也祭昊天圆丘曰禘祭上帝南郊曰

郊祭五帝五神明堂曰祖宗此为最详虞夏退颛顼郊
喾殷舍契郊冥去取违舛惟周得礼之序至明堂始两
配焉文王上配五帝武王下配五神别父子也经曰严
父莫大于配天又曰宗祀文王于明堂以配上帝不言
严武王以配天则武王虽在明堂未齐于配虽同祭而
终为一主也纬曰后稷为天地主文王为五帝宗若一
神而两祭之则荐献数渎此神无二主也贞观永徽礼
实专配由显庆后始兼尊焉今请以高祖配圆丘方泽

太宗配南北郊高宗配五天帝凤阁舍人元万顷范履
冰等议今礼昊天上帝等五祀咸奉高祖太宗兼配以
申孝也诗昊天章二后受之易荐上帝配祖考有兼配
义高祖太宗既先配五祀当如旧请奉高宗历配焉自
是郊丘三帝并配云
中宗神龙元年已复京太庙又立太庙于东都议立始
祖为七庙而议者欲以凉武昭王为始祖太常博士张
齐贤议以为不可因曰古者有天下者事七世而始封

之君谓之太祖太祖之庙百世不迁至祫祭则毁庙皆
以昭穆合食于太祖商祖玄王周祖后稷其世数远而
迁庙之主皆出太祖后故合食之序尊卑不差汉以高
皇帝为太祖而太上皇不在合食之列为其尊于太祖
故也魏以武帝为太祖晋以宣帝为太祖武宣而上庙
室皆不合食于祫至隋亦然唐受天命景皇帝始封之
君太祖也以其世近而在三昭三穆之内而光皇帝以
上皆以属尊不列合食今宜以景皇帝为太祖复祔宣

皇帝为七室而太祖以上四室皆不合食于祫博士刘
承庆尹知章议曰三昭三穆与太祖为七庙者礼也而
王迹有浅深太祖有远近太祖以功建昭穆以亲崇有
功者不迁亲尽者则毁今以太祖近而庙数不备乃欲
于昭穆之外远立当迁之主以足七庙而乖迭毁之议
不可天子下其议大臣礼部尚书祝钦明两用其言于
是以景皇帝为始祖而不祔宣皇帝已而以孝敬皇帝
为义宗祔于庙由是为七室而京太庙亦七室

中宗时冯宗上大享议曰臣等窃闻明堂之建其所从
来远矣天垂象圣人则之蒿柱茅檐之规上圆下方之
制考之大数不踰三七之间定之方中必居丙巳之地
岂非得房心布政之所当太微上帝之宫乎故仰协俯
从正名定位人神不杂各司其叙则嘉应响至保合太
和焉汉氏承秦经籍道息旁求湮坠详据难明孝武初
议立明堂于长安城南遭窦太后不好儒术事乃中废
孝成之代又欲立于城南议其制度莫之能决至孝平

元始四年始创造于南郊以申严配光武中兴元年立
于国城之南自魏晋迄于梁朝虽规制或殊而所居之
地恒取丙已者斯盖百王不易之道也高祖天皇大帝
纂承平之运崇朴素之风四夷来宾九有咸又永徽三
年诏礼官学士议明堂制度群儒纷竞各执异端久之
不决因而遂止何也非谓财不足力不堪也将以周孔
既遥礼经且紊事不师古或爽天心难用作程神不孚
佑者也则天太后总禁闱之政籍轩台之威属皇室中

圮之期蹑和喜从权之制以为乾元大殿承庆小寝当
正阳亭午之地实先圣听断之宫表顺端闱储精营室
爰从朝享未始临御乃起工徒挽令摧覆既毁之后雷
声隐然众庶闻之或以为神灵感动之象也于是增土
木之丽因府库之饶南街北阙建天枢大仪之制乾元
遗趾兴重阁层楼之业烟焰蔽日梁柱排云人斯告劳
天实贻诫煨烬甫迩遽加脩复况乎地殊丙巳未答灵
心迹匪膺期乃申严配事昧彝典神不昭格此其不可

者一也又明堂之制木不镂土不文今体式乖宜违经
紊礼雕镌所及穷侈极丽此其不可者二也高明爽垲
事资虔敬密迹宫掖何以祈天人神杂扰不可放物此
其不可者三也况两京上都万方取则而天子阙当阳
之位听政居便殿之中职司其忧岂容沉默当须审巧
历之计择繁省之宜不便者量事改修可因者随宜适
用削彼明堂之号克复乾元之名则当宁无偏人识其
旧矣

太常博士唐绍请以正冬至日祀圆丘议曰臣闻礼以
冬至祀圆丘于南郊夏至祀方泽于北郊者以其日行
躔次极于南北之际也日北极当晷度循半日南极当
晷度环周是日一阳爻生为天地交际之始故易曰复
其见天地之心乎即冬至卦象也一岁之内吉莫大焉
甲子但为六旬之首一年之内隔月常遇既非大会晷
运未周惟总六甲之辰助四时而成岁今欲避环周以
取甲子是背大吉而就小吉也太史令傅孝忠进奏曰

准漏经南陆北陆并日校一分若用十二日甲子即分
一分未南极即不得为至
太常博士彭景直上疏曰礼无日祭陵惟宗庙月有祭
故王者设庙祧坛墠为亲疏多少之数立七庙一坛一
墠曰考庙曰王考庙曰皇考庙曰显考庙皆月祭之远
庙为祧享尝乃止去祧为坛去坛为墠有祷焉祭之无
祷乃止又谯周祭志天子始祖高祖曾祖祖考之庙皆
月朔加荐以象平生朔食谓之月祭二祧之庙无月祭

则古皆无日祭者今诸陵朔望食则近于古之殷事诸
节日食近于古之荐新郑注礼记殷事月朔半荐新之
奠也又既大祥即四时焉此其祭皆在庙近代始以朔
望诸节祭陵寝唯四时及腊五享庙考经据礼固无日
祭于陵唯汉七庙议京师自高祖下至宣帝与太上皇
悼皇考陵旁立庙园各有寝便殿故日祭于寝月祭于
便殿元帝时贡禹以礼节烦数硕罢郡国庙丞相韦元
成等又议七庙外寝园皆无复议者亦以祭不欲数宜

复古四时祭于庙后刘㰴引春秋传日祭月祀时享岁
贡祖祢则日祭曾高则月祀二祧则时享坛墠则岁贡
后汉陵寝之祭无传焉魏晋以降皆不祭墓国家诸陵
日祭请停如礼疏奏天子以语侍臣曰礼官言诸陵不
当日进食夫礼以人情沿革何专古为乾陵宜朝晡进
奠如故
王方庆上明堂告朔议曰明堂天子布政之宫也谨按
榖梁传云闰者附月之馀日天子不以告朔非礼也闰

以正时时以作事事以厚生生人之道于是乎在矣不
告闰朔弃时政也臣据此文则天子闰月亦告朔矣以
此宁有他月而废其礼乎先儒旧说天子行事一年十
八度入明堂矣大享不问卜一入也每月告朔十二入
也四时迎气四入也巡狩之年一入也今礼官议惟岁
首一入耳与先儒既异在宫臣不敢同宋朝何承天纂
集其文以为礼论虽加编次事则阙如梁代崔灵恩撰
三礼义宗但捃摭前儒因循故事而已隋炀帝命学士

撰江都集礼秪抄撮旧礼更无异文贞观显庆礼及祠
令不言告朔者盖为历代不传所次其文乃阙各有缘
由不足依据今礼官引为明證在臣诚实有疑
睿宗时贾曾为谏议大夫知制诰上表曰臣详据典礼
谓宜天地合祭谨按礼记祭法曰有虞氏禘黄帝而郊
喾夏后氏禘黄帝而郊鲧传曰大合禘然则郊之与庙
俱有禘祭禘庙则祖宗之主俱合于太祖之庙禘郊则
地祗群望俱合于圆丘以始祖配享皆有事而大祭异

于常祀之义礼大传曰不王不禘故知王者受命必行
禘礼虞书曰正月元日舜格于文祖肆𩔖于上帝禋于
六宗望秩于山川遍于群神此则受命而行禘礼者也
言格于文祖则馀庙之享可知矣言𩔖于上帝则地祗
之合可知矣且山川之祀皆属于地群望尚遍况地祗
乎周官以六律六吕五声大合乐以致神祗以和邦国
以谐万人又云凡六乐者六变而致象物及天神此则
禘郊合天神地祇人鬼祭之乐也三辅故事汉祭圆丘

仪上帝位正南面后土位亦南面而少东又东观汉记
云光武即位为坛于鄗之阳祭告天地采用元始故事
二年正月于洛阳城南依鄗为圆坛天地位其上南向
西上按两汉时自有后土及北郊祀而已此于圆丘设
地位明是禘祭之仪又春秋说云王者一岁七祭天地
合食于四孟别于分至此复天地之常有同祭之义王
肃曰孔子云兆圆丘于南郊又云祭天而地配此亦郊
祀合祭之明说惟郑康成不论禘当合祭而分昊天上

帝为二神专凭纬文事匪经见又其注大传不王不禘
义则云正岁之正祭感帝之精以其祖配注周官大司
乐圆丘义则引大传五禘以为冬至祭递相矛盾未足
可依伏惟陛下膺箓居尊继文在历自临宸极未亲郊
祭今之南郊正当禘礼固宜合祀天地咸秩百神答受
命之符彰致敬之道岂可不崇盛礼同彼常郊使地祇
无位未从禘享合请备设皇地祇并从祀等座则礼得
稽古义合缘情然郊丘之祀国之大事或失其宜精禋

将阙臣术不通经识惭博古徒以昔谬礼职今忝諌曹
正议是司敢不陈上傥事有可采惟断之圣虑也
玄宗即位未郊见左拾遗张九龄建言天百神之君王
者所由授命者也自古继统之主必有郊配盖敬天命
报所受也不以德泽未洽年榖未登而阙其礼昔周公
郊祀后稷以配天谓成王幼冲周公居摄犹用其礼明
不可废也汉丞相匡衡曰帝王之事莫重乎郊祀董仲
舒亦言不郊而祭山川失祭之序逆于礼故春秋非之

臣谓衡仲舒古之知礼皆以郊之祭所宜先也陛下绍
休圣绪于今五载而未行大报考之于经义或未通今
百榖嘉生鸟兽咸若夷狄内附兵革用弭乃怠于事天
恐不可以训硕以迎日之至升紫坛陈采席定天位则
圣典无遗矣
开元初陈贞节为右拾遗初隐章怀懿德节悯四太子
并建陵庙分八署置官列吏卒四时祠官进飨贞节以
为非是上言王者制祀以功德者犹亲尽而毁四太子

庙皆别祖无功于人而圜祠时荐有司守卫与列帝侔
金奏登歌所以颂功德诗曰钟鼓既设一朝飨之使无
功而颂不曰舞咏非度邪周制始祖乃称小庙未知四
庙欲何名乎请罢卒吏诏祠官无领属以应礼典古者
别子为祖故有大小宗若谓祀未可绝宜许所后子孙
奉之诏有司博议驾部员外郎裴子馀曰四太子皆先
帝冢嗣列圣念懿属而为之享春秋书晋世子曰将以
晋畀秦秦将祀予此不祀也又言神不歆非𩔖君祀无

乃戾乎此有庙也鲁定公元年立炀宫炀伯禽子季氏
远祖尚不为限况天子笃亲亲以及旁期谁曰不然太
常博士段同曰四陵庙皆天子睦亲继绝也逝者锡蘋
蘩犹生者之开茅土古封建子弟讵皆有功生无所议
死乃援礼停祠人其谓何隐于上伯祖也服缌章怀伯
父也服期懿德节悯堂昆弟也服大功亲未尽庙不可
废礼部尚书郑惟忠等二十七人亦附其言于是四陵
庙惟减卒半它如旧

　
　
　
　
　
　
　
　

　
　
　
　
　
　
　
　历代名臣奏议卷十六