钦定四库全书
　学林卷一
　　　　　　　　　　　　宋　王观国　撰
　　书篇
扬子法言曰昔之说书者序以百而酒诰之篇俄空焉
今亡矣观国案古书百篇秦焚书至汉济南伏生口传
裁二十馀篇鲁共王坏孔子宅于壁中得所藏书皆科
斗古文至孔安国始以𨽻古定之增多伏生二十五篇

凡五十九篇盖酒诰之篇不在伏生口传之数而在科
斗之文则有之扬雄见伏生口传之书而未尝见科斗
书故曰酒诰之篇俄空焉孔安国尚书序曰科斗书废
已久时人无能知者又曰并传凡五十九篇悉上送官
藏之书府则科斗古书当在秘府也鲁共王者景帝之
子坏孔子宅而得科斗书雄生西汉末科斗书出已久
矣雄又尝校书天禄阁而于科斗书初未之见耶雄号
为识奇字夫识奇字者必能读古文苟不识科斗古文

恶在其为识奇字也春秋庄公八年左氏传引夏书曰
皋陶迈种德成公十六年传引夏书曰怨岂在明不见
是图襄公十四年传引夏书曰遒人以木铎徇于路又
二十一年传引夏书曰念兹在兹释兹在兹名言兹在
兹允出兹在兹又引书曰圣有谟勋明證定保又二十
六年传引夏书曰与其杀不辜宁失不经昭公元年传
引太誓曰民之所欲天必从之又十七年传引夏书曰
辰不集于房瞽奏鼓啬夫驰庶人走哀公十八年传引

夏书曰官占唯能蔽志昆命于元龟以上左氏传所引
书杜预解皆曰逸书也观国按杜预所谓逸书者今书
皆有之当是伏生口传之书所无而在科斗古文则有
之杜预亦未尝见科斗书尔礼记坊记篇引君陈曰尔
有嘉谋嘉猷入告尔后于内尔乃顺之于外曰此谋此
猷惟我君之德郑康成注曰君陈盖周公之子伯禽弟
也名篇在尚书今亡观国按今书君陈篇不亡是亦伏
生书所无而科斗书有之郑康成亦未见科斗书尔孟

子引书曰洚水警予又引书曰汤一征自葛始又曰葛
伯仇饷又引书曰后来其苏又引书曰后来其无罚又
引书曰丕显哉文王谟丕承哉武王烈又引书曰天降
下民作之君作之师又引书曰祗载见瞽瞍又引伊训
曰天诛造攻自牧宫朕载自亳又引太誓曰我武惟扬
侵于之疆以上孟子所引书赵岐注皆曰尚书逸篇也
观国按孟子所引书今书皆有之是亦伏生书所无而
科斗书有之赵岐亦未见科斗书尔当西汉时周之遗

风未远以扬雄之博学名儒于科斗书且不能究况于
后世屡历兵火识古文者愈少古文道几熄矣
　　系辞
易曰圣人设卦观象系辞焉而明吉凶又曰系辞焉以
断其吉凶是故谓之爻又曰易有四象所以示也系辞
焉所以告也又曰系辞焉而命之动在其中矣观国按孔
子自言系辞焉者乃卦爻彖象之辞也有卦故系之以
卦之辞有爻故系之以爻之辞有彖故系之以彖之辞

有象故系之以象之辞卦爻彖象皆系之以辞然后占
筮者即其辞而考吉凶也今世传王弼易第七第八卷
分系辞上下者误也此非系辞也乃孔子所作易之大
传耳孔子自称圣人设卦观象系辞者圣人谓虙牺文
王也乾坤卦与大传中有子曰之称者乃孔子尝为训
传而门弟子纂集成书故有子曰之称前汉儒林传曰
孔子晚而好易读之韦编三绝而为之传今系辞当谓
之易大传而后世以治易名家者分其卷帙误名以为

系辞耳诸卦六爻在彖与大象之后而乾六爻在彖与
大象之前诸卦六爻有小象而乾六爻无小象者盖文
言训说已详足以包小象也文言足以包小象而文言
之辞不可析在诸爻故乾六爻无小象而列六爻于彖
之前也坤亦有文言然坤见彖而后列六爻六爻复有
小象与诸卦同者坤之文言一章也一章则简而不足
以包小象故坤与诸卦爻象之列同也乾之文言五章
也五章则详而足以包小象故独于乾则无小象而列

六爻于彖之前也诸卦惟六爻而乾坤于六爻之外复
有用九用六者乾纯阳而能变九者阳之能变者也坤
纯阴而能变六者阴之能变者也六十四卦三百八十
四爻阴阳各居其半阳爻一百九十有二皆乾用九之所
变也阴爻一百九十有二皆坤用六之所变也古之揲
蓍者以九为老阳以六为老阴老阳生七为少阳老阴
生八为少阴以蓍揲之十有八变观九六七八辨阴阳
而一卦成焉六十四卦咸如此也故于乾言用九于坤

言用六诸卦皆由九六之变以生也九者何一三五是
也六者何二四是也一二三四五天地之大万物之多
阴阳之妙不逃于此矣诸卦无文言而惟乾坤有文言
者诸卦皆由乾坤九六而生则于乾坤训说特致其详
也古本易彖象文言不分在诸卦案前汉艺文志曰虙
牺氏始作八卦文王重易六爻作上下篇孔子为之彖
象系辞文言序卦之属十篇以此观之则彖象文言不
分在诸卦盖别为篇简者也欧阳文忠公崇文总目叙

释曰田何之易始自子夏传之孔子卦象爻彖与文言
说卦等离为十二篇费直之易专以彖象文言参解易
爻凡以彖象文言杂入卦中者自费氏始古十二篇之
易遂亡其本王弼为注亦用彖象相杂之经以此观之
则今世所行王弼易乃彖象相杂之易非古本易也盖
教授之家各宗其师之说而自晋以后唯王弼之学独
传故也
　　诗书序

诗序本自为一编不在众篇之首至毛公为诗传乃分
序于众篇之首诗序谓之义所谓有其义而亡其辞是
也诗曰南陔孝子相戒以养也白华孝子之洁白也华
黍时和岁丰宜黍稷也有其义而亡其辞由庚万物得
由其道也崇丘万物得极其高大也由仪万物之生各
得其宜也有其义而亡其辞郑氏曰孔子论诗雅颂各
得其所时俱在耳遭战国及秦之世而亡之其义则与
众篇之义合编故存至毛公为诂训传乃分众篇之义

各置于其篇端由此观之则诗序本不在众篇之首至
毛公始分置于众篇之首亦可知矣诗序子夏之所作
而王荆公以谓读江有汜之诗虽子夏无以知其美媵
然子夏与孔子同时文籍未沦丧必有所受而作也史
记孔子世家曰古诗三千馀篇孔子取三百五篇欧阳
文忠公崇文总目叙释曰孔子删诗三千馀篇取其三
百十一篇著于经秦楚之际亡其六然则古诗三千而
取者三百则十取其一耳馀皆逸诗也逸诗书史亦多

引之书序本自为一篇不在众篇之首至孔安国作传
乃分序于众篇之首故孔安国尚书序曰并序凡五十
九篇书序序所以为作者之意昭然义见宜相附近故
引之各冠其篇首定五十八篇是也前汉艺文志有周
书七十一篇颜师古注曰刘向云周时诰誓号令也盖
孔子所论百篇之馀也今之存者四十五篇矣按班固
作汉书时周书有七十一篇自后复经兵火书籍散亡
至晋时盗发汲郡冢得竹简书有周书束晰校雠而讹

灭脱散不可考者甚多故颜师古曰今之存者四十五
篇盖至于唐所存者四十五篇耳皆逸书也逸书者虞
夏商书皆有之不特周书也
　　故什笺
今毛诗诂训传三十卷观国按前汉艺文志曰毛诗故
训传三十卷颜师古注曰故者通其指义也诗家又有
鲁故二十五卷齐后氏故二十卷孙氏故二十卷韩故
三十六卷汉鲁申公有诗训故以此观之则今毛诗当

为故训传改故为诂者后人妄改之也国风不言什而
雅颂言什者盖诗以十篇为什周南十一篇召南十四
篇弼十九篇鄘十篇卫十篇王十篇郑二十一篇齐十
一篇魏七篇唐十二篇秦十篇陈十篇桧四篇曹四篇
豳七篇凡此皆多寡不等故不称什也雅颂皆十篇为
联故皆称什惟鱼藻之什十四篇荡之什十一篇闵予
小子之什十一篇亦谓之什者过乎十则亦称什举其
成数耳若夫不及十则不称什故駉颂止四篇那颂止

五篇而皆不称什此其可见也后汉卫宏传曰郑康成
作毛诗笺章怀太子注曰笺荐也荐成毛义也引张华
博物志曰郑注毛诗曰笺不解此意或云毛公尝为北
海相郑康成是郡人故以为敬云观国按诸家字书笺
子坚切表识书也亦作笺㮍盖古人笺牍以竹或木为
之故笺字从竹笺字㮍字皆从木谓之笺表者以此笺
牍而表出己意也西汉时传诗有三家申公作鲁诗后
苍作齐诗韩婴作韩诗三家皆列于学官而毛公之学

未得立及中兴后谢曼卿卫宏郑众贾逵马融郑康成
等皆宗毛公学于是毛诗盛行郑康成作毛诗笺者盖
毛公有不训者郑氏训之毛公有训未尽者郑氏续之
毛公有误训者郑氏證之盖以笺牍显出巳意而又不
没毛公之学也故谓之笺虽若荐成毛义而笺则非荐
也毛公为北海相有年矣至郑康成乃以郡人之故而
以笺为敬此好事者为之辞也
　　奚斯

班孟坚两都赋序曰皋陶歌虞奚斯颂鲁同见采于孔
氏列于诗书王文考鲁灵光殿赋序曰诗人之兴感物
而作故奚斯颂僖歌其路寝而功绩存乎辞德音昭乎
声观国按閟宫之诗曰松桷有舄路寝孔硕新庙奕奕
奚斯所作孔曼且硕万民是若毛氏传曰大夫公子奚
斯者作是庙也郑氏笺曰奚斯作者教护属功课章程
也盖鲁人新姜嫄之庙而公子奚斯董其事尔所谓作
者作庙也非作颂也閟宫之颂非奚斯之作也班孟坚

王文考赋序皆以鲁颂为奚斯所作则误矣扬子法言
曰颜尝晞夫子矣正考甫常晞尹吉甫矣公子奚斯尝
晞正考甫矣观国按尹吉甫作大雅崧高烝民之诗以
美宣王考甫能得商颂十二篇归以颂汤之德二人皆
有功于诗教者也若奚斯者徒能作鲁庙而已于诗颂
固无预焉当奚斯作庙之时閟宫之颂未作也庙成之
后诗人始颂之则奚斯与正考甫二人非同类扬雄岂
亦误以閟宫之诗为奚斯所作耶不然何以言晞也李

轨注扬子曰奚斯鲁僖公之臣慕正考甫作鲁颂此言
正误也
　　献牺
周礼司尊彝曰其朝践用两献尊其再献用两象尊郑
氏注曰献读为牺牺尊饰以翡翠象尊以象凤凰陆德
明音义曰献牺同素何反司尊彝曰凡六尊六彝之酌
郁齐献酌郑氏注曰献读为摩莎之莎摩莎泲之出其
香汁也陆德明音义曰献素何反观国案司尊彝曰春

祠夏礿用献尊象尊此两尊相须之尊也秋尝冬烝用
著尊壶尊此两尊相须之尊也追享朝享用大尊山尊
此两尊相须之尊也献尊即牺尊是也举其事则谓之
献尊举其名则谓之牺尊一物而两名尔春秋左氏传
曰牺象不出门礼记曰君两酌牺象又曰尊用牺象又
曰牺象周尊也然则牺象二尊相须可知矣盖牺尊为
牛形象尊为象形牺音羲献音宪二字各读如本字其
义灼然无可疑者毛诗疏引王肃注礼曰牺象二尊全

刻牛象之形凿背为尊其说是巳司尊彝变牺为献者
盖朝践乃始献之礼举祀事言之故谓之献尊若举其
名则谓之牺尊也郑氏既读献为牺又以献牺二字皆
音莎既谓牺尊饰以翡翠又谓象尊以象凤凰皆误矣
陆德明循郑氏之说以献牺二字并音莎而于他经凡
言献言牺处悉音以为莎不能订正其义而反播其疑
于后世使后学愈疑良可怪也南史刘杳传曰杳尝于
沈约坐语及宗庙牺尊约云郑康成答张逸谓画凤凰

尾婆娑然杳曰此言未必可信古者牺尊彝皆刻木为
鸟兽凿顶及背以出纳酒魏时鲁郡地中得齐大夫子
尾送女器牺尊作牺牛形晋永嘉中贼曹嶷于青州发
齐景公冢得二尊形亦为牛象二处皆古之遗器也约
以为然以此观之则牺尊为牛形可以不疑矣
　　木瓜诗
诗曰投我以木瓜报之以琼琚投我以木桃报之以琼
瑶投我以木李报之以琼玖毛氏传曰木瓜楙木可食

之木也观国按诗之意乃以木为瓜为桃为李俗谓之
假果者盖不可食不适用之物也亦犹画饼土饭之义
尔投我以不可食不适用之物而我报之以琼玉可贵
之物则投我之物虽薄而我报之实厚卫国有狄人之
败出处于漕齐桓公救而封之遗之车马器服卫人思
之欲厚报之则投我之物虽薄而我思报之实欲其厚
此作诗者之意也郑氏以木瓜为楙木则是果实之木
瓜也误矣尔雅曰楙木瓜郭璞注曰实如小瓜酢可食

此即果实之木瓜也后世文士多引木瓜之诗以为果
实之木瓜皆误矣如初学记六帖于果实木瓜门类皆
引卫风木瓜之诗亦皆误矣前辈有咏木瓜诗曰翻思
成实为嘉惠拟把琼瑶作报章此正误用之也昔之记
言者谓孔子曰吾于木瓜见苞苴之礼行焉观国按木
瓜诗设投报之辞以为喻尔未尝真有投报也而记言
者遂以为苞苴恐非孔子之言也淇澳诗曰绿竹猗猗
绿竹青青绿竹如箦毛氏传曰绿王刍也竹萹竹也观

国按绿与竹二物也非笋竹之竹而世多误用绿竹为
笋竹之竹采绿诗曰终朝采绿不盈一匊毛氏传曰绿
王刍也盖尔雅曰菉王刍又曰竹萹蓄此乃诗所谓绿
竹也礼记大学篇曰诗云瞻彼淇澳菉竹猗猗此正用
菉字毛诗借用绿字其义则通也先达诗集中有绿竹
诗曰自得东南号猗猗相悦同盖用东南之竹箭事乃
用为笋竹之竹也误矣
　　宗彝

书曰予欲观古人之象日月星辰山龙华虫作会宗彝
藻火粉米黼黻絺绣盖日月星辰山龙华虫此六章作
会于衣也宗彝藻火粉米黼黻此六章絺绣于裳也此
舜之十二章而孔安国乃以作会宗彝四字为一句又
训曰宗庙彝尊亦以山龙华虫为饰观国按宗彝者即
周礼司尊彝所谓祼用虎彝蜼彝是也刻画虎蜼之形
于彝器之上祀宗庙则用此二彝故谓之宗彝若舜之
十二章则絺绣彝器于裳而彝器之饰则以虎以蜼此

礼有定制不可易也孔安国初不晓其义既误合尚书
句读又误训以谓彝尊亦以山龙华虫为饰其紊经也
甚矣今世庙猊塑像及画壁凡法服止画一虎一蜼而
不见彝器亦误也当先画彝器而后饰虎蜼之形于彝
器之上乃为合礼盖自唐以来礼文寖弊画工沿袭旧
格初不识制度不足怪也礼记明堂位曰夏后氏以鸡
夷郑氏注曰夷读为彝此记礼者假借用字耳中庸引
诗曰宪宪令德表记引诗曰瑕不谓矣此类是也

　　二王
振鹭诗曰二王之后来助祭也毛氏传曰二王夏商也
其后把也宋也观国按礼记曰武王克商未及下车而
封黄帝之后于蓟封帝尧之后于祝封帝舜之后于陈
下车而封夏后氏之后于把封商之后于宋盖武王克
商有天下而封黄帝尧舜夏商之后者继绝世也方周
人祭于庙之时黄帝尧舜之后皆在本国未来助祭而
二王之后适来助祭周人美之故振鹭之诗所为作非

万世不易之法也后世不察乃以谓王者必当存二王
后故汉魏南北隋唐之际皆举二王之典夫继绝世者
奚必止于二代耶郑氏曰王者存二代此盖未尝深考
其由也后汉百官志曰建武二年封周后姬常为周承
休公五年封商后孔安为商绍嘉公且二王一体也汉
不封夏而封商周何耶若曰继绝世则高帝灭秦而为
汉则秦为绝国矣舍秦不封而远取商周又何耶唐以
周隋为二王后且拓拔之魏高氏之齐与周隋同为绝

国而专取周隋又何耶此皆循名而失实者也
　　祥瑞
贾谊新书曰诗云一发五豝于嗟乎驺虞驺者天子之
囿也虞者囿之司兽者也欧阳文忠公五代史蜀书曰
驺虞古不知其何物也诗曰于嗟乎驺虞贾谊以谓驺
者文王之囿虞虞官也当谊之时其说如此然则以之
为兽者其出于近世之说乎观国按毛氏诗传曰驺虞
义兽也白质黑文不食生物有至信之德则应之详观

驺虞诗辞则兽是已诗曰仁如驺虞又曰德如羔羊又
曰德如鸤鸠又曰信厚如麟趾盖皆指物而言也秦汉
之际言诗者各自名家其说皆有异同贾谊必遵其师所
授之说未必当也欧公曰以之为兽者其出于近世之
说乎观国按贾谊在文帝时为长沙傅前汉儒林传曰
毛公治诗为河间献王博士则在景帝时为博士与贾
谊同时人也然则以驺虞为兽者非出于近世之说矣
五代时王建据蜀龟龙麟凤驺虞之类毕出于其国欧

阳文忠公修五代史破之以为非瑞白龙见于水是失
职也可以为妖矣凤凰或出于谬政危亡之时非瑞也
麟人罕识之兽鲁哀公西狩穷山竭泽猎而获之非其
自出春秋讥之非瑞也龟污泥川泽不可胜数其死也
贵于卜官观国按易以龙喻君之德取其神变也凤者
文明之物故曰凤兮凤兮何德之衰伤无文明之时也
麟信也故诗以麟之趾麟之定麟之角喻信厚之子龟
寿而前知也此四物者以喻圣人之有德者故礼以为

四灵而史亦记之耳非谓治世必出而乱世必藏也譬
犹玉者至贵之宝而君子比德焉宁有治世则玉见而
乱世则玉隐耶离骚以香草譬君子以恶鸟譬小人宁
有治世则无恶鸟而乱世则无香草耶然则麟凤龟龙
频出于五代乱世之蜀何伤乎
　　勺药
溱洧诗曰维士与女伊其相谑赠之以勺药毛氏传曰
勺药香草也其别则送以勺药结恩情也观国按崔豹

古今注曰勺药一名将离将行则送之以勺药以此观
之则勺药离草也离别则赠之以见志也江淹别赋曰
下有勺药之诗淹用为离别事盖可见矣若曰香草则
草之香者多矣奚必勺药而后可以结恩情也司马相
如子虚赋曰勺药之和具而后御之服虔注曰勺药以
兰桂调食文颖注曰五味之和也晋灼注曰南都赋云
归雁鸣鵽香稻鲜鱼以为勺药酸甜滋味百种千名颜
师古注曰诸家之说皆未当也勺药药草名其根主和

五脏又辟毒气故合之于兰桂五味以助诸食因呼五
味之和为勺药耳今人食马肝马肠者犹合勺药而煮
之岂非遗法乎观国按子虚南都二赋言勺药者勺音
酌药音略乃以鱼肉等物为醢酱食物也与溱洧诗所
言勺药异矣诗之勺药乃草类也今勺药花是已广韵
曰勺市若切又张略切药以灼切又良约切二字各有
二音子虚赋曰勺药之和具而后御之所谓御者御食
物也未有御五味者也南都赋曰归雁鸣鵽香稻鲜鱼

以为勺药盖以雁鵽鱼稻为食也又按枚乘七发曰于
是使伊尹煎熬易牙调和熊蹯之濡勺药之酱薄耆之
炙鲜鲤之鲙五臣注文选曰勺音酌药音略又按张景
阳七命曰穷海之错极陆之毛伊公爨鼎庖子挥刀味
重九沸和蒹勺药晨凫露鹄霜鵽黄雀五臣注文选曰
勺音酌药音略然则读勺药为酌略者是以鱼肉等物
为醢酱食物非溱洧之勺药明矣子虚赋诸家注说皆
误以为溱洧之勺药也韩退之偃城夜会联句诗曰两

厢铺氍毹五鼎调勺药又曰但掷顾笑金仍祈却老药
盖前句勺药字音酌略后句药字音瀹二药字不同音
也
　　箕子
前汉儒林孟喜传曰蜀人赵宾好小数书后为易饰易
文以为箕子明夷阴阳气亡箕子者万物方荄兹
也颜师古注云易明夷卦彖曰内难而能正其志箕子
以之六五爻辞曰箕子之明夷利贞此箕子谓商父师

说洪范者也宾妄为说耳观国按虙牺作八卦而文王
重之为六十四则爻辞乃文王所作也方文王重爻之时箕子
之明未夷至纣不道箕子奴然后箕子之明始夷武王
伐纣一戎衣而天下大定乃反商政释箕子囚封比干
墓式商容闾当此时箕子之明虽夷而利贞故明不可
息也以此考之则箕子之明夷其在武王之时乎文王
重爻之时于明夷六五之辞不应预言箕子之明夷此
学者素以为疑也赵宾训易欲避此疑故谓箕子者阴

阳之气万物方荄兹非商纣之箕子也颜师古不悟其
意乃引明夷卦爻之辞以释之夫学者岂不知商之有
箕子耶赵宾之说虽凿而师古原不晓其因也或说谓
文王重卦而其辞则周公孔子之作如此则明夷言箕
子不碍矣
　　介鸡
春秋昭公二十五年左氏传曰季郈之鸡斗季氏介其
鸡郈氏为之金距杜预注曰𢷬芥子播其羽或曰以胶

沙播之为介鸡观国观史记鲁世家曰季氏与郈氏斗
鸡季氏介鸡羽郈氏金距司马迁改介为芥而杜预用
其说以训左传耳观国按介与芥不相通用介者介胄
之介也介其鸡者为甲以蔽鸡之臆则可以禦彼之金
距矣司马迁误改介为芥而杜预循其误既自以为疑
又增胶沙之说夫以胶浃沙而播其羽是自累也又恶
能胜彼鸡大率司马迁好异而恶与人同观史记用尚
书战国策国语世本左氏传之文多改其正文改绩用

为功用改厥田为其田改肆觐为遂见改宵中为夜中
改咨四岳为嗟四岳改协和为合和改方命为负命改
九载为九岁改格奸为至奸改慎徽为慎和改烈风为
暴风改克从为能从改浚川为决川改恤哉为静哉改
四海为四方改熙帝为美尧改不逊为不训改胄子为
稚子改维清为维静改天工为天事改底绩为致功改
降丘为下丘改纳锡为入赐改孔修为甚修改夙夜为
早夜改申命为重命改汝翼为汝辅改敕天为陟天改

率作为率为改宅土为居土如此类甚多又用论语文
分缀为孔子弟子传亦多改其文改吾执为我执改毋
固为无固改指诸掌为视其掌改性与天道为天道性
命改未若为不如改便便为辩辩改滔滔为悠悠如此
类又多子长但知好异而不知反有害于义也
　　臧否
臧否之否音鄙臧者善也否者不善也书曰格则承之
庸之否则威之陆德明音义曰否音鄙易遁卦九四好

遁君子吉小人否王弼注曰否音臧否之否君子好遁
故能舍之小人系恋是以否也鼎卦初六鼎颠趾利出
否王弼注曰否不善之物也抑诗曰于乎小子未知臧
否烝民诗曰邦国若否仲山甫明之小旻诗曰国虽靡
止或圣或否春秋昭公五年左氏传曰一臧一否其谁
能当之诸葛孔明出师表曰陟罚臧否不宜异同张平
子西京赋曰街谈巷议弹射臧否以上否字皆音鄙俗
或读音缶则误矣嵇叔夜幽愤诗曰民之多僻政不由

己惟此𥚹心显明臧否五臣注文选曰否平鄙切若如
五臣注则平鄙切乃音备是泰否之否非臧否之否矣
今礼部韵略上声旨字部内否音鄙注曰臧否也新制
云按诗未知臧否释文音鄙如此之类全句即诗于此
韵内押如散押臧否之类即许于有字韵内否字通押
观国按有字韵内否字音缶若散押臧否亦是音鄙岂
可遽变而音缶耶凡上有臧字则下当音鄙此一定不
可易也新制乃元祐五年太学博士孙谔校对礼部韵

略而奏请引周易师卦曰师出以律否臧凶释音曰否
鄙恶也马郑王肃曰否音方九反左传隐公十一年曰
师出臧否亦如之释音曰否音鄙又方九反观国按周
易左传皆存两音者盖陆德明不能稽考订正之而存
两音使后人自择之也孙谔奏请又不能决于去取故
有许通押之文且音鄙音缶二字音与义皆不同实不
可通押
　　胥靡

史记儒林传曰申公为楚太子戊傅戊不好学胥靡申
公徐广注曰胥靡腐刑前汉儒林传曰胥靡申公颜师
古注曰胥靡相系而作役前汉楚元王传曰王戊与吴
通谋申公白生谏不听胥靡之应邵注曰诗云若此无
罪沦胥以铺胥靡刑名也晋灼注曰胥相也靡随也古
者相随坐轻刑之名颜师古注曰联系使相随而服役
之故谓之胥靡犹今之役囚徒以锁联缀耳而云随坐
轻刑非也史记贾谊传鵩鸟赋曰傅说胥靡兮乃相武

丁徐广注曰胥靡腐刑也前汉贾谊传鵩鸟赋曰傅说
胥靡兮乃相武丁张晏注曰胥靡刑名也傅说被刑筑
于傅岩颜师古注曰胥靡相随之刑也观国按书说命
曰乃审厥象俾以形旁求于天下说筑傅岩之野惟肖
孔安国传曰傅氏之岩在虞虢之界通道所经有涧水
坏道常使胥靡刑人筑护此道说贤而隐代胥靡筑之
以供食以此知鵩鸟赋云傅说胥靡者乃服役之刑也
庄子曰胥靡登高而不惧遗死生也又曰筑十仞之城

城者既十仞矣则又坏之此胥靡之所苦也咸元英疏
曰胥靡徒役人也扬雄解难曰胥靡为宰寂寞为尸盖
胥靡者刑役之人于死生则轻而无顾藉故登高而不
惧不畏险也胥靡为宰无重累也城既十仞而又坏之
则筑役之劳未已此胥靡之所苦也凡此又以见胥靡
者服役之刑也腐刑无役若以胥靡为腐刑则傅说不
应有版筑之役矣史记佞幸传曰李延年坐法腐然则
史记正言腐不谓之胥靡也又胥靡亦邑名春秋哀公

十八年左氏传曰蔿子冯公子格率锐师侵费滑胥靡
杜预注曰胥靡郑邑又昭公二十六年左氏传曰王入
于胥靡杜预注曰胥靡周邑本郑地又定公六年左氏
传曰郑于是乎伐冯滑胥靡负黍狐人阙外晋阎没戍
周且城胥靡杜预注曰郑伐周六邑诸史地理书亦不
言胥靡地名之义盖不可考也
　　孔子生
史记孔子世家鲁世家十二诸侯年表皆曰鲁襄公二

十二年岁在庚戌孔子生鲁哀公十六年岁在壬戌孔
子卒享年七十有三然公羊传曰襄公二十一年十有
一月庚子孔子生何休解曰岁在己卯又榖梁传曰襄
公二十一年十月庚子孔子生然则公羊榖梁与史记
世家年表皆不同也观国按春秋襄公二十一年十月
庚辰朔日有食之盖十月朔为庚辰则二十一日为庚
子也十有一月无庚子矣公羊谓十有一月庚子者误
也鲁襄公二十一年岁在己酉而何休谓岁在己卯者

误也孔子享年七十三以岁计之当鲁襄公二十二年
生是岁周灵王二十一年岁在庚戌也而公羊榖梁皆
云襄公二十一年误矣史记五帝纪曰舜年二十以孝
闻年三十尧举之年五十摄行天子事年五十八尧崩
年六十一代尧践帝位践帝位三十九年南巡狩崩于
苍梧之野观国以史记文考之舜寿百岁也然尚书舜
典曰舜生三十登庸三十在位五十载陟方乃死盖三
十登庸三十在位服尧丧三年其一在三年之数为天

子五十年凡寿一百一十有二岁此孔子所定之书也
则知史记为误矣史记六国年表周元王元年徐广曰
元年乙丑皇甫谧曰元年癸酉又周贞定王元年徐广
曰元年癸酉皇甫谧曰元年癸亥观国按章衡编年通
载周元王元年岁在乙丑周贞定王元年岁在癸酉以
此知徐广之说为是而皇甫谧之说非也
　　纳币
礼有纳采问名纳吉纳徵请期亲迎谓之六礼而不谓

之纳币春秋榖梁传曰礼有纳采有问名有纳徵有告
期四者备而后娶礼也范宁解曰纳采者采择女也问
名者卜吉凶也纳徵者纳币也告期者告迎期也然则
纳币者礼之纳徵是已周官媒氏曰凡嫁子娶妻入币
纯帛无过五两郑氏注曰纳币也五两十端也引杂记
曰纳币一束束五两两五寻然每端二丈观国按束帛
为十端每端二丈则是以四丈为一两中屈之成两端
五两为十端矣不谓之十端而谓之五两者盖用五两

而中屈之成十端其本则用五两而束之则见其有十
端也或曰入币或曰纳币者周官媒氏通言嫁子娶妻
用币之数故曰入币若夫问名纳吉而后纳币者问名
纳吉则事已定矣事已定则男家纳币于女家致恭以
成礼盖男下女之意也故春秋书纳币者皆亲事已定
而后纳币也春秋又书逆女乃先纳币而后逆女礼之
序当如此耳春秋庄公二十二年冬公如齐纳币左氏
无传杜预解曰母丧未再期而图婚非礼也公羊榖梁

曰亲纳币非礼也观国按僖公二十一年秋七月戊戌
夫人姜氏薨至二十二年冬公如齐纳币方是时母丧
一年有半是母丧未再期而图婚故春秋书纳币以见
其非礼也又春秋文公二年冬公子遂如齐纳币左氏
传曰襄仲如齐纳币礼也凡君即位好舅甥修婚姻娶
元妃以奉粢盛孝也孝礼之始也观国按僖公三十三
年十二月乙巳公薨文公二年冬公子遂如齐纳币则
自僖公薨至文公二年冬未满二十五月是亦居丧而

图婚与庄公居丧纳币一也左氏乃曰襄仲如齐纳币
礼也有以见左氏之误也公羊传曰公子遂如齐纳币
讥长娶也榖梁传曰公子遂如齐纳币范宁解曰丧制
未毕而纳币非礼也以春秋文及三传考之左氏之误
昭昭矣
　　古文
唐李济翁资暇录曰古文使字作左氏春秋传言行
李乃是行使后人误变为李字观国按春秋僖公三十

年左氏传曰若舍郑以为东道主行李之往来共其乏
困杜预曰行李使人也又襄公八年左氏传曰亦不使
一介行李告于寡君杜预曰行李行人也又昭公十三
年左氏传曰诸侯靖兵好以为事行理之命无月不至
杜预曰行理使人通聘问者然则左氏传或言行李或
言行理皆谓行使也但文其言谓之行李又谓之行理
耳以此知非改古文字为李也古文字多矣李济翁
不言字出何书未可遽尔泛举而改作也唐书艺文

志曰今文尚书三十卷开元十四年明皇以洪范无偏
无颇声不协诏改为无偏无陂盖古文尚书曰无偏无
颇遵王之义明皇以颇字与义字不协韵故改为无陂
与义字协声于文意虽亦通而于改作之讥未能免也
明皇不好𨽻古天宝三载诏集贤学士卫包改古文尚
书从今文故有今文尚书今世所传尚书乃今文尚书
也今文尚书多用俗字如改说为悦改景为影之类皆
用后世俗书良因明皇不好𨽻古故有司亦随俗卤莽

而改定也司马迁班固作史亦或用古文字史记商本
纪曰汤既胜夏归仲𤳹作诰𤳹乃古文虺也又周本纪
曰穆王命伯臩申诫太仆作臩命臩乃古文囧也又孔
子弟子有曾蒧蒧乃古文点也前汉古今人表有伯㷩
㷩乃古文也又百官公卿表曰□作朕虞□乃古文
益也又郊祀志曰天地神祗之物皆至地乃古文地也
又礼乐志曰屮木零落屮乃古文草也又刑法志曰𢥠
之以行𢥠乃古文悚也又艺文志有大三十七篇

乃古文禹也又地理志曰随山刊木刊乃古文刊也又
平原郡安德县德乃古文德也又清河郡芯题县芯乃
古文莎也又北地郡大□县□乃古文要也又路温舒
传曰㡭者不可复属㡭乃古文绝也又叙传曰东厸虐
而歼仁厸乃古文邻也又召信臣传曰昼夜㸐蕴火㸐
乃古文然也又五行志曰王心弗乃古文堪也又
扬雄传反离骚曰累既□夫傅说兮□乃古文攀也后
汉舆服志曰乾川有文川乃古文坤也诸史如此类甚

多然则作史者尚不忍废古文而况古文经书其可轻
改作乎许慎说文序曰依类象形谓之文形声相益谓
之字著于竹帛谓之书五帝三王之世改易殊体封于
泰山者七十有二代靡有同焉盖古者帝王登封泰山
必有金石之刻其文字形体各不同历时既久罕有传
者今世所传秦皇时李斯所篆峄山碑如御史大夫篆
作御史夫夫窃意夫字亦必有大音李斯用古文篆后
世不知其用字之因也又今世所得古器秦时钟鼎篆

铭有字皆篆为彐如有秦篆为彐秦之类后世字书彐
字为又字诸字书未尝读又为有也许慎说文屮字丑
列切两草相并为草即今之草字而汉书乃用屮字为
草字凡此类皆不可以字书考證之也
　　其记已忌
扬之水诗曰彼其之子不与我戍申彼其之子不与我
戍甫彼其之子不与我戍许羔裘诗曰彼其之子舍命
不渝彼其之子邦之司直彼其之子邦之彦兮汾沮洳

诗曰彼其之子美无度彼其之子美如英彼其之子美
如玉候人诗曰彼其之子三百赤芾彼其之子不称其
服彼其之子不遂其媾郑氏笺曰其或作记或作已读
声相似礼记表记篇曰彼记之子不称其服韩诗外传
曰彼己之子舍命不渝彼己之子邦之司直彼己之子
邦之彦兮彼己之子硕大且笃大叔于田诗曰叔善射
忌又良御忌抑磬控忌抑纵送忌叔马慢忌叔发罕忌
抑释掤忌抑鬯弓忌郑氏笺曰忌读如彼己之子之巳

陆德明毛诗释音曰其音记观国按诗用其字忌字礼
记用记字韩诗外传用巳字四字虽不同然其原意则
四字皆助辞也其义相附近故四字读为四声何伤乎
若循郑氏之笺陆氏之音则四字者当读而为一音误
矣经书中用字如此类者尚多有之书曰圣有谟训春
秋左氏传曰圣有谟勋训字去声勋字平声二字不同
音而义则通也诗曰显显令德宜民宜人中庸曰宪宪
令德宜民宜人显字上声宪字去声二字不同音而义

则通也诗曰心乎爱矣遐不谓矣表记曰心乎爱矣瑕
不谓矣变遐为瑕也诗曰有觉德行四国顺之缁衣曰
有梏德行四国顺之变觉为梏也书曰自作孽不可逭
孟子曰自作孽不可活变逭为活也书曰克明俊德大
学曰克明峻德变俊为峻也诗曰骏命不易大学曰峻
命不易诗曰骏极于天孔子閒居曰峻极于天变骏为
峻也书曰高宗亮阴丧服四制曰高宗谅闇乃用闇字
也诗曰假乐嘉成王左氏传曰晋侯赋嘉乐变假为嘉

也诗曰凡民有丧匍服救之檀弓曰凡民有丧扶服救
之变匍为扶也书曰罔有择言在身表记曰罔有择言
在躬变身为躬也凡此虽或变其字然各从其音而读
之不害于义若必绳之以一音则将乱天下之字音非
所以示后学也
　　洒
新台诗曰新台有洒河水浼浼毛氏曰洒高峻也浼浼
平地也陆德明音义曰洒七罪反观国按新台诗第一

章曰新台有泚河水㳽㳽泚与㳽协韵故第二章曰新
台有洒河水浼浼毛氏欲以洒浼二字协韵乃读洒为
七罪反而训之曰洒高峻也然字书洒无七罪反之音
亦无高峻之义按字书洒字音先礼切与洗同而与浼
字亦协韵盖泚者鲜明猊也洒亦有洁静之意于诗之
义通当读洒为先礼切则音与义两得之矣春秋哀公
二十一年左氏传曰在上位者洒濯其心音义曰洒先
礼反前汉平帝纪曰洒心自新之意也又昌邑王贺传

曰以湔洒大王颜师古皆曰洒先礼反史记货殖传曰
洒削薄技也孟子曰愿为死者一洒之此皆读与洗同
而俗或读作沙下反者非也洒又音先典反玉藻曰君
子之饮酒也受一爵而色洒如也陆德明音曰洒先典
反史记范睢传曰群臣莫不洒然变色易容徐广曰洒
先典反盖洗字亦音先典反洒亦如之也洒又音色懈
反与洒同为洒扫亦作洒埽东山诗曰洒埽穹窒伐木
诗曰于粲洒埽抑诗曰洒埽庭内周礼𨽻仆曰掌五寝

之埽除粪洒之事论语曰子夏之门人当洒埽应对礼
记内则曰洒埽室堂凡此或用洒字或用洒字其义则
一而皆读音色懈反各随其音而生义也
　　如罄
春秋僖公二十六年左氏传曰齐孝公伐我北鄙公使
展喜犒师齐侯曰鲁人恐乎对曰小人恐矣君子则否
齐侯曰室如悬罄野无青草何恃而不恐杜预曰如而
也言居室而资粮垂尽观国按字书如而也似也往也

若也经书用如字各有一义室如之如当训似又此罄
字非训尽许慎说文曰罄器中空也室如悬罄者如悬
一器其中空而无物耳罄亦训尽诗曰瓶之罄矣是也
杜预以如训而以罄训尽则室而垂尽语不成文今以
如字之义考之庄公七年夏夜中星陨如雨盖言星陨
而且雨也此如字训而者也左氏传曰如火之燎于原
又曰如农夫之务去草又曰今亦如之又曰邑亦如之
凡此如字训似者也公如齐观社公如齐纳币公如齐

逆女公如晋至河乃复夫人姜氏如齐凡此如字训往
者也左氏传曰同之不可也如是又曰唯有德者能以
宽服民其次莫如猛凡此如字训若者也室如悬罄者
如似也似悬空器若家徒四壁之义也于意则顺而成
文杜预所训于字义虽通而于左氏文句则不顺盖误
训如为而故并与罄字训误也先达谓汉人如而通用
盖如字所训非一如而通用者特如字之义一端耳至
于如齐观社如农夫之务去草其次莫如猛之类又可

以如而通用训之耶
　　蓐
周礼夏官圉师掌养马春除蓐衅厩郑氏注曰蓐马兹
也观国按尔雅释器曰蓐谓之兹郭璞注曰兹者蓐席
也又按春秋桓公十六年十有一月卫侯朔出奔齐公
羊传曰卫侯朔得罪于天子越在岱阴齐属负兹舍不
即罪耳何休解曰诸侯有疾称负兹士称负薪由此观
之则马兹者以草蓐为马席以禦寒至春则除去之衅

祭其厩以祓除疾疫也许慎说文曰蓐陈草复生也一
曰蔟也玉篇广韵蓐音辱草蓐也荐也然则所谓兹所
谓蔟所谓荐皆席之异名盖皆以草蓐为之也春秋文
公七年左氏传曰秣马蓐食潜师夜起杜预注曰早食
于寝蓐中又宣公十二年左氏传曰军行右辕左追蓐
杜预注曰追求草蓐为宿备又成公十六年左氏传曰
蓐食申祷又襄公十六年左氏传曰简兵蒐乘秣马蓐
食前汉韩信传曰晨炊蓐食张晏注曰未起而床蓐中

食后汉廉范传曰令军中蓐食晨往赴之章怀太子注
曰蓐食早起食于寝蓐中也凡此皆谓以草蓐为席者
也礼记月令秋曰其神蓐收者方秋时草已陈而收敛
金之性也故谓之蓐收春曰勾芒者木性达生也夏曰
祝融者火性昭散也冬曰玄冥者水性幽复也中央曰
后土者土性专静也五官之神其名各有义初不徒设
　　釐
礼记经解篇引易曰君子慎始差若豪釐缪以千里史

记太史公自序引易曰失之豪釐差以千里前汉东方
朔传引易曰正其本万事理失之毫釐差以千里前汉
司马迁传引易曰差以豪釐缪以千里观国按今易中
无此语颜师古曰易象之别记者也盖古之以易名家
者各有训说而为之传记故宗其学者皆以易曰称之
今其所引易其字有不同如礼记司马迁皆言差若豪
釐而太史公东方朔皆言失之豪釐礼记司马迁皆言
缪以千里而太史公东方朔皆言差以千里又班固作

汉书于司马迁传言差以豪釐而于东方朔传则言失
之豪氂于司马迁传言缪以千里而于东方朔传言差
以千里班固所引两传用字皆不同以此知为易说者
已久后人相传袭而用之故其用字有不同也按字书
釐字里之切理也福也氂字十毫也所谓毫氂者当用
氂字而太史公用釐字者假借用之也世用毫氂丝忽
者皆假釐字用盖釐氂二字古今通用之也前汉五行
志曰天汉二年八月天雨白氂颜师古注曰凡言釐者

毛之彊曲者志用氂字而颜师古注用釐字以此知氂
釐二字通用久矣僖者谥也禧者福也史家于僖禧二
字皆用釐字以代之故春秋僖公史家皆变为釐公汉
文帝受釐宣室是也思文诗曰贻我来牟而刘向传上
封事引周颂曰饴我釐麰变来为釐颜师古注曰釐读
与来同观国按郑氏笺诗谓来者以榖俱来也盖天遗
我祥榖之意刘向云釐麰义亦通然不谓读釐音来也
颜师古误矣

　　雅疋
礼记缁衣篇引君雅曰夏暑雨冬祁寒郑氏注曰君雅
周穆王司徒书序作牙假借字也观国按孔子作书序
所谓穆王命君牙为周大司徒作君牙盖君牙本君雅
也古文用牙字其实音雅后之变古文为𨽻者亦用牙
字耳然许慎说文雅字乌加切楚乌也秦谓之雅则古
人初不以雅字为大雅小雅之字也古文唯用疋字为
大雅小雅之字故许慎说文曰疋所菹切古文以为大

雅字以此观之则古文以疋为大雅小雅字以雅为乌
鸟而音乌加切及后世变古文为𨽻古又变𨽻古为今
文遂各用他音字或俗字以易之而雅字遂专为大雅
小雅之雅矣疋音雅又音所菹切是也胥字楚字疏字
字皆从疋也疋又音山吕切与所字同音字书曰已
也然则疋字一音雅一音疏一音所而后世文士不复
用此字者盖后世书籍皆用今文而无古文此古文之
所以不复用也

　　容颂
史记儒林传曰学者多言礼而鲁高堂生最本礼自孔
子时其经不具至秦焚书于今独有士礼高堂生能言
之而鲁徐生善为容孝文时徐生以容为礼官大夫传
子至孙徐延徐襄襄善为容不能通经皆为礼官大夫
及徐氏弟子公户满意威生单次萧奋皆为礼官是后
能言礼为容者由徐氏前汉儒林传曰汉兴鲁高堂生
传士礼十七篇而鲁徐生善为颂以颂为礼官诸言礼

为颂者由徐氏苏林注曰汉旧仪有二郎为此颂猊威
仪事有徐氏后有张氏不知经但能盘辟为礼容天下
郡国有容史皆诣鲁学之颜师古注曰颂读与容同观
国按字书颂字亦音容而颂亦作额有形容之义故诗
序曰颂者美盛德之形容史记用容字汉书用颂字其
义一也汉书惠帝纪曰有罪当盗械者皆颂击之颜师
古注曰颂与容同又刑法曰当鞠系者颂系之颜师古
注曰颂读曰容宽容之也又扬雄传河东赋曰丽钩芒

与骖蓐收兮服玄冥及祝融敦众神使式道兮奋六经
以穗颂隃于穆之缉熙兮过清庙之雍雍赋以融字颂
字雍字为韵则读颂为容也容颂通用可知矣所谓士
礼十七篇者今仪礼是也仪礼所载皆高下俯仰疾徐
疏数之节故汉书艺文志曰礼经三百威仪三千颜师
古注曰礼经周礼是也威仪仪礼是也仪礼虽载高下
俯仰疾徐疏数之节而其名实皆道德性命之理及措
诸事业然后见于容猊威仪之际孔子曰礼云礼云玉

帛云乎哉言以道德性命为本而容猊威仪乃其末也
汉之学者乃专以礼容为事至有不能通经而唯以容
为礼官者乃祝史之能也亦何贵于礼官耶呜呼礼学
之敝久矣
　　月令数祭
月令春曰其数八夏曰其数七中央曰其数五秋曰其
数九冬曰其数六郑氏注引易曰天一地二天三地四
天五地六天七地八天九地十木生数三成数八火生

数二成数七金生数四成数九水生数一成数六但言
八言七言九言六者举其成数也土数五者土以生为
本观国按郑氏谓月令举五行之成数可也土生数五
而成数十若曰举其成数则中央土当言其数十而月
令反言其数五则与四时举成数异矣郑氏知有此碍
乃为之说曰土以生为本夫水火金木岂不以生为本
奚独土以生为本耶观国按一二三四五者五行本生
之数也土数五分旺于四时故月令举五行本生之数

而兼之以土数也春之木数三兼五为八也夏之火数
二兼五为七也秋之金数四兼五为九也冬之水数一
兼五为六也中央土数五分旺于四时无所兼也故其数五
而已此皆五行之生数也而成数在其中矣岂有舍生
数而遽举其成数者乎此理灼然五行在天则配五方
在人则配五脏是故春主木在人为肝夏主火在人为
心秋主金在人为肺冬主水在人为肾中央主土在人
为脾此不易之道也月令则不然春则祭先脾夏则祭

先肺中央则祭先心秋则祭先肝冬则祭先肾乃与五
行不相应观国按月令所祭者五祀之神户灶门行中
所陈之俎也非五脏之所配也春曰其祀户祭先脾
者祀户之礼其俎以脾为先夏曰其祀灶祭先肺者祀
灶之礼其俎以肺为先中央曰其祀中霤祭先心者祀
中霤之礼其俎以心为先秋曰其祀门祭先肝者祀门
之礼其俎以肝为先冬曰其祀行祭先肾者祀行之礼
其俎以肾为先其在一人之身则脾在上肺次之心又

次之肝又次之肾居下五祀之俎以此为次盖祭礼也
非五行五脏相配之法也此其所以不同
　　子卯
春秋昭公九年左氏传曰晋荀盈卒未葬晋侯饮酒乐
膳宰屠蒯曰辰在子卯谓之疾日杜预注曰疾恶也纣
以甲子丧桀以乙卯亡故国君以为忌日檀弓曰知悼
子卒未葬平公饮酒师旷李调侍鼓钟杜蒉自外来历
阶而升酌曰旷饮斯公曰尔饮旷何也曰子卯不乐知

悼子在堂斯其为子卯也大矣郑氏注曰纣以甲子死
桀以乙卯亡王者谓之疾日不以举乐为吉事陆德明
音义引贾逵曰桀以乙卯日死纣以甲子日亡故以为
戒又引张晏曰子刑卯卯刑子相刑之日故以为忌玉
藻曰子卯稷食菜羹郑氏注曰忌日贬也观国按日之
吉凶与岁月迁转固无常也礼云外事以刚日内事以
柔日在人所择耳不应常以子卯为忌日设有数十君
如桀纣者何忌日之多也十二辰皆有刑有害不特子

卯而张晏以谓子卯相刑之日非也后魏道武皇帝以
甲子日出师讨贼有言纣以甲子亡不宜出师者道武
曰周武不以甲子日兴乎遂出师有功唐李愬讨蔡军
吏曰往亡请避之愬曰贼以往亡谓吾不来正可击也
及战克捷宋高宗为太傅日平江陵加领南蛮校尉将
拜校尉遇四废日佐史白迁日帝不许以此观之则吉
凶惟人所召不诚未有能动者也唐后妃传曰宪宗懿
安皇后郭氏元和元年进册贵妃群臣请立为后帝以

岁子午忌故报罢观国窃谓宪宗意未欲立后故托子
午忌为言耳古以正月五月九月为断屠月著于刑统
律书而时君生辰及祖宗忌日皆断屠不举乐唐书刑
法志曰武德二年颁新格五十三条凡断屠日及正月
五月九月不行刑又房玄龄等损益隋律断屠月皆停
死刑事固有历世循袭毋伤于治道而不必削去者此
类是也
　　三易

周礼大卜掌三易之法一曰连山二曰归藏三曰周易
其经卦皆八其别皆六十有四杜子春注曰连山虙犠
归藏黄帝虽有此说而无据学者未然其说也观国按
隋书经籍志有归藏十三卷注曰晋太尉参军薛正注
唐书艺文志有连山十卷司马膺注归藏十三卷南史
梁元帝著连山三十卷以此观之则连山归藏周易乃
三书也尔雅释羊属有牡羭郭璞注引归藏曰两壶两
羭初学记云部引归藏曰有白云出苍梧入于大梁举

此可以见矣礼记云孔子曰我欲观夏道是故之把而
不足徵也吾得夏时焉我欲观商道是故之宋而不足
徵也吾得坤乾焉郑氏注曰得夏四时之书其书存者
有小正得商阴阳之书其书存者有归藏后之学者遂
以三易系之三代谓夏曰连山商曰归藏周曰周易连
山以艮为首归藏以坤为首周易以乾为首而谓今之
周易一书分其名为三若然则传注所引连山归藏之
辞果何书耶大卜曰其经卦皆八其别皆六十有四言

皆者三书皆有经有别也若以三代系之则文王重卦
为六十四夏商乌得有六十四耶盖三易自是三书不
疑矣
　　啖助
唐啖助传曰助爱公榖二家以左氏解义多谬其书乃
出于孔氏门人且论语孔子所引率前世人老彭伯夷
等类非同时而言左丘明耻之丘亦耻之丘明者盖如
史佚迟任者又左氏传国语属缀不伦序事乖剌非一

人所为盖左氏集诸国史以释春秋后人便传丘明著
非也欧阳文忠公赞曰左氏与孔子同时以鲁史附春
秋作传而公羊高榖梁赤皆出子夏门人三家言经各
有回舛然犹悉本之圣人其得与失盖十五义或谬误
先儒畏圣人不敢辄改也啖助摭讪三家不本所承自
用名学凭私臆决赵陆从而唱之遂显于时令后生穿
凿诡辨讪前人舍成说而自为纷纷助所阶已观国按
啖助所疑者以论语左丘明耻之丘亦耻之谓左丘明

在孔子前故孔子思其与己合而称之非同时人既非
同时人则左氏传非丘明所为既非丘明所为则必有
姓左而不得其名者为此传也周末战国以来著书之
人无不传其姓名者下至阴阳纵横巫医卜祝杂技之
书亦皆传其姓名岂有作春秋传显显如此而其名不
传者而况春秋传非当时名儒不能作若谓姓左而失
其名则所虑过矣虽然春秋经所书者左氏或无传经
所不书者左氏或列诸传盖经所书而在鲁史无他辞

者左氏亦无传经所不书而左氏亦列诸传者托此以
见诸国之史也左氏春秋传内传也国语外传也内传
附于经故讹谬者鲜外传世俗相传讹谬且多柳宗元
尝改定其语然亦或与内传乖异固不免也啖助乃以
为属缀不伦序事乖剌盖求瑕过矣自孔子作春秋后
列国之史语唯有左氏内外传其馀无闻焉何乖剌之
多责耶
　　疑异

周礼考工记车人之事半矩谓之宣郑氏注曰头发皓
落为宣易曰巽为宣发而今世所传王弼易曰巽为寡
发盖俗书寡字下为四点作寡与宣字相疑考其义则
宣发之义为多也夬卦大象曰泽上于天夬君子以施
禄及下居德则忌王弼注曰夬者明法而决断之象也
忌禁也法明断严不可以慢故居德以明禁也弼乃以
则字为明字考夬之义则明禁之义为多也前汉刘向
上封事述灾异引春秋曰七月降霜草木不死春秋无

此文唯僖公三十三年冬十有二月陨霜不杀草刘向
所引疑若春秋传注之言也春秋昭公七年左氏传曰
晋侯梦黄熊入于寝门而国语则言黄能盖鳖三足为
能与熊大异左氏传国语皆左丘明所纂国语传本讹
谬最多春秋传与经相传当以春秋传为正也许慎说
文曰𢗊许介切忽也引孟子曰孝子心不若是𢗊今世
所传孟子曰孝子之心为不若是恝赵岐注曰恝无愁
猊公明高以为孝子不得意于父母自当怨悲岂可恝

恝然无忧哉孟子音义曰张古黠切丁音界观国按𢗊
与恝义虽皆通然许慎作说文用前世古文字纂集成
之所引孟子亦古文孟子当以许慎说文𢗊字为正也
鹖冠子学问篇曰中流失船一壶千金刘子随时篇曰
中流失船一瓠千金按前汉艺文志有鹖冠子一篇韩
愈读鹖冠子文曰鹖冠子称贱生于无所用中流失船
一壶千金予三读其辞而悲之以此观之则鹖冠子有
是语久矣刘昼窃其语也壶亦作瓠李瀚蒙求曰周勃

织畚按史记汉书周勃传皆曰勃以织薄曲为生未尝
言织畚而注蒙求者引史记周勃传勃少以织畚为事
史记乌有是言耶周礼挈畚以令粮畚草器可以贮粮
而薄曲乃蚕具非类之物也孝经曰甫刑云一人有庆
兆民赖之礼记缁衣篇引甫刑曰一人有庆兆民赖之
按今在书吕刑篇者吕侯为穆王司寇作刑书曰吕刑
后为甫侯故或称为甫刑也礼记缁衣篇引尹吉曰惟
尹躬及汤咸有壹德尹吉曰惟尹躬先见于西邑夏按

今在书太甲篇太甲者伊尹所作之书故礼记者或称
尹吉郑氏谓吉当为告伊尹之诰也君奭曰在昔上帝
割申劝宁王之德礼记缁衣篇引君奭曰昔在上帝周
申观文王之德郑氏注曰古文为割申劝宁王之德汉
博士读为厥乱劝宁王之德三者皆异按今尚书乃变
古文为𨽻者当以古文为是
　　茷
泮水诗曰鲁侯戾止言观其旂其旂茷茷鸾声哕哕毛

诗传曰茷茷言有法度也郑氏笺曰僖公来至于泮宫
其旂茷茷然释音曰茷蒲害反观国按玉篇广韵茷字
分三音一音扶废切与吠同声一音博盖切与贝同声
一音房越切与伐同声虽分三音而同训以为草木叶
茂多之猊也然则训诗者乃以为有法度据诗曰其旂
茷茷有盛多之义未见其有法度之义训诗者思之未
审耶又诗释音曰茷蒲害反按蒲害反者读与旆同音
字书茷字亦无此音唯春秋定公四年左氏传曰分康

叔以大路少帛綪茷旃旌杜预注曰綪茷大赤取染草
名也释音曰茷步贝反案步贝反者亦与旆同音此与
诗茷茷同义当读音贝也若读音旆则诗云其旆茷茷
文不顺矣左氏凡人名茷者皆音扶废反成公二年传
曰宛茷为右又十六年传曰囚楚公子茷又襄公十五
年传曰师茷师慧又哀公二十六年传曰宋乐茷纳卫
侯凡此茷字皆人名陆德明皆音作扶废反其音是也
成公十年传曰晋侯使籴茷如楚释音曰茷扶废反又

蒲发反案籴茷乃晋大夫名茷亦当音扶废反陆德明
不能决而设两音则非也文选有刘安招隐文曰木轮
相紏兮茷骪五臣注曰茷蒲末反按此茷字亦当音贝
骪与委通用茷骪者木之枝叶茂盛也五臣音非也
　　上下
上时亮切又时掌切下胡驾切又胡雅切上字时亮切
下字胡驾切者定位之上下也上字时掌切下字胡雅
者升降之上下也定位之上下一上一下不可易也升

降之上下则有自上而下者有自下而上者自上而下
则降而下也自下而上则升而上也其义大不同矣易
曰本乎天者亲上本乎地者亲下又曰上天下泽履又
曰有君臣然后有上下诗曰上以风化下下以风刺上
又曰能慎微接下无不自尽以奉其上书曰光被四表
格于上下又曰达于上下敬哉有土礼有上大夫下大
夫上士下士凡此类皆定位之上下也诗曰雄雉于飞
下上其音又曰燕燕于飞下上其音又曰绍庭上下陟

降厥家周礼稿人以下上其食而诛赏司仪以二等从
其爵而上下之凡此类皆升降之上下也易益卦彖曰
自上下下其道大光天保诗曰君能下下以成其政所
谓下下者降已以接下也前下字胡雅切后下字胡驾
切凡言下下者二字当二音理之不易者也凯风诗曰
爰有寒泉在浚之下有子七人母氏劳苦采苦诗曰采
苦采苦首阳之下殷其雷诗曰殷其雷在南山之下何
斯违斯莫或遑处宛丘诗曰坎其击鼓宛丘之下无冬

无夏值其鹭羽东门之枌诗曰东门之枌宛丘之栩子
仲之子婆娑其下采蘋诗曰于以奠之宗室牖下谁其
尸之有齐季女陆德明释音曰下字协韵则音户后皆
仿此观国案诸诗下字与苦字女字鼓字处字羽字栩
字同章故云协韵则音户然击鼓诗曰爰居爰处爰丧
其马于以求之于林之下东山诗曰蜎蜎者蠋烝在桑
野敦彼独宿亦在车下凡此下字与马字野字同章未
尝与户字协韵则知馀诗下字不必读音户也又七月

诗曰十月蟋蟀入我床下穹窒薰鼠塞向墐户此诗一
章内同用下户二字则知下户二字当读为两音明矣
　　圣
洪范思曰睿睿作圣孔安国曰通微谓之睿于事无不
通谓之圣盖土主思也五行唯土分王于四时五事唯
思兼通于视听言猊果能聪明睿智兼通乎天地万物
人伦性命之理斯为圣矣思有上达之义为其能至于
圣也凡人能致思而通微则其明睿皆可至于圣第患

弗思耳书曰惟圣罔念作狂惟狂克念作圣又曰凡人
未见圣若不克见既见圣亦不克由圣尔其戒哉秦誓
曰人之彦圣其心好之傅说告高宗曰木从绳则正后
从谏则圣盖后未必圣也惟从谏然后能兼天下之善
而至于圣也春秋左氏传曰春秋之称微而显志而晦
婉而成章尽而不污惩恶而劝善非圣人谁能脩之圣
人谓孔子也凡有圣德者不必有天下故孟子曰伯夷
圣之清伊尹圣之任柳下惠圣之和孔子圣之时然则

圣其难矣仁次之故孔子自谦之辞曰若圣与仁则吾
岂敢古之人精通一事者亦或谓之圣汉张芝精草书
谓之草圣宋傅琰仕武康山阴令咸著能名谓之傅圣
梁王志善书卫协张墨皆善史书皆谓之书圣隋刘臻
精两汉书谓之汉圣唐卫大经邃于易谓之易圣严子
卿马绥明皆善围棋谓之棋圣张衡马忠皆善刻削谓
之木圣盖言精通其事而他人莫能及也后汉光武纪
建武七年诏曰百僚各上封事无有所讳其上书者不

得言圣明帝永平七年诏曰先帝诏曰禁人上事言圣
而间者章奏颇多浮词自今若有过称虚誉尚书皆宜
抑而不省观国按谓有天下者当有圣德以居之毋过
称虚誉可也禁言圣则非也
　　五祀
曲礼曰天子祭天地祭四方祭山川祭五祀岁遍诸侯
方祀祭山川祭五祀岁遍大夫祭五祀岁遍士祭其先
祭法曰王为群姓立七祀曰司命曰中霤曰国门曰国

行曰泰厉曰户曰灶诸侯为国立五祀曰司命曰中霤
曰国门曰国行曰公厉大夫立三祀曰族厉曰门曰行
适士立二祀曰门曰行庶士庶人立一祀或立户或立
灶郑康成注曰五祀户灶中霤门行也曲礼商制祭法
周制观国按五祀在曲礼则天子诸侯大夫皆祭在祭
法则诸侯立五祀而大夫则三祀者盖曲礼所言者岁
遍之祭也祭法所言者家祭也岁遍之祭天子诸侯大
夫皆有五祀为民祭也家祭则有等降之类故或七或

五或三或二或一其祭止于家而已而言立者立其祀
于家亦犹立庙也祭法又曰天子立七庙诸侯立五庙
大夫立三庙适士二庙官师一庙庶士庶人无庙其等
降之数亦与七祀五祀三祀二祀一祀之数同盖立庙
者立家庙也立祀者立家祀也故祭法等降之数所以
与曲礼之祭不同曲礼大夫祭五祀而祭法大夫立三
祀者郑康成释王制曰大夫有地者祭五祀无地者祭
三耳礼运曰降于五祀之谓制度又曰五祀所以本事

也王制曰天子祭天地诸侯祭社稷大夫祭五祀前汉
郊祀志曰天子祭天下名山大川诸侯祭其疆内名山
大川大夫祭门户井灶中霤五祀后汉祭祀志曰国家
亦有五祀之祭然则五祀之祭上下通未尝有商周之
别郑氏乃以曲礼为商制祭法为周制非也周礼大宗
伯以血祭祭社稷五祀五岳郑司农曰五祀五色之帝
郑康成曰五祀五官之神又小祝曰分祷五祀郑康成
曰王七祀祀五者司命泰厉平生出入不以告观国按

天子亦祭中霤户灶门行之五祀而诸家乃指他说以
释之何耶月令天子之令也曰其祀户其祀灶其祀中
霤其祀门其祀行则天子正祭五祀或变行为井者行
井皆属水神之祀乃其类也
　　唐常棠
何彼襛矣诗曰何彼襛矣唐棣之华常棣诗曰常棣之
华鄂不韡韡甘棠诗曰蔽芾甘棠或曰唐棣或曰常棣
或曰甘棠者观国按尔雅释木篇曰唐棣栘常棣棣郭

璞注曰唐棣似白杨江东呼夫栘常棣今山中有棣木
子如樱桃可食尔雅又曰杜甘棠杜赤棠白者棠郭璞
注曰杜甘棠今杜梨也赤棠白棠者棠色异异其名也
以此观之则唐棣者栘也常棣者棣也甘棠者杜也乃
三物也玉篇曰榶徒郎切棣也栘余支切棣也棣徒计
切栘也棠徒郎切棠梨也广韵曰榶徒郎切榶棣木尔
雅为唐棣栘栘扶栘木也棣徒计切子似樱桃可食也
棠徒郎切棠梨也以字书考之则唐棣亦为栘也常棣

亦为棣也甘棠亦为杜也亦三物也然则唐也常也棠
也三字同音而为三物其取义亦不同焉何彼襛矣美
王姬之诗也何彼襛矣唐棣之华者襛犹戎戎也栘华
戎戎然以喻王姬颜色之美此唐棣者栘也论语曰唐
棣之华偏其反而岂不尔思室是远而子曰未之思也
夫何远之有此言道在迩而不思则求诸远故有唐棣
之喻也常棣之华鄂不韡韡此言有鄂以承叶则韡韡
然盛喻兄弟之相亲也蔽芾甘棠者南国之人思召伯

教而钦爱其甘棠不忍剪伐之也此三事其义各有所
指本不同也郑康成笺常棣之诗曰鄂不韡韡不当作
拊拊鄂足也鄂足得华之光明则韡韡然盛以喻兄弟
恩义之显古声不跗同陆德明释音曰跗方于反观国
按文王诗曰有周不显帝命不时凡周之士不显亦世
毛氏训曰不显显也不时时也郑氏笺曰周之德不光
明乎光明矣天命之不是乎又是矣大明诗曰造舟为
梁不显其光毛氏训曰造舟为梁然后可以显其光辉

韩奕诗曰八鸾锵锵不显其光郑氏笺曰不显显也生
民诗曰以赫厥灵上帝不宁不康禋祀居然生子毛氏
训曰不宁宁也不康康也那诗曰我有嘉客亦不夷怿
郑氏笺曰夷怿说怿也亦不说怿言说怿也推此例以
观之则鄂不韡韡者言韡韡也棫朴旱麓诗皆曰遐不
作人言作人也下武诗曰不遐有佐言有佐也隰桑诗
曰遐不谓矣言谓矣也南山有台诗曰遐不眉寿言眉
寿也遐不黄耇言黄耇也凡此不字与鄂不韡韡之不

同鄂不韡韡者言韡韡也诗之用不字其义类皆同岂
于鄂不韡韡特变跗为不耶古声不跗虽同而鄂不韡
韡则难于改易郑氏此笺赘矣
　
　
　
　
　学林卷一