钦定四库全书

　　六艺之一录卷三十四　　　　钱唐倪涛撰

　　石刻文字十(石经)

　　石经遗字古文篆𨽻三体凡八百二十九字后汉熹
平中校定五经使蔡邕以三体书今其石亡失皆尽
皇祐中有苏望者得模本左传于故相王文康家取
其完者而刻之莫辨其真伪也在洛阳苏氏家(欧阳棐集
古录目)

　　蔡中郎石经汉灵帝熹平四年邕以古文篆𨽻三体
书五经刻石于太学至魏正始中又为一字石经相
承谓之七经正字唐志又有今字论语二卷岂邕五
经之外复有此乎隋经籍志凡言一字石经皆魏世
所为有一字论语二卷不言作者之名遂以为邕所
作恐唐史误北齐迁邕石经于邺都至河滨岸崩石
没于水者几半隋开皇中又自邺运入长安寻兵乱
废弃唐初魏郑公鸠集所馀十不获一而传拓之本

犹存秘府当时一字石经犹数十卷三字石经止数
卷而已由是知汉石经之亡久矣魏石经近世犹存
堙灭殆尽往年洛阳守因阅营造司所弃碎石识而
取之凡得尚书论语仪礼合数十段又有公羊碑一
段在长安其上马日磾等所正定之本据洛阳记日
磾等题名本在礼记而日磾乃在公羊碑益知非邕
所为也尚书论语之文今多不同非孔安国郑康成
所传之本也独公羊当时无他本故其文与今文无

异然皆残缺已甚宋敏求洛阳记云汉灵帝诏诸儒
正定五经刋石熹平四年蔡邕与五官中郎将棠溪
典光禄大夫马日磾议郎张驯韩说太史令单飏等
奏定六经刋于碑后诸儒晚学咸取正焉及碑始立
其观视及笔写者车乘日千馀两填塞街衢其碑为
古文篆𨽻三体立太学门外又云魏正始中立篆𨽻
古文三字石经又刋文帝典论六碑附其次于太学
又非前所谓一字石经也又晋石经𨽻书至东魏孝

静迁于邺世所传一字石经即晋𨽻书又非魏碑也
今汉碑不存晋魏石经亦缪谓之蔡邕字矣唐秘书
省内有蔡邕石经数十段后魏末自洛阳徙至东宫
又移将作内坊贞观四年魏徵奏于京师秘书内省
置武后复徙于秘书省未知其一字与三字也(姚宽西溪
丛语　方勺泊宅编同)

　　嘉祐末得石经二段于雒阳城乃蔡邕𨽻书(张舜民画墁录)
近年洛阳张氏发地得石十数汉蔡伯喈𨽻尚书礼

记论语各已坏缺论语多可辨每语必他出至十数
语则曰凡章若干如朝闻道夕死可也如凤兮凤兮
何而德之衰如执车者为谁子子路曰为孔丘曰是
鲁孔丘欤曰是是知津矣如置其杖而耘等语校今
世本为异尚书高宗飨国百年今世本肆高宗享国
五十有九年为异甚初熹平四年伯喈以经读遭穿
凿谬妄同马日磾等以前闻考正自书于石立洛阳
太学门下摹写者日千车乘填塞街衢至隋开皇六

年迁其石于长安文字刓泐不可知诏问刘焯刘炫
能尽屈群起之说焯因罹飞章之毁予谓孔子自卫
反鲁一定诗书之册至汉熹平六百年有奇已多谬
失自熹平至隋开皇又四百年有奇自开皇至今代
又五百年有奇其谬失可胜计也耶皆一时通儒之
称伯喈曰然焯炫又曰然可信也按隋史既迁其石
于长安今尚有出于洛阳者何哉(邵博闻见后录)

　　汉石经尚书论语公羊在张奎龙图家(天下碑录)

　　右汉石经遗字者藏洛阳及长安人家盖灵帝熹平
四年所立其字则蔡邕小字八分书也其后屡经迁
徙故散落不存今所有者才数千字皆土壤埋没之
馀磨灭而仅存者尔按后汉书儒林传序云为古文
篆隶三体者非也盖邕所书乃八分而三体石经乃
魏时所建也又按灵帝纪言诏诸儒正五经文字刻
石立于太学门外蔡邕传乃云奏求正定六经文字
既已不同而章怀太子注引洛阳记所载有尚书周

易公羊传论记礼记今余所藏遗字有尚书公羊传
论语又有诗仪礼然则当时所立又不止六经矣洛
阳记又曰礼记碑上有谏议大夫马日磾议郎蔡邕
等名今论语公羊后亦有堂溪典马日磾等姓名尚
在据邕传称邕以经籍去圣久远文字多谬俗儒穿
凿疑误后学乃奏求正定自书于碑于是后儒晚学
咸取正焉今石本既已磨灭而岁久转写日就讹舛
以世所传经书本校此遗字其不同者已数百言又

篇第亦时有小异使完本具存则其异同可胜数耶
然则岂不可惜也哉而后世学者于去古数千百岁
之后尽绌前代诸儒之论欲以己之私意悉通其说
难矣余既录为三卷又取其文字不同者具列于卷
末云(赵明诚金石录)

　　经废于世无所传闻久矣当秦未灭诗书时其学已
失旧法世传不可复求而得之矣况其在后世耶汉
承秦亡虽起而尽收于沟渠炱烬间然其缺残湮沦

无复全学诸儒妄度圣人随误释谬方将训习章句
尚不得其序其能得之道全以求圣人之意而不失
哉至其不得于言则疑于经不得于经则疑于学师
习各异则党学相伐至改滋荄周由等以就其学有
不合者则私定桼书以应其误独蔡邕镌刻七经著
于石碑有所捡据隐括其失而周尽当时号洪都三
字其异文者附见此于已残之经得收其遗逸而仅
存其可贵也才三十年兵火继遭碑亦损缺魏正始

中又立一字石经相承以为七经正字后魏武定四
年移洛阳汉魏石经于邺魏末齐神武自洛阳徙于
邺都河阳河岸崩遂没于水其得至邺者殆不得其
半周大象中诏徙邺城石经于洛时为军人破毁至
有窃载还邺者船坏没溺不胜其众也其后得者尽
破为桥基隋开皇六年自邺京载入长安置于秘书
内省议欲补缉立于国学会乱遂废营造之司用为
柱础贞观初魏徵始收聚之十不一存其相承传拓

之本犹在秘府当时考验至详谓不尽为邕如马□
磾数辈相与成之然汉隶简古深于法度亦后世不
及故兼存之赵绰曰唐筑防秋馆时穿地多得石经
故洛中人士逮今有之考当时所得已是汉世所遗
没而得者国初开地唐御史府得石经十馀石此又
唐末沦没之所出也(董逌广川书跋)

　　又跋石经尚书云秘书郎黄符以石经尚书示余为
考而识之蔡邕以经籍去圣久远文字多谬俗儒穿

凿疑误后学熹平四年奏求正六经文字邕乃自书
于碑大屋覆藏立太学门外号鸿都石经屋覆四面
栏障开门于南河南郡设吏卒视之昔朱越石与兄
书曰石经文都(阙)碑高一丈许广四尺骈罗相接太
学在南明门外讲堂长十丈广三尺堂前石经四部
本碑四十六枚元魏时西行尚书周易公羊传十六
碑存十二碑毁南行礼记十五碑悉崩坏东行论语
三碑毁礼记但存谏议大夫马日磾议郎蔡邕名当

是时尚有碑十八盖春秋尚存作篆𨽻科斗复有周
易尚书公羊礼记阳衒之曰石经尚书公羊为四部
又谓春秋尚书二部书有二经当是古文已出衒之
出北齐谓得四十八碑误也洛阳昔得石经尚书段
残破不属盖盘庚洪范无逸多士多方总二百三十
六字其文与今尚书尽同间有异者才十馀然则知
古文尚书盖已见于此或曰魏亦作石经安知此为
汉所书哉余谓魏一字汉为三字此其得相乱耶且

曰天命自度碑作亮惠鲜鳏寡碑作惠于矜寡乃逸
既诞作乃宪既延治民祗惧作以民肆高宗享国五十
九年作百年以书考之知傅受讹误不若碑之正也
方汉立学官书惟有欧阳夏侯其书虽不全见今诸
家所引与古文尚书全异不应今所存古文反尽同
也疑邕既立二书则或当以古文自存矣王肃解书
悉是孔传便知魏去汉世未远肃得其文不然不应
又尽同也晋内史梅赜(阙)舜典而当时犹疑知古经

已废于汉魏不尔肃得自私使世疑耶余知至晋其
书已绝今考杜预释左传以古文为逸书又知欧阳
夏侯所传殆异于古文其知者于此乎考之(同上)
又跋石经论语云石经不存或自河南御史台发地
得之盖论语第一篇并第十四篇为一碑亡其半矣其
可识者字二百七十又自第十八篇至第二十篇为
一碑破缺残馀得五之一其存字为三百五十七以
今文论语校之其异者若抑与之与为意与之我未

见好仁者恶不仁者作未见好仁恶不仁朝闻道夕
死可矣作可也有三年之爱于其父母无乎字恶居
下流而无流字年四十而见恶焉无焉字凤兮凤兮
作何得之衰往者不可諌也来者犹可追也今本皆
异执舆者为谁而作执车者为谁子是鲁孔丘与曰
是然后曰是知津矣比今书多二字耰而不辍作
夫子怃然植其杖作置其斯而已矣作其斯以乎子
游作子斿而在萧墙之内作而在于萧墙之内凡碑

所存校其异者已十五之一矣使鸿都旧书尽存则
其异可知也夫以邕之所定虽未尽善然汉儒学专
其校定众家得正讹误多矣此犹是千岁旧书比今
兵火之馀师学已久废其庸得论当耶(同上)

　　汉石经与今文不同者殊多今略记之书女毋翕侮
成人今本作女无侮老成人保后胥高今本保后胥
戚女永劝忧今本汝诞劝忧女有近则在乃心今本
近作戕女比犹念以相从今本作汝分猷各翕中今

本作各设中尔惠朕曷祗动万民以迁今本尔谓朕
曷震动天既付命今本付作孚曰陈其五行今本作
汨陈严恭寅畏天命自亮以民祗惧今本亮作度以
作治怀保小人惠于矜寡今本人作民于作鲜母兄
曰今本作无皇曰则兄自敬德今本兄作皇旦以前
人之微言今本作徽言是罔显哉厥世今本哉作在
文王之鲜光今作耿光通殷就大命今本达殷作大
命论语意与之与今意作抑孝于惟孝今于作乎朝

闻道夕死可也今也作矣是鲁孔丘与曰是是知津
矣今本是鲁孔丘与曰是也曰是知津矣扰不辍子
路以告子怃然今本扰而不辍子路行以告夫子怃
然置其杖而耘今本置作植其斯以乎今本其斯而
已矣譬诸宫墙今本诸作之贾诸贾之哉今本贾作
沽又论语每篇各记其章数其最后云凡二十篇万
五千七百一十字又记诸家异闻之语若曰在于萧
墙之内盖毛包周氏于今论语无盖氏毛氏书此石

刻在洛阳本在洛宫前御史台中年久摧散洛人好
事者时时得之若骐骥一毛虬龙片甲今张焘龙学
家有十版最多张氏婿家有五六版王晋玉家有小
块洛中所有者止此予皆得其拓本论语之末题云
诏书与博士臣左立(刘本无立字)郎中臣书书上臣下皆
缺当是著书者姓名或云此即蔡邕书姓名既亡无
以辨之独刻者陈兴姓名甚完何其幸欤又有一版
公羊不知谁氏所得其未云溪典谏议大夫臣马日

磾臣赵域议郎臣刘弘郎中臣张文臣苏陵臣傅桢
杂(杂未详)杂下溪上缺溪上当是堂谓堂溪典也此盖
鸿都一字石经然经各异手书不必皆蔡邕也三字
者不见真刻独此一字者乃当时所刻字画高古精
善殊可宝重开元中尝藏拓本于御府以开元二字
小印印之与法书名画同藏盖唐世以前未录前代
石刻独此见收其可宝如此　立字杂字案石经古
本皆有之(黄伯思东观馀论)

　　蔡邕本传称邕自书丹于碑不言为何体今世所传
皆为𨽻体至儒林传序则云为古文篆𨽻三体书法
以相参检注古文谓孔氏壁中书以演考之孔壁所
藏皆科斗文字孔安国当武帝之世已称科斗书无
能知者其承诏为尚书五十九篇作传为𨽻古定不
从科斗本文邕安能具三体于安国之后三百年哉
汉建武时杜林避地河西得古文尚书一轴诸儒共
传宝之一轴已为世所珍如此熹平距建武又几载

乃谓六经悉能为古文非事情也或以邕以三体参检
其文而书丹于碑则定为𨽻亦如孔安国之书传耶
儒林传序疑字有误者初邕正定六经与堂溪典数
人同受诏今六经字体不一当是时书丹者亦不独
邕也姑识其末以俟博识君子(张演石经跋)

　　石经残碑熹平四年立在西京灵帝纪云诏诸儒正
五经文字刻石于太学蔡邕传云帝从邕与马日磾
所请正定六经文字刋石太学石高一丈广四尺陆

机洛阳记云碑凡四十六多毁但有书易公羊论语
而礼记尽毁不存北齐徙于邺都半殁于水隋复载
入长安乱作营缮者以为柱础而隋志以为后汉刻
七经于石皆邕所书与纪传所载不同唐魏郑公收
聚之十不存一(汉𨽻字原)

　　汉石经今不易得好古者所藏仅十数叶蜀中又以
翻刻入石(曾惇石刻铺叙)

　　石经遗字碑会稽蓬莱阁翻本破缺磨灭不异真古

碑今无矣(吾衍学古编)

　　予两见此本一于邹平张氏一于京师孙氏尚书盘
庚篇三十馀字论语为政篇七十馀字尧曰篇三十
馀字以视洪氏𨽻释所存不过什之一而已按三体
石经汉魏皆尝立之熹平之立石见于后汉书之灵
帝纪蔡邕传张驯传儒林传宦者传正始之立石见
于晋书卫恒传而水经注则曰汉碑五经立于太学
讲堂前悉在东侧碑上悉刻蔡邕等名魏正始中又

立古篆𨽻三字石经魏初传古文出邯郸淳石经古
文转失淳法树之于堂西石四十八枚广三十丈雒
阳伽蓝记则曰堂前有三种字石经二十五碑表里
刻之写春秋尚书二部作篆科斗𨽻三种字汉右中
郎将蔡邕笔之遗迹也犹有十八碑馀皆残毁复有
石碑四十八枚亦表里𨽻书写周易尚书公羊礼记
四部又赞学碑一所并在堂前章怀太子引雒阳记
则曰讲堂长十丈广二丈堂前石经四部本碑凡四

十六枚(少二枚)西行尚书周易公羊传十六碑存十二
碑毁南行礼记十五碑悉崩坏东行论语三碑二碑
毁礼记碑上有谏议大夫马日碑议郎蔡邕名此皆
当时亲见其石而记之者也合而考之其不同有四
焉一曰汉五六七经之不同二曰魏石经三体一体
之不同三曰堂西所立石为汉为魏之不同四曰后
魏所存诸经石之不同后汉书本纪儒林传宦者传
皆云五经蔡邕张驯传则以为六经隋书经籍志又

以为七经此言汉五六七经之不同也卫恒传言魏
初篆文出于邯郸淳至正始中立三字石经转失
淳法因科斗之名更效其形水经注亦云三字石经
在堂西而伽蓝记以为表里𨽻书隋书经籍志则谓
之一字石经矣然则所谓效科斗之形而失淳法者
安在耶此言魏石经三体一体之不同也

　　金石录云汉石经蔡邕小字八分书后汉书儒林
传序云为古文篆𨽻三体者非也盖邕所书乃八

分而三体石经乃魏时所建也

　　伽蓝记二十五碑为三种字四十八碑表里𨽻书水
经注谓汉碑在堂东侧而四十八碑为魏经在堂西
乃雒阳记不言东侧有碑而云堂前有四十六枚上
有马日磾蔡邕名又不言字之为三体一体无乃并
水经之所谓魏者而指之为汉欤此言堂西所立石
为汉为魏之不同也伽蓝记云周易尚书公羊传礼
记四部雒阳记则多一论语而赵明诚金石录言其

家所收又有诗仪礼苟非其传拓之本出于神龟以
前则不应以宋人之所见而魏时犹未见也此言后
魏所存石诸经之不同也凡此皆不可得而详矣若
夫魏书江式传谓魏三字石经立于汉碑之西为邯
郸淳书则不考卫恒之言而失之者也

　　胡三省通鉴注云魏碑以正始年中立汉书言元
嘉元年度尚命邯郸淳作曹娥碑时淳已弱冠自
元嘉至正始九十馀年谓淳所书非也

　　孝静帝纪武定四年八月迁洛阳汉魏石经于邺北
齐书文宣帝纪言有五十二枚视伽蓝记所列东二
十五西四十八之数仅失二十一枚耳而隋书经籍
志言河阳岸崩遂没于水得至邺者不盈大半则不
考北齐之纪而失之者也周书宣帝纪大象元年二
月辛卯诏徙邺城石经于洛阳隋书于刘焯传言开
皇六年运雒阳石经至京师而经籍志则云自邺载
入长安则自不考其列传而失之者也此皆其乖误

之易见者也又晋书裴頠传云转国子祭酒奏修国
学刻石写经而水经注诸书无言晋石经者岂頠尝
为之而未成耶今此之本据黄长睿东观馀论云本
在雒宫前御史台中年久摧散雒中好事者时时得
之今张焘龙图家有十版张氏婿家有五六版王晋
玉家有小块予皆得其拓本邵伯温闻见后录言近
年雒阳张氏发地得石十数而董逌广川书跋记尚
书存二百三十六字论语存三百五十七字此石已

不知其何所归而拓本之存于世者固往往而有也
(石经考)

　　卫恒四体书势序曰自秦坏古文有八体一曰大篆
二曰小篆三曰刻符四曰虫书五曰摹印六曰署书
七曰殳书八曰𨽻书许慎撰说文用篆书为正秦时
李斯号为工篆诸山及铜人铭皆斯书也汉建初中
扶风曹喜少异于斯而亦称善邯郸淳师焉略究其
妙汉末又有蔡邕采斯喜之法为古今杂形然精密

闲理不如淳也其所论者中郎之篆尔不言及𨽻以
今推之汉人之所通行者𨽻也石经固有古文篆二
体矣未知其出于何人若夫中郎之作𨽻者盖随俗
为之欲人易晓而已固不若许叔重之一点一画
皆有根柢也故唐李阳冰言蔡中郎以礼同丰

　　按丰字自后汉三公山碑武都太守李翕西狭颂
碑多已作礼不始于中郎也

　　李丞相将束为宋鲁鱼一惑泾渭同流而张参作五

经文字每言上说文下石经石经之文大抵其变而
从省者也省者谓之𨽻其稍繁而犹杂篆法者谓之
八分为八分者已不能通六书之指矣故韩退之赠
张秘书诗云阿买不识字颇知书八分而况于为𨽻
为真以至于行草乎虽然古文之变而为篆又变而
为𨽻也五经之异同变而归于一也此亦势之不得
不然而中郎固适当其时者也颜氏家训曰世间小
学者不通今古必依小篆是正书记凡尔雅三苍说

文岂能尽得苍颉本指哉亦是随代损益各有同异
然则唐人试士必以石经说文字林者盖欲其兼古
今之法而晓变通之意乎(仝上)

　　又按宋胡宗愈重刻汉石经记曰兹来少城得坠刻
于一二故家因以镵之锦官西楼宇文绍奕跋言给
事内翰胡公旁搜博访合诸家所藏得蔡中郎石经
四千二百七十字有奇以楷书释之又得古文篆𨽻
三体石经遗字八百一十九并镵诸石大字至四千

二百七十有奇三体之文又八百一十九可谓多矣
而成都兵火之后此石恐已不存亦未见拓本(同上)
石经考异者何以补亭林顾氏之考也盖众说之龃
龉者莫石经若矣史传异地志异碑刻异唐宋元明
诸家之辨證异顾氏述矣而不详详矣而不辩予特
引而疏通之又自唐开成以后其事少略予特取而
补缀之文虽近创而义则实因汲古之士其不以予
为剿说也夫雍正十三年太岁在乙卯二月朔仁和

杭世骏书(以下七条俱石经考异)

　　延熹五经　后汉蔡邕传及张驯传皆云奏求正定
六经文字而灵帝纪云诏诸儒正五经文字儒林传
序云诏诸儒正定五经刻于石碑卢植传云时始立
太学石经以正五经文字李巡传云乃白帝与诸儒
共刻五经文于石考邕传注引洛阳记亦祇有尚书
周易公羊传礼记论语晋羊欣笔法魏郦元水经注
亦祇言五经意熹平四年邕等所奏求正定者六经

暨光和六年书丹立石祇五经耳

　　书碑姓氏蔡邕传与五官中郎将堂溪典光禄大夫
杨赐谏议大夫马日磾议郎张驯韩说太史令单飏
等奏求正定六经文字(堂溪典见延笃传注马日磾见孔融传注张驯在儒林传
韩说单飏在方术传)洪适𨽻释石经论语残碑末一行有云诏
书与博士臣左立郎中臣孙表黄伯思东观馀论石
经公羊残碑其末云溪典谏议大夫臣马日磾臣赵
域议郎臣刘弘郎中臣张文臣苏陵臣傅桢杂溪上

缺当是堂溪典也由二碑證之则当时奏求正定者
祇邕等七人暨后立石又有左立孙表又有赵域等
诸人也范史略之耳

　　书丹不止蔡邕　邕传及水经注皆言邕自书丹于
石使工镌刻洛阳伽蓝记亦言三种字石经汉右中
郎将蔡邕笔之遗迹隋书经籍志亦言后汉镌刻七
经著于石碑皆蔡邕所书董逌广川书跋乃云石经
不尽蔡邕如马日磾辈相与成之洪适𨽻释云今所

存诸经字体各不同虽邕能分善𨽻兼备众体但文
字之多恐非一人可办窃意其间必有同时挥毫者
张演石经跋云今六经字体不一当是时书丹者亦
不独邕也

　　三字一字　儒林传序诏诸儒正定五经刋于石碑
为古文篆𨽻三体书法以相参检伽蓝记亦称汉国
子学堂前有三种字石经二十五碑表里刻之写春
秋尚书二部作篆科斗𨽻三种字后魏崔光传光为

祭酒请命博士李郁等补汉所立三字石经之残缺
刘芳传亦云汉世造三字石经于太学江式传亦云
蔡邕采李斯曹喜之法为古今杂形欧阳棐集古录
目亦称石经遗字古文篆𨽻三体凡八百二十九字
蔡邕书张舜民画墁录邵伯温闻见后录乃据雒阳
发地所得石经以为蔡邕𨽻书赵明诚金石录则又
以为蔡邕小字八分书而力辨儒林传序古文篆𨽻
三体之非黄伯思见公羊残碑亦定以为鸿都一字

石经而唐书艺文志祇有蔡邕今字石经论语唐以
𨽻为今字也张演又以邕不能具三体书法于孔安
国三百年之后或以邕以三体参检其文而书丹于
碑则定为𨽻魏书江式传云魏邯郸淳建三字石经
于汉碑之西其文蔚炳三体复宣校之说文篆𨽻大
同而古字少异水经注及晋卫恒传皆言魏正始中
立古文篆𨽻三字石经独隋经籍志乃言魏正始中
又立一字石经疑于乖谬然考其目三字石经祇有

尚书春秋而一字石经有周易有尚书有鲁诗有仪
礼有春秋有公羊传有论语有典论与汉所立者不
合故正始之碑仍不得遽以三字为断胡三省注通
鉴则又凿指三字为魏所立亦似有理而顾氏独不
之采今特取而备论之其言曰范蔚宗时三体石经
与熹平所镌并列于学官故史笔误书其事后人袭
其讹错或不见石刻无以考正赵氏虽以一字为中
郎所书而未见三体者欧阳氏以三体为汉碑而未

尝见一字者近世方勺作泊宅编载其弟匋所跋石
经亦为范史隋志所惑指三体为汉字至公羊碑有
马日磾等名乃云世用其所正定之本因存其名可
谓谬论

　　汉魏碑目　汉立石经不言碑之数目洛阳记有四
十六枚之语章怀即引以为注伽蓝志乃云石经二
十五碑蔡邕遗迹犹有十八碑馀皆残毁此汉石经
目也若魏正始中所立郦道元与杨衒之皆云四十

八枚而北齐文宣纪云蔡邕石经五十二枚盖合汉
魏言之第不深考误云蔡邕也宋敏求河南志称石
经凡七十三碑盖汉二十五魏四十八也此其碑数
之异论其形制朱超石与兄书云石经文都似碑广
四尺此是汉碑水经注云石长八尺广四尺此是魏
碑论其位置洛阳记有西行南行东行之分此在堂
东之西南东也是汉碑朱超石以为骈罗相接者是
矣水经注言碑石四十八枚广三十丈魏文帝又刋

典论六碑附于其次此所谓树之于堂西者也是魏
碑第谢承范晔之书均谓立在太学门外而陆机郦
元杨衒之均谓讲堂前微有异耳

　　隋书经籍志正误　隋书经籍志其中言石经一篇
之中互异者数事张孟奇撰疑耀未暇致辨亭林顾
氏又辨之未详予特援诸书以證之其云后汉镌刻
七经著于石碑皆蔡邕所书按邕等奏求正定六经
文字而以五经书丹于石则石经在汉时从未有言

七经者彼盖见一字有周易有尚书有鲁诗有仪礼
有春秋有公羊传有论语却合七经之数遂断以为
汉刻而不知其与范史魏书(术艺传)水经注雒阳记诸
书多不合其云后魏之末齐神武执政自洛阳徙于
邺都按后齐天保元年诏文襄所建蔡邕石经五十
二枚即宜移置学馆依次修立则邺都之徙乃由文
襄非关神武然善则归亲或可浑同言之至云行至
河阳值岸崩遂没于水其得至邺者不盈大半按陆

机洛阳记石经四部本碑凡四十六枚西行尚书周
易公羊传十二碑毁南行礼记十五碑悉崩坏东行
论语二碑毁是晋时存者祇有一十九枚至郦道元
注水经时正始石经有四十八枚后魏冯熙与常伯
夫相继为州废毁分用大致颓落郑道昭崔光皆表
请料阅补缀皆见之本传孝静武定四年始移于邺
文宣受禅孝昭即位均令国子监施列当时称有五
十五枚然则徙邺之役或有沦毁乃文宣孝昭之世

其碑见存无阙所谓不盈大半岂非言者过欤其云
至隋开皇六年又自邺京载入长安置于秘书内省
按后周宣帝纪大象元年诏徙邺城石经于洛阳则
开皇之初石经仍在洛阳或由洛阳转徙长安耳若
云自邺京载入大象之徙岂为无是事乎遍稽诸史
一事之颠末牴牾者众矣

　　鸿都学非太学　张怀瓘书断黄伯思东观馀论皆
称鸿都一字石经非也按后汉灵帝纪光和元年始

置鸿都门学生蔡邕传初帝好学自造皇羲篇五十
章因引诸生能为文赋者本颇以经术相招后诸为
尺牍及工书鸟篆者皆加引召遂至数十人侍中祭
酒乐松贾护多引无行趣埶之徒并待制鸿都门下
阳球传拜尚书令奏罢鸿都文学曰伏承有诏敕中
尚方为鸿都文学乐松江览等三十二人图象立赞
以劝学者又曰今太学东观足以宣明圣化愿罢鸿
都之选以消天下之谤按水经注榖水又东径开阳

门南又东径国子太学则太学在开阳门与鸿都远
矣独怪当时待诏鸿都门下者若师宜官若梁鹄八
分皆极一时之选何以光和六年立石不令写经乃
知二人特工虫篆小技五经所以正天下讹谬偏傍
增损之间度非一二俗生可了故曰邕自书丹使工
镌刻诚慎之也(开成以后石经考异别录于唐宋石刻)

　　魏石经

　　魏初传古文者出于邯郸淳恒祖敬侯写淳尚书后

以示淳而淳不别至正始中立三字石经转失淳法
(晋书卫恒传)

　　顾炎武曰据卫恒书势所言则三字石经非邯郸
淳书

　　魏陈留邯郸淳特善仓雅许氏字指八体六书精究
闲理以书教诸皇子又建三字石经于汉碑之西其
文蔚炳三体复宣校之说文篆𨽻大同而古字少异
(魏书江式传)

　　正始石经非邯郸淳书　魏书江式及北史皆言魏
陈留邯郸淳特善仓雅许氏字指八体六书精究闲
理以书教诸皇子又建三字石经于汉碑之西而卫
恒四体书势云魏初传古文者出于邯郸淳恒祖敬
侯为写尚书后以示淳而淳不别至正始中立三字
石经转失淳法因蝌斗之名遂效其形水经注以迄
晋书撰恒传皆同此说胡三省并为计其年岁云按
此碑以正始年中立汉书云元嘉元年度尚命邯郸

淳作曹娥碑时淳已弱冠自元嘉至正始亦九十馀
年或以三字为魏碑则是谓之邯郸淳所书非也按
鱼豢魏略以董遇贾洪邯郸淳薛夏隗禧苏林乐祥
等七人为儒宗传其序曰黄初元年之后新主乃复
始埽除太学灰炭补旧石碑之缺坏又邯郸淳传云
黄初初以淳为博士给事中淳作投壶赋千馀言奏
之文帝以为工赐帛千疋度淳在当时未必甚老或
写于黄初而刻于正始亦未可定不然熹平立石蔡

邕马日磾之名昭灼若此而魏世重刋竟不言书者
姓氏是一阙也(石经考异)

　　唐艺文志所载石经与隋志不同　唐书艺文志云
今字石经易彖三卷(与七录合隋志一卷)今字石经尚书本五
卷(隋志六卷)今字石经郑玄尚书八卷(七录同隋志无)三字石经
尚书古篆三卷(七录十三卷隋志九卷又五卷)今字石经毛诗三卷
(隋志鲁诗六卷七录毛诗二卷)今字石经仪礼四卷(隋志九卷)三字石经
左传古篆书公羊传石经九卷(隋志同)蔡邕今字石经

论语二卷(七录同隋志一卷)唯无典论其云今字者即一字
也(石经考异)

　　仁和赵信云公羊谷梁皆无正经故邯郸淳书春
秋正经一卷以补之唐志所云今字石经左传经
十卷即此以其专写正经而不连左传故称为左
传经实则无左传也其十卷则一卷之讹正经不
应有十卷也石经毛诗梁时已亡安得至唐复出
恐是鲁诗之讹也(同上)

　　六艺之一录卷三十四