钦定四库全书
　路史卷三十二　　　　　　宋　罗泌　撰
　　发挥一
　　　论太极
道不可以言知言之愈希夷性不可以辨索辨之益晦
惑性与道固非言与辨之所能竟也子贡曰子如不言
则小子奚述焉其欲闻之也可谓至矣而性与天道终
不得而闻之岂非上焉者示其朕已得于言辨之表而

下焉者不得其所以言愈晓而愈瞀邪易有太极是生
两仪两仪生四象四象生八卦夫太极之与两仪四象
八卦析而语之则一十有五盍而言之则一一即太极
而太极者即太一也有物之先本已混成有物之后未
尝亏损惟有性而无形其与两仪四象八卦与我偕生
一时具备而未尝生未尝死者也盖有中则有两位四
方八极有太极则有两仪四象八卦大自天地细臻万
汇物物具之而无馀欠有形有色孰不具此极此仪哉

传曰太极元气含三为一曰含三者一与一为二二与
一为三也太极与两仪即二而两仪与太极即三一即
三三即一也岂惟含三五十有五莫不具焉犹有形则
有影有一则有二有三以至于无穷焉尔是太极者在
天地之先而不为先在天地之后而不为后终天地而
未尝终始天地而未尝始惟其有与天地万汇融和合
一而无所先后终始是故道得之而为太一天得之而
为天一帝得之而为帝一万物无不禀而谓之命无不

本而谓之性无不生则谓之天无不主则谓之心自古
自今无时而不存亦无时而不有固非今日有太极而
明日方有两仪后日而乃有四象八卦也又非今日有
两仪而太极遁明日有四象而两仪亡后日有八卦而
四象隐也今夫果核之未坼也斯以谓太极也方其未
坼固具两仪两仪之间两枼自具两枼之具即人字也
盖所谓桃梅杏人者三才之道一时具足于此见矣一
生为与人同所谓侧是故木之性仁而善谓之

榖皆有生之理也方夫两枼以谓之人迨其土复生
两枼而枼复生则为冰矣冰者人之著者也故孔子曰
仁者人也方核未□人在其中是以赐果君前核则怀
之人存焉尔田此观之人虽一物而与两仪并生其于
万物也殊矣故曰天地之性人为贵人为万物之灵可
不重邪嗟乎子则不言荀杨之徒奚择焉后荀扬者可
得而知矣始予默探于是以谓可与易埒者惟有字学
欲著成书惜乎许叔重王安石辈不足与言也爰伸佔

毕惟特立后起者与明焉
　　　明易彖象
易者明象之书也昔者圣人之作易也赜天下之故穷
造化之隐而其妙有不得而言传者于是儗之形容近
而身远而物一皆取而寓之于象以见焉兹圣人之大
惠也子曰八卦成列象在其中矣方三画之未峙也固
已有是象也天地定位山泽通气雷风相薄水火不相
射此皆以象而告者也是故八象立而八卦之义见矣

非惟八卦而六十有四莫不皆有象也泽中之火山中
之天岂故为是夸哉大腹白眼豕涂鬼车语譬浅鄙而
取类甚大盖不求之显则幽不得而阐不取之近则远
无自而明内外上下远近小大是必交互反错递相焕
发而后理无馀蕴也抑又求三百八十四爻一皆有象
而曰易曰彖曰象是亦一象也易者逖也日月更逖而
相贸者也(彖者/也)瘦去匿而迹焉者也至于象则像此
而已景兆彷佛而未有形焉者也(与遁同犹搏也/如玄之有测象犹想)

(也如玄之有拟曰遁甲者起数藏匿法/也豚之放者一起足而有隐去之意)盖形也者象之
著而象也者彖之章也即而言之则易与彖象亦以三
物取名易取于易象取于象而彖取于彖何谓也易者
庐之名守宫是矣身色无恒日十二变是则易者本
其变也(易即刺易蜥蜴是也亦曰石蜴曰辟宫曰龙子/曰蝾螈曰蝘蜓曰祝蜓曰蝎虎曰守宫又曰蚵)
(蠪东齐曰䗂善治蛇疾俗呼蛇师一曰蛇舅母一曰/十二时每时一变色故正名曰易喂以朱砂则丹汉武)
(用之宫闼为守宫之术与龙通气故/祷雨者用之又能呕雹与鱼合六)彖者茅犀之名豨
神是矣犀形独角知几知祥是则彖者取于几也(彖亦/曰茅)

(犀状如犀而小一角善知吉凶/交广诸山有之土人谓之猪神)而象则直取其身形相
象远近不变有成位胆应四时而已(韩子云人希见/生象也而得死)
(象之骨按其图以想其生故诸所意想者皆谓之象今/诸兽之形一各自别惟象无巨细悉皆相类乂近视之)
(与远无异是故谓之象身具十二少肉惟鼻其本肉胆/随四季移于四足五岁始乳三年一产亦能知吉凶淳)
(化中上苑驯象死上命取其胆/不获问之姚铉得之前左足)是故易者象也取诸物
以为象圣人之意见矣如乾之龙坤之马小过之鸟损
益之龟姤中孚之鱼解未济之狐童牝之牛豮羸之豕
虎豹苋狗羊鼠豚羝牲禽见鲋隼雉鸿鸡鸣鹤凤皇咸

取而象之(凤皇见穆/姜之筮)至于器则取于床于几于枕于柅
于舟于车于鼓于舆于箦于辐于轮于輹于匕鬯于资
斧于瓶瓮缶于匡鼎釜茀幕弧矢尊酒簋贰于服则取
于簪于圭于衣于繻于屦于履于袂于袽于绳于囊赤
绂黄裳于布于帛鞶带徽纆于居则取于家于室于庭
于宫于庖于藩于牖于舍于庐蔀屋王居于次于处栋
桷门户于都则取于邑于国于阶于衢于城于隍于关
于虚于庙于巷于比邻郊野于物则取于稊于华于杞

于瓜于兰于竹于苇于木于茅于茹于莽于株于葛藟
于枯杨蒺藜丛棘硕果包桑在天则取于月于斗于夜
于昼于雷出入于日中𣅳风云冥晦雨霜坚冰终朝几
望先甲后庚三岁旬季七日八月在地则取于田于渊
于河于川于陂于险于泥于干于涂于阴于甃于磐于
菑于丘园于九陵于岐山于穴于沛泽于谷于平陆
坎窞林鹿刚卤金玉泉井沙石东西南北在人则取于
躬于肤于项于趾于頄于辅于口于鼻于颊于舌于牙

于齿于夤于限于阳于尾手足耳目颐面须发腹背脢拇
腓臀汗血股肱心膂眇跛孕育天劓剕刖荷校桎梏刵
渥尸疾婚娶庆誉齐咨涕洟歌号笑语咥噬嗟泣威仪
志意逋系窥盱突来焚弃靡不餂之犹未离其类也高
宗文王王母箕子帝乙鬼方同人弟子康侯大君士夫
家人元夫大师夫子宫人考妣妾妇壮耋群丑臣子童
仆主宾朋友大夫小子女须娣妹邑人行人寇盗戎介
雠众族类史巫商旅武人恶人夷主配主金夫后夫老

妻女妻不速大首建侯行师幽人丈人锡命好爵灾𤯝
驱田战征耕穫凭涉弋获盟荐言礿元筮失律南狩纳
约以至絷足黔喙翰音巩华巢飞蹢躅角牿羽翼香臭
甘苦玄黄朱白孚膏公餗乾胏腊肉饮食烹饪勿药遇
毒之类一皆比配曾无遗弃谓不如是不足尽其意也
是以彖立而卦明象设而爻显曾何凝滞之有而后之
学者烦荒辞溺章句且不知易之为义何繇而诣其情
哉虽然是特一象也若夫龙非惟乾也而坤亦为龙马

非惟坤也而乾亦为马龙与马非惟乾与坤也而坎震
亦取象焉是故触类可为其象合义可为其变学者能
因是以索之则可以见羲文之心见羲文之心则能见
天地之心矣羲文之心即天地之心而天地之心即吾
心也见吾心则见易矣今也不因是以索之徒睹代之
人执象以迷易而咎伏羲之费画以为文王病乃不先
明于彖象而欲深求于易此负苓者之妄人也舍蹄而
索兔舍杭而穷海古今岂有是哉神而明之则必有在

矣
　　　易之名
或曰夫子以易彖象为三物取名义则然矣敢问圣人
之意乎曰予不得而知也贤者之言可以一途尽而圣
人之言非可一途尽虽然请试为若漫言易之说乾凿
度曰易者易也不易也变易也夫易之道广矣大矣而
乾坤以为首乾坤者易之门也昔者圣人体诸天地先
立乎其二卦以为天地日月阴阳鬼神而六爻为之六

子三才以二卦之画成六爻之位而八卦之象著生生
之理具矣画始于一立于两一奇象天两偶象地是故
奇画成于三而为乾偶画成于三而为坤繇乾之画交
于坤而三男生繇坤之画交于乾而三女生自主卦言
之一卦之中八卦咸具是故卦体一立而分阴分阳四
五上以上卦阳而为天初二三以下卦阴而为地初三
五之三阳为震坎艮二四上之三阴为巽离兑而八卦
成矣初之与三既以阳画始终而象震艮又以二阳而

象春夏四之与上既以阴画始终而象离兑又以二阴
而象秋冬周旋酬酢有不待夫坤者是故用数三百六
十乾全用而坤全不用卦变其始爻变其次倒卦不足
继之反类反类不足继之互体而易道辨矣此所谓变
易也天有二正地有二正而共用二变以成八卦天有
四正地有四正而共用二十八变以成六十四卦是故
小成之卦正者四变者二而成六大成之卦正者八变
者二十八而成三十有六纯阳卦乾纯阴卦坤自一阳

始复而为卦六一阴始姤而为卦六二阳始临而为卦
十五二阴始遁而为卦亦十五三阴三阳始于否泰而
为卦者二十凡六十有四阳自下以顺生则阴反上而
逆复阴自下以顺生则阳反上而逆复始于乾坤中于
咸恒而终于既未济又可得而变易哉是所谓不易也
故曰易之为书也不可远其为道也屡迁动变不居周
流六虚上下无常刚柔相易是故易以变者占而亦有
不变之占以变易为道而亦有交易之道焉阳画为刚

阴画为柔外卦之画来而居内内卦之画往而居外而
交易之理见矣或顺生以往或逆反而来或正以交索
或反动相对而刚柔每两相易惟变适也嗟夫交易之
道予于日月见之矣月行乎天三日而成震初见乎庚
故震纳庚八日而成兑初见乎丁故兑纳丁十五日而
成乾乾纳甲壬十六日而成巽始退于辛故巽纳辛二
十三而成艮爰退于丙故艮纳丙三十日而成坤坤纳
乙而消长之道成矣故曰日月为易谓之日月而于文

正为勿勿月彩之散者也故月散于日下为易散于日
上为曶相对为明对而亏为昒易者朔也所谓朔易曶
者晦也明者望也昒者望而食者也是故西曰昒谷明
载东南而朔易二郡乃俱著于东北今夫日往月来月
往日来物之易也寒往暑来暑往寒来时之易也将旦
忽比夜忽昶行之易也热剧而雹寒剧而雨气之易
也暴石泐雨积草炎休势之易也蛇化而鳖鳖化而蛇
形之易也鱼群而飞鸟群而沉性之易也精气为物游

魂为变精之易也始感而生终化而死神之易也喜而
祸伏惧而福倚事之易也是故万物不易不生六子不
易不成艮兑以终相易坎离以中相易震巽以初相易
始则终终则始所以为不穷也顾可一途尽哉易内篇
曰日月相逐为易故病有阴阳易者乃大病之后交者
辄易男曰阴易女曰阳易易者三穛辄死繇此喃之日
月之交易斯益灼矣易曰日月合为明谓明者无踰于
日月尔然明非合也呜呼安得史籀钟云房而与之论

哉(逐音籀夸/父与日逐)
　按沈括论日月或问予以日月之形如丸也如扇也
　若如丸则其相遇岂不相碍予对曰日月之形如丸
　何以知之以月盈亏可验月本无光犹银丸日曜之
　乃光耳光之初生日在其傍故光侧而所见才如钩
　日渐远则日照而光稍满如一弹丸以粉涂其半侧
　视之则粉处如钩对视之则正圆此有以知其如丸
　也日月气也有形而无质故相值而无碍程子有云

　日月之为物阴阳发见之尤盛者也
　　　同名氏辨
耳目之所接有不得而尽世知孔子之谥文宣王而不
知齐之竟陵王子良与随之长孙雅亦曰文宣王汉两
龚遂俱为郡太守而两京房俱明易灾异然则千岁之
久万里之远其不约而合者渠可既邪谁昔尝闻有唐
尧与虞舜矣及摭梁史则又有所谓虞舜者官丞太常
尝荐明堂之议(即虞瞬同名录有汉名盗曰虞舜/按乃絮舜见东观记絮女居切)而汉

更有唐尧为临武长尧舜而可名哉(临武接交州州旧/贡荔支尧谏止之)
(然桂阳志中汝南唐羌为临武长/宜后人恶其僭而易之时永元中)予起路史既白祝融
氏共工氏帝魁氏青阳氏高阳氏浑敦氏与夏后启商
汤若有巢氏豕韦氏之不同者而后怅或人之无识也
(刘恕以神农为大庭氏而谓与古大庭氏异却为非是/盖牵于旧说夏后启邹公之子与白公同时见吕春秋)
夫经史之间名氏同者众矣如刘弘王褒俱有十一(弘/十)
(一十见前录一北齐获泽县公褒十一九前/录一汉铸工见孝成鼎一真人自有内传)张良有九
而张敞王吉皆有八然则记录之下可胜惑哉录见前

士士鞅之父也而乃相鞅(士文伯也亦范氏之族与/鞅父宣子同名见昭公六)
(年传又并作丐或疑此为正字非也春秋时人名字亦/皆相配文伯之字伯瑕与楚阳丐之字子瑕其义正同)
(而郑泗乞亦字子瑕丐乞同义也襄公三十一年使/请命即文伯岂容妄改又按人表士鞅亦有二一在)
(中上一在中下相/去不远殆不可晓)寿梦句吴之君也而乃臣越(寿梦即/春秋吴)
(子乘也越大夫寿梦/见昭公二十四年)书裁四代亦既该两伯夷(一虞之/秩宗一)
(谏武王者虽不在书孔子所称也又杜甫之𨽻亦有伯/夷见课伐木诗然高阳师伯夷世或作柏前录从之则)
(非颜鲁公集/颜柏夷误矣)而论语一书乃有两南宫括世莫察尔(一/问)
(羿者一太公之/友在十乱中)夫公孙龙为孔门高弟而颜回为晋代

𦍑师时殊事异正得不懑有如王羲之之仕苻健张华
之佐慕容德韩信降虏曾参杀人亦既并时得不为之
投杵邪昔萧绎陆善经俱著同姓名录然特不能包刺
即以后世固不胜穷而在古犹不少请诵其涉史篇者
左方按古有庸成氏而黄帝之臣亦曰庸成(亦皆作容/列仙传杨)
(玉时容成公自称黄帝/师此又后世赤松子也)伏羲曰苍牙而天雷之吏亦曰
苍牙羲臣曰巫咸而来又商家曰帝曰未宣而为唐刺
濮以至离娄事黄帝则论彼商臣(王褒传注离娄黄帝/时明目者即离朱)

张若事黄帝则指夫秦士(娄若并见庄子秦张若即蜀/郡太守与张仪共筑成都城)
(者李冰代/之见蜀纪)赵隐仕商国而亟举魏贤(魏黄门迁秘书监/见鱼豢典略又唐)
(宰相赵隐以大中三年登第见唐登/科记咸通中同中书门下平章事)冯夷友费昌而竟
谈河伯(武王伐商问两日/斗者河伯即水夷)睹叔均而思稷子(山海经商/均曰淑均)
(后稷之/孙叔均)见习朋而疑齐臣(黄帝臣洽/闻记作隰)赞风后为轩师(禹/问)
(风后见玄/女战经)说伍胥为楚族(黄帝臣见/玄女兵法)谓赤松炎帝诸侯
(皇初平/亦号之)而以季连为柳惠等伍(陆终之子又季/克子亦曰季连)仲衍为
孟戏之弟(仲衍纣/之兄)而孔甲为孔子之孙皆有错于见闻

者也(孔甲黄帝史官而孔子八世孙鲋亦/曰孔甲又夏后孔甲本误详纪中)复若帝喾之
臣有穷之君俱曰羿而俱以射名少昊之子鲁国之士
皆曰般而皆因巧著凡此族者悉莫能纪且以虞仲之
孙实曰虞仲(周章/之孙)蔡昭侯申实蔡文侯申曾孙之子也
是叵训者(虞国仲字此于义可而二申之名宜有一误/刘贡父云今又曰申远也夫名同其祖恐古)
(不然然鲁庄之孙有仲婴齐而文公孙曰公孙婴齐仲/婴齐者从祖也又乃同时郑有公孙段字子石而印段)
(亦字子石乃公孙段从父子也盖族大/有不相统者近代名子申之宗正善矣)汉赵王曰如意
矣而广宗又名之唐义成曰琮矣而奉天又名之郁林

曰恪矣而建王又名之此何为邪三代之王悉尊谍系
下世乃有即姓而袭先代之名者乌知其非祖欤以晋
王氏一谱而有两浑(昶子/戍父)两恺(茂仁/君夫)两绥(俞子/戎子)两乂(绪/父)
(衍/父)两澄(济弟/衍弟)两处冲(还/湛)两安期焉(含子/湛子)岂惟它族紊用
而无识哉嗟夫有人焉自姓孔而字仲尼则固不可谓
仲尼矣然则君子又奚必迹袭以贻识者之讥哉
　　　论遂人改火
顺天者存逆天者亡是必然之理也伊古明王之为治

也顾亦岂能违理哉因天事天不逆焉而已是故著时
令授人时法而建官象以作服凡以顺之也昔者遂人
氏作观乾象察辰心而出火作钻燧别五木以改火岂
惟惠民哉以顺天也(四时五变榆柳青故春取之枣杏/赤故夏取之桑柘黄故季夏取之)
(柞槱白故秋取之槐檀黑故冬/取之皆因其性故可救时疾)予尝考之心者天之大
火而辰戌者火之二墓是以季春心昏见于辰而出火
季秋心昏见于戍而纳之卯为心之明堂心至是而火
大壮是以仲春禁火戒其盛也成周盛时每岁仲春命

司烜氏以木铎修火禁于国中为季春将出火而司爟
掌行火之政令四时变国火以救时疾季春出火季秋
纳火民咸从之时则施火令凡国失火野焚莱则随之
以刑罚夫然故天地顺而四时成气不愆伏国无疵疠
而民以宁郑以三月铸刑书而士文伯以为必灾六月
而郑火盖火未出而作火宜不免也今之所谓寒食一
百五者熟食断烟谓之龙忌盖本乎此(司烜仲春以木/铎修火禁因火)
(出而警之仲秋火入则不警宫正/春秋以木铎修火禁宫禁尚严也)而周举之书魏武之

令与夫汝南先贤传陆邺中记等皆以为为介子推
谓子推以三月三日燔死而后世为之禁火吁何妄邪
是何异于言子胥溺死而海神为之朝夕者乎(予初赋/潮知此)
(妄说而或者谓昔人言潮无出子胥前者因为举书朝/宗之语而齐景尝欲遵海观朝舞矣且屈原云听潮水)
(之相击而易亦有行险不失信之言自有天地即有此/潮岂必见纸上而后信哉子胥漂于吴江适有祠庙当)
(潮头不知丹徒南恩等潮/且复为谁潮耶馀详后赋)予观左氏史迁之书曷尝有
子推被焚之事况以清明寒食初靡定日而琴操所记
子推之死乃五月五非三日也(古人以三月上已祓禊/以清明前三日寒食初)

(无定日后世既以一之而又指为三月之三妄矣周举/传云每冬中辄一月寒食以子推焚骸神灵不乐举火)
(然则介子又将以冬中亡矣且子胥之死既云五月五/日而浙人每春斗䌽舟谁念招魂节此沈佺期三月三)
(日独州驩州之诗而重开避忌之席更作招魂之引乃/王绩三月三日赋也然则招屈亦用三日矣非可信也)
夫火神物也其功用亦大矣昔隋王劭尝以先王有钻
燧改火之义于是表请变火曰古者周官四时变火以
救时疾明火不变则时疾必生圣人作法岂徒然哉在
昔有以洛火度江代代事之火色变青而晋师旷食知
劳薪今温酒炙肉用石炭火与柴火竹火草火麻荄火

气味各自不同是新旧火理应有异顾于五时取五木
以变火若劭可谓知所本矣夫火恶陈薪恶劳自开世
然者晋代荀勖进饭亦知薪劳而隋文帝所见江宁寺
晋长明灯亦复青而不热传记有以巴豆木入爨者爰
得泄利而粪臭之草炊者率致味恶然则火之不改其
不疾者鲜矣泌以是益知圣人之所以改火修火正四
时五变者岂故为是烦文害俗得已而不已哉(东晋初/有王离)
(妻李将河南火渡江云受于祖母王有遗书二十卷临/终戒勿绝火遂常种之传二百年火色如血谓之圣火)

(宋齐之间李妪年九十馀以火治病多瘉妪死人为葬/之号圣火冢阴雨每见火出冢门者今号其处为圣火)
(巷金陵故事云禅众/寺前直南小巷也)传不云乎违天必有大咎先汉武
帝犹置别火令丞典司燧事后世乃废之邪方石勒之
居邺也于是不禁寒食而建德殿震及端门襄国西门
雹起介山平地洿下者丈馀人禽死以万数千里摧折
秋稼荡然夫五行之变如是而不知者亦以为为之推
也虽然魏晋之俗尤所重者辰为商星实祀大火而汾
晋参虚参辰错行不毗和所致

　　　辨史皇氏
吕不韦之书曰史皇作书仓颉氏也管氏韩子国语史
记俱无史官之说据世本云史皇仓颉同阶又云沮诵
仓颉作书亦未尝言为史官也及韦诞傅玄皇甫谧等
遽以为黄帝史官盖肇缪于宋衷衷之世本注云仓颉
沮诵黄帝史官抑不知衷何所据而云末代儒流莫见
其书更望望交引以为世本之言世本曷有是哉窃尝
考之仓颉之号曰史皇又曰仓帝河图说徵云仓帝起

天雨粟青云扶日语亦见之洛书说河而鸿烈解言史
皇生而能书是则仓帝史皇非人臣之目明矣后世徒
见其有史皇之名因谓为史官尔史岂今之所谓史乎
哉(古谓字书为史故有仓颉史篇之类扬雄曰史哉史/哉非史记也孔子曰吾犹及史之阙文也谓字书之)
(阙文吾犹及见其全而今不复见故班固叙小学云古/制书必同文不知则阙问诸故老自后汉徐防始以阙)
(文为是阙事而苏轼遂以有马者借人乘之七字为当/时之阙者误矣夫子盖谕已之有马不能乘习则借人)
(乘之文有阙失不能是正则因人以正之已不能马则/借于人人有阙亦可正于己庸何害而今无有见其全)
(者不能正云尔故曰今/无矣夫夫者惑之之辞)且上古始制文字者仓颉也而

无怀氏已刻徽号伏羲氏已立书契俱在炎黄之前岂
得至黄帝而始制文字邪此崔爰蔡邕曹植索靖顾野
王之徒所以咸谓古之帝者为得之矣(崔草书体蔡篆/书体成公绶𨽻)
(书体繁钦砚铭及许/叔重皆称为颉皇云)虽然三五历古史考谓在炎帝之
世其足信欤书疏张楫书云仓颉为帝王生于禅通之
纪而丹壶记禅通之纪首别史皇氏则知楫书为有据
者卫氏慎到以为包羲之前斯不诬也(孔颖达尚书疏/辨之稍详独卫)
(氏云在包羲仓帝之世谯周谓在/炎帝时徐整谓炎黄之间失之)粤复订之春秋河图

揆命篇云苍羲农黄三阳翊天德圣明说者谓苍为仓
颉羲为包羲与神农黄帝之四君者俱能奉三阳以辅
上帝益以仓颉之为帝而在包羲之前矣故河图玉
版云仓颉为帝南巡阳虚之山巡狩之事固非臣下之
所行也昔者孔子尝曰封泰山观易姓而王可得见者
七十有馀君三皇禅于绎绎五帝禅于亭亭三王禅于
梁甫而庄书言七十二代之封其有形兆㙬堮勒纪者
千八百馀所兴亡之代可得而稽矣管夷吾言于桓公

曰古之封禅七十有二家夷吾所记者十有二曰无怀
曰伏羲曰神农曰炎帝曰黄帝曰高阳曰高辛曰唐曰
虞曰禹曰汤曰成王皆受命而后封禅无怀乃在伏羲
之前是其可纪者而不识者六十又在无怀氏前此皆
孔子之得见者而七十二君之前又有孔子之不得见
者(诗外传云古封泰山禅梁父者万馀人仲尼观焉不/能尽识故颖达谓文字在伏羲前特未用之教世至)
(伏羲然后/始作书契)则知封禅之文其来久矣上古之君其世夥
矣壶记以史皇首禅纪梁未之尽也以彼其说虽不槩

见于经然士考质诗书以其所见推其所不见则自无
怀而上可得而论矣仓帝史皇岂人臣之号哉
　　　辨葛天氏
世纪言大庭氏后十一世为葛天氏而服虔以大庭氏
为即葛天氏敢问所安曰昔庄周叙古帝皇惟曰庸成
氏大庭氏柏皇氏中央氏栗陆氏骊畜氏轩辕氏赫胥
氏尊卢氏祝庸氏伏羲氏神农氏如是而已曾不及葛
天故服遂以葛天为大庭氏六韬大明所叙复有共工

氏浑沌氏昊英氏有巢氏朱襄氏葛天氏阴康氏无怀
氏而无大庭中皇赫胥此学者之所疑也班生表古今
人物也庸成乃在共工之后大庭继之而葛天亦在朱
襄之后然自女娲共工庸成至无怀一皆叙之包羲之
下在遁甲开山图亦然世纪从之故世遂以为皆包羲
之后代及其制度无闻则又以为皆袭包羲之制亦厚
诬矣不惟是也如固所叙复黜其祝庸氏轩辕氏盖以
史记称黄帝名轩辕而高阳之代有祝融谓即其人而

黜之尔此孔仲远所以谓无祝融氏而金楼子兴王依
庄周所叙而去其轩辕也彼高诱者更以朱襄为炎帝
郑康成更以大庭为神农而六韬所叙共工且在尊卢
之后庸成且在祝融之后而葛天又在朱襄之后违离
蔽固不可胜算此礼记正义所以谓封禅之书无怀在
伏羲氏前而以为世纪不足信欤(开山图云自女娲至/无怀一十五代合万)
(七千七百八十七岁外纪云千二百六十岁或云五万/七千七百八十二或云千一百五十或云万六千八十)
(此与列子所记杨朱语伏羲/以来三万馀万岁者无信也)近世有所谓三坟书者乃

以有巢为提捷之子遂人为有巢之子而包羲为遂人
之子大庭无怀而下则皆以为羲之臣佐复有天一遁
甲者正以祝庸少昊等为之四帝居于四方佐黄帝而
为治(此盖谓月令四方之帝为黄帝/之佐者非黄帝所灭之四帝)及王符著?夫论
又以谓颛帝身号共工代少昊氏子曰句龙生卨其后
裔为商汤炎帝身号魁隗其后嗣为伊尧而以帝喾为
伏羲之后帝舜为皇帝之后禹为少昊之后离蔽薠乱
尤为可摈委也

　　　论币所起
传曰君有山山有金以金立币以币准榖而受禄而国
榖斯在上矣金木水火土天之五财与天俱生与物偕
行民并用之废一不可民知饮食衣裳之用而货币作
货币作而天下通圣人守之所以为治也则其势之来
其当生民之物乎昔商之民有无饘而儥子者汤以庄
山之金制币赎之夏之民有无饘而儥子者禹以历山
之金制币赎之而沈演论布以为兴于周代班固桓谭

皆谓夏商靡记何邪易称神农氏聚天下之货交易而
退是货币出于炎帝之前矣予尝博访古币订以封禅
之文匜洗之刻證以汗简集缀古文籀韵外书集字等
识则有葛天轩辕尊卢之币大昊九棘神农一金黄帝
少昊之货喾货一金高阳平阳金尧泉舜当金策乘马
之类宪宪如是是古未尝不以轻重而为天下者也(古/币)
(皆以代号为别旧之钱文钱谱例目之为奇品俱不能/辨如异布中有作斤一金者乃大昊之九棘长寸七)
(分肩广一寸足间六分有肉好幕文作舌芒又有作/山舌者少昊货也长广皆同有好天宝元年李幼奇得)

(一种文作□□乃高阳金也长寸一分下广九分首长/广各五分向上渐阔足攴四分间广三分背文如八字)
(又长平布中有作践以舌一及作允□仑□平□□□/者凡五种有肉郭皆高阳金也复有斤至有长寸八)
(分肩广寸一分足间五分□刑重十二铢无好郭帝喾/货也又李涿家一品长二寸一分肩寸七分枝长六分)
(间四分半首广七分质厚重二十八铢文作豆三斤/全幕文作又一种大小轻重与此正等六字亦同俱)
(倒书之其作乃黄帝货此币之最大者舜策乘马/长二寸上广寸二分下寸三分首长广各七分足间五)
(分正□文作尚全疋□/□皆面肉好皆有周郭)洪范八政食一而货二是食
与货必相资而后兴不可一日而无者则夫货币之行
其来远矣伏羲之货荚钱书旧谱俱列之于布品传称

九棘播于羲皇故币文有□而封演顾烜咸谱之周秦
之币黄帝少昊高阳帝喾之货又目为长平异布污漫
蔽固岂复知有古文也董逌之作钱书也盖略辨之故
首之以太昊之币亦以谓宜兴太昊之前然有葛天尊
卢之币而皆著之大昊之后是又未悉考也接币文有
葛李泊云古之葛字则世以为葛天氏之币又有作□
者王存又以为轩辕氏之币谓古轩辕字合为一虽未
可执然皇帝氏既自为皇帝之货则此为轩辕币信矣

奈何说者复泥史记说币止于唐虞鲁褒论币出自黄
帝之语而谓货币不出于上古况葛天轩辕洪荒之世
邪三代书名相变不一逮夫虞夏敦□所见夏商异文
矣古今书文不同岂可以籀文而论之葛天轩辕之币
乎曰不然书文圣人所以立制度而示同文也虽员椭
遁形衡邪异置然固有便于事亦遂相因而不改者夫
物固有用于一时而废于后世久复蹈袭乃与古符者
多矣其数然也世有𨽻书谓王次仲之所创而临菑人

得齐胡公之铜棺前和隐起皆为今𨽻是𨽻不出于次
仲矣又乌知不出于上古邪韩非书云仓颉制字自环
者为私背私者为之公而汉人论风气生虫故仓颉制
字以凡增虫而为风是则始制之字初不异汉世也且
谁昔尝闻之于古矣包羲氏尽地之制凡天下山五千
三百七十居地五十六万四千五十六里出水者八千
里受水者八千里出铜之山四百五十七出铁之山三
千六百九所以分壤植榖也戈矛之所起刀币之所起

也能者有馀拙者不足封于泰山禅于梁甫者七十有
二家功业德望皆在于此是谓国用则伏羲之制亦既
大备及观管夷吾之对桓公则知轻重自遂人以降矣
夫自书契而来君君封禅七十二家其文异制而其立
货币以救时则同也世阔记简后世弗考乃谓古无有
货且谓书文不出于葛天轩辕之世者亦已罔矣
　　　论三易
子曰凤鸟不至河不出图吾已矣夫久矣天之无意于

斯文也龟图凤苞天地之文也迨其发露天地之文有
时而不得秘圣人则之所以为治也秘而不示圣人亦
遂已夫若昔圣人之得河图而作易也神明幽赞蓍实
生之圣人于是仰观俯察即参两之自然而倚之数因
阴阳之变以立其卦发刚柔之蕴以生其文而天地之
文始粲陈八鸿间矣天地定位山泽通气雷风相薄水
火不相射此小成之易也(本乎阳者升而上本乎阴者/降而下乾纯阳天也故正位)
(乎南坤纯阴地也故正位乎北乾付正性于离故中虚/有日之象坤付正性于坎故中满有月之象日生乎东)

(故离正乎东月生乎西故坎正乎西亦南方之火生于/东之木而北方之水产乎西之金也今之上经首乾坤)
(而尾坎离取四正之卦也乾坤交而男女生之乾下交/坤故三男之卦附于坤坤上交乾故三女之卦附于乾)
(乾一变为巽居乾之左再变为艮故居坎之左三变而/之坤坤一变为震居坤之左再变为兑故居离之左三)
(变而之乾艮为山兑为泽地势高于西北故艮位之四/渎凑于东南故兑处之雷出乎地故附坤之东南风薄)
(乎天故附乾之西南今之下经以震艮巽兑为用取四/维之卦也乾坤离坎纯一不变故莅乎四正震艮迭成)
(巽兑互变故莅乎四维此伏羲之所理乾坤变化自然/之叙故养生者有纳甲之论与此正合日月消长之理)
(在/焉)帝出乎震齐乎巽相见乎离致役乎坤说言乎兑战
乎乾劳乎坎成言乎艮此连山之易也(此大成之易以/五行相生为次)

(顺也盖神农之易以人事为重矣乾坤定上下之位坎/离别左右之门乾生于子坤生于午坎终于寅离终于)
(申以应天时此谁之易邪乾坤相交万物化生然及成/功则男女以用事而父母以退处此天地之常理也阳)
(以顺动故乾顺进四位而处于西北阴以逆行故坤逆/退四位而处于西南是故伏羲初经以乾先坤而归藏)
(之叙以坤先乾卒诸此也离火生东而王乎南坎水生/西而壮乎北火炎上水润下故离自东而南坎自西而)
(北雷以春分出地故自东北归于卯泽以秋分始伏故/自东南反乎西长养万物于春夏之交者风也故巽自)
(西南而居于已作止万物于冬春之际者山也故艮自/西北而处乎寅此则应地之方而见于用者也盖亦本)
(于伏羲世/不见尔)初初乾初离初初兑初艮初釐初奭此
归藏之易也(此归藏初经也亦因于伏羲氏盖伏羲之/易本于天归藏之易本于地学者不知究)

(尔乾兑离震在天为阳在地为刚故在天则居东南在/地则居西北巽坎艮坤在天则为阴在地则为柔故在)
(天则居西北在地则居东南立天立地自然之理如此/即坤字即坎字釐即震字奭即巽字此归藏本文)
(卦皆六位/即黄帝易)是所谓三皇易也小成者伏羲之易也而文
王因之连山者列山氏之书也而夏人因之归藏者归
藏氏之书也而商人因之(世纪云夏人因炎帝曰连山/商人因黄帝曰归藏文王广)
(六十四卦著九六之爻谓之周易传谓夏曰连山商曰/归藏而周曰周易以为三代所作者非也神农为市取)
(之噬嗑耒耨之利则取诸益而黄帝之舟楫亦取之涣/矣岂惟三代哉山海经云伏羲氏得河图夏后氏因之)
(曰连山黄帝氏得河图商人因之曰归藏列山氏得河/图周人因之曰周易杜子春从之误也按归藏之文有)

(乾为天为君为父为大赤为辟为卿为马为禾为血卦/之类则知与今易通矣或曰归藏黄帝之书而坤启筮)
(乃有尧降二女以舜妃之语莭卦云殷王其国常毋谷/日之类易为伏羲书而有帝乙文王等语文何邪其卦)
(是也其文非也连山之文禹代之作归藏之文汤代之/作而易之文特文王之作至于爻辞则周公而彖象则)
(孔子/也)易者易也变易也而乾坤以为首连山者重山也
故重艮以为首艮山也归藏者万物藏焉故也故重坤
以为首坤者臧也从时配位是三统之政也(三统为三/正黄钟子)
(为天正林钟丑为地正大簇寅为人正天正十一月故/乾为首地正十二月故坤为首人正十三月故艮为首)
(夏得人统故用连山商得地统/故用归藏周得天统故用易)三易之书其书一其法

异其为卦皆六位经卦皆八而别卦皆六十四书一也
易尚变连山归藏尚不变法异也变老也不变少也易
用九六尚老也连山用七归藏用八尚少也尚变之占
三百八十有四不变之占亦三百八十有四凡七百六
十有八其所以逆天地阴阳之神数定天地阴阳人事
之休咎者备矣(或云商蓍策三十六盖商氏之易主于/坤坤之策三十有六虽不著见理则然)
(也/)或曰易以变者占则不变无占乎曰否凡变之占以
所变之人为占不变之占以所不变之爻为占古以三

易参而占之非不用也(五爻不变则以变者占五爻俱/变则以不变者占凡变繇下而)
(之不变繇上而之其不然者惟乾一卦尔穆姜之筮遇/艮之八其五皆变惟六二不变故以为占唐人不知以)
(为史苟以是说穆姜/但求反于周易非也)虽然易道主于用尔至三易则用
于占而易道不豫焉连山归藏其数皆六十有四与易
同也惟易则变故一可六十四而六十四可以为一是
故以六十四乘六十四得四千九十有六其与连山归
藏倍一之理殊矣于是复以五十约之为三千二百则
今之易卦三十二阳三十二阴者也大衍之数五十实

筌乎此是伏羲神农以来历数之本也(一倍之而二二/倍之而四四倍)
(之而八八倍之而十六十六倍之而三十二三十二倍/之而六十四以五十乘六十四得三千二百即三十二)
(之数/也)或曰三易之变不变则异而其书一皆首乾曰首
艮者以艮为首法尔以艮为首法者法其止而不变非
首书也曰首坤者以坤为首法尔以坤为首法者法其
静而不变非首书也得意忘象何首卦之云是不然曷
亦知夫大易之掌其法而不掌其书邪书果一则连山
得阳归藏得阴繇屯而下卦卦分也而在三易则卦不

分焉故曰不异抑且不知杂卦之次与序卦之列不同
焉又何欤伏羲氏之小成神农易之为中成神农之中
成黄帝易之为大成伏羲氏之先天神农易之为中天
神农之中天黄帝易之为后天岂非易道广大变通不
穷有非一法之所能尽是故伏羲作之前而神农黄帝
相与振明于后惟变通之术不得不共而其为道则未
始不同之欤世之说者不原乎此乃更以为易道不一
可以随时而变置者亦诞惑矣千世而下诚使一遇大

圣得知占法之可变而卦不可以损益则易道辨矣亦
何至书名之泥而变不变之纷哉夏谓之连山商谓之
归藏而周谓之易其用虽不同其致一也
　　　跋三坟书
书籍之逸岂特后世邪昔楚倚相能读三坟五典八索
九丘之书及孔子求古之史记自五典九丘之外三坟
八索已不得而见矣后世不知其何书也(亡书有九共/九篇即九丘)
(之字误也𨽻丘为丘因缪为共丘者区也按左氏或作/九区云九州之区域考古多以丘为区故鬼容蓲为鬼)

(臾丘而驱岖躯等转为驱岖即云丘聚/非也又云述职方以除九丘亦是妄臆)孔安国以为
羲炎黄帝之书曰三坟少昊颛喾唐虞之书曰五典康
成从之而贾逵亦以三坟为三皇时书五典为五帝常
典至马季长始以三坟为阴阳始生天地人之三气五
典为五行之说籍外论之岂其然哉(安国又以八卦之/说曰八索九州之)
(志曰九丘贾逵以八索为八王之法九丘为九州亡国/之戒而张平子以八索为法之八议九丘为周之九刑)
(纷纭不一孔颖达云三坟之书在五典上数与三皇相/当而坟又大名与皇义相类故云三皇之书尧典舜典)
(为二帝之典推此而上则五帝当五典矣贾公彦/云孔郑说无正文故延叔坚马季长所解有异)按道

家者流有所谓洞神秘录者谓是三坟小有经下记云
三皇治世各受其一以治天下是曰三坟后有八帝继
三皇而起亦以神灵为治各受其一是曰八索至黄帝
述历得其所谓三皇内文者此也(抱璞子云黄帝东至/青丘过风山见紫府)
(先生授以三皇内文云笈云八帝治各千/岁上曰三精次曰三变次曰二化凡八卷)三洞叙目云
小有三皇文本出大有天皇地皇人皇各一卷上古三
皇所受之书也字似符篆藏在名山多不具足惟峨眉
山备有之昔智琼以皇文二卷见义汔不能解遂以还

之王公以帛公精勤所得传之贤达大字叙说一十四
篇是天文次第之旨小有经下记所载者十有一卷推
部本经分别仪式合一十有四卷孟先生之所录者其
山中之所传犹十一卷(二本并/行于世)晋武帝时南海太守晋
陵鲍靓于元康二年二月二日登嵩高石室见古三皇
文皆刻石为字靓以总五两告玄受之为之叙云三皇
文者古初以授三皇名为皇文而三皇经叙则云鲍君
所得与世不同靓后授之葛洪是为三坟其陆修静所

得者则以授弟子孙游岳本止四卷至陶弘景分析枝
流稍至十一卷与今皇文小异然观三皇经文虽号三
坟多是符架等事黄芦子西岳公之所传者于逢之
言戾矣(按三皇经叙云天皇开治用治天下二万八千/岁地皇代之复次人皇各万八千岁合三卷号)
(曰三坟郑先生所传/葛玄三皇文是也)逢之说正以内经素问灵枢与
易当之果何所蔽邪灵枢素问医家明堂之书也世儒
第见深言凑理莫探其朕故推之与易并非实贯也予
家三坟书自大父孝俛先生传有三卷以山气形为之

三坟山坟言君臣民物阴阳兵象谓之连山气坟言生
动长育止杀谓之归藏而形坟则言天地日月山川云
气谓之坤乾复有河图姓纪与天皇策辟地皇政典之
类大率似假羲炎黄帝为言以迁就于孔说云元丰中
得诸南阳逆旅酬伪书也(云毛渐使/西京得之)大抵书生高谭风
月华草间犹足以盖其浅至于语易自非悟入鲜有不
可笑者今观其书有云伏羲作易而君民事物阴阳兵
象始明焉一语之中浅鄙备见是岂隆古包氏语哉有

如以燧人为提捷之子有巢为燧人之子伏羲为有巢
之子轩辕柏皇大庭无怀则皆以为伏羲之臣而加之
龙官火纪之号尤可靳也周鼎商盘籀篆佚书已与今
不相侔而此书大率作所谓柳叶篆者于今代俗书殆
不多较赝可知矣夫坟者防与大之训盖礼法之书而
索者究八体之应也故史伯云平八索以成人建九纪
而立德近取身也张平子以三坟为三礼而马融以八
索为八卦惟有以也或曰孔子赞昜道以除八索则八

索已灭矣亦岂然邪三坟近闻有为之传以进者宜其
究是憯未之见也
　　　女娲补天说(共工有三/)
闻见之不明智识梏之也夫智识不超者在粗犹惑况
妙乎予观列禦寇记共工氏触不周及女娲补天之事
(此古列子之文如是王充说天所引犹尔故尹子盘古/篇云共工触不周山折天柱绝地维女娲补天射十日)
(惟旧木列子先叙女娲事乃及/共工盖近世缪之非古本云)盖言共工之乱俶扰天
纪地维为绝天柱为折此大乱之甚也女娲氏作奋其

一怒灭共工而平天下四土复正万民更生此所谓补
天立极之功也而昧者乃有炼石成霞地势北高南下
之说何其缪邪甚矣闻见之误人也伏羲蛇躯神农牛
首此事之辨者而世莫之解掘井得人而夔一足乡非
达者时而镌之今犹信也何则识不超者见闻蔽而乐
人之謶己也共工氏太昊之世国侯也及太昊之末乃
恣雎而跋扈以乱天下自谓水德为水纪其称乱也盖
在冀土故传有女娲济冀州而冀州平之说是女娲代

平共工之乱明矣以故郯子述祖之言叙炎帝于其后
斯可据矣而传记缊结莫可寻详刘安贾逵则以为与
高辛争帝史记文子则以为高阳诛之荀卿氏以为禹
伐淮南子又指以舜时此无它盖尧典言共工故学者
以为尧时舜典言共工故或又以为舜时也夫共工氏
非尧世之共工尧之共工又自非舜之所命者叵不知
也尧之共工乃少昊氏之子而舜之共工则炎帝之裔
垂也论者惑于众多之说遂一谓共工乃职非人名而

传记颛喾尧禹时之共工皆以为之后世何其妄邪彼
共工氏自其号氏有国家者而舜之共工职也帝曰垂
汝共工是矣尧之共工是则名尔左氏之传可见乌可
妄意而为说乎或者又谓共工氏为即炎帝之裔尤非
所谓知理者夫垂特工师之任水纪大事渠得谓为垂
哉且炎帝至尧殆二千载事相辽矣夏革曰自物之外
自事之先朕所不知也以今揆古年载诚𦕈人情则近
可得而知也吁亦目睫之说矣天下一理物之外事之

先其别有一理邪理一贯奚古今事物之殊哉
　　　共工氏无霸名
显曹君子有䛪予以展禽共工氏霸九有之言传者咸
谓霸无录而王者其德力粹駮之谓欤曰否霸之名我
未之前闻也其当周之标季齐桓晋文之事乎曰韦顾
昆吾非商之霸者乎韦顾昆吾固闻诸后世也岂德力
粹駮云哉国佐有言三王之王也植德而济同欲焉五
伯之霸也勤而抚之以役王命当是时周故家名分犹

有存者故国佐知王之不可以为霸而霸之不可谓之
王也(书中候注云霸犹把也传云五伯之霸谓以诸/侯长把王者之政大抵霸即伯之强者云尔)至
战国之士游谈驰说架虚穴空以信行其计而后德力
粹駮之说兴焉善乎李泰伯之言曰霸诸侯号也霸之
为言伯也所以长诸侯也道之粹駮在人而王霸之号
不可易也王之道安天下也霸之道尊中国也非粹駮
之谓也借之纣克改作武志不信则西北霸之盛者而
已西伯霸而粹桓文霸而駮者也三代王而粹秦汉王

而駮者也要之其言王霸之道皆欲粹而不欲駮岂直
王霸然哉帝皇之道一也泰伯之言知其一而未悉也
予于司马文正得道同之说焉其言曰古之王者必立
三公一公处于内二公分天下而治之曰二伯周衰二
伯之职废二伯之号乃转而为霸霸之名自是而立荀
扬以来不原其本遂以王霸之道分为两涂此霸道之
由始也未闻古之有霸也汉之学者患在望声求影徒
见后世有五霸则以为古亦有霸见共工氏之迹不白

则曰昔霸者也其言往昔未有不以当时准也(羊容云/古之帝)
(王中分天下而使二公治/之曰二伯如周召之分陜)曰然则共工氏继乎包羲之
世将羲炎之徒欤曰非也其项籍之类乎籍尝霸有九
州矣当秦汉之閒横行宇内尊义帝分天下以王诸侯
而自称曰西楚霸王则其自处者然矣彼共工氏盖籍
之徒而非桓文之徒也窃乎帝者之间而不得谓之霸
也
　

　
　
　
　
　
　
　
　路史卷三十二