尚書正義卷第三

　　　　國子祭酒上護軍曲阜縣開國子(臣)孔穎達奉

　　　　勑撰

舜典第二虞書

虞舜至舜典

正義曰虞舜所居側陋身又微賤堯聞之有聦明聖德將使之繼已帝位歷試於諸所難爲之事史述其事故作舜典

傳爲庶人故微賤

正義曰此云側微即堯典側陋也不在朝廷謂之側其人貧賤謂之微居處褊隘故言陋此指解微故云爲庶人故微賤也帝繫云顓頊生窮蟬窮蟬生敬康敬康生句芒句芒生蟜牛蟜牛生瞽瞍瞽瞍生舜昭八年左傳云自幕至于瞽瞍無違命似其繼丗相傳常有國土孔言爲庶人者堯典云有鰥在下此云虞舜側微必是爲庶人矣蓋至瞽瞍始失國也

正義曰嗣繼釋詁文經所云愼徽五典納于百揆賔于四門皆是試以治民之難事也

曰若至以位

正義曰昔東晉之初豫章内史梅賾上孔氏傳猶闕舜典自此乃命以位巳上二十八字丗所不傳多用王范之注補之而皆以愼徽巳下爲舜典之初至齊蕭鸞建武四年吴興姚方興於大航頭得孔氏傳古文舜典亦類太康中書乃表上之事未施行方興以罪致戮至隋開皇初購求遺典始得之史將録舜之美故爲題目之辭曰能順而考案古道而行之者是爲帝舜也又申其順考古道之事曰此舜能繼堯重其文德之光華用此德合於帝堯與堯俱聖明也此舜性有深沈智惠文章明鑒温和之色恭遜之容由名聞逺達信能充實上下濳行道德升聞天朝堯乃徴用命之以位而試之也

傳濬深至上下

正義曰濬深哲智皆釋言文舎人曰濬下之深也哲大智也舜有深智言其智之深所知不淺近也經緯天地曰文照臨四方曰明詩云温温恭人言其色温而貌恭也舜旣有深逺之智又有文明温恭之德信能充實上下也詩毛傳訓塞爲實言能充滿天地之閒堯典所謂格于上下是也不言四表者以四表外無限極非可實滿故不言之堯舜道同德亦如一史官錯互爲文故與上篇相類是其所合於堯也

傳玄謂至徴用

正義曰老子云玄之又玄衆妙之門則玄者微妙之名故云玄謂幽濳此舜在畎畝之閒濳行道德顯彰於外升聞天朝天朝者天子之朝也從下而上謂之爲升天子聞之故遂見徴用

愼徽至弗嗣

正義曰此承乃命以位之下言命之以位試之以事也堯使舜愼美篤行五常之敎而五常之敎皆能順從而行之無違命也又納於百官之事命揆度行之而百事所揆度者於是皆得次序無廢事也又命使賔迎諸侯於四門而來入者穆穆然皆有美德無凶人也又納於大官揔録萬機之政而隂陽和風雨時烈風雷雨不有迷惑錯謬明舜之德合於天天人和協其功成矣帝堯乃謂之曰來汝舜有所謀之事我考驗汝舜之所言汝言致可以立功於今三年汝功巳成汝可升處帝位告以此言欲禪之也舜辭讓於德言已德不堪嗣成帝也

傳徽美至違命

正義曰釋詁云徽善也善亦美也此五典與下文五品五敎其事一也一家之内品有五謂父母兄弟子也敎此五者各以一事敎父以義敎母以慈敎兄以友敎弟以恭敎子以孝是爲五敎也五者皆可常行謂之五典是五者同爲一事所從言之異耳文十八年左傳曰昔髙辛氏有才子八人伯奮仲堪叔獻季仲伯虎仲熊叔豹季貍忠肅恭懿宣慈惠和天下之民謂之八元舜臣堯舉八元使布五敎于四方父義母慈兄友弟恭子孝以此知五典是五常之敎謂此父義之等五事也皐陶謨云天敘有典自我五典五惇哉惇厚也行此五典須厚行之篤亦厚也言舜謹愼美善篤行斯道舉八元使布之於四方命敎天下之民以此五敎能使天下皆順從之無違逆舜之命也左傳又云故虞書數舜之功曰愼徽五典五典克從無違敎也父母於子並冝爲慈今分之者以父主敎訓母主撫養撫養在於恩愛故以慈爲名敎訓愛而加嚴故以義爲稱義者冝也理也敎之以義方使得事理之冝故爲義也釋訓云善兄弟爲友則兄弟之恩俱名爲友今云兄友弟恭者以其同志曰友友是相愛之名但兄弟相愛乃有長幼故分其弟使之爲恭恭敬於兄而兄友愛之

傳揆度至事業

正義曰揆度釋言文百揆者言百事皆度之國事散在諸官故度百事爲揔百官也周官云唐虞稽古建官惟百内有百揆四岳則百揆爲宮名故云納舜於此官也文十八年左傳云昔髙陽氏有才子八人蒼舒隤敳檮戭大臨尨降庭堅仲容叔達齊聖廣淵明允篤誠天下之民謂之八凱舜臣堯舉八凱使主后土以揆百事莫不時敘地平天成又云虞書數舜之功曰納于百揆百揆時敘無廢事業也是言百官於是得其次敘皆無廢事業舜旣臣堯乃舉元凱主后土布五敎同時爲之史官立文自以人事外内爲次故孔先言八元若左傳據所出代之先後故先舉八凱堯旣得舜庶事委之舜旣臣堯任無不統非五典克從之後方始納於百揆百揆時敘之後方始賔于四門四門穆穆謂流四凶流放四凶最在於前矣洪範云鯀則殛死禹乃嗣興是先誅鯀而後用禹明此言三事皆同時爲之但言百揆時敘故言納于百揆其實納于百揆初得即然由舜旣居百揆故得舉用二八若偏居一職不得分使元凱

傳穆穆美至凶人

正義曰穆穆美也釋詁文四門四方之門謂四方諸侯來朝者從四門而入文十八年左傳歷言四凶之行乃云舜臣堯流四凶族渾敦窮竒檮杌饕餮投諸四裔以禦螭魅又曰虞書數舜之功曰賔于四門四門穆穆無凶人也是言皆有美德無凶人也案驗四凶之族皆是王朝之臣舜流王朝之臣而言諸侯無凶人者以外見内諸侯無凶人則王朝必無矣鄭玄以賔爲擯謂舜爲上擯以迎諸侯今孔不爲擯者則謂舜旣録攝事無不統以諸侯爲賔舜主其禮迎而待之非謂身爲擯也

傳麓録至於天

正義曰麓聲近録故爲録也皐陶謨云一日二日萬幾言天下之事事之微者有萬喻其多無數也納舜使大録萬機之政還是納於百揆揆度百事大録萬機揔是一事不爲異也但此言合于天故以大録言耳論語稱孔子曰迅雷風烈必變書傳稱越常之使久矣天之無烈風淫雨則烈風是猛疾之風非善風也經言烈風雷雨弗迷言舜居大録之時隂陽和風雨時無此猛烈之風又雷雨各以其節不有迷錯愆伏也迷錯者應有而無應無而有也昭四年左傳云冬無愆陽夏無伏隂無愆伏者無冬温夏寒也舜録大政天時如此明舜之德合於天也此文與上三事亦同時也上爲變人此爲動天故最後言之以爲功成之驗王肅云堯得舜任之事無不統自愼徽五典以下是也其言合孔意

傳格來至禪之

正義曰格來釋言文詢謀陟升釋詁文厎聲近致故爲致也經傳言汝多呼爲乃知乃汝義同凡事之始必先謀之後爲之堯呼舜曰來汝舜呼使前而與之言也汝所謀事我考汝言汝所爲之事皆副汝所謀致可以立功於今三年矣從徴得至此爲三年也君之馭臣必三年考績考旣有功故使升帝位將禪之也鯀三考乃退此一考使升者鯀待三考兾其有成無成功乃黜爲緩刑之義舜旣有成更無所待故一考即升之且大聖之事不可以常法論也若然禹貢兖州作十有三載乃同是禹治兖州之水乃積十有三年此始三年巳言地平天成者祭法云鯀障洪水而殛死禹能修鯀之功先儒馬融等皆以爲鯀旣九年又加此三年爲十二年惟兖州未得盡平至明年乃畢八州巳平一州未畢足以爲成功也

正月至羣后

正義曰舜旣讓而不許乃以堯禪之明年正月上日受堯終帝位之事於堯文祖之廟雖受堯命猶不自安又以璿爲璣以玉爲衡者是爲王者正天文之器也乃復察此璿璣玉衡以齊整天之日月五星七曜之政觀其齊與不齊齊則受之是也不齊則受之非也見七政皆齊知已受爲是遂行爲帝之事而以告攝事類祭於上帝祭昊天及五帝也又禋祭於六宗等尊卑之神望祭於名山大川五岳四瀆而又徧祭於山川丘陵墳衍古之聖賢之羣神以告已之受禪也告祭旣畢乃斂公侯伯子男五等之瑞玉其圭與璧悉斂取之盡以正月之中乃日日見四岳及羣牧旣而更班所斂五瑞於五等之羣后而與之更始見巳受堯之禪行天子之事也

傳上日至祖廟

正義曰月之如日謂之朔日每月皆有朔日此是正月之朔故云上日言一歳日之上也下云元日亦然鄭玄以爲帝王易代莫不改正堯正建丑舜正建子此時未改堯正故云正月上日即位乃改堯正故云月正元日故以異文先儒王肅等以爲惟殷周改正易民視聽自夏巳上皆以建寅爲正此篇二文不同史異辭耳孔意亦然下云歳二月傳云旣班瑞之明月以此爲建寅之月也受終者堯爲天子於此事終而授與舜故知終謂堯終帝位之事終言堯終舜始也禮有大事行之於廟況此是事之大者知文祖者堯文德之祖廟也且下云歸格于藝祖藝文義同知文祖是廟者咸有一德云七丗之廟可以觀德則天子七廟其來自逺堯之文祖蓋是堯始祖之廟不知爲誰也帝繫及丗本皆云黃帝生玄嚻玄嚻生僑極僑極生帝嚳帝嚳生堯即如彼言黃帝爲堯之髙祖黃帝以上不知復祭何人充此七數況彼二書未必可信堯之文祖不可強言

傳在察至與否

正義曰在察釋詁文說文云璿美王也玉是大名璿是玉之別稱璣衡俱以玉飾但史之立文不可以玉璣玉衡一指玉體一指玉名猶左傳云瓊弁玉纓所以變其文傳以璿言玉名故云美玉其實玉衡亦美玉也易賁卦彖云觀乎天文以察時變日月星宿運行於天是爲天之文也璣衡者璣爲轉運衡爲撗簫運璣使動於下以衡望之是王者正天文之器漢丗以來謂之渾天儀者是也馬融云渾天儀可旋轉故曰璣衡其撗簫所以視星宿也以璿爲璣以玉爲衡蓋貴天象也蔡邕云玉衡長八尺孔徑一寸下端望之以視星辰蓋懸璣以象天而衡望之轉機窺衡以知星宿是其說也七政其政有七於璣衡察之必在天者知七政謂日月與五星也木曰歳星火曰熒惑星土曰鎭星金曰太白星水曰辰星易繫辭云天垂象見吉凶聖人象之此日月五星有吉凶之象因其變動爲占七者各自異政故爲七政得失由政故稱政也舜旣受終乃察璣衡是舜察天文齊七政以審已之受禪當天心與否也馬融云日月星皆以璿璣玉衡度知其盈縮進退失政所在聖人謙讓猶不自安視璿璣玉衡以驗齊日月五星行度知其政是與否重審已之事也上天之體不可得知測天之事見於經者唯有此璿璣玉衡一事而巳蔡邕天文志云言天體者有三家一曰周髀二曰宣夜三曰渾天宣夜絕無師說周髀術數具在考驗天象多所違失故史官不用惟渾天者近得其情今史所用候臺銅儀則其法也虞喜云宣明也夜幽也幽明之數其術兼之故曰宣夜但絕無師說不知其狀如何周髀之術以爲天似覆盆蓋以斗極爲中中髙而四邊下日月旁行遶之日近而見之爲晝日逺而不見爲夜渾天者以爲地在其中天周其外日月初登於天後入於地晝則日在地上夜則日入地下王蕃渾天說曰天之形狀似鳥卵天包地外猶卵之裹黃圎如彈九故曰渾天言其形體渾渾然也其術以爲天半覆地上半在地下其天居地上見有一百八十二度半強地下亦然北極出地上三十六度南極入地下亦三十六度而嵩髙正當天之中極南五十五度當嵩髙之上又其南十二度爲夏至之日道又其南二十四度爲春秋分之日道又其南二十四度爲冬至之日道南下去地三十一度而巳是夏至日北去極六十七度春秋分去極九十一度冬至去極一百一十五度此其大率也其南北極持其兩端其天與日月星宿斜而迴轉此必古有其法遭秦而滅揚子法言云或問渾天曰落下閎營之鮮于妄人度之耿中丞象之幾乎幾乎莫之能違也是揚雄之意以渾天而問之也閎與妄人武帝時人宣帝時司農中丞耿壽昌始鑄銅爲之象史官施用焉後漢張衡作靈憲以說其狀蔡邕鄭玄陸繢吳時王藩晉丗姜岌張衡葛洪皆論渾天之義並以渾說爲長江南宋元嘉年皮延宗又作是渾天論太史丞錢樂鑄銅作渾天儀傳於齊梁周平江陵遷其器於長安今在太史書矣衡長八尺璣徑八尺圎周二丈五尺強轉而望之有其法也

傳堯不至五帝

正義曰傳以旣受終事又察璣衡方始祭於羣神是舜察天文考齊七政知已攝位而當於天心故行其天子之事也祭法云有天下者祭百神徧然羣神是天子事也肆是縱緩之言此因前事而行後事故以肆爲遂也類謂攝位事類旣知攝當天

遂以攝位事類告天帝也此類與下禋望相次當爲祭名詩云是類是禡周禮肆師云類造上帝王制云天子將出類乎上帝所言類者皆是祭天之事言以事類而祭也周禮小宗伯云天地之大烖類社稷則爲位是類之爲祭所及者廣而傳之類謂攝位事類者以攝位而告祭故類爲祭名周禮司服云王祀昊天上帝則服大裘而冕祀五帝亦如之是昊天外更有五帝上帝可以兼之故以告天及五帝也鄭玄篤信䜟緯以爲昊天上帝謂天皇大帝北辰之星也五帝謂靈威仰等太微宮中有五帝座星是也如鄭之言天神有六也家語云季康子問五帝之名孔子曰天有五行金木水火土分時化育以成萬物其神謂之五帝王肅云五行之神助天理物者也孔意亦當然矣此經惟有祭天不言祭地及社稷必皆祭之但史略文耳

傳精意至攝告

正義曰國語云精意以享禋也釋詁云禋祭也孫炎曰禋絜敬之祭也周禮大宗伯云以禋祀祀昊天上帝以實柴祀日月星辰以槱燎祀司中司命風師雨師鄭云禋之言煙周人尚臭煙氣之臭聞者也鄭以禋祀之文在燎柴之上故以禋爲此解耳而洛誥云秬鬯二卣曰明禋又曰禋于文王武王又曰王賔殺禋咸格經傳之文此類多矣非燔柴祭之也知禋是精誠絜敬之名耳宗之爲尊常訓也名曰六宗明是所尊祭者有六但不知六者爲何神耳祭法云理少牢於太昭祭時相近於坎壇祭寒暑王宫祭日夜明祭月幽禜祭星雩禜祭水旱也據此言六宗彼祭六神故傳以彼六神謂此六宗必謂彼之所祭是此六宗者彼文上有祭天祭地下有山谷丘陵此六宗之文在上帝之下山川之上二者次第相類故知是此六宗王肅亦引彼文乃云禋于六宗此之謂矣鄭玄注彼云四時謂隂陽之神也然則隂陽寒暑水旱各自有神此言禋于六宗則六宗常禮也禮無此文不知以何時祀之鄭以彼皆爲祈禱之祭則不可用鄭玄注以解此傳也漢丗以來說六宗者多矣歐陽及大小夏侯說尚書皆云所祭者六上不謂天下不謂地旁不謂四方在六者之閒助隂陽變化實一而名六宗矣孔光劉歆以六宗謂乾坤六子水火雷風山澤也賈逵以爲六宗者天宗三日月星也地宗三河海岱也馬融云萬物非天不覆非地不載非春不生非夏不長非秋不收非冬不藏此其謂六也鄭玄以六宗言禋與祭天同名則六者皆是天之神祇謂星辰司中司命風師雨師星謂五緯也辰謂日月所㑹十二次也司中司命文昌第五第四星也風師箕也雨師畢也晉初幽州秀才張髦上表云臣謂禋于六宗祀祖考所尊者六三昭三穆是也司馬彪又上表云歷難諸家及自言已意天宗者日月星辰寒暑之屬也地宗社稷五祀之屬也四方之宗四時五帝之屬惟王肅據家語六宗與孔同各言其志未知孰是司馬彪續漢書云安帝元初六年立六宗祠於洛陽城西北亥地祀比大社魏亦因之晉初荀顗定新祀以六宗之神諸說不同廢之摯虞駁之謂冝依舊近代以來皆不立六宗之祠也

傳九州至祭之

正義曰望於山川大揔之語故知九州之内所有名山大川五岳四瀆之屬皆一時望祭之也王制云名山大川不以封山川大乃有名是名大互言之耳釋山云泰山爲東嶽華山爲西嶽霍山爲南嶽恒山爲北嶽嵩髙山爲中嶽白虎通云岳者何捔也捔考功德也應邵風俗通云岳者捔考功德黜陟也然則四方方有一大山天子巡守至其下捔考諸侯功德而黜陟之故謂之岳釋水云江河淮濟爲四瀆四瀆者發源注海者也釋名云瀆獨也各獨出其水而入海也岳是名山瀆是大川故先言名山大川又舉岳瀆以見之岳瀆之外猶有名山大川故言之屬以包之周禮大司樂云四鎭五嶽崩令去樂鄭云四鎭山之重大者謂揚州之㑹稽山靑州之沂山幽州醫無閭山兾州之霍山是五岳之外名山也周禮職方氏毎州云其川其浸若雍州云其川涇汭其浸渭洛如此之類是四瀆之外大川也言徧于羣神則神無不徧故羣神謂丘陵墳衍古之聖賢皆祭之周禮大司樂云凡六樂者一變而致川澤之示再變而致山林之示三變而致丘陵之示四變而致墳衍之示鄭玄大司徒注云積石曰山竹木曰林注瀆曰川水鍾曰澤土髙曰丘大阜曰陵水崖曰墳下平曰衍此傳舉丘陵墳衍則林澤亦包之矣古之聖賢謂祭法所云在祀典者黃帝顓頊句龍之類皆祭之也

傳輯斂至正始

正義曰覲見后君釋詁文釋言云輯合也輯是合聚之義故爲斂也日月食盡謂之旣是旣爲盡也釋言云班賦也孫炎曰謂布與也輯是斂聚班爲散布故爲還也下云班瑞于羣后則知輯者從羣后而斂之故云舜斂公侯伯子男之瑞圭璧也周禮典瑞云公執桓圭侯執信圭伯執躬圭子執糓璧男執蒲璧是圭璧爲五等之瑞諸侯執之以爲王者瑞信故稱瑞也舜以朔日受終於文祖又徧祭羣神及斂五瑞則入月以多日矣盡以正月中謂從斂瑞以後至月末也乃日日見四岳及九州牧監舜初攝位當發號出令日日見之與之言也州牧各監一州諸侯故言監也更復還五瑞於諸侯者此瑞本受於堯斂而又還之若言舜新付之改爲舜臣與之正新君之始也

歳二月至以庸

正義曰舜旣班瑞羣后即以其歳二月東行巡省守土之諸侯至於岱宗之岳燔柴告至又望而以秩次祭於其方岳山川柴望旣畢遂以禮見東方諸侯諸國之君於此諸國協其四時氣節月之大小正其日之甲乙使之齊一均同其國之法制度之丈尺量之斛斗衡之斤兩皆使齊同無輕重大小又修五禮吉凶賔軍嘉之禮修五玉公侯伯子男所執之圭璧也又修三帛諸侯丗子公之孤附庸之君所執玄纁黃之帛也又修二生卿所執羔大夫所執鴈也又修一死士所執雉也自五玉至於一死皆蒙上修文揔言所用玉帛生死皆爲贄以見天子也其贄之内如五玉之器禮終乃復還之其帛與生死則不還也東岳禮畢即向衡山五月南巡守至于南岳之下柴望以下一如岱宗之禮南岳禮畢即向華山八月西巡守至于西岳之下其禮如初時如岱宗所行西岳禮畢即向恒山朔北也十有一月北巡守至于北岳之下一如西岳之禮巡守旣周乃歸京師藝文也至於文祖之廟用特牛之牲設祭以告巡守歸至也從是以後每五載一巡守其巡守之年諸侯羣后四方各朝天子於方岳之下其朝之時各使自陳進其所以治化之言天子明試其言以考其功功成有驗則賜之車服以表顯其有功能用事

傳諸侯至告至

正義曰王者所爲巡守者以諸侯自專一國威福在已恐其擁遏上命澤不下流故時自巡行問民疾苦孟子稱晏子對齊景公云天子適諸侯曰巡守巡守者巡所守也是言天子巡守主謂巡行諸侯故言諸侯爲天子守土故稱守而往巡行之定四年左傳祝鮀言衞國取相土之東都以㑹王之東蒐蒐是獵之名也王者因巡諸侯或亦獵以敎戰其守皆作狩白虎通云王者所以巡狩者也巡者循也狩者收也爲天子循收養人彼因名以附說不如晏子之言得其本也正月班瑞二月即行故云旣班瑞之明月乃順春東巡春位在東故順春也爾雅泰山爲東岳此巡守至於岱岱之與泰其山有二名也風俗通云泰山山之尊者一曰岱宗岱始也宗長也萬物之始隂陽交代故爲五岳之長是解岱即泰山爲四岳之宗稱岱宗也郊特牲云天子適四方先柴是燔柴爲祭天告至也

傳東岳至子男

正義曰四時各至其方岳望祭其方岳山川故云東岳諸侯境内名山大川如其秩次望祭之也言秩次而祭知徧於羣神故云五岳牲禮視三公四瀆視諸侯其餘視伯子男也其尊卑所視王制及書傳之文牲禮二字孔増之也諸侯五等三公爲上等諸侯爲中等伯子男爲下等則所言諸侯惟謂侯爵者耳其言所視蓋視其祭祀祭五岳如祭三公之禮祭四瀆如祭諸侯之禮祭山川如祭伯子男之禮公侯伯子男尊卑旣有等級其祭禮必不同但古典亡滅不可復知鄭玄注書傳云所視者謂其牲幣粢盛籩豆爵獻之數案五等諸侯適天子皆膳用太牢禮諸侯祭皆用太牢無上下之別又大行人云上公九獻侯伯七獻子男五獻掌客上公饔餼九牢飱五牢侯伯饔餼七牢飱四牢子男饔餼五牢飱三牢又上公豆四十侯伯三十二子男二十四並伯與侯同又鄭注禮器四望五獻據此諸文與孔傳王制不同者掌客行人自是周法孔與王制先代之禮必知然者以周禮侯與伯同公羊及左氏傳皆以公爲上伯子男爲下是其異也

傳合四至均同

正義曰上篇巳訓協爲合故注即以合言之也他皆倣此周禮太史云正歳年頒告朔於邦國則節氣晦朔皆天子頒之猶恐諸侯國異或不齊同故因巡守而合和之節是月初氣是月半也丗本云容成作曆大撓作甲子二人皆黃帝之臣蓋自黃帝巳來始用甲子紀日每六十日而甲子一周史記稱紂爲長夜之飲忘其日辰恐諸侯或有此之類故須合日之甲乙也時也月也日也三者皆當勘檢諸國使齊一也律者候氣之管而度量衡王者法制皆出於律故云律法制也度有丈尺量有斛斗衡有斤兩皆取法於律故孔解律爲法制即云及尺丈斛斗斤兩皆均同之漢書律曆志云度量衡出於黃鐘之律也度者分寸尺丈引所以度長短也本起於黃鐘之管長以子穀秬黍中者以一黍之廣度之千二百黍爲一分十分爲寸十寸爲尺十尺爲丈十丈爲引而五度審矣量謂龠合升斗斛所以量多少也本起於黃鐘之龠以子穀秬黍中者千有二百實爲一龠十龠爲合十合爲升十升爲斗十斗爲斛而五量嘉矣權者銖兩斤鈞石所以稱物知輕重也本起於黃鐘之龠一龠容千二百黍重十二銖兩銖之爲兩十六兩爲斤三十斤爲鈞四鈞爲石而五權謹矣權衡一物衡平也權重也稱上謂之衡稱鎚謂之權所從言之異耳如彼志文是度量衡本起於律也時月言協日言正度量衡言同者以時月須與他月和合故言協日有正與不正故言正度量衡俱是民之所用恐不齊同故言同因事冝而變名耳

傳修吉至其玉

正義曰周禮大宗伯云以吉禮事邦國之鬼神示以凶禮哀邦國之憂以賔禮親邦國以軍禮同邦國以嘉禮親萬民之昬姻知五禮謂此也帝王之名旣異古今之禮或殊而以周之五禮爲此五禮者以帝王相承事有損益後代之禮亦當是前代禮也且曆驗此經亦有五事此篇類於上帝吉也如喪考妣凶也羣后四朝賔也大禹謨云汝徂征軍也堯典云女于時嘉也五禮之事並見於經知與後丗不異也此云五玉即上文五瑞故知五等諸侯執其玉也鄭玄云執之曰瑞陳列曰玉

傳諸侯至執黃

正義曰周禮典命云凡諸侯之適子誓於天子攝其君則下其君之禮一等未誓則以皮帛繼子男之下公之孤四命以皮帛眡小國之君是諸侯丗子公之孤執帛也附庸雖則無文而爲南面之君是一國之主春秋時附庸之君適魯皆稱來朝未有爵命不得執玉則亦繼小國之君同執帛也經言三帛必有三色所云纁玄黃者孔時或有所據未知出何書也王肅云三帛纁玄黃也附庸與諸侯之適子公之孤執皮帛其執之色未詳聞或曰孤執玄諸侯之適子執纁附庸執黄王肅之注尚書其言多同孔傳周禮孤與丗子皆執皮帛鄭玄云皮帛者束帛而表之以皮爲之飾皮虎豹皮也此三帛不言皮蓋于時未以皮爲飾

傳卿執至執雉

正義曰此皆大宗伯文也鄭玄曰羔小羊取其羣而不失其類也鴈取其候時而行也雉取其守介死不失節也曲禮云飾羔鴈者以繢謂衣之以布而又畫之雉執之無飾士相見之禮卿大夫飾贄以布不言繢此諸侯之臣與天子之臣異也鄭之此言論周之禮耳虞時毎事猶質羔鴈不必有飾

傳玉帛至見之

正義曰曲禮云贄諸侯圭卿羔大夫鴈士雉雉不可生知一死是雉二生是羔鴈也鄭玄云贄之言至所執以自至也自五玉以下蒙上修文者執之使有常也若不言贄則不知所用故言贄以結上文見玉帛生死皆所以爲贄以見君與自相見其贄同也

傳卒終至則否

正義曰卒終釋詁文釋言云還復返也是還復同義故爲還也五器文在贄下則是贄内之物周禮大宗伯云以玉作五器知器謂圭璧即五玉是也如若也言諸侯贄之内若是五器禮終乃還之如三帛生死則不還也聘義云以圭璋聘重禮也巳聘而還圭璋此輕財而重禮之義也聘義主於說聘其朝禮亦然周禮司儀云諸公相見爲賔還圭如將幣之儀是圭璧皆還之也士相見禮言大夫以下見國君之禮云若邦他之人則使擯者還其贄已臣皆不還其贄是三帛生死則否

傳南岳至月至

正義曰釋山云河南華河東岱河北恒江南衡李巡云華西岳華山也岱東岳泰山也恒北岳恒山也衡南岳衡山也郭璞云恒山一名常山避漢文帝諱釋山又云泰山爲東岳華山爲西岳霍山爲南岳恒山爲北岳岱之與泰衡之與霍皆一山而有兩名也張揖云天柱謂之霍山漢書地理志云天柱在廬江灊縣則霍山在江北而與江南衡爲一者郭璞爾雅注云霍山今在廬江灊縣濳水出焉別名天柱山漢武帝以衡山遼曠故移其神於此今其彼土俗人皆呼之爲南岳南岳本自以兩山爲名非從近來也而學者多以霍山不得爲南岳又云漢武帝來始乃名之即如此言謂武帝在爾雅前乎斯不然矣是解衡霍二名之由也書傳多云五岳以嵩髙爲中岳此云四岳者明巡守至於四岳故也風俗通云泰山山之尊者一曰岱宗岱始也宗長也萬物之始隂陽交代故爲五岳之長王者受命恒封禪之衡山一名霍山言萬物霍然大也華也萬物變由西方也恒常也萬物伏北方有常也二月至於岱宗不指岳名者巡守之始故詳其文三時言岳名明岱亦是岳因事冝而互相見也四巡之後乃云歸格則是一出而周四岳故知自東岳而即南行以五月至也王者順天道以行人事故四時之月各當其時之中故以仲月至其岳上云歳二月東巡守以二月始發者此四時巡守之月皆以至岳爲文東巡以二月至非發時也但舜以正月有事二月即發行耳鄭玄以爲每岳禮畢而歸仲月乃復更去若如鄭言當於東巡之下即言歸格後以如初包之何當北巡之後始言歸乎且若來而復去計程不得周徧此事不必然也其經南云如岱禮西云如初北云如西禮者見四時之禮皆同互文以明耳不巡中岳者蓋近京師有事必聞不慮枉滯且諸侯分配四方無屬中岳故不須巡之也

朔巡守

正義曰釋訓云朔北方也故堯典及此與禹貢皆以朔言北史變文耳

傳巡守至一牛

正義曰此承四巡之下是巡守旣徧然後歸也以上受終在文祖之廟知此亦告至文祖之廟才藝文德其義相通故藝爲文也文祖藝祖史變文耳王制說巡守之禮云歸格于祖禰用特此不言禰故傳推之言祖則考著考近於祖舉尊以及卑也特者獨也故爲一牛此唯言文祖故云一牛徧告諸廟廟用一牛故鄭注彼云祖下及禰皆一牛也此時舜始攝位未自立廟故知告堯之文祖也

傳各㑹至可知

正義曰此揔說巡守之事而言羣后四朝是言四方諸侯各自㑹朝於方岳之下凡四處别朝故云四朝上文肆覲東后是爲一朝四岳禮同四朝見矣計此不冝須重言之爲將說敷奏之事敷奏因朝而爲故申言之申重也此是巡守大法文在舜攝位之時嫌堯本不然故云堯舜同道舜攝則然堯又可知也堯法巳然舜無増改而言此以美舜者道同於堯足以爲美故史録之

傳敷陳至能用

正義曰敷者布散之言與陳設義同故爲陳也奏是進上之語故爲進也諸侯四處來朝每朝之處舜各使陳進其治理之言令自說巳之治政旣得其言乃依其言明試之以要其功必如其言即功實成則賜之車服以表顯其人有才能可用也人以車服爲榮故天子之賞諸侯皆以車服賜之覲禮云天子賜侯氏以車服是也

肈十至咸服

正義曰史言舜旣攝位出行巡守復分置州域重愼刑罰於禹治水後始分置十有二州每州以一大山爲鎭殊大者十有二山深其州内之川使水通利又留意於民詳其罪罰依法用其常刑使罪各當刑不越法用流放之法寛宥五刑五刑雖有犯者或以恩減降不使身服其罪所以流放宥之五刑之外更有鞭作治官事之刑有扑作師儒敎訓之刑其有意善功惡則令出金贖罪之刑若過誤爲害原情非故者則緩縱而赦放之若怙恃姧詐終行不改者則賊殺而刑罪之舜愼刑如此又設言以誡百官曰敬之哉敬之哉惟此刑罰之事最須憂念之哉令勤念刑罰不使枉濫也又言舜非於攝位之後方始重愼刑罰初於登用之日即用刑當其罪流徙共工於北裔之幽州放逐驩兜於南裔之崇山竄三苗于西裔之三危誅殛伯鯀于東裔之羽山行此四罪各得其實而天下皆服從之

傳肈始至二州

正義曰肈始釋詁文禹貢治水之時猶爲九州今始爲十二州知禹治水之後也禹之治水通鯀九載爲作十有三載則舜攝位元年九州始畢當是二年之後以境界太逺始別置之知分兾州爲幽州并州者以王者廢置理必相㳂周禮職方氏九州之名有幽并無徐梁周立州名必因於古知舜時當有幽并職方幽并山川於禹貢皆兾州之域知分兾州之域爲之也爾雅釋地九州之名於禹貢無梁靑而有幽營云燕曰幽州齊曰營州孫炎以爾雅之文與職方禹貢並皆不同疑是殷制則營州亦有所因知舜時亦有營州齊即靑州之地知分靑州爲之於此居攝之時始置十有二州蓋終舜之丗常然宣三年左傳云昔夏之方有德也貢金九牧則禹登王位還置九州其名蓋如禹貢其境界不可知也

傳封大至通利

正義曰釋詁云冢大也舎人曰冢封之大也定四年左傳云封豕長蛇相對是封爲大也周禮職方氏每州皆云其山鎭曰某山揚州㑹稽荆州衡山豫州華山雍州吳山兾州霍山并州恒山幽州醫無閭靑州沂山兖州岱山是周時九州之内最大之山舜時十有二山事亦然也州内雖有多山取其最髙大者以爲其州之鎭特舉其名是殊大之也其有川無大無小皆當深之故云濬川有流川則深之使通利也職方氏每州皆云其川其浸亦舉其州内大川但令小大俱通不復舉其大者故直云濬之而巳

傳象法至越法

正義曰易繫辭云象也者象此者也又曰天垂象聖人則之是象爲倣法故爲法也五刑雖有常法所犯未必當條皆須原其本情然然斷決或情有差降俱被重科或意有不同失出失入皆是違其常法故令依法用其常刑用之使不越法也

傳宥寛至五刑

正義曰寛宥周語文流謂徙之逺方放使生活以流放之法寛縱五刑也此惟解以流寛之刑而不解宥寛之意鄭玄云其輕者或流放之四罪是也王肅云謂君不忍刑殺有之以逺方然則知此是據狀合刑而情差可恕全赦則太輕致刑即太重不忍依例刑殺故完全其體宥之逺方應刑不刑是寛縱之也上言典刑此言五刑者其法是常其數則五象以典刑謂其刑之也流宥五刑謂其逺縱之也流言五刑則典刑亦五其文互以相見王肅云言宥五刑則正五刑見矣是言二文相通之意也典刑是其身流宥離其郷流放致罪爲輕此鞭爲重故次典刑之下先言流宥鞭扑雖輕猶虧其體比於出金贖罪又爲輕且以刑五罰雖主贖五刑其鞭扑之罪亦容輸贖故後言之此正刑五與流宥鞭扑俱有常法典字可以統之故發首言典刑也傳以鞭至之刑

正義曰此有鞭刑則用鞭久矣周禮滌狼氏誓大夫曰敢不關鞭五百左傳有鞭徒人費圉人犖是也子玉使鞭七人衞侯鞭師曹三百日末亦皆施用大隨造律方使廢之治官事之刑者言若於官事不治則鞭之蓋量狀加之未必有定數也

傳扑榎至撻之

正義曰學記云榎楚二物以收其威鄭玄云榎槄也楚荆也二物可以扑撻犯禮者知扑是榎楚也旣言以收其威知不勤道業則撻之益稷云撻以記之又大射郷射皆云司馬搢扑則扑亦官刑惟言作敎刑者官刑鞭扑俱用敎刑惟扑而巳故屬扑於敎其實官刑亦當用扑蓋重者鞭之輕者撻之

傳金黃至贖罪

正義曰此以金爲黃金吕刑其罰百鍰傳爲黃鐵俱是贖罪而金鐵不同者古之金銀銅鐵揔號爲金别之四名耳釋器云黃金謂之盪白金謂之銀是黃金白銀俱名金也周禮考工記攻金之工築氏爲削冶氏爲殺矢鳧氏爲鐘㮚氏爲量段氏爲鎛桃氏爲劒其所爲者有銅有鐵是銅鐵俱名爲金則鐵名亦包銅矣此傳黃金吕刑黃鐵皆是今之銅也古之贖罪者皆用銅漢始改用黃金但少其斤兩令與銅相敵故鄭玄駁異義言贖死罪千鍰鍰六兩大半兩爲四百一十六斤十兩大半兩銅與金贖死罪金三斤爲價相依附是古贖罪皆用銅也實謂銅而謂之金鐵知傳之所言謂銅爲金鐵耳漢及後魏贖罪皆用黃金後魏以金難得合金一兩收絹十匹今律乃復依古死罪贖銅一百二十斤於古稱爲三百六十斤孔以鍰爲六兩計千鍰爲三百七十五斤今贖輕於古也誤而入罪出金以贖即律過失殺傷人各依其狀以贖論是也吕刑所言疑赦乃罰者即今律疑罪各從其實以贖論是也疑謂虚實之證等是非之理均或事渉疑似旁無證見或雖有證見事非疑似如此之類言皆爲疑罪疑而罰贖吕刑巳明言誤而輸贖於文不顯故此傳指言誤而入罪以解此贖鞭扑加於人身可云扑作敎刑金非加人之物而言金作贖刑出金之與受扑俱是人之所患故得指其所出以爲刑名

傳眚過至殺之

正義曰春秋言肆眚者皆謂緩縱過失之人是肆爲緩也眚爲過也公羊傳云害物曰災是爲害也宣二年左傳晉侯殺趙盾使鉏麑賊之是賊爲殺也此經二句承上典刑之下揔言用刑之要過而有害雖據狀合罪而原心非故如此者當緩赦之小則恕之大則宥之上言流宥贖刑是也怙恃姧詐欺罔時人以此自終無心改悔如此者當刑殺之小者刑之大者殺之上言典刑及鞭扑皆是也經言賊刑傳云刑殺不順經文者隨便言之傳舜陳至得中

正義曰此經二句舜之言也不言舜曰以可知而略之舜旣制此典刑又陳典刑之義以勑天下百官使敬之哉敬之哉惟刑之憂哉憂念此刑恐有濫失欲使得中也

傳象恭至曰州

正義曰堯典言共工之行云靜言庸違象恭滔天言貌象恭敬傲很漫天足以疑惑丗人故流放也左傳說此事言投諸四裔釋地云燕曰幽州知北裔也水中可居者曰洲釋水文李巡曰四方有水中央髙獨可居故曰洲天地之勢四邊有水鄒衍書說九州之外有瀛海環之是九州居水内故以州爲名共在一洲之上分之爲九耳州取水内爲名故引爾雅解州也投之四裔裔訓逺也當在九州之外而言於幽州者在州境之北邊也禹貢羽山在徐州三危在雍州故知北裔在幽州下三者所居皆言山名此共工所處不近大山故舉州言之此流四凶在治水前於時未作十有二州則無幽州之名而云幽州者史據後定言之

傳黨於至南裔

正義曰共工象恭滔天而驩兜薦之是黨於共工罪惡同故放之也左傳說此事云流四凶族投諸四裔則四方方各有一人幽州在北裔雍州三危在西裔徐州羽山在東裔三方旣明知崇山在南裔也禹貢無崇山不知其處蓋在衡嶺之南也

傳三苗至西裔

正義曰昭元年左傳說自古諸侯不用王命者虞有三苗夏有觀扈知三苗是國其國以三苗爲名非三國也杜預言三苗地闕不知其處三凶皆是王臣則三苗亦應是諸夏之國入仕王朝者也文十八年左傳言縉雲氏有不才子貪于飲食冒于貨賄侵欲崇侈不可盈厭聚斂積實不知紀極不分孤寡不恤窮匱天下之民以比三凶謂之饕餮即此三苗是也知其然者以左傳說此事言舜臣堯流四凶族渾敦窮竒檮杌饕餮投諸四裔以禦螭魅謂此驩兜共工三苗與鯀也雖知彼言四凶此等四人但名不同莫知孰是惟當驗其行跡以别其人左傳說窮竒之行云靖譖庸回堯典言共工之行云靜言庸違其事旣同知窮竒是共工也左傳說渾敦之行云醜類惡物是與比周堯典言驩兜薦舉共工與惡比周知渾敦是驩兜也左傳說檮杌之行言不可敎訓不知話言傲很明德以亂天常堯典言鯀之行云咈哉方命圯族其事旣同知檮杌是鯀也惟三苗之行堯典無文鄭玄具引左傳之文乃云命驩兜舉共工則驩兜爲渾敦也共工爲窮竒也鯀爲檮杌也而三苗爲饕餮亦可知是先儒以書傳相考知三苗是饕餮也禹貢雍州言三危旣宅三苗丕敘知三危是西裔也

傳方命至海中

正義曰方命圯族是其本性績用不成試而無功二者俱是其罪故並言之釋言云殛誅也傳稱流四凶族者皆是流而謂之殛竄放流皆誅者流者移其居處若水流然罪之正名故先言也放者使之自活竄者投棄之名殛者誅責之稱俱是流徙異其文述作之體也四者之次蓋以罪重者先共工滔天爲罪之最大驩兜與之同惡故以次之祭法以鯀障洪水故列諸祀典功雖不就爲罪最輕故後言之禹貢徐州云蒙羽其藝是羽止爲東裔也漢書地理志羽山在東海郡祝其縣西南海水漸及故言在海中也

傳皆服至見之

正義曰此四罪者徴用之初即流之也舜以微賤超升上宰初來之時天下未服旣行四罪故天下皆服舜用刑得當其罪也自象以典刑以下徴用而即行之於此居攝之後追論成功之狀故作者先敘典刑言舜重刑之事而連引四罪述其刑當之驗明此諸事皆是徴用之時所行於此揔見之也知此等諸事皆徴用所行者洪範云鯀則殛死禹乃嗣興僖三十三年左傳云舜之罪也殛鯀其舉也興禹襄二十一年左傳云鯀殛而禹興此三者皆言殛鯀而後用禹爲治水是徴用時事四罪在治水之前明徴用所行也又下云禹讓稷契皐陶帝因追美三人之功所言稷播百穀契敷五敎皐陶作士皆是徴用時事皐陶所行五刑有服五流有宅即是象以典刑流宥五刑此爲徴用時事足可明矣而鄭玄以爲禹治水事畢乃流四凶故王肅難鄭言若待禹治水功成而後以鯀爲無功殛之是爲舜用人子之功而流放其父則禹之勤勞適足使父致殛爲舜失五典克從之義禹䧟三千莫大之罪進退無據亦甚迂哉

二十至八音

正義曰舜受終之後攝天子之事二十有八載帝堯乃死百官感德思慕如喪考妣三載之内四海之人蠻炎戎狄皆絶靜八音而不復作樂是堯盛德恩化所及者逺也

傳殂落至七歳

正義曰殂落死也釋詁文李巡曰殂落堯死之稱郭璞曰古死尊卑同稱故書堯曰殂落舜曰陟方乃死謂之殂落者蓋殂爲往也言人命盡而往落者若草木葉落也堯以十六即位明年乃爲元年七十載求禪求禪之時八十六也試舜三年自正月上日至崩二十八載揔計其數凡壽一百一十七歳案堯典求禪之年即得舜而試之求禪試舜共在一年也更得二年即爲歷試三年故下傳云歷試二年與攝位二十八年合得爲三十在位故王肅云徴用三載其一在徴用之年其餘二載與攝位二十八年凡三十歳也故孔傳云歷試二年明其一年在徴用之限以此計之惟有一百一十六歳不得有七蓋誤爲七也

傳考妣至思慕

正義曰曲禮云生曰父母死曰考妣鄭玄云考成也言其德行之成也妣之言嫓也嫓於考也喪服爲父爲君同服斬衰檀弓說事君之禮云服勤至死方喪三年鄭玄云方喪資於事父凡此以義爲制義重則恩輕其情異於父如喪考妣言百官感德情同父母思慕深也諸經傳言百姓或爲百官或爲萬民知此百姓是百官者以喪服庶民爲天子齊衰三月畿外之民無服不得如考妣故知百官也

傳遏絶至者逺

正義曰密靜釋詁文遏止絶之義故爲絶也周禮太師云播之以八音金石土革絲木匏竹鄭云金鐘鎛也石磬也土塤也革鼔鼗也絲琴瑟也木柷敔也匏笙也竹管簫也傳言八音與彼次不同者隨便言耳釋地云九夷八狄七戎六蠻謂之四海夷狄尚絶音三年則華夏内國可知也喪服諸侯之大夫爲天子正服繐衰旣葬除之今能使四夷三載絕音言堯有盛德恩化所及逺也

月正至率服

正義曰自此以下言舜眞爲天子命百官受職之事舜旣除堯喪以明年之月正元日舜至於文祖之廟告已將即正位爲天子也告廟旣訖乃謀政治於四岳之官所謀開四方之門大爲仕路致衆賢也明四方之目使爲已逺視四方也達四方之聦使爲已逺聽聞四方也恐逺方有所擁塞令爲己悉聞見之旣謀於四岳又別勑州牧咨十有二牧曰人君最所重者在於民之食哉惟當敬授民之天時無失其農要爲政務在安民當安彼逺人則能安近人耳逺人不安則近亦不安欲令逺近皆安之也又當厚行德信而使足爲善長欲令諸侯皆厚行其德爲民之師長而難拒佞人斥逺之使不干朝政如是則誠信昭於四夷自然蠻夷皆相率而來服也

傳月正至廟告

正義曰正訓長也月正言月之最長正月長於諸月月正還是正月也上日日之最上元日日之最長元日還是上日王肅云月正元日猶言正月上日變文耳禮云令月吉日又變文言吉月令辰此之類也知舜服堯喪三年畢將即政者以堯存且攝其位堯崩謙而不居孟子云堯崩三年喪畢舜避丹朱於南河之南天下諸侯朝覲者不之堯子而之舜獄訟者不之堯子而之舜謳謌者不之堯子而謳謌舜曰天也然後之中國踐天子位孟子旣言然矣此文又承三載之下故知舜服堯喪三年畢將欲即政復至文祖廟告前以攝位告今以即政告也此猶是堯之文祖自此以後舜當自立文祖之廟堯之文祖當遷於丹朱之國也