尚书正义卷第三
　　　　国子祭酒上护军曲阜县开国子(臣)孔颖达奉
　　　　敕撰
舜典第二　虞书
虞舜至舜典
正义曰虞舜所居侧陋身又微贱尧闻之有聪明圣德将使之
继已帝位历试于诸所难为之事史述其事故作舜典
传为庶人故微贱
正义曰此云侧微即尧典侧陋也不在朝廷谓之侧其人贫贱
谓之微居处褊隘故言陋此指解微故云为庶人故微贱也帝
系云颛顼生穷蝉穷蝉生敬康敬康生句芒句芒生蟜牛蟜牛
生瞽瞍瞽瞍生舜昭八年左传云自幕至于瞽瞍无违命似其
继世相传常有国土孔言为庶人者尧典云有鳏在下此云虞
舜侧微必是为庶人矣盖至瞽瞍始失国也
传嗣继至难事

正义曰嗣继释诂文经所云慎徽五典纳于百揆宾于四门皆
是试以治民之难事也
曰若至以位
正义曰昔东晋之初豫章内史梅赜上孔氏传犹阙舜典自此
乃命以位巳上二十八字世所不传多用王范之注补之而皆
以慎徽巳下为舜典之初至齐萧鸾建武四年吴兴姚方兴于
大航头得孔氏传古文舜典亦类太康中书乃表上之事未施
行方兴以罪致戮至隋开皇初购求遗典始得之史将录舜之
美故为题目之辞曰能顺而考案古道而行之者是为帝舜也
又申其顺考古道之事曰此舜能继尧重其文德之光华用此
德合于帝尧与尧俱圣明也此舜性有深沈智惠文章明鉴温
和之色恭逊之容由名闻远达信能充实上下潜行道德升闻
天朝尧乃徵用命之以位而试之也
传浚深至上下
正义曰浚深哲智皆释言文舍人曰浚下之深也哲大智也舜

有深智言其智之深所知不浅近也经纬天地曰文照临四方
曰明诗云温温恭人言其色温而貌恭也舜既有深远之智又
有文明温恭之德信能充实上下也诗毛传训塞为实言能充
满天地之閒尧典所谓格于上下是也不言四表者以四表外
无限极非可实满故不言之尧舜道同德亦如一史官错互为
文故与上篇相类是其所合于尧也
传玄谓至徵用
正义曰老子云玄之又玄众妙之门则玄者微妙之名故云玄
谓幽潜此舜在畎亩之閒潜行道德显彰于外升闻天朝天朝
者天子之朝也从下而上谓之为升天子闻之故遂见徵用
慎徽至弗嗣
正义曰此承乃命以位之下言命之以位试之以事也尧使舜
慎美笃行五常之教而五常之教皆能顺从而行之无违命也
又纳于百官之事命揆度行之而百事所揆度者于是皆得次
序无废事也又命使宾迎诸侯于四门而来入者穆穆然皆有

美德无凶人也又纳于大官揔录万机之政而阴阳和风雨时
烈风雷雨不有迷惑错谬明舜之德合于天天人和协其功成
矣帝尧乃谓之曰来汝舜有所谋之事我考验汝舜之所言汝
言致可以立功于今三年汝功巳成汝可升处帝位告以此言
欲禅之也舜辞让于德言已德不堪嗣成帝也
传徽美至违命
正义曰释诂云徽善也善亦美也此五典与下文五品五教其
事一也一家之内品有五谓父母兄弟子也教此五者各以一
事教父以义教母以慈教兄以友教弟以恭教子以孝是为五
教也五者皆可常行谓之五典是五者同为一事所从言之异
耳文十八年左传曰昔高辛氏有才子八人伯奋仲堪叔献季
仲伯虎仲熊叔豹季狸忠肃恭懿宣慈惠和天下之民谓之八
元舜臣尧举八元使布五教于四方父义母慈兄友弟恭子孝
以此知五典是五常之教谓此父义之等五事也皋陶谟云天
叙有典自我五典五惇哉惇厚也行此五典须厚行之笃亦厚

也言舜谨慎美善笃行斯道举八元使布之于四方命教天下
之民以此五教能使天下皆顺从之无违逆舜之命也左传又
云故虞书数舜之功曰慎徽五典五典克从无违教也父母于
子并宜为慈今分之者以父主教训母主抚养抚养在于恩爱
故以慈为名教训爱而加严故以义为称义者宜也理也教之
以义方使得事理之宜故为义也释训云善兄弟为友则兄弟
之恩俱名为友今云兄友弟恭者以其同志曰友友是相爱之
名但兄弟相爱乃有长幼故分其弟使之为恭恭敬于兄而兄
友爱之
传揆度至事业
正义曰揆度释言文百揆者言百事皆度之国事散在诸官故
度百事为揔百官也周官云唐虞稽古建官惟百内有百揆四
岳则百揆为宫名故云纳舜于此官也文十八年左传云昔高
阳氏有才子八人苍舒隤敱梼戭大临尨降庭坚仲容叔达齐
圣广渊明允笃诚天下之民谓之八凯舜臣尧举八凯使主后

土以揆百事莫不时叙地平天成又云虞书数舜之功曰纳于
百揆百揆时叙无废事业也是言百官于是得其次叙皆无废
事业舜既臣尧乃举元凯主后土布五教同时为之史官立文
自以人事外内为次故孔先言八元若左传据所出代之先后
故先举八凯尧既得舜庶事委之舜既臣尧任无不统非五典
克从之后方始纳于百揆百揆时叙之后方始宾于四门四门
穆穆谓流四凶流放四凶最在于前矣洪范云鲧则殛死禹乃
嗣兴是先诛鲧而后用禹明此言三事皆同时为之但言百揆
时叙故言纳于百揆其实纳于百揆初得即然由舜既居百揆
故得举用二八若偏居一职不得分使元凯
传穆穆美至凶人
正义曰穆穆美也释诂文四门四方之门谓四方诸侯来朝者
从四门而入文十八年左传历言四凶之行乃云舜臣尧流四
凶族浑敦穷奇梼杌饕餮投诸四裔以禦螭魅又曰虞书数舜
之功曰宾于四门四门穆穆无凶人也是言皆有美德无凶人

也案验四凶之族皆是王朝之臣舜流王朝之臣而言诸侯无
凶人者以外见内诸侯无凶人则王朝必无矣郑玄以宾为摈
谓舜为上摈以迎诸侯今孔不为摈者则谓舜既录摄事无不
统以诸侯为宾舜主其礼迎而待之非谓身为摈也
传麓录至于天
正义曰麓声近录故为录也皋陶谟云一日二日万几言天下
之事事之微者有万喻其多无数也纳舜使大录万机之政还
是纳于百揆揆度百事大录万机揔是一事不为异也但此言
合于天故以大录言耳论语称孔子曰迅雷风烈必变书传称
越常之使久矣天之无烈风淫雨则烈风是猛疾之风非善风
也经言烈风雷雨弗迷言舜居大录之时阴阳和风雨时无此
猛烈之风又雷雨各以其节不有迷错愆伏也迷错者应有而
无应无而有也昭四年左传云冬无愆阳夏无伏阴无愆伏者无
冬温夏寒也舜录大政天时如此明舜之德合于天也此文与
上三事亦同时也上为变人此为动天故最后言之以为功成

之验王肃云尧得舜任之事无不统自慎徽五典以下是也其
言合孔意
传格来至禅之
正义曰格来释言文询谋陟升释诂文厎声近致故为致也经
传言汝多呼为乃知乃汝义同凡事之始必先谋之后为之尧
呼舜曰来汝舜呼使前而与之言也汝所谋事我考汝言汝所
为之事皆副汝所谋致可以立功于今三年矣从徵得至此为
三年也君之驭臣必三年考绩考既有功故使升帝位将禅之
也鲧三考乃退此一考使升者鲧待三考冀其有成无成功乃
黜为缓刑之义舜既有成更无所待故一考即升之且大圣之
事不可以常法论也若然禹贡兖州作十有三载乃同是禹治
兖州之水乃积十有三年此始三年巳言地平天成者祭法云
鲧障洪水而殛死禹能修鲧之功先儒马融等皆以为鲧既九
年又加此三年为十二年惟兖州未得尽平至明年乃毕八州
巳平一州未毕足以为成功也

正月至群后
正义曰舜既让而不许乃以尧禅之明年正月上日受尧终帝
位之事于尧文祖之庙虽受尧命犹不自安又以璿为玑以玉
为衡者是为王者正天文之器也乃复察此璿玑玉衡以齐整
天之日月五星七曜之政观其齐与不齐齐则受之是也不齐
则受之非也见七政皆齐知已受为是遂行为帝之事而以告
摄事类祭于上帝祭昊天及五帝也又禋祭于六宗等尊卑之
神望祭于名山大川五岳四渎而又遍祭于山川丘陵坟衍古
之圣贤之群神以告已之受禅也告祭既毕乃敛公侯伯子男
五等之瑞玉其圭与璧悉敛取之尽以正月之中乃日日见四
岳及群牧既而更班所敛五瑞于五等之群后而与之更始见
巳受尧之禅行天子之事也
传上日至祖庙
正义曰月之如日谓之朔日每月皆有朔日此是正月之朔故
云上日言一岁日之上也下云元日亦然郑玄以为帝王易代

莫不改正尧正建丑舜正建子此时未改尧正故云正月上日
即位乃改尧正故云月正元日故以异文先儒王肃等以为惟
殷周改正易民视听自夏巳上皆以建寅为正此篇二文不同
史异辞耳孔意亦然下云岁二月传云既班瑞之明月以此为
建寅之月也受终者尧为天子于此事终而授与舜故知终谓
尧终帝位之事终言尧终舜始也礼有大事行之于庙况此是
事之大者知文祖者尧文德之祖庙也且下云归格于艺祖艺
文义同知文祖是庙者咸有一德云七世之庙可以观德则天
子七庙其来自远尧之文祖盖是尧始祖之庙不知为谁也帝
系及世本皆云黄帝生玄嚣玄嚣生侨极侨极生帝喾帝喾生
尧即如彼言黄帝为尧之高祖黄帝以上不知复祭何人充此
七数况彼二书未必可信尧之文祖不可强言
传在察至与否
正义曰在察释诂文说文云璿美王也玉是大名璿是玉之别
称玑衡俱以玉饰但史之立文不可以玉玑玉衡一指玉体一

指玉名犹左传云琼弁玉缨所以变其文传以璿言玉名故云
美玉其实玉衡亦美玉也易贲卦彖云观乎天文以察时变日
月星宿运行于天是为天之文也玑衡者玑为转运衡为撗箫
运玑使动于下以衡望之是王者正天文之器汉世以来谓之
浑天仪者是也马融云浑天仪可旋转故曰玑衡其撗箫所以
视星宿也以璿为玑以玉为衡盖贵天象也蔡邕云玉衡长八
尺孔径一寸下端望之以视星辰盖悬玑以象天而衡望之转
机窥衡以知星宿是其说也七政其政有七于玑衡察之必在
天者知七政谓日月与五星也木曰岁星火曰荧惑星土曰镇
星金曰太白星水曰辰星易系辞云天垂象见吉凶圣人象之
此日月五星有吉凶之象因其变动为占七者各自异政故为
七政得失由政故称政也舜既受终乃察玑衡是舜察天文齐
七政以审已之受禅当天心与否也马融云日月星皆以璿玑
玉衡度知其盈缩进退失政所在圣人谦让犹不自安视璿玑
玉衡以验齐日月五星行度知其政是与否重审已之事也上

天之体不可得知测天之事见于经者唯有此璿玑玉衡一事
而巳蔡邕天文志云言天体者有三家一曰周髀二曰宣夜三
曰浑天宣夜绝无师说周髀术数具在考验天象多所违失故
史官不用惟浑天者近得其情今史所用候台铜仪则其法也
虞喜云宣明也夜幽也幽明之数其术兼之故曰宣夜但绝无
师说不知其状如何周髀之术以为天似覆盆盖以斗极为中
中高而四边下日月旁行绕之日近而见之为昼日远而不见
为夜浑天者以为地在其中天周其外日月初登于天后入于
地昼则日在地上夜则日入地下王蕃浑天说曰天之形状似
鸟卵天包地外犹卵之裹黄圆如弹九故曰浑天言其形体浑
浑然也其术以为天半覆地上半在地下其天居地上见有一
百八十二度半强地下亦然北极出地上三十六度南极入地
下亦三十六度而嵩高正当天之中极南五十五度当嵩高之
上又其南十二度为夏至之日道又其南二十四度为春秋分
之日道又其南二十四度为冬至之日道南下去地三十一度

而巳是夏至日北去极六十七度春秋分去极九十一度冬至
去极一百一十五度此其大率也其南北极持其两端其天与
日月星宿斜而回转此必古有其法遭秦而灭扬子法言云或
问浑天曰落下闳营之鲜于妄人度之耿中丞象之几乎几乎
莫之能违也是扬雄之意以浑天而问之也闳与妄人武帝时
人宣帝时司农中丞耿寿昌始铸铜为之象史官施用焉后汉
张衡作灵宪以说其状蔡邕郑玄陆缋吴时王藩晋世姜岌张
衡葛洪皆论浑天之义并以浑说为长江南宋元嘉年皮延宗
又作是浑天论太史丞钱乐铸铜作浑天仪传于齐梁周平江
陵迁其器于长安今在太史书矣衡长八尺玑径八尺圆周二
丈五尺强转而望之有其法也
传尧不至五帝
正义曰传以既受终事又察玑衡方始祭于群神是舜察天文
考齐七政知已摄位而当于天心故行其天子之事也祭法云
有天下者祭百神遍然群神是天子事也肆是纵缓之言此因

前事而行后事故以肆为遂也类谓摄位事类既知摄当天
遂以摄位事类告天帝也此类与下禋望相次当为祭名诗云
是类是祃周礼肆师云类造上帝王制云天子将出类乎上帝
所言类者皆是祭天之事言以事类而祭也周礼小宗伯云天
地之大灾类社稷则为位是类之为祭所及者广而传之类谓
摄位事类者以摄位而告祭故类为祭名周礼司服云王祀昊
天上帝则服大裘而冕祀五帝亦如之是昊天外更有五帝上
帝可以兼之故以告天及五帝也郑玄笃信谶纬以为昊天上
帝谓天皇大帝北辰之星也五帝谓灵威仰等太微宫中有五
帝座星是也如郑之言天神有六也家语云季康子问五帝之
名孔子曰天有五行金木水火土分时化育以成万物其神谓
之五帝王肃云五行之神助天理物者也孔意亦当然矣此经
惟有祭天不言祭地及社稷必皆祭之但史略文耳
传精意至摄告
正义曰国语云精意以享禋也释诂云禋祭也孙炎曰禋絜敬

之祭也周礼大宗伯云以禋祀祀昊天上帝以实柴祀日月星
辰以槱燎祀司中司命风师雨师郑云禋之言烟周人尚臭烟
气之臭闻者也郑以禋祀之文在燎柴之上故以禋为此解耳
而洛诰云秬鬯二卣曰明禋又曰禋于文王武王又曰王宾杀
禋咸格经传之文此类多矣非燔柴祭之也知禋是精诚絜敬
之名耳宗之为尊常训也名曰六宗明是所尊祭者有六但不
知六者为何神耳祭法云理少牢于太昭祭时相近于坎坛祭
寒暑王宫祭日夜明祭月幽禜祭星雩禜祭水旱也据此言六
宗彼祭六神故传以彼六神谓此六宗必谓彼之所祭是此六
宗者彼文上有祭天祭地下有山谷丘陵此六宗之文在上帝
之下山川之上二者次第相类故知是此六宗王肃亦引彼文
乃云禋于六宗此之谓矣郑玄注彼云四时谓阴阳之神也然
则阴阳寒暑水旱各自有神此言禋于六宗则六宗常礼也礼
无此文不知以何时祀之郑以彼皆为祈祷之祭则不可用郑
玄注以解此传也汉世以来说六宗者多矣欧阳及大小夏侯

说尚书皆云所祭者六上不谓天下不谓地旁不谓四方在六
者之閒助阴阳变化实一而名六宗矣孔光刘歆以六宗谓乾
坤六子水火雷风山泽也贾逵以为六宗者天宗三日月星也
地宗三河海岱也马融云万物非天不覆非地不载非春不生
非夏不长非秋不收非冬不藏此其谓六也郑玄以六宗言禋
与祭天同名则六者皆是天之神祇谓星辰司中司命风师雨
师星谓五纬也辰谓日月所会十二次也司中司命文昌第五
第四星也风师箕也雨师毕也晋初幽州秀才张髦上表云臣
谓禋于六宗祀祖考所尊者六三昭三穆是也司马彪又上表
云历难诸家及自言已意天宗者日月星辰寒暑之属也地宗
社稷五祀之属也四方之宗四时五帝之属惟王肃据家语六
宗与孔同各言其志未知孰是司马彪续汉书云安帝元初六
年立六宗祠于洛阳城西北亥地祀比大社魏亦因之晋初荀
顗定新祀以六宗之神诸说不同废之挚虞驳之谓宜依旧近
代以来皆不立六宗之祠也

传九州至祭之
正义曰望于山川大揔之语故知九州之内所有名山大川五
岳四渎之属皆一时望祭之也王制云名山大川不以封山川
大乃有名是名大互言之耳释山云泰山为东岳华山为西岳
霍山为南岳恒山为北岳嵩高山为中岳白虎通云岳者何捔
也捔考功德也应邵风俗通云岳者捔考功德黜陟也然则四
方方有一大山天子巡守至其下捔考诸侯功德而黜陟之故
谓之岳释水云江河淮济为四渎四渎者发源注海者也释名
云渎独也各独出其水而入海也岳是名山渎是大川故先言
名山大川又举岳渎以见之岳渎之外犹有名山大川故言之
属以包之周礼大司乐云四镇五岳崩令去乐郑云四镇山之
重大者谓扬州之会稽山青州之沂山幽州医无闾山冀州之
霍山是五岳之外名山也周礼职方氏每州云其川其浸若雍
州云其川泾汭其浸渭洛如此之类是四渎之外大川也言遍
于群神则神无不遍故群神谓丘陵坟衍古之圣贤皆祭之周

礼大司乐云凡六乐者一变而致川泽之示再变而致山林之
示三变而致丘陵之示四变而致坟衍之示郑玄大司徒注云
积石曰山竹木曰林注渎曰川水钟曰泽土高曰丘大阜曰陵
水崖曰坟下平曰衍此传举丘陵坟衍则林泽亦包之矣古之
圣贤谓祭法所云在祀典者黄帝颛顼句龙之类皆祭之也
传辑敛至正始
正义曰觐见后君释诂文释言云辑合也辑是合聚之义故为
敛也日月食尽谓之既是既为尽也释言云班赋也孙炎曰谓
布与也辑是敛聚班为散布故为还也下云班瑞于群后则知
辑者从群后而敛之故云舜敛公侯伯子男之瑞圭璧也周礼
典瑞云公执桓圭侯执信圭伯执躬圭子执谷璧男执蒲璧是
圭璧为五等之瑞诸侯执之以为王者瑞信故称瑞也舜以朔
日受终于文祖又遍祭群神及敛五瑞则入月以多日矣尽以
正月中谓从敛瑞以后至月末也乃日日见四岳及九州牧监
舜初摄位当发号出令日日见之与之言也州牧各监一州诸

侯故言监也更复还五瑞于诸侯者此瑞本受于尧敛而又还
之若言舜新付之改为舜臣与之正新君之始也
岁二月至以庸
正义曰舜既班瑞群后即以其岁二月东行巡省守土之诸侯
至于岱宗之岳燔柴告至又望而以秩次祭于其方岳山川柴
望既毕遂以礼见东方诸侯诸国之君于此诸国协其四时气
节月之大小正其日之甲乙使之齐一均同其国之法制度之丈
尺量之斛斗衡之斤两皆使齐同无轻重大小又修五礼吉凶
宾军嘉之礼修五玉公侯伯子男所执之圭璧也又修三帛诸
侯世子公之孤附庸之君所执玄纁黄之帛也又修二生卿所
执羔大夫所执雁也又修一死士所执雉也自五玉至于一死
皆蒙上修文揔言所用玉帛生死皆为贽以见天子也其贽之
内如五玉之器礼终乃复还之其帛与生死则不还也东岳礼
毕即向衡山五月南巡守至于南岳之下柴望以下一如岱宗
之礼南岳礼毕即向华山八月西巡守至于西岳之下其礼如

初时如岱宗所行西岳礼毕即向恒山朔北也十有一月北巡
守至于北岳之下一如西岳之礼巡守既周乃归京师艺文也
至于文祖之庙用特牛之牲设祭以告巡守归至也从是以后
每五载一巡守其巡守之年诸侯群后四方各朝天子于方岳
之下其朝之时各使自陈进其所以治化之言天子明试其言
以考其功功成有验则赐之车服以表显其有功能用事
传诸侯至告至
正义曰王者所为巡守者以诸侯自专一国威福在已恐其拥
遏上命泽不下流故时自巡行问民疾苦孟子称晏子对齐景
公云天子适诸侯曰巡守巡守者巡所守也是言天子巡守主
谓巡行诸侯故言诸侯为天子守土故称守而往巡行之定四
年左传祝鮀言卫国取相土之东都以会王之东蒐蒐是猎之
名也王者因巡诸侯或亦猎以教战其守皆作狩白虎通云王
者所以巡狩者也巡者循也狩者收也为天子循收养人彼因
名以附说不如晏子之言得其本也正月班瑞二月即行故云

既班瑞之明月乃顺春东巡春位在东故顺春也尔雅泰山为
东岳此巡守至于岱岱之与泰其山有二名也风俗通云泰山
山之尊者一曰岱宗岱始也宗长也万物之始阴阳交代故为
五岳之长是解岱即泰山为四岳之宗称岱宗也郊特牲云天
子适四方先柴是燔柴为祭天告至也
传东岳至子男
正义曰四时各至其方岳望祭其方岳山川故云东岳诸侯境
内名山大川如其秩次望祭之也言秩次而祭知遍于群神故
云五岳牲礼视三公四渎视诸侯其馀视伯子男也其尊卑所
视王制及书传之文牲礼二字孔增之也诸侯五等三公为上
等诸侯为中等伯子男为下等则所言诸侯惟谓侯爵者耳其
言所视盖视其祭祀祭五岳如祭三公之礼祭四渎如祭诸侯
之礼祭山川如祭伯子男之礼公侯伯子男尊卑既有等级其
祭礼必不同但古典亡灭不可复知郑玄注书传云所视者谓
其牲币粢盛笾豆爵献之数案五等诸侯适天子皆膳用太牢

礼诸侯祭皆用太牢无上下之别又大行人云上公九献侯伯
七献子男五献掌客上公饔饩九牢飧五牢侯伯饔饩七牢飧
四牢子男饔饩五牢飧三牢又上公豆四十侯伯三十二子男
二十四并伯与侯同又郑注礼器四望五献据此诸文与孔传
王制不同者掌客行人自是周法孔与王制先代之礼必知然
者以周礼侯与伯同公羊及左氏传皆以公为上伯子男为下
是其异也
传合四至均同
正义曰上篇巳训协为合故注即以合言之也他皆仿此周礼
太史云正岁年颁告朔于邦国则节气晦朔皆天子颁之犹恐
诸侯国异或不齐同故因巡守而合和之节是月初气是月半
也世本云容成作历大挠作甲子二人皆黄帝之臣盖自黄帝
巳来始用甲子纪日每六十日而甲子一周史记称纣为长夜
之饮忘其日辰恐诸侯或有此之类故须合日之甲乙也时也
月也日也三者皆当勘检诸国使齐一也律者候气之管而度

量衡王者法制皆出于律故云律法制也度有丈尺量有斛斗
衡有斤两皆取法于律故孔解律为法制即云及尺丈斛斗斤
两皆均同之汉书律历志云度量衡出于黄钟之律也度者分
寸尺丈引所以度长短也本起于黄钟之管长以子谷秬黍中
者以一黍之广度之千二百黍为一分十分为寸十寸为尺十
尺为丈十丈为引而五度审矣量谓龠合升斗斛所以量多少
也本起于黄钟之龠以子谷秬黍中者千有二百实为一龠十
龠为合十合为升十升为斗十斗为斛而五量嘉矣权者铢两
斤钧石所以称物知轻重也本起于黄钟之龠一龠容千二百
黍重十二铢两铢之为两十六两为斤三十斤为钧四钧为石
而五权谨矣权衡一物衡平也权重也称上谓之衡称锤谓之
权所从言之异耳如彼志文是度量衡本起于律也时月言协
日言正度量衡言同者以时月须与他月和合故言协日有正
与不正故言正度量衡俱是民之所用恐不齐同故言同因事
宜而变名耳

传修吉至其玉
正义曰周礼大宗伯云以吉礼事邦国之鬼神示以凶礼哀邦
国之忧以宾礼亲邦国以军礼同邦国以嘉礼亲万民之昏姻
知五礼谓此也帝王之名既异古今之礼或殊而以周之五礼
为此五礼者以帝王相承事有损益后代之礼亦当是前代礼
也且历验此经亦有五事此篇类于上帝吉也如丧考妣凶也
群后四朝宾也大禹谟云汝徂征军也尧典云女于时嘉也五
礼之事并见于经知与后世不异也此云五玉即上文五瑞故
知五等诸侯执其玉也郑玄云执之曰瑞陈列曰玉
传诸侯至执黄
正义曰周礼典命云凡诸侯之适子誓于天子摄其君则下其
君之礼一等未誓则以皮帛继子男之下公之孤四命以皮帛
视小国之君是诸侯世子公之孤执帛也附庸虽则无文而为
南面之君是一国之主春秋时附庸之君适鲁皆称来朝未有
爵命不得执玉则亦继小国之君同执帛也经言三帛必有三

色所云纁玄黄者孔时或有所据未知出何书也王肃云三帛
纁玄黄也附庸与诸侯之适子公之孤执皮帛其执之色未详
闻或曰孤执玄诸侯之适子执纁附庸执黄王肃之注尚书其
言多同孔传周礼孤与世子皆执皮帛郑玄云皮帛者束帛而
表之以皮为之饰皮虎豹皮也此三帛不言皮盖于时未以皮
为饰
传卿执至执雉
正义曰此皆大宗伯文也郑玄曰羔小羊取其群而不失其类
也雁取其候时而行也雉取其守介死不失节也曲礼云饰羔
雁者以缋谓衣之以布而又画之雉执之无饰士相见之礼卿
大夫饰贽以布不言缋此诸侯之臣与天子之臣异也郑之此
言论周之礼耳虞时每事犹质羔雁不必有饰
传玉帛至见之
正义曰曲礼云贽诸侯圭卿羔大夫雁士雉雉不可生知一死
是雉二生是羔雁也郑玄云贽之言至所执以自至也自五玉

以下蒙上修文者执之使有常也若不言贽则不知所用故言
贽以结上文见玉帛生死皆所以为贽以见君与自相见其贽
同也
传卒终至则否
正义曰卒终释诂文释言云还复返也是还复同义故为还也
五器文在贽下则是贽内之物周礼大宗伯云以玉作五器知
器谓圭璧即五玉是也如若也言诸侯贽之内若是五器礼终
乃还之如三帛生死则不还也聘义云以圭璋聘重礼也巳聘
而还圭璋此轻财而重礼之义也聘义主于说聘其朝礼亦然
周礼司仪云诸公相见为宾还圭如将币之仪是圭璧皆还之
也士相见礼言大夫以下见国君之礼云若邦他之人则使摈
者还其贽已臣皆不还其贽是三帛生死则否
传南岳至月至
正义曰释山云河南华河东岱河北恒江南衡李巡云华西岳
华山也岱东岳泰山也恒北岳恒山也衡南岳衡山也郭璞云

恒山一名常山避汉文帝讳释山又云泰山为东岳华山为西
岳霍山为南岳恒山为北岳岱之与泰衡之与霍皆一山而有
两名也张揖云天柱谓之霍山汉书地理志云天柱在庐江灊
县则霍山在江北而与江南衡为一者郭璞尔雅注云霍山今
在庐江灊县潜水出焉别名天柱山汉武帝以衡山辽旷故移
其神于此今其彼土俗人皆呼之为南岳南岳本自以两山为
名非从近来也而学者多以霍山不得为南岳又云汉武帝来
始乃名之即如此言谓武帝在尔雅前乎斯不然矣是解衡霍
二名之由也书传多云五岳以嵩高为中岳此云四岳者明巡
守至于四岳故也风俗通云泰山山之尊者一曰岱宗岱始也
宗长也万物之始阴阳交代故为五岳之长王者受命恒封禅
之衡山一名霍山言万物霍然大也华　也万物变由西方也
恒常也万物伏北方有常也二月至于岱宗不指岳名者巡守
之始故详其文三时言岳名明岱亦是岳因事宜而互相见也
四巡之后乃云归格则是一出而周四岳故知自东岳而即南

行以五月至也王者顺天道以行人事故四时之月各当其时
之中故以仲月至其岳上云岁二月东巡守以二月始发者此
四时巡守之月皆以至岳为文东巡以二月至非发时也但舜
以正月有事二月即发行耳郑玄以为每岳礼毕而归仲月乃
复更去若如郑言当于东巡之下即言归格后以如初包之何
当北巡之后始言归乎且若来而复去计程不得周遍此事不
必然也其经南云如岱礼西云如初北云如西礼者见四时之
礼皆同互文以明耳不巡中岳者盖近京师有事必闻不虑枉
滞且诸侯分配四方无属中岳故不须巡之也
朔巡守
正义曰释训云朔北方也故尧典及此与禹贡皆以朔言北史
变文耳
传巡守至一牛
正义曰此承四巡之下是巡守既遍然后归也以上受终在文
祖之庙知此亦告至文祖之庙才艺文德其义相通故艺为文

也文祖艺祖史变文耳王制说巡守之礼云归格于祖祢用特
此不言祢故传推之言祖则考著考近于祖举尊以及卑也特
者独也故为一牛此唯言文祖故云一牛遍告诸庙庙用一牛
故郑注彼云祖下及祢皆一牛也此时舜始摄位未自立庙故
知告尧之文祖也
传各会至可知
正义曰此揔说巡守之事而言群后四朝是言四方诸侯各自
会朝于方岳之下凡四处别朝故云四朝上文肆觐东后是为
一朝四岳礼同四朝见矣计此不宜须重言之为将说敷奏之
事敷奏因朝而为故申言之申重也此是巡守大法文在舜摄
位之时嫌尧本不然故云尧舜同道舜摄则然尧又可知也尧
法巳然舜无增改而言此以美舜者道同于尧足以为美故史
录之
传敷陈至能用
正义曰敷者布散之言与陈设义同故为陈也奏是进上之语

故为进也诸侯四处来朝每朝之处舜各使陈进其治理之言
令自说巳之治政既得其言乃依其言明试之以要其功必如
其言即功实成则赐之车服以表显其人有才能可用也人以
车服为荣故天子之赏诸侯皆以车服赐之觐礼云天子赐侯
氏以车服是也
肇十至咸服
正义曰史言舜既摄位出行巡守复分置州域重慎刑罚于禹
治水后始分置十有二州每州以一大山为镇殊大者十有二
山深其州内之川使水通利又留意于民详其罪罚依法用其
常刑使罪各当刑不越法用流放之法宽宥五刑五刑虽有犯
者或以恩减降不使身服其罪所以流放宥之五刑之外更有
鞭作治官事之刑有扑作师儒教训之刑其有意善功恶则令
出金赎罪之刑若过误为害原情非故者则缓纵而赦放之若
怙恃奸诈终行不改者则贼杀而刑罪之舜慎刑如此又设言
以诫百官曰敬之哉敬之哉惟此刑罚之事最须忧念之哉令

勤念刑罚不使枉滥也又言舜非于摄位之后方始重慎刑罚
初于登用之日即用刑当其罪流徙共工于北裔之幽州放逐
驩兜于南裔之崇山窜三苗于西裔之三危诛殛伯鲧于东裔
之羽山行此四罪各得其实而天下皆服从之
传肇始至二州
正义曰肇始释诂文禹贡治水之时犹为九州今始为十二州
知禹治水之后也禹之治水通鲧九载为作十有三载则舜摄
位元年九州始毕当是二年之后以境界太远始别置之知分
冀州为幽州并州者以王者废置理必相沿周礼职方氏九州
之名有幽并无徐梁周立州名必因于古知舜时当有幽并职
方幽并山川于禹贡皆冀州之域知分冀州之域为之也尔雅
释地九州之名于禹贡无梁青而有幽营云燕曰幽州齐曰营
州孙炎以尔雅之文与职方禹贡并皆不同疑是殷制则营州
亦有所因知舜时亦有营州齐即青州之地知分青州为之于
此居摄之时始置十有二州盖终舜之世常然宣三年左传云

昔夏之方有德也贡金九牧则禹登王位还置九州其名盖如
禹贡其境界不可知也
传封大至通利
正义曰释诂云冢大也舍人曰冢封之大也定四年左传云封
豕长蛇相对是封为大也周礼职方氏每州皆云其山镇曰某
山扬州会稽荆州衡山豫州华山雍州吴山冀州霍山并州恒
山幽州医无闾青州沂山兖州岱山是周时九州之内最大之
山舜时十有二山事亦然也州内虽有多山取其最高大者以
为其州之镇特举其名是殊大之也其有川无大无小皆当深
之故云浚川有流川则深之使通利也职方氏每州皆云其川
其浸亦举其州内大川但令小大俱通不复举其大者故直云
浚之而巳
传象法至越法
正义曰易系辞云象也者象此者也又曰天垂象圣人则之是
象为仿法故为法也五刑虽有常法所犯未必当条皆须原其

本情然然断决或情有差降俱被重科或意有不同失出失入
皆是违其常法故令依法用其常刑用之使不越法也
传宥宽至五刑
正义曰宽宥周语文流谓徙之远方放使生活以流放之法宽
纵五刑也此惟解以流宽之刑而不解宥宽之意郑玄云其轻
者或流放之四罪是也王肃云谓君不忍刑杀有之以远方然
则知此是据状合刑而情差可恕全赦则太轻致刑即太重不
忍依例刑杀故完全其体宥之远方应刑不刑是宽纵之也上
言典刑此言五刑者其法是常其数则五象以典刑谓其刑之
也流宥五刑谓其远纵之也流言五刑则典刑亦五其文互以
相见王肃云言宥五刑则正五刑见矣是言二文相通之意也
典刑是其身流宥离其乡流放致罪为轻此鞭为重故次典刑
之下先言流宥鞭扑虽轻犹亏其体比于出金赎罪又为轻且
以刑五罚虽主赎五刑其鞭扑之罪亦容输赎故后言之此正
刑五与流宥鞭扑俱有常法典字可以统之故发首言典刑也

传以鞭至之刑
正义曰此有鞭刑则用鞭久矣周礼涤狼氏誓大夫曰敢不关
鞭五百左传有鞭徒人费圉人荦是也子玉使鞭七人卫侯鞭
师曹三百日末亦皆施用大随造律方使废之治官事之刑者
言若于官事不治则鞭之盖量状加之未必有定数也
传扑槚至挞之
正义曰学记云槚楚二物以收其威郑玄云槚槄也楚荆也二
物可以扑挞犯礼者知扑是槚楚也既言以收其威知不勤道
业则挞之益稷云挞以记之又大射乡射皆云司马搢扑则扑
亦官刑惟言作教刑者官刑鞭扑俱用教刑惟扑而巳故属扑
于教其实官刑亦当用扑盖重者鞭之轻者挞之
传金黄至赎罪
正义曰此以金为黄金吕刑其罚百锾传为黄铁俱是赎罪而
金铁不同者古之金银铜铁揔号为金别之四名耳释器云黄
金谓之荡白金谓之银是黄金白银俱名金也周礼考工记攻

金之工筑氏为削冶氏为杀矢凫氏为钟㮚氏为量段氏为镈
桃氏为剑其所为者有铜有铁是铜铁俱名为金则铁名亦包
铜矣此传黄金吕刑黄铁皆是今之铜也古之赎罪者皆用铜
汉始改用黄金但少其斤两令与铜相敌故郑玄驳异义言赎
死罪千锾锾六两大半两为四百一十六斤十两大半两铜与
金赎死罪金三斤为价相依附是古赎罪皆用铜也实谓铜而
谓之金铁知传之所言谓铜为金铁耳汉及后魏赎罪皆用黄
金后魏以金难得合金一两收绢十匹今律乃复依古死罪赎
铜一百二十斤于古称为三百六十斤孔以锾为六两计千锾
为三百七十五斤今赎轻于古也误而入罪出金以赎即律过
失杀伤人各依其状以赎论是也吕刑所言疑赦乃罚者即今
律疑罪各从其实以赎论是也疑谓虚实之證等是非之理均
或事涉疑似旁无證见或虽有證见事非疑似如此之类言皆
为疑罪疑而罚赎吕刑巳明言误而输赎于文不显故此传指
言误而入罪以解此赎鞭扑加于人身可云扑作教刑金非加

人之物而言金作赎刑出金之与受扑俱是人之所患故得指
其所出以为刑名
传眚过至杀之
正义曰春秋言肆眚者皆谓缓纵过失之人是肆为缓也眚为
过也公羊传云害物曰灾是为害也宣二年左传晋侯杀赵盾
使锄麑贼之是贼为杀也此经二句承上典刑之下揔言用刑
之要过而有害虽据状合罪而原心非故如此者当缓赦之小
则恕之大则宥之上言流宥赎刑是也怙恃奸诈欺罔时人以
此自终无心改悔如此者当刑杀之小者刑之大者杀之上言
典刑及鞭扑皆是也经言贼刑传云刑杀不顺经文者随便言之
传舜陈至得中
正义曰此经二句舜之言也不言舜曰以可知而略之舜既制
此典刑又陈典刑之义以敕天下百官使敬之哉敬之哉惟刑
之忧哉忧念此刑恐有滥失欲使得中也
传象恭至曰州

正义曰尧典言共工之行云静言庸违象恭滔天言貌象恭敬
傲很漫天足以疑惑世人故流放也左传说此事言投诸四裔
释地云燕曰幽州知北裔也水中可居者曰洲释水文李巡曰
四方有水中央高独可居故曰洲天地之势四边有水邹衍书
说九州之外有瀛海环之是九州居水内故以州为名共在一
洲之上分之为九耳州取水内为名故引尔雅解州也投之四
裔裔训远也当在九州之外而言于幽州者在州境之北边也
禹贡羽山在徐州三危在雍州故知北裔在幽州下三者所居
皆言山名此共工所处不近大山故举州言之此流四凶在治
水前于时未作十有二州则无幽州之名而云幽州者史据后
定言之
传党于至南裔
正义曰共工象恭滔天而驩兜荐之是党于共工罪恶同故放
之也左传说此事云流四凶族投诸四裔则四方方各有一人
幽州在北裔雍州三危在西裔徐州羽山在东裔三方既明知

崇山在南裔也禹贡无崇山不知其处盖在衡岭之南也
传三苗至西裔
正义曰昭元年左传说自古诸侯不用王命者虞有三苗夏有
观扈知三苗是国其国以三苗为名非三国也杜预言三苗地
阙不知其处三凶皆是王臣则三苗亦应是诸夏之国入仕王
朝者也文十八年左传言缙云氏有不才子贪于饮食冒于货
贿侵欲崇侈不可盈厌聚敛积实不知纪极不分孤寡不恤穷
匮天下之民以比三凶谓之饕餮即此三苗是也知其然者以
左传说此事言舜臣尧流四凶族浑敦穷奇梼杌饕餮投诸四
裔以禦螭魅谓此驩兜共工三苗与鲧也虽知彼言四凶此等
四人但名不同莫知孰是惟当验其行迹以别其人左传说穷
奇之行云靖谮庸回尧典言共工之行云静言庸违其事既同
知穷奇是共工也左传说浑敦之行云丑类恶物是与比周尧
典言驩兜荐举共工与恶比周知浑敦是驩兜也左传说梼杌
之行言不可教训不知话言傲很明德以乱天常尧典言鲧之

行云咈哉方命圯族其事既同知梼杌是鲧也惟三苗之行尧
典无文郑玄具引左传之文乃云命驩兜举共工则驩兜为浑
敦也共工为穷奇也鲧为梼杌也而三苗为饕餮亦可知是先
儒以书传相考知三苗是饕餮也禹贡雍州言三危既宅三苗
丕叙知三危是西裔也
传方命至海中
正义曰方命圯族是其本性绩用不成试而无功二者俱是其
罪故并言之释言云殛诛也传称流四凶族者皆是流而谓之
殛窜放流皆诛者流者移其居处若水流然罪之正名故先言
也放者使之自活窜者投弃之名殛者诛责之称俱是流徙异
其文述作之体也四者之次盖以罪重者先共工滔天为罪之
最大驩兜与之同恶故以次之祭法以鲧障洪水故列诸祀典
功虽不就为罪最轻故后言之禹贡徐州云蒙羽其艺是羽止
为东裔也汉书地理志羽山在东海郡祝其县西南海水渐及
故言在海中也

传皆服至见之
正义曰此四罪者徵用之初即流之也舜以微贱超升上宰初
来之时天下未服既行四罪故天下皆服舜用刑得当其罪也
自象以典刑以下徵用而即行之于此居摄之后追论成功之
状故作者先叙典刑言舜重刑之事而连引四罪述其刑当之
验明此诸事皆是徵用之时所行于此揔见之也知此等诸事
皆徵用所行者洪范云鲧则殛死禹乃嗣兴僖三十三年左传
云舜之罪也殛鲧其举也兴禹襄二十一年左传云鲧殛而禹
兴此三者皆言殛鲧而后用禹为治水是徵用时事四罪在治
水之前明徵用所行也又下云禹让稷契皋陶帝因追美三人
之功所言稷播百谷契敷五教皋陶作士皆是徵用时事皋陶
所行五刑有服五流有宅即是象以典刑流宥五刑此为徵用
时事足可明矣而郑玄以为禹治水事毕乃流四凶故王肃难
郑言若待禹治水功成而后以鲧为无功殛之是为舜用人子
之功而流放其父则禹之勤劳适足使父致殛为舜失五典克

从之义禹陷三千莫大之罪进退无据亦甚迂哉
二十至八音
正义曰舜受终之后摄天子之事二十有八载帝尧乃死百官
感德思慕如丧考妣三载之内四海之人蛮炎戎狄皆绝静八
音而不复作乐是尧盛德恩化所及者远也
传殂落至七岁
正义曰殂落死也释诂文李巡曰殂落尧死之称郭璞曰古死
尊卑同称故书尧曰殂落舜曰陟方乃死谓之殂落者盖殂为
往也言人命尽而往落者若草木叶落也尧以十六即位明年
乃为元年七十载求禅求禅之时八十六也试舜三年自正月
上日至崩二十八载揔计其数凡寿一百一十七岁案尧典求
禅之年即得舜而试之求禅试舜共在一年也更得二年即为
历试三年故下传云历试二年与摄位二十八年合得为三十
在位故王肃云徵用三载其一在徵用之年其馀二载与摄位
二十八年凡三十岁也故孔传云历试二年明其一年在徵用

之限以此计之惟有一百一十六岁不得有七盖误为七也
传考妣至思慕
正义曰曲礼云生曰父母死曰考妣郑玄云考成也言其德行
之成也妣之言媲也媲于考也丧服为父为君同服斩衰檀弓
说事君之礼云服勤至死方丧三年郑玄云方丧资于事父凡
此以义为制义重则恩轻其情异于父如丧考妣言百官感德
情同父母思慕深也诸经传言百姓或为百官或为万民知此
百姓是百官者以丧服庶民为天子齐衰三月畿外之民无服
不得如考妣故知百官也
传遏绝至者远
正义曰密静释诂文遏止绝之义故为绝也周礼太师云播之
以八音金石土革丝木匏竹郑云金钟镈也石磬也土埙也革
鼓鼗也丝琴瑟也木柷敔也匏笙也竹管箫也传言八音与彼
次不同者随便言耳释地云九夷八狄七戎六蛮谓之四海夷
狄尚绝音三年则华夏内国可知也丧服诸侯之大夫为天子

正服繐衰既葬除之今能使四夷三载绝音言尧有盛德恩化
所及远也
月正至率服
正义曰自此以下言舜真为天子命百官受职之事舜既除尧
丧以明年之月正元日舜至于文祖之庙告已将即正位为天
子也告庙既讫乃谋政治于四岳之官所谋开四方之门大为
仕路致众贤也明四方之目使为已远视四方也达四方之聪
使为已远听闻四方也恐远方有所拥塞令为己悉闻见之既
谋于四岳又别敕州牧咨十有二牧曰人君最所重者在于民
之食哉惟当敬授民之天时无失其农要为政务在安民当安
彼远人则能安近人耳远人不安则近亦不安欲令远近皆安
之也又当厚行德信而使足为善长欲令诸侯皆厚行其德为
民之师长而难拒佞人斥远之使不干朝政如是则诚信昭于
四夷自然蛮夷皆相率而来服也
传月正至庙告

正义曰正训长也月正言月之最长正月长于诸月月正还是
正月也上日日之最上元日日之最长元日还是上日王肃云
月正元日犹言正月上日变文耳礼云令月吉日又变文言吉
月令辰此之类也知舜服尧丧三年毕将即政者以尧存且摄
其位尧崩谦而不居孟子云尧崩三年丧毕舜避丹朱于南河
之南天下诸侯朝觐者不之尧子而之舜狱讼者不之尧子而
之舜讴歌者不之尧子而讴歌舜曰天也然后之中国践天子
位孟子既言然矣此文又承三载之下故知舜服尧丧三年毕
将欲即政复至文祖庙告前以摄位告今以即政告也此犹是
尧之文祖自此以后舜当自立文祖之庙尧之文祖当迁于丹
朱之国也
传询谋至众贤
正义曰询谋释诂文辟训开开四方之门谓开仕路引贤人也
论语云从我于陈蔡者皆不及门也门者行之所由故以门言
仕路以尧舜之圣求贤久矣今更言开门是开其未开者谓多

设取士之科以此广致众贤也
传广视至壅塞
正义曰聪谓耳闻之也既云明四目不云聪四耳者目视苦其
不明耳聪贵其及远明谓所见博达谓听至远二者互以相见
故传揔申其意广视听于四方使天下无壅塞天子之闻见在
下必由近臣四岳亲近之官故与谋此事也
传咨亦至民时
正义曰咨谋释诂文以上帝曰咨上连帝曰故为咨嗟此则上
有询于四岳言咨十有二牧故为谋也立君所以牧民民生在
于粒食是君之所重论语云所重民食谓年谷也种殖收敛及
时乃穫故惟当敬授民时
传柔安至长善
正义曰柔安迩近惇厚皆释诂文元善之长易文言也安近不
能安远远人或来扰乱虽欲安近近亦不安人君为政若其下
能安近但戒使之柔远故能安近言当安彼远人乃能安近欲

令远近皆安也王肃云能安远者先能安近知不然者以牧在
远方故据远言之惇德者令人君厚行德也允元者信使足为
长善也言人君厚行德之与信使足为善长民必效之为善而
行也
传任佞至来服
正义曰任佞释诂文孙炎云似可任之佞也论语说为邦之法
云远佞人佞人殆故以难距佞人为斥远之令不干朝政朝无
佞人则忠信昭于四夷皆相率而来服也举蛮夷而戎狄亦见矣
舜曰至往哉
正义曰舜本以百揆摄位今既即政故求置其官曰咨嗟四岳
等汝于群臣之内有能起发其功广大帝尧之事者我欲使之
居百揆之官在官而信立其功于事能顺者其是谁乎四岳皆
曰伯禹作司空有成功惟此人可用帝曰然然其所举得人也
乃咨嗟敕禹汝本平水土实有成功惟当居是百揆而勉力行
哉禹拜稽首让于稷契与皋陶帝曰然然其所让实贤也汝但

往居此职不许其让也
传奋起至别尧
正义曰奋是起动之意故为起也释诂云庸劳也劳亦功也郑
玄云载行也王肃云载成也孔以载为事也各自以意训耳舜
受尧禅当继行其道行之在于任臣百揆臣之最贵求能起发
其功广大帝尧之事者欲任之舜既即位可以称帝而言舜曰
者承尧事下言舜曰以别尧于此一别以下称帝也
传亮信至谁乎
正义曰亮信释诂文惠顺释言文上云舜纳于百揆百揆是官
名故求其人使居百揆之官居官则当信立其功能顺其事者
谁乎此官任重当统群职继尧之功故历言所顺而后始问谁
乎异于馀官先言畴也
传四岳至用之
正义曰佥训为皆故云四岳皆同辞而对也国语云有崇伯鲧
尧殛之于羽山贾逵云崇国名伯爵也禹代鲧为崇伯入为天

子司空以其伯爵故称伯禹言人之贤而举其为官知禹治洪
水有成功言可用也
传然其至行之
正义曰禹平水土往前之事嫌其今复命之令平水土故云称
禹前功以命之懋勉释诂文
传居稷至首至地
正义曰下文帝述三人遂变稷为弃故解之居稷官者弃也独
称官者出自禹意耳不必著义郑云时天下赖后稷之功故以
官名通称或当然也经因稷契名单共文言暨皋陶为文势耳
三人为此次者盖以官尊卑为先后也周礼太祝辨九拜一曰
稽首稽首为敬之极故为首至地稽首是拜内之别名为拜乃
稽首故云拜稽首也
帝曰弃至百谷
正义曰帝因禹让三人而官不转各述其功以劝之帝呼稷曰
弃往者洪水之时众民之难难在于饥汝君为此稷之官教民

布种是百谷以济活之言我知汝功当勉之
传阻难至勉之
正义曰阻难释诂文播是分散之义故为布也王肃云播敷也
尧遭洪水民不粒食故众民之难在于饥也稷是五谷之长立
官主此稷事后训君也帝言汝君此稷官布种是百谷以济救
之追美其功以劝勉之上文让于稷契益稷云暨稷吕刑云稷
降播种国语云稷为天官单名为稷尊而君之称为后稷故诗
传孝经皆以后稷为言非官称后也
帝曰契至在宽
正义曰帝又呼契曰往者天下百姓不相亲睦家内尊卑五品
不能和顺汝作司徒之官谨敬布其五常之教务在于宽故使
五典克从是汝之功宜当勉之
传五品至顺也
正义曰品谓品秩一家之内尊卑之差即父母兄弟子是也教
之义慈友恭孝此事行乃为五常耳传上云五典克从即此五

品能顺上传以解五典为五常又解此以同之故云五品谓五
常其实五常据教为言不据品也逊顺常训也不顺谓不义不
慈不友不恭不孝也
传布五至前功
正义曰文十八年左传云布五教于四方父义母慈兄友弟恭
子孝是布五常之教也论语云宽则得众故务在宽所以得民
心也治不逊之罪宜峻法以绳之而贵其务在宽者此五品不
逊直是礼教不行风俗未淳耳未有杀害之罪故教之务在于
宽若其不孝不恭其人至于逆乱而后治之于事不得宽也
帝曰皋陶至克允
正义曰帝呼皋陶曰往者蛮夷戎狄猾乱华夏又有强寇劫贼
外奸内宄者为害甚大汝作士官治之皆能审得其情致之五
刑之罪受罪者皆有服从之心言轻重得中悉无怨恨也五刑
有服从者于三处就而杀之其有不忍刑其身者则断为五刑
而流放之五刑之流各有所居处五刑所居于三处居之所以

轻重罪得其宜受罪无怨者惟汝识见之明能使之信服故奸
邪之人无敢更犯是汝之功宜当勉之因禹之让以次诫之
传猾乱至之致
正义曰猾者狡猾相乱故猾为乱也夏训大也中国有文章光
华礼义之大定十年左传云裔不谋夏夷不乱华是中国为华
夏也寇者众聚为之贼者杀害之称故群行攻劫曰寇杀人曰
贼成十七年左传云乱在外为奸在内为宄是在外曰奸在内
曰宄也寇贼奸宄皆是作乱害物之名也蛮夷猾夏兴兵犯边
害大故先言之寇贼奸宄皆国内之害小故后言之管子曰仓
廪实知礼节衣食足知荣辱让生于有馀争生于不足往者洪
水为灾下民饥困内有寇贼为害外则四夷犯边皆言无教之
致也唐尧之圣协和万邦不应末年顿至于此盖少有其事辞
颇增甚归功于人作与夺之势耳
传士理至中正
正义曰士即周礼司寇之属有士师卿士等皆以士为官名郑

玄云士察也主察狱讼之事月令云命大理昭十四年左传云
叔鱼摄理是谓狱官为理官也准吕刑文知五刑谓墨劓剕宫
大辟也人心服罪是顺从之义故为从也所以服者言得轻重
之中正也吕刑云咸庶中正是也
传既从至于市
正义曰经言五服谓皋陶所断五刑皆服其罪传既训服为从
故云既从五刑谓服罪也行刑当就三处惟谓大辟罪耳鲁语
云刑五而巳无有隐者大刑用甲兵次刑斧钺中刑刀锯其次
钻笮薄刑鞭扑以威民故大者陈之原野小者致之市朝五刑
三次是无隐也孔用彼为说故以三就为原野与朝市也国语
贾逵注云用兵甲者诸侯逆命征讨之刑也大夫巳上于朝士
巳下于市传虽不言巳上巳下为义亦当然也国语云五刑者
谓甲兵也斧钺也刀锯也钻笮也鞭扑也与吕刑之五刑异也
所言三次即此三就是也惟死罪当分就处所其墨劓剕宫无
常处可就也马郑王三家皆以三就为原野也市朝也甸师氏

也案刑于甸师氏者王之同族刑于隐者不与国人虑兄弟耳
非所刑之正处此言正刑不当数甸师也又市朝异所不得合
以为一且皆国语之文其义不可通也
传谓不至之外
正义曰此五流有宅即流宥五刑也当在五刑而流放之故知
谓不忍加刑则流放之若四凶也郑玄云舜不刑此四人者以
为尧臣不忍刑之王肃云谓在八议之辟君不忍杀宥之以远
八议者周礼小司寇所云议亲议故议贤议能议贵议宾议功
议勤是也以君恩不忍杀罪重不可全赦故流之也五刑之流
各有所居谓徙置有处也五居之差有三等之居量其罪状为
远近之差也四裔最远在四海之表故大罪四裔谓本犯死罪
也故周礼调人职云父之雠辟诸海外即与四裔为一也次九
州之外即王制云入学不率教者屏之远方西方曰𤏡东方曰
寄注云偪寄于夷狄也与此九州之外同也次千里之外者即
调人职云兄弟之雠辟诸千里之外也立政云中国之外下同

者言中国者据罪人所居之国定千里也据其远近其实一也
周礼与王制既有三处之别故约以为言郑玄云三处者自九
州之外至于四海三分其地远近若周之夷镇蕃也然罪有轻
重不同岂五百里之校乎不可从也
传言皋至述之
正义曰惟明谓皋陶之明克允谓受罪者信服故王肃云惟明
其罪能使之信服是信施于彼也但彼人信服由皋陶有信故
传言皋陶能明信五刑施之远近蛮夷使咸信服主言信者见
其皋陶有信故彼信之也
传问谁至臣名
正义曰考工记云国有六职百工与居一焉工即百工故云问
谁能顺我百工事者直言帝曰无所偏咨故知佥曰是朝臣共
举垂也
传共谓供其职事
正义曰尧典传云共工官称即彼以共工二字为官名上云畴

若予工单举工名今命此人云汝作共工明是帝谓此人堪供
此职非是呼此官名为共工也其官或以共工为名要帝意言
共谓供此职也
传上谓至能之
正义曰言上下草木鸟兽则上之与下各有草木鸟兽即周礼
山虞泽虞之官各掌其教知上谓山下谓泽也顺其草木鸟兽
之宜明是施其政教取之有时用之有节也马郑王本皆为禹
曰益哉是字相近而彼误耳
作朕虞
正义曰此官以虞为名帝言作我虞耳朕非官名也郑玄云言
朕虞重鸟兽草木汉书王莽自称为予立予虞之官则莽谓此
官名为朕虞其义必不然也
传朱虎至之中
正义曰知垂所让四人皆在元凯之中者以文十八年左传八
元之内有伯虎仲熊即此朱虎熊罴是也虎熊在元凯之内明

殳斨伯与亦在其内但不知彼谁当之耳益是皋陶之子皇陶
即庭坚也益在八凯之内垂则不可知也传不在伯夷夔龙之
下为此言者以伯夷姜姓不在元凯之内夔龙亦不可知惟言
此四人耳传虽言殳斨伯与亦难知也
传三礼至姜姓
正义曰此时秩宗即周礼之宗伯也其职云掌天神人鬼地祇
之礼虽三者并为吉礼要言三礼者是天地人之事故知三礼
是天地人之礼上文舜之巡守言修五礼此云典朕三礼各有
其事则五礼皆据其所施于三处五礼所施于天地人耳言三
足以包五故举三以言之郑语云姜伯夷之后也伯夷能礼于
神以佐尧是伯夷为姜姓也此经不言畴者访其有能是问谁
可知上文巳具此略之也
传秩序至之官
正义曰尧典传巳训秩为序此复训者此为官名须辨官名之
义故详之也宗之为尊常训也主郊庙之官掌序鬼神尊卑故

以秩宗为名郊谓祭天南郊祭地北郊庙谓祭先祖即周礼所
谓天神人鬼地祇之礼是也
传夙早至清明
正义曰夙早释诂文早夜敬服其职谓侵早巳起夜深乃卧谨
敬其职事也典礼之官施行教化使正直而清明正直不枉曲
也清明不暗昧也
帝曰夔至率舞
正义曰帝因伯夷所让随才而任用之帝呼夔曰我今命汝典
掌乐事当以诗乐教训世适长子使此长子正直而温和宽弘
而庄栗刚毅而不苛虐简易而不傲慢教之诗乐所以然者诗
言人之志意歌咏其义以长其言乐声依此长歌为节律吕和
此长歌为声八音皆能和谐无今相夺道理如此则神人以此
和矣夔荅舜曰呜呼我系其石磬拊其石磬诸音莫不和谐百
兽相率而舞乐之所感如此是人神既巳和矣
传胄长至孝友

正义曰说文云胄胤也释诂云胤继也继父世者惟长子耳故
以胄为长也谓元子巳下至卿大夫子弟者王制云乐正崇四
术立四教王太子王子群后之太子卿大夫元士之适子皆造
焉是下至卿大夫也不言元士士卑故略之彼郑注云王子王
之庶子也此传兼言弟者盖指太子之弟耳或孔意公卿大夫
之弟亦教之国子以适为主故言胄子也命典乐之官使教胄
子下句又言诗歌之事是今夔以歌诗蹈之舞之教此适长国
子也周礼大司乐云以乐德教国子中和祗庸孝友郑云中犹
忠也和刚柔适也祗敬也庸有常也善父母曰孝善兄弟曰友
是言乐官用乐教之使成此六德也乐记又云乐在宗庙之中
君臣上下同听之则莫不和敬在族党乡里之中长幼同听之
则莫不和顺在闺门之内父子兄弟同听之则莫不和亲是乐
之感人能成忠和祗庸孝友之六德也
传教之至庄栗
正义曰此直而温与下三句皆使夔教胄子令性行当然故传

发首言教之也正直者失于太严故令正直而温和宽弘者失
于缓慢故令宽弘而庄栗谓矜庄严栗栗者谨敬也
传刚失至其失
正义曰刚彊之失入于苛虐故令人刚而无虐简易之失入于
傲慢故令简而无傲刚简是其本性教之使无虐傲是言教之
以防其失也由此而言之上二句亦直宽是其本性直失于不
温宽失于不栗故教之使温栗也直宽刚简即皋陶所谋之九
德也九德而独举此四事者人之大体故特言之
传谓诗至其言
正义曰作诗者自言巳志则诗是言志之书习之可以生长志
意故教其诗言志以导胄子之志使开悟也作诗者直言不足
以申意故长歌之教令歌咏其诗之义以长其言谓声长续之
定本经作永字明训永为长也
传声谓至和乐
正义曰周礼太师云文之以五声宫商角徵羽言五声之清浊

有五品分之为五声也又太师掌六律六吕以合阴阳之声阳
声黄钟太蔟沽洗蕤宾夷则无射阴声大吕应钟南吕林钟仲
吕夹钟是六律六吕之名也汉书律历志云律有十二阳六为
律阴六为吕是阴律名同亦名吕也郑玄云律述气也同助阴
宣气与之同也又云吕旅也言旅助阳宣气也志又云律黄帝
之所作也黄帝使伶伦氏自大夏之西昆崙之阴取竹于嶰谷
之中各生其窍厚薄均者断两节之閒吹之以为黄钟之宫制
十二籥以听凤皇之鸣其雄声为六雌鸣亦六以比黄钟之宫
是为律之本言律之所作如此圣人之作律也既以出音又以
候气布十二律于十二月之位气至则律应是六律六吕十二
月之音气也声依永者谓五声依附长言而为之其声未和乃
用此律吕调和其五声使应于节奏也
传伦理至勉之
正义曰伦之为理常训也八音能谐相应和也各自守分不相
夺道理是言理不错乱相夺也如此则神人咸和矣帝言此者

命夔使勉之也大司乐云大合乐以致鬼神示以和邦国以谐
万民以安宾客以说远人是神人和也
传石磬至可知
正义曰乐器惟磬以石为之故云石磬也八音之音石磬最清
故知磬是音之声清者磬必击以鸣之故云拊亦击之重其文
者击有大小击是大击拊是小击音声浊者粗清者精精则难
和举清者和则其馀皆从矣商颂云依我磬声是言磬声清诸
音来依之百兽率舞即大司乐云以作动物益稷云鸟兽跄跄
是也人神易感鸟兽难感百兽相率而舞则神人和可知也夔
言此者以帝戒之云神人以和欲使勉力感神人也乃荅帝云
百兽率舞则神人以和言帝德及鸟兽也
帝曰龙至惟允
正义曰帝呼龙曰龙我憎疾人为谗佞之说绝君子之行而动
惊我众人欲遏之故命汝作纳言之宫从早至夜出纳我之教
命惟以诚信每事皆信则谗言自绝命龙使勉之

传堲疾至绝之
正义曰堲声近疾故为疾也殄绝震动皆释诂文谗人以善为
恶以恶为善故言我疾谗说绝君子之行众人畏其谗口故为
谗也动惊我众欲遏止之
传纳言至以信
正义曰诗美仲山甫为王之喉舌喉舌者宣出王命如王咽喉
口舌故纳言为喉舌之官也此官主听下言纳于上故以纳言
为名亦主受上言宣于下故言出朕命纳言不纳于下朕命有
出无入官名纳言云出纳朕命互相见也必以信者不妄传下
言不妄宣帝命出纳皆以信也
帝曰咨至天功
正义曰帝既命用众官乃揔戒敕之曰咨嗟汝新命六人及四
岳十二牧凡二十有二人等各当敬其职事哉惟是汝等敬事
则信实能立天下之功天下之功成主在于汝可得不敬之哉
传禹垂至命之

正义曰传以此文揔结上事据上文询于四岳咨十有二牧及
新命六官等适满二十二人谓此也其稷契皋陶殳斨伯与朱
虎熊罴七人仍旧故不须敕命之岳牧亦应是旧而敕命之者
岳牧外内之官常所咨询故亦敕之郑玄云自咨十有二牧至
帝曰龙皆月正元日格于文祖所敕命也案经格于文祖之后
方始询于四岳咨十二州牧未必一日之内即得行此诸事传
既不说或历日命授乃揔敕之未必即是元日之事也郑以为
二十二人数殳㭊伯与朱虎熊罴不数四岳彼四人者直被让
而巳不言居官何故敕使敬之也岳牧俱是帝所咨询何以敕
牧不敕岳也必非经旨故孔说不然
三载至三苗
正义曰自此以下史述舜事非帝语也言帝命群官之后经三
载乃者其功绩经三考则九载黜陟幽明明者升之闇者退之
群官惧黜思升各敬其事故得众功皆广前流四凶时三苗之
君窜之西裔更绍其嗣不灭其国舜即政之后三苗复不从化

是闇当黜之其君臣有善有恶舜复分北流其三苗北背也善
留恶去使分背也
传三年至明者
正义曰三年一闰天道成人亦可以成功故以三年考校其功
之成否也九年三考则人之能否可知幽明有别黜退其幽者
或夺其官爵或徙之远方升进其明者或益其土地或进其爵
位也
传考绩至恶明
正义曰考绩法明人皆自励故得众功皆广也分地三苗即是
黜幽之事故其考绩之下言其流之分谓别之云北者言相背
必善恶不同故知三苗幽闇宜黜其君臣乃有善否分背流之
不今相从俱徙之则善从恶俱不徙则恶从善言善恶不使相
从言舜之黜陟善恶明也郑玄以为流四凶者卿为伯子大夫
为男降其位耳犹为国君故以三苗为西裔诸侯犹为恶乃复
分北流之谓分北西裔之三苗也孔传窜三苗为诛也其身无

复官爵必非黜陟之限其所分北非彼窜者王肃云三苗之民
有赦宥者复不从化不今相从分北流之王肃意彼赦宥者复
继为国君至不复从化故分北流之禹继鲧为崇伯三苗未必
绝后传意或如肃言
传历试至八年
正义曰上云乃言厎可绩三载则历试当三年云二年者其一
即是徵用之年巳在上句三十之数故惟有二年耳受终居摄
尚在臣位故历试并为三十在位谓在臣位也
传方道至十二岁
正义曰论语云可谓仁之方也已孔注亦以方为道常训也舜
即位五十年从格于文祖之后数之升道谓乘道而行也天子
之行必是巡其所守之国故通以巡守为名未必以仲夏之月
巡南岳也檀弓云舜葬苍梧之野是舜死苍梧之野因而葬焉
孔以月正元日在三载遏密之下又孟子云舜服尧三年丧毕
避尧之子故服丧三年三年之丧二十五月而毕其一年即在

三十在位之数惟有二年是舜年六十二为天子五十年是舜
凡寿百一十二岁也大禹谟云帝曰朕宅帝位三十有三载乃
求禅禹孟子云舜荐禹于天子十七年是在位五十年其文明
矣郑玄读此经云舜生三十谓生三十年也登庸二十谓历试
二十年在位五十载陟方乃死谓摄位至死为五十年舜年一
百岁也史记云舜年三十尧举用之年五十摄行天子事年五
十八尧崩年六十一而践天子位三十九年崩皆谬耳
帝釐至槁饫
正义曰此序也孔以书序序所以为作者之意宜相附近故引
之各冠其篇首其经亡者以序附于本篇次而为之传故此序
在此也帝舜治理下土诸侯之事为各于其方置设其官居其
所在之方而统治之又为民别其姓族之生分别异类各使相
从作汨作篇又作九共九篇又作槁饫之篇凡十一篇皆亡
传言舜至其方
正义曰在虞书知帝是舜也下土对天子之辞故云理四方诸

侯各为其官居其方不知若为设之凡此三篇之序亦既不见
其经闇射无以可中孔氏为传复顺其文为其传耳是非不可
知也他皆仿此
传汨治至篇亡
正义曰汨之为治无正训也作是起义故为兴也言其治民之
功兴以意言之耳
传槁劳饫赐也
正义曰左传言槁师者以师枯槁用酒食劳之是槁得为劳也
襄二十六年左传云将赏为之加膳加膳则饫赐是饫得为赐
也亦不知劳赐之何所谓也
尚书正义卷第三
　　　　　　　　　　　　计二万八千六十四字