周易禅解卷第三
北天目道人藕益智旭著

* 上经之三

「(乾下坤上)

泰。小往大来。吉亨。」

【夫为下者每难于上达。而为上者每难于下交。今
小往而达于上。大来而交于下。此所以为泰而吉
亨也。约世道。则上下分定之后。情得相通。而天下
泰宁。约佛法。则化道巳行。而法门通泰。约观心。则
深明六即。不起上慢。而修證可期。又是安忍强软
二魔。则魔退而道亨也。强软二魔不能为患是小
往。忍力成就是大来。】

「彖曰。泰。小往大来。吉亨。则是天地交而万物通也。上
下交而其志同也。内阳而外阴。内健而外顺。内君子
而外小人。君子道长。小人道消也。」

【约四时则如春。天地之气交而万物咸通。约世道
如初治。上下之情交而志同为善。约体质。则内阳
而外阴。阳刚为主。约德性。则内健而外顺。无私合
理。约取舍。则内君子而外小人。见贤思齐。见恶自
省。故君子道长。则六爻皆有君子之道。小人道消。
则六爻皆有保泰防否之功也。佛法释者。若得小
往大来。则性德之天与修德之地相交。而万行俱
通也。向上玄悟与向下操履相交。而解行不分作
两橛也。内具阳刚之德。而外示阴柔之忍。内具健
行不息之力。而外有随顺世间方便。内合佛道之
君子。而外同流于九界之小人。能化九界俱成佛
界。故君子道长而小人道消也。】

「象曰。天地交泰。后以财成天地之道。辅相天地之宜。
以左右民。」

【佛法释者。天地之道。即性具定慧。天地之宜。即定
慧有适用之宜。财成辅相。即以修裨性也。左右民
者。不被强软二魔所坏。则能用此二魔为侍者也。】

「初九。拔茅茹。以其汇。征吉。象曰。拔茅征吉。志在外也。」

【阳刚之德。当泰之初。岂应终其身于下位哉。连彼
同类以进。志不在于身家。故可保天下之终泰矣。】

「九二。包荒。用冯河。不遐遗。朋亡。得尚于中行。象曰。包
荒。得尚于中行。以光大也。」

【刚中而应六五。此得时行道之贤臣也。故宜休休
有容。荒而无用者包之。有才能冯河者用之。遐者
亦不遗之。勿但以二阳为朋。乃得尚合六五中正
之道而光大耳。】

「九三。无平不陂。无往不复。艰贞无咎。勿恒其孚。于食
有福。象曰。无往不复。天地际也。」

【世固未有久泰而不否者。顾所以持之者何如耳。
九三刚正。故能艰贞而有福。挽回此天地之际。】

「六四。翩翩不富以其邻。不戒以孚。象曰。翩翩不富。皆
失实也。不戒以孚。中心愿也。」

【柔正之德。处泰巳过中之时。虽无致治真实才力。
而赖有同志以防祸乱。则不约而相信。故犹可保
持此泰也。俞玉吾曰。泰之时。三阴阳皆应。上下交
而志同。不独二五也。乾之初爻。即拔茅连茹以上
交。四为坤之初爻。亦翩然连类而下交。三交乎上。
既勿恤其孚。故四交于下。亦不戒以孚。上下一心。
阴阳调和。此大道为公之盛。所以为泰。季彭巳曰。

失实。言三阴从阳而不为主也。阳实则能为主。阴
虚则但顺承乎阳而巳。不有其富之义也。中心愿
者。言其出于本心也。】

「六五。帝乙归妹。以祉元吉。象曰。以祉元吉。中以行愿
也。」

【柔中居尊。下应九二。虚心用贤。而不以君道自专。
如帝乙归妹。尽其妇道而顺乎夫子。夫如是。则贤
人乐为之用。而泰可永保矣。】

「上六。城复于隍。勿用师。自邑告命。贞吝。象曰。城复于
隍。其命乱也。」

【泰极必否。时势固然。阴柔又无拨乱之才。故诫以
勿复用师。上既失权。下必擅命。故有自邑告命者。
邑非出命之所。而今妄自出命。亦可羞矣。然上六
秖是无才。而以阴居阴。仍得其正。非是全无德也。
但遇此时势。故命乱而出自邑人耳。

约佛法释六爻者。夫欲安忍强软二魔。须藉定慧
之力。初九刚正。故内魔既降。外魔亦伏。似拔茅而
连汇。九二刚中。故外魔既化。内魔不起。尚中行而
光大。九三过刚。故须艰贞。方得无咎。以其本是正
慧。必能取定。故为天地相际。六四正定孚于正慧。
故虽不富而能以邻。知魔无实。则魔反为吾侍而
如邻。六五定有其慧。故能即魔界为佛界。具足福
慧二种庄严。如帝乙归妹而有祉元吉。上六守其
劣定。故魔发而成乱。】

「(坤下乾上)

否之匪人。不利君子贞。大往小来。」

【约世道。则承平日久。君民逸德。而气运衰颓。约佛

法。则化道流行。出家者多。而有漏法起。约观心。则
安忍二魔之后。得相似證。每每起于似道法爱而
不前进。若起法爱。则非出世正忍正智法门。故为
匪人。而不利君子贞。以其背大乘道。退堕权小境
界故也。】

「彖曰。否之匪人。不利君子贞。大往小来。则是天地不
交。而万物不通也。上下不交。而天下无邦也。内阴而
外阳。内柔而外刚。内小人而外君子。小人道长。君子
道消也。」

【佛法释者。若起似道法爱。则修德不合性德之天。
而万行俱不通也。向上不与向下合一。而不能从
寂光垂三土之邦国也。内證阴柔顺忍。而置阳刚
佛性于分外。内同二乘之小人。而置佛果君子于
分外。自不成佛。不能化他成佛。故小人道长。君子
道消也。强软二魔。人每畏惧。故泰传极庆快之辞
以安慰之。令无退怯。顺道法爱。人每贪恋。故否传
极嗟叹之辞以警策之。令无取著。】

「象曰。天地不交。否。君子以俭德辟难。不可荣以禄。」

【佛法释者。观此顺道法爱。犹如险坑之难。而不取
其味。是谓不可荣以禄也。】

「初六。拔茅茹。以其汇。贞吉亨。象曰。拔茅贞吉。志在君
也。」

【六爻皆有救否之任。皆论救否之方。不可以下三
爻为匪人也。初六柔顺而居阳位。且有同志可以
相济。故拔茅连汇而吉亨。但时当否初。尤宜思患
豫防。故诫以贞也。】

「六二。包承。小人吉。大人否亨。象曰。大人否亨。不乱群

也。」

【柔顺中正上应九五阳刚中正之君。惟以仁慈培

植人心。挽回天运。故小人得其包承而吉。然在六
二大人分中。见天下之未平。心犹否塞不安。不安
乃可以致亨。而非小人所能乱矣。】

「六三。包羞。象曰。包羞。位不当也。」

【以阴居阳在下之上。内刚外柔。苟可以救否者。无
不为之。岂顾小名小节。谚云。包羞忍耻是男儿。时
位使然。何损于坤顺之德哉。易因曰。此正处否之
法。所谓唾面自乾。褫裘纵博者也。】

「九四。有命无咎。畴离祉。象曰。有命无咎。志行也。」

【刚而不正。以居上位。宜有咎也。但当否极泰来之
时。又得畴类共离于祉。故救否之志得行。离者。附
丽也。】

「九五。休否。大人吉。其亡其亡。系于苞桑。象曰。大人之
吉。位正当也。」

【阳刚中正。居于君位。下应柔顺中正之臣。故可以
休否而吉。然患每伏于未然。乱每生于所忽。故必
念念安不忘危。存不忘亡。治不忘乱。如系物于苞
桑之上。使其坚不可拔。此非大人。其孰能之。】

「上九。倾否。先否后喜。象曰。否终则倾。何可长也。」

【刚不中正。居卦之外。先有否也。但否终则倾。决无
长否之理。故得后有喜耳。

佛法释者。顺道法爱。非阳刚智德不能拔之。初六
法爱未深。而居阳位。若能从此一拔。则一切俱拔。
故勉以贞则吉亨。劝其志在于君。君即指法身实
證也。六二法爱渐深。故小人则吉。大人正宜于此

作否塞想。乃得进道而亨。六三法爱最深。又具小
慧。妄认似道为真。故名包羞。九四刚而不正。虽暂
起法爱。终能自拔而志行。九五刚健中正。故直入
正位而吉。然尚有四十一品无明未断。所以位位
皆不肯住。名其亡其亡。从此心心流入萨婆若海。
證念不退。名系于苞桑。上九阳居阴位。始亦未免
法爱。后则智慧力强。故能倾之。】

「(离下乾上)

同人。于野亨。利涉大川。利君子贞。」

【约世道。则倾否必与人同心协力。约佛法。则因犯
结制之后。同法者同受持。约观心。则既离顺道法
爱。初入同生性。上合诸佛慈力。下同众生悲仰。故
曰同人。苏眉山曰。野者。无求之地。立于无求之地。
则凡从我者皆诚同也。彼非诚同。而能从我于野
哉。同人而不得其诚同。可谓同人乎。故天与火同
人。物之能同于天者盖寡矣。天非同于物。非求不
同于物也。立乎上。而能同者自至焉。其不能者不
至也。至者非我援之。不至者非我拒之。不拒不援。
是以得其诚同而可以涉川也。苟不得其诚同。与
之居安则合。与之涉川则溃矣。观心释者。野是三
界之外。又寂光无障碍境也。既出生死。宜还涉生
死大川以度众生。惟以佛知佛见示悟众生。名为
利君子贞。】

「彖曰。同人。柔得位得中。而应乎乾。曰同人。(苏眉山曰。此专言二。)
同人曰。同人于野亨。(苏眉山曰。此言五也。故别之。)利涉大川。乾行
也。文明以健。中正而应。君子正也。唯君子为能通天
下之志。」

【观心释者。本在凡夫。未證法身。名之为柔。今得入
正位。得證中道。遂与诸佛法身乾健之体相应。故
曰同人。此直以同證佛性为同人也。既證佛体。必
行佛德以度众生。名为乾行。文明以健。中正而应。
如日月丽天。清水则影自印现。乃君子之正也。惟
君子巳断无明。得法身中道。应本具二十五王三
昧。故能通天下之志。而下合一切众生。与诸众生
同悲仰耳。】

「象曰。天与火。同人。君子以类族辨物。」

【不有其异。安显其同。使异者不失其为异。则同乃
得安于大同矣。佛法释者。如天之与火。同而不同。
不同而同。十法界各有其族。各为一物。而惟是一
心。一心具足十界。十界互具。便有百界千如之异。
而百界千如究竟元只一心。此同而不同不同而
同之极致也。】

「初九。同人于门。无咎。象曰。出门同人。又谁咎也。」

【同人之道。宜公而不宜私。初九刚正。上无系应。出
门则可以至于野矣。故无咎。】

「六二。同人于宗。吝。象曰。同人于宗。吝道也。」

【六二得位得中以应乎乾。卦之所以为同人者也。
然以阴柔不能远达。恐其近昵于初九九三之宗。
则吝矣。】

「九三。伏戎于莽。升其高陵。三岁不兴。象曰。伏戎于莽。
敌刚也。三岁不兴。安行也。」

【夫二应于五。非九三所得强同也。三乃妄冀其同。
故伏戎以邀之。升高陵以伺之。然九五阳刚中正。
名义俱顺。岂九三非理之刚所能敌哉。其。即指三。

高陵指五。五远于三。如高陵也。】

「九四。乘其墉。弗克攻。吉。象曰。乘其墉。义弗克也。其吉。
则困而反则也。」

【离象为墉。四亦妄冀同于六二。故欲乘九三之墉
以下攻之。但以义揆。知必取困。故能反则而弗攻
耳。】

「九五。同人先号咷而后笑。大师克相遇。象曰。同人之
先。以中直也。大师相遇。言相克也。」

【六二阴柔中正。为离之主。应于九五。此所谓不同
而同。乃其诚同者也。诚同而为三四所隔。能弗号
咷而用大师相克哉。中故与二相契。而不疑其迹。
直。故号咷用师而不以为讳。郑孩如曰。大师之克。
非克三四也。克吾心之三四也。私意一起于中。君
子隔九阍矣。甚矣。克巳之难也。非用大师。其将能
乎。杨诚斋曰。师莫大于君心。而兵革为小。】

「上九。同人于郊。无悔。象曰。同人于郊。志未得也。」

【苏眉山曰。无所苟同。故无悔。莫与共立。故志未得。
观心释者。六爻皆重明欲證同人之功夫也。夫欲
證入同人法性。须藉定慧之力。又复不可以有心
求。不可以无心得。所谓时节若到。其理自彰。此修
心者勿忘勿助之要诀也。初九正慧现前。不劳功
力。便能出生死门。六二虽有正定。慧力太微。未免
被禅所牵。不出三界旧宗。九三偏用其慧。虽云得
正。而居离之上。毫无定水所资。故如升于高陵。而
为顶堕菩萨。三岁不兴。九四定慧均调。始虽有期
必之心。后乃知期必之不能合道。卒以无心契入
而吉。九五刚健中正。而定力不足。虽见佛性。而不

了了。所以先须具修众行。积集菩提资粮。藉万善
之力。而后开发正道。盖是直缘中道佛性。以为迥
出二谛之外。所以先号咷而后笑也。上九定慧虽
复平等。而居乾体之上。仅取涅槃空證。不能入廛
垂手。故志未得。】

「(乾下离上)

大有。元亨。」

【约世道。则同心倾否之后。富有四海。约佛法。则结
戒说戒之后。化道大行。约观心。则證入同体法性
之后。功德智慧以自庄严。皆元亨之道也。】

「彖曰。大有。柔得尊位。大中。而上下应之。曰大有。其德
刚健而文明。应乎天而时行。是以元亨。」

【佛法释者。从凡夫地直入佛果尊位。證于统一切
法之中道。而十界皆应顺之。名为大有。刚健文明。
圣行梵行皆巳成也。应乎天而时行。證一心中五
行。以天行为体。而起婴儿行病行之用也。】

「象曰。火在天上。大有。君子以遏恶扬善。顺天休命。」

【佛法释者。修恶须断尽。修善须满足。方是随顺法
性第一义天之休命也。休命者。十界皆是性具性
造。但九界为咎。佛界为休。九界为逆。佛界为顺。】

「初九。无交害。匪咎。艰则无咎。象曰。大有初九。无交害
也。」

【夫有大者。患其多交而致害也。艰则终亦如初矣。】

「九二。大车以载。有攸往。无咎。象曰。大车以载。积中不
败也。」

【大车。谓六五虚而能容也。虽有能容之圣君。然非
九二积中之贤臣以应之。何能无败。】

「九三。公用亨于天子。小人弗克。象曰。公用亨于天子。
小人害也。」

【刚正而居大臣之位。可通于圣君矣。岂小人所能
哉。】

「九四。匪其彭。无咎。象曰。匪其彭无咎。明辩晰也。」

【彭。盛也。壮也。九四刚而不过。又居离体。明辩晰而
匪彭。可以事圣君矣。】

「六五。厥孚交如。威如吉。象曰。厥孚交如。信以发志也。
威如之吉。易而无备也。」

【柔中居尊。专信九二。而天下信之。不怒而民威于
鈇钺。不俟安排造作以为威也。苏眉山曰。以其无
备。知其有馀也。夫备生于不足。不足之形现于外。
则威削。】

「上九。自天祐之。吉。无不利。象曰。大有上吉。自天祐也。」

【苏眉山曰。曰祐。曰吉。曰无不利。其为福也多矣。而
终不言其所以致福之由。岂真无说也哉。盖其所
以致福者远矣。孔子曰。天之所助者顺也。人之所
助者信也。履信思乎顺。又以尚贤也。是以自天祐
之吉无不利。信也。顺也。尚贤也。此三者。皆六五之
德也。易而无备。六五之顺也。厥孚交如。六五之信
也。群阳归之。六五之尚贤也。上九特履之尔。我之
能履者。能顺且信。又以尚贤。则天人之助将安归
哉。故曰圣人无功。神人无名。

约佛法释六爻。又有二义。一约果后垂化。二约秉
教进修。一约果后垂化者。初九垂形四恶趣中。而
不染四趣烦恼。但是大悲。与民同患。故无交害而
恒艰。九二垂形人道。能以大乘广度一切。故有攸

往而不败。九三现行天道。不染诸天欲乐。及与禅
定。故非小人所能。设小人而入天趣。未有不被欲
乐禅定所害者也。九四现二乘相。故匪其彭。不与
二乘同取涅槃偏證。故明辩晰。言有大乘智慧辩
才也。六五现菩萨相。应摄受者而摄受之。故厥孚
交如。应折伏者而折伏之。故威如吉。信以发志。是
接引善根众生。易而无备。是折伏恶机众生也。上
九现如来形。故自天祐之吉无不利。所谓依第一
义天。亦现为天人师也。二约秉教进修者。初九秉
增上戒学。故不与烦恼相交。九二秉增上心学。故
于禅中具一切法而不败。九三秉增上慧学。故能
亨于天子。然此慧学。坐断凡圣情解。扫空荡有。每
为恶取空者之所藉口。所以毫釐有差。天地悬隔。
小人弗克用之。用则反为大害。九四秉通教法。但
是大乘初门。故匪其彭。虽与二乘同观无生。而不
与二乘同證。故明辩晰。六五秉别教法。仰信中道。
故厥孚交如。别修缘了。故威如而吉。上九秉圆教
法。全性起修。全修在性。故自天祐之吉无不利。】

「(艮下坤上)

谦亨。君子有终。」

【约世道。则地平天成。不自满假。约佛化。则法道大
行之后。仍等视众生。先意问讯。不轻一切。约观心。
则圆满菩提。归无所得。凡此皆亨道也。君子以此
而终如其始。可谓果彻因源矣。】

「彖曰。谦亨。天道下济而光明。地道卑而上行。天道亏
盈而益谦。地道变盈而流谦。鬼神害盈而福谦。人道
恶盈而好谦。谦尊而光。卑而不可踰。君子之终也。」

【儒则文王视民如伤。尧舜其犹病诸。佛则十种不
可尽。我愿不可尽。众生度尽。方證菩提。地狱未空。
不取灭度。所以世出世法。从来无有盈满之日。苟
有盈满之心。则天亏之。地变之。鬼神害之。人恶之
矣。以此谦德现形十界。则示居佛位之尊固有光。
纵示居地狱之卑。亦无人能踰胜之也。

吴幼清曰。谦者。尊崇他人以居巳上。而巳亦光显。
卑抑自巳以居人下。而人亦不可踰越之。此君子
之所以有终也。】

「象曰。地中有山。谦。君子以裒多益寡。称物平施。」

【山过乎高。故多者裒之。地过乎卑。故寡者益之。趣
得其平。皆所以为谦也。佛法释者。裒佛果无边功
德之山。以益众生之地。了知大地众生皆具佛果
功德山王。称物机宜。而平等施以佛乐。不令一人
独得灭度。】

「初六。谦谦君子。用涉大川。吉。象曰。谦谦君子。卑以自
牧也。」

【苏眉山曰。此最处下。是谦之过也。是道也。无所用
之。用于涉川而巳。有大难。不深自屈折。则不足以
致其用。牧者。养之以待用云尔。】

「六二。鸣谦。贞吉。象曰。鸣谦贞吉。中心得也。」

【苏眉山曰。谦之所以为谦者。三也。其谦也以劳。故
闻其风被其泽者。莫不相从于谦。六二其邻也。上
六其配也。故皆和之而鸣于谦。而六二又以阴处
内卦之中。虽微九三。其有不谦乎。故曰鸣谦贞吉。
鸣以言其和于三。贞以见其出于性也。】

「九三。劳谦君子。有终吉。象曰。劳谦君子。万民服也。」

【苏眉山曰。劳。功也。艮之制在三。而三亲以艮下坤。
其谦至矣。劳而不伐。有功而不德。是得谦之全者
也。故彖曰君子有终。而三亦云。】

「六四。无不利。撝谦。象曰。无不利撝谦。不违则也。」

【虽居九三劳谦之上。而柔顺得正。故无不利而为
撝谦。夫以谦撝谦。此真不违其则者也。】

「六五。不富以其邻。利用侵伐。无不利。象曰。利用侵伐
征不服也。」

【苏眉山曰。直者。曲之矫也。谦者。骄之反也。皆非德
之至也。故两直不相容。两谦不相使。九三以劳谦。
而上下皆谦以应之。内则鸣谦。外则撝谦。其甚者
则谦谦。相追于无穷。相益不巳。则所谓裒多益寡
称物平施者。将使谁为之。若夫六五则不然。以为
谦乎。则所据者刚也。以为骄乎。则所处者中也。惟
不可得而谓之谦。不可得而谓之骄。故五谦莫不
为之使也。求其所以能使此五谦者而无所有。故
曰不富以其邻。至于侵伐而不害为谦。故曰利用
侵伐。莫不为之用者。故曰无不利。藕益曰。征不服
正是裒多名谦。】

「上六。鸣谦。利用行师。征邑国。象曰。鸣谦。志未得也。可
用行师。征邑国也。」

【苏眉山曰。鸣谦一也。六二自得于心。而上六志未
得者。以其所居非安于谦者也。特以其配之劳谦
而强应焉。貌谦而实不至。则所服者寡矣。故虽有
邑国。而犹叛之。夫实虽不足。而名在于谦。则叛者
不利。叛者不利。则征者利矣。

佛法释此六爻者。亦约二义。一约佛果八相。二约

内外四众。一约佛果八相者。初六即示现降神入
胎。及初生相。久證无生。复示更生。故为卑以自牧。
六二即示现出家。久度生死。自言为生死故出家。
是为鸣谦。九三即示现降魔成道。久超魔界。證大
菩提。而为众生现此劳事。使观者心服。六四即示
现三七思惟。久巳鉴机。而不违设化仪则。六五即
示现转大法轮。本无实法。皆是善巧权现。故为不
富。能令十方诸佛同为證明。故为以邻。破众生三
惑。令归顺于性具三德。故为利用侵伐。上六即示
现灭度。以众生机尽。应火云亡。为志未得。即以灭
度而作佛事。令诸众生未种善根者得种。巳种者
熟。巳熟者脱。为征邑国也。二约内外四众者。初六
是沙弥小众。故为卑以自牧。六二是守法比丘众。
故为鸣谦贞吉。九三是弘法比丘。宰任玄纲。故为
劳谦君子。六四是外护人中优婆塞等。故恒谦让
一切出家大小乘众而为撝谦。乃不违则。六五是
护法欲界诸天。故能摧邪以显正。而征不服。上六
是色无色天。虽亦护正摧邪。而禅定中无瞋恚相。
不能作大折伏法门。故志未得。】

「(坤下震上)

豫。利建侯行师。」

【约世道。则圣德之君。以谦临民。而上下胥悦。约佛
化。则道法流行。而人天胥庆。约观心。则證无相法。
受无相之法乐也。世道既豫。不可忘于文事无备。
故宜建侯以宣德化。行师以备不虞。道法既行。不
可失于训导警策。故宜建侯以主道化。行师以防
弊端。自證法喜。不可不行化导。故宜建侯以摄受

众生。行师以折伏众生也。又慧行如建侯。行行如
行师。又生善如建侯。灭恶如行师。初得法喜乐者。
皆应为之。】

「彖曰。豫。刚应而志行。顺以动。豫。豫顺以动。故天地如
之。而况建侯行师乎。天地以顺动。故日月不过。而四
时不忒。圣人以顺动。则刑罚清而民服。豫之时义大
矣哉。」

【顺以动。虽豫之德。实所以明保豫之道也。夫六十
四卦皆时耳。时必有义。义则必大。何独豫为然哉。
豫则易于怠忽。故特言之。佛法释者。惟顺以动。故
动而恒顺。所谓称性所起之修。全修还在性也。时
义岂不大哉。】

「象曰。雷出地奋。豫。先王以作乐崇德。殷荐之上帝。以
配祖考。」

【佛法释者。作乐。如经所谓梵呗咏歌自然敷奏也。
崇德。以修严性也。殷荐上帝。即名本源自性为上
帝。祖考。谓过去诸佛也。】

「初六。鸣豫。凶。象曰。初六鸣豫。志穷凶也。」

【夫盛极必衰。乐极必苦。豫不可以不慎也。故六爻
多设警策之辞。亦即彖中建侯行师之旨耳。初六
上和九四而为豫。自无实德。志在恃人而巳。能弗
穷乎。】

「六二。介于石。不终日。贞吉。象曰。不终日贞吉。以中正
也。」

【苏眉山曰。以阴居阴。而处二阴之间。晦之极。静之
至也。以晦观明。以静观动。则凡吉凶祸福之至。如
长短黑白陈于吾前。是以动静如此之果也。介于

石。果于静也。不终日。果于动也。是故孔子以为知
机也。】

「六三。盱豫。悔。迟有悔。象曰。盱豫有悔。位不当也。」

【六三亦无实德。上视四以为豫。急改悔之可也。若
迟。则有悔矣。夫视人者岂能久哉。】

「九四。由豫。大有得。勿疑。朋盍簪。象曰。由豫大有得。志
大行也。」

【为豫之主。故名由豫。夫初与三与六。皆由我而为
豫矣。二五各守其贞。慎勿疑之。不疑。则吾朋益固
结也。】

「六五。贞疾。恒不死。象曰。六五贞疾。乘刚也。恒不死。中
未亡也。」

【二五皆得中。故皆不溺于豫而为贞也。但二远于
四。又得其正。故动静不失其宜。五乘九五之刚。又
不得正。安得不成疾乎。然犹愈于中丧其守而外
求豫者也。】

「上六。冥豫。成有渝。无咎。象曰。冥豫在上。何可长也。」

【豫至于冥。时当息矣。势至于成。必应变矣。因其变
而通之。因其冥而息之。庶可以免咎耳。

佛法释者。九四为代佛扬化之人。馀皆法门弟子
也。初六不中不正。恃大人福庇。而忘修證之功。故
凶。六二柔顺中正。能于介尔心中。彻悟事造理具
两重三千。其理决定不可变易。顿悟顿观。不俟终
日之久。此善于修心。得其真正法门者也。故吉。六
三亦不中正。但以近于严师。故虽盱豫。而稍知改
悔。但无决断勇猛之心。故诫以悔迟则必有悔。九
四为卦之主。定慧和平。自利利他。法皆成就。故朋

坚信而志大行。六五柔质不正。反居明师良友之
上。可谓病入膏肓。故名贞疾。但以居中。则一点信
心犹在。善根不断。故恒不死。上六柔而得正。处豫
之终。未免沉空取證。但本有愿力。亦不毕竟入于
涅槃。终能回小向大。而有渝无咎。死水不藏龙。故
曰何可长也。若约位象人者。初六是破戒僧。六二
是菩萨圣僧。六三是凡夫僧。九四是绍祖位人。六
五是生年上座。上六是法性上座也。】

「(震下兑上)

随。元亨。利贞。无咎。」

【约世道。则上下相悦。必相随顺。约佛化。则人天胥
悦。受化者多。约观心。则既得法喜。便能随顺诸法
实相。皆无亨之道也。然必利于贞。乃得无咎。不然。
将为蛊矣。】

「彖曰。随。刚来而下柔。动而说。随。大亨贞无咎。而天下
随时。随时之义大矣哉。」

【震为刚。兑为柔。今震反居兑下。故名刚来下柔也。
内动外悦。与时偕行。故为天下随时。犹儒者所谓
时习时中。亦佛法中所谓时节若到。其理自彰。机
感相合。名为一时。故随时之义称大。】

「象曰。泽中有雷。随。君子以向晦入宴息。」

【观心释者。既合本源自性。上同往古诸佛。则必冥
乎三德秘藏而入大涅槃也。】

「初九。官有渝。贞吉。出门交有功。象曰。官有渝。从正吉
也。出门交有功。不失也。」

【官者。物之正主。九五为六二正主。则六二乃官物
也。而阴柔不能远达。乃变其节以随初。初宜守正。

不受其随则吉。盖交六二于门内。则得二而失五。
不如交九五于门外。虽失二而有功。君子以为不
失也。】

「六二。系小子。失丈夫。象曰。系小子。弗兼与也。」

【系初必失五。安有两全者哉。所以为二诫也。】

「六三。系丈夫。失小子。随有求得。利居贞。象曰。系丈夫。
志舍下也。」

【四为丈夫。初为小子。三近于四。而远于初。然皆非
正应也。但从上则顺。系近则固。故周公诫以居贞。
而孔子赞其志。】

「九四。随有获。贞凶。有孚在道。以明何咎。象曰。随有获。
其义凶也。有孚在道。明功也。」

【六二欲往随九五。必历四而后至。四固可以获之。
获则得罪于五而凶矣。惟深信随之正道。则心迹
可明而无咎。亦且同初九之有功也。】

「九五。孚于嘉。吉。象曰。孚于嘉吉。位正中也。」

【六二阴柔中正。五之嘉偶也。近于初而历于四。迹
甚可疑。九五阳刚中正。深信而不疑之。得二之心。
亦得初与四之心而吉矣。】

「上六。拘系之。乃从维之。王用亨于西山。象曰。拘系之。
上穷也。」

【阴柔得正。居随之极。专信九五。而固结不解者也。
故可亨于神明。然穷极而不足以有为矣。

佛法释者。三阳皆为物所随。故明随机之义。三阴
皆随顺乎阳。故明随师之道。初九刚正居下。始似
不欲利生者。故必有渝乃吉。出门乃为有功。九四
刚而不正。又居上位。虽膺弘法之任。有似夹带名

利之心。故有获而贞凶。惟须笃信出世正道。则心
事终可明白。九五刚健中正。自利利他。故孚于嘉
而吉。六二柔顺中正。而无慧力。未免弃大取小。六
三不中不正而有慧力。则能弃小从大。然虽云弃
小从大。岂可藐视小简而不居贞哉。上六阴柔得
正。亦无慧力。专修禅悦以自娱。乃必穷之道也。惟
以此笃信之力。回向西方。则万修万人去耳。】

「(巽下艮上)

蛊。元亨。利涉大川。先甲三日。后甲三日。」

【蛊者。器久不用而虫生。人久宴溺而疾生。天下久
安无为而弊生之谓也。约世道。则君臣悦随。而无
违弼吁咈之风。故成弊。约佛法。则天人胥悦举世
随化。必有邪因出家者。贪图利养。混入缁林。故成
弊。约观心究竟随者。则示现病行而为蛊。约观心
初得小随顺者。既未断惑。或起顺道法爱。或于禅
中发起夙习而为蛊。然治既为乱阶。乱亦可以致
治。故有元亨之理。但非发大勇猛如涉大川。决不
足以救弊而起衰也。故须先甲三日以自新。后甲
三日以丁宁。方可挽回积弊。而终保其善图耳。】

「彖曰。蛊。刚上而柔下。巽而止。蛊。蛊元亨。而天下治也。
利涉大川。往有事也。先甲三日。后甲三日。终则有始
天行也。」

【艮刚在上。止于上而无下济之光。巽柔在下。安于
下而无上行之德。上下互相偷安。惟以目前无事
为快。曾不知远忧之渐酿也。惟知此积弊之渐。则
能设拯救之方。而天下可治。然岂当袖手无为而
听其治哉。必须往有事如涉大川。又必体天行之

有终有始然后可耳。世法佛法。垂化观心。无不皆
然。】

「象曰。山下有风。蛊。君子以振民育德。」

【振民如风。育德如山。非育德不足以振民。非振民
不足以育德。上求下化。悲智双运之谓也。】

「初六。干父之蛊。有子。考无咎厉。终吉。象曰。干父之蛊。
意承考也。」

【蛊非一日之故。必历世而后见。故诸爻皆以父子
言之。初六居蛊之始。坏犹未深。如有贤子。则考可
免咎也。然必惕厉乃得终吉。而干蛊之道。但可以
意承考。不可承考之事。】

「九二。干母之蛊。不可贞。象曰。干母之蛊。得中道也。」

【苏眉山曰。阴性安无事而恶有为。故母之蛊干之
尤难。正之则伤爱不正则伤义。非九二不能任也。
二以阳居阴。有刚之实。而无刚之迹。可以免矣。】

「九三。干父之蛊。小有悔。无大咎。象曰。干父之蛊。终无
咎也。」

【苏眉山曰。九三之德与二无异。特不知所以用之。
二用之以阴。而三用之以阳。故小有悔而无大咎。】

「六四。裕父之蛊。往见吝。象曰。裕父之蛊。往未得也。」

【阴柔无德。故能益父之蛊。裕。益也。】

「六五。干父之蛊。用誉。象曰。干父用誉。承以德也。」

【柔中得位。善于干蛊。此以中兴之德而承先绪者
也。】

「上九。不事王侯。高尚其事。象曰。不事王侯。志可则也。」

【下五爻皆在事内。如同室有斗。故以父子明之。上
爻独在事外。如乡邻有斗。故以王侯言之。尚志即

是士之实事。可则即是廉顽起懦高节。即所以挽
回斯世之蛊者也。

统论六爻。约世道。则初如贤士。二如文臣。三如贤
将。四如便嬖近臣。五如贤王。六如夷齐之类。约佛
化。则下三爻如外护。上三爻如内护。初六柔居下
位。竭檀施之力以。承顺三宝者也。九二刚中。以慈
心法门屏翰正法者也。九三过刚。兼威折之用。护
持佛教者也。六四柔正。但能自守。不能训导于人。
六五柔中。善能化导一切。上九行头陀远离行。似
无意于化人。然佛法全赖此人以作榜样。故志可
则也。约观心。则初六本是定胜。为父之蛊。但居阳
位。则仍有慧子。而无咎。然必精厉一番。方使慧与
定等而终吉。九二本是慧胜。为母之蛊。但居阴位。
则仍有定。然所以取定者。为欲助慧而巳。岂可终
守此定哉。九三过刚不中。慧反成蛊。故小有悔。然
出世救弊之要。终藉慧力。故无犬咎。六四过于柔
弱。不能发慧。以此而往。未免随味禅生上慢。所以
可羞。六五柔而得中。定有其慧。必能见道。上九慧
有其定。顿入无功用道。故为不事王侯而高尚其
事之象。所谓佛祖位中留不住者。故志可则。】

「(兑下坤上)

临。元亨。利贞。至于八月有凶。」

【约世道。则干蛊之后。可以临民。约佛法。则弊端既
革。化道复行。约观心。则去其禅病。进断诸惑。故元
亨也。世法。佛法。观心之法。始终须利于贞。若乘势
而不知返。直至八月。则盛极必衰。决有凶矣。八月
为遁。与临相反。谓不宜任其至于相反。而不早为

防闲也。】

「彖曰。临。刚浸而长。说而顺。刚中而应。大亨以正。天之
道也。至于八月有凶。消不久也。」

【刚浸而长。故名为临。说而顺。刚中而应。故为大亨。
以正与乾之元亨利贞同道。此乃性德之本然也。
若一任其至于八月。而不早为防闲。则必有凶。以
有长有消。乃自然之势。惟以修合性者。乃能御天
道。而不被天道所消长耳。】

「象曰。泽上有地。临。君子以教思无穷。容保民无疆。」

【泽。谓四大海也。地以载物。海以载地。此无穷之容
保也。佛法释者。教思无穷犹如泽。故为三界大师。
容保无疆犹如地。故为四生慈父。】

「初九。咸临。贞吉。象曰。咸临贞吉。志行正也。」

【约世道。则干蛊贵刚勇。临民贵仁柔。约佛法。则除
弊宜威折。化导宜慈摄。约观心。则去恶宜用慧力
入理宜用定力。初九刚浸而长。故为咸临。恐其任
刚过进。故诫以贞则吉。】

「九二。咸临吉。无不利。象曰。咸临吉无不利。未顺命也。」

【二亦居阳刚浸长之势。然此时尚宜静守。不宜乘
势取进。故必吉乃无不利。若非吉便有不利矣。盖
乘势取进。则未顺于大亨以正之天命故也。】

「六三。甘临。无攸利。既忧之。无咎。象曰。甘临。位不当也。
既忧之。咎不长也。」

【柔而志刚。味著取进。以临为甘。而不知其无所利
也。然既有柔德。又有慧性。必能反观忧改。则无咎
矣。】

「六四。至临。无咎。象曰。至临无咎。位当也。」

【佛法释者。以正定而应初九之正慧。故为至临。】

「六五。知临。大君之宜。吉。象曰。大君之宜。行中之谓也。」

【佛法释者。有慧之定。而应九二有定之慧。此所谓
王三昧也。中道统一切法。名为大君之宜。】

「上六。敦临吉。无咎。象曰。敦临之吉。志在内也。」

【柔顺得正。居临之终。如圣灵在天。默祐子孙臣民
者矣。佛法释者。妙定既深。自发真慧。了知心外无
法。不于心外别求一法。故为志在内而吉无咎。】

「(坤下巽上)

观。盥而不荐。有孚颙若。」

【约世道。则以德临民。为民之所瞻仰。约佛法。则正
化利物。举世之所归凭。约观心。则进修断惑。必假
妙观也。但使吾之精神意志。常如盥而不荐之时。
则世法佛法。自利利他。皆有孚而颙然可尊仰矣。】

「彖曰。大观在上。顺而巽。中正以观天下。观。盥而不荐。
有孚颙若。下观而化也。观天之神道而四时不忒。圣
人以神道设教。而天下服矣。」

【阳刚在上。示天下以中正之德。顺而不逆。巽而不
忤。故如祭之盥手未荐物时。孚诚积于中。而形于
外。不言而人自喻之也。圣而不可知之之谓神。天
何言哉。四时行焉。不可测知。故名神道。圣人设为
纲常礼乐之教。民皆由之。而莫知其所以然。独非
神道乎哉。神者。诚也。诚者。孚也。孚者。人之心也。人
心本顺本巽本中本正。以心印心。所以不假荐物
而自服矣。

佛法释。大观者。绝待妙观也。在上者。高超九界也。
顺者。不与性相违也。巽者。遍于九界一切诸法也。

中者。不堕生死涅槃二边也。正者。双照二谛。无减
缺也。以观天下者。十界所朝宗也。世法则臣民为
下。佛法则九界为下。观心则一切助道法门等为
下。天之神道即是性德。性德具有常乐我净四德
而不忒。以神道设教。即为称性圆教。故十界同归
服也。】

「象曰。风行地上。观。先王以省方观民设教。」

【佛法释者。古佛省四土之方。观十界之民。设八教
之网以罗之。如风行地上。无不周遍也。】

「初六。童观。小人无咎。君子吝。象曰。初六童观。小人道
也。」

【阴柔居下。不能远观。故如童幼之无知也。小人如
童幼。则不为恶。君子如童幼。则无以治国平天下
矣。】

「六二。窥观。利女贞。象曰。窥观女贞。亦可丑也。」

【柔顺中正以应九五。女之正位乎内。从内而观者
也。士则丑矣。】

「六三。观我生进退。象曰。观我生进退。未失道也。」

【进以行道。退以修道。能观我生。则进退咸不失道。】

「六四。观国之光。利用宾于王。象曰。观国之光。尚宾也。」

【柔而得正。密迩圣君。无忝宾师之任矣。】

「九五。观我生。君子无咎。象曰。观我生。观民也。」

【修巳以敬。万方有罪。罪在朕躬。此君子之道也。】

「上九。观其生。君子无咎。象曰。观其生。志未平也。」

【处师保之位。天下谁不观之。非君子能无咎乎。既
处天下人所观。则其为观于天下之心。亦自不能
稍懈。故志未平。

约佛法释六爻者。初是外道。为童观。有邪慧故。二
是凡夫。为窥观。耽味禅故。三是藏教之机。进为事
度。退为二乘。四是通教大乘初门。可以接入别圆。
故利用宾于王。五是圆教之机。故观我即是观民。
所谓心佛众生三无差别。上是别教之机。以中道
出二谛外。真如高居果头。不达平等法性。故志未
平。又约观心释六爻者。初是理即。如童无所知。二
是名字即。如女无实慧。三是观行即。但观自心。四
是相似即。邻于真位。五是分證即。自利利他。六是
究竟即。不取涅槃。遍观法界众生。示现病行。及婴
儿行。】
周易禅解卷第三

弟子寂元募刻