天中記卷三十六

　　　　　　　　　　　　明陳耀文撰

　　浮圖名義

五禪階級真性即不垢不净凡聖無差禪門則有淺有深階級殊等謂帶異計欣上厭下而修者是外道禪正信因果亦以欣厭而修者是凡夫禪悟我空偏真之理而修者是小乗禪悟我法二空所顯真理而修者是大乗禪若頓悟自心本來清凈元無煩惱無漏智性本自具足此心即佛畢竟無異依此而修者是最上乗禪亦名如來清凈禪亦名一行三昧亦名真如三昧(上)

三藏夫三藏之義者則内為戒定慧外為經律論以陀羅尼總攝之也陀羅尼者是菩提速疾之輪解脫吉祥之海三世諸佛生於此門慧照所傳一燈而已(宋僧無畏傳)三乘法華經曰三乗者一曰聲聞乗二曰縁覺乗三曰菩薩乗聲聞者悟四諦而得道也縁覺者悟因縁而得道也菩薩者行六度而得道也然則羅漢得道全由佛教故以聲聞為名也辟支佛得道或聞因縁而解或聴環珮而得悟神能獨達故以縁覺為名也菩薩者大道之人也方便則止行六度真敎則通修萬善功不為已志存廣濟故以大道為名也(世説注)沙門治心修净其根業各差謂之三乗聲聞縁覺及以大乗取其可乗運以至道為名也(魏釋老志)釋道安上二敎論云九流之敎敎止其身名為外敎三乗之敎敎静其心名為内敎是以智度有内外兩經仁王辯内外二論方等明内外兩律百論言内外二道若通論内外則该彼華夷若局命此方則可云儒釋釋敎為内儒敎為外(廣弘明)大乗者盖如來之道塲也故縁覺聲聞謂之小乗言法駕之通馳如舟車之致逺也(李顒大乗賦序)小乗列四果之梯大乗有十等之位從几入聖具有經論(甄鸞笑道論)

三身一切諸佛皆有三身一者法身謂圎心所證二者報身謂萬善所感三者化身謂隨縁所現今釋迦牟尼佛者法身乆證報身乆成今之出現盖化身耳(禪林妙記)

三歸佛道其始修心則依佛法僧謂之三歸若君子之三畏也又有五戒去殺盜婬妄言飲酒大意與仁義禮智信同云奉持之則生天勝處虧犯則墜鬼畜諸苦又善惡生處凡有六道焉(釋老志)

三昧此云調直定又云正定亦云正受圭峯疏云不受諸受名為正受逺法師云夫稱三昧者何專思寂想之謂也思專則志一不分想寂則氣虚神朗氣虚則智恬其照神朗則無幽不徹斯二乃是自然之玄符用一而致用也(翻譯)道家云貞一儒者云致一釋氏云三昧其義通也言一即有二遂至於三言三即昧在其間反覆存之而已(佛書雜記)

四諦苦集滅道是也苦謂一切生老病死之類集謂一切聚集骨肉財帛之類滅謂壊滅道謂修行類此名四諦謂其理審諦非徒説也經云見苦㫁集因滅修道(龍舒心經注)

四果四果預流即須陀洹為初果一來即斯陀含為二果不來即阿那含為三果無生即阿羅漢為四果自此以上獨覺菩提為辟支佛自覺覺他為一切菩薩摩訶薩行因果圎滿為諸佛無上正等菩提

六通經云六通者三乗之功徳也一曰天眼通見逺方之色二曰天耳通聞障外之聲三曰身通飛行隠顯四曰宅心通水鏡萬慮五曰宿命通神知巳往六曰漏盡通慧解累世三明者解脫在心朗照三世者也(世説注)佛身即法身也從六通生從三明生(維摩經)天眼宿命漏盡為三明(僧肇)

五衍憑五衍之軾拯溺逝川(選頭陀碑)僧肇論曰聘六通之神驥乘五衍之安車五衍五乘天竺言衍此言乘五乘一人二天三聲聞四辟支佛五菩薩(注)

五盖一曰貪婬二曰瞋恚三曰愚癡四曰邪見五曰調戲别而言之求欲為貪耽著為婬外發為瞋内結為恚繫於縛著觸理倒惑為愚癡生死因縁癡為本一切諸著皆始於癡地獄苦酷多由於恚(奉法要)

六度一曰施二曰戒三曰忍辱四曰精進五曰一心六曰智慧積而能散潤濟衆生施也謹守十善閑邪以誠戒也犯而不校常善下人忍辱也勤行所習夙夜匪懈精進也專心守意以約斂衆一心也凡此五事行以有心謂之俗度領以兼忘謂之道慧(上)

三幡消一無於三幡(選天台賦)三幡色一也色空二也觀三也言三幡雖殊消令為一同歸於無也郤敬輿與謝慶緒書論三幡義曰近論三幡諸人猶多欲既觀色空别更觀識同在一有而重假二觀於理為長然敬輿之意以色空及觀為三幡識空及觀亦為三幡(注)

二諦二諦者一是真諦一名俗諦真諦亦名第一義俗諦亦名世諦勸臣以忠勸子以孝勸國以治勸家以和弘善示天堂之樂懲非顯地獄之苦此依俗諦也真諦彰本寂之理一性泯然所以實際理地不受一塵是非雙泯能所俱亡指萬象為真如㑹三乗歸實際此依真諦也(翻譯)

三智一曰真智本來寂静通達無涯二曰内智自覺無明割㫁煩惱三曰外智分别根門識了塵境

三報大涅槃經明三種報一順現報明王孝慈訓世則祥雲布夀星現仁君恩徳及物則醴泉涌嘉苗秀善既有徵惡亦可驗樵客指熊而臂落酒客啖䏑以皮穿二順生報今世雖行善惡之因次生方受苦樂之果缾沙轉報於四天有相改生於六欲三順後報因造今身報終後世伽吒七反而享餘慶那律乆刼以受逺福此三種報皆名定業(翻譯)

三徳法身般若解脱是為三常樂我净是為徳無二生死為常不受二邊為樂具八目在為我三業清净為净(金光明玄義)

三縁第一為了自已輪回生死二為紹隆三寶三為六道四生皆令解脱(古禪師語錄)

五濁刼濁見濁煩惱濁衆生濁命濁(彌陀經)

六塵色聲香味觸法(中論)

四觀觀生如石女之懐兒觀住如陽焰之翻浪觀異同浮雲之萬變觀死猶狂花之謝空

三有欲有色有無色有有者何謂一切有漏法是佛言若業能令後生相續是有又云生滅故名有墮苦集諦中是有(婆沙論)

四大我今此身四大和合所謂毛髮爪齒皮肉筋骨腦髓垢色皆歸於地唾涕膿血涎沫津液痰淚精氣大小便利皆歸於水煖氣動火動静歸風四大各離今者妄身當在何處(圎覺經)

七聖財人生世間禍福從口生當䕶於口甚於猛火猛火能燒一世惡口能燒無數世猛火燒世間財惡口燒七聖財口舌皆鑿身之斧也七聖財謂一信二精進三戒四慚愧五聞捨六忍辱七定慧七者能資用成佛故名財(報恩經)

三科法王立法周王識心三界牢獄三科驗定一罪一福三道十使十惡此屬乎罪名為黒業報四惡趣五戒十善四禪四定此屬於福名曰白業報處人天三乗摩訶衍此屬乎道感報四聖此則凡聖界分因果事定以此三科收行盡矣(翻譯)

五藴五隂謂色受想行識也色謂色身有形或黄或白是也受謂一切受苦受樂受用是也想謂一切思念是也行謂所行之事識謂曉解世間事五藴即五隂(道院集)五隂是色隂受隂想因行隂識隂

十善十善者身不犯殺盜婬意不嫉恚癡口不妄言綺語兩舌惡口反十善者謂之十惡四過者上之所謂兩舌惡口妄言綺語也(奉法要)

八正開八正之門大庇交喪(頭陀碑)維摩經曰雖行八正道而樂行無量佛道是菩薩行僧肇論曰啓八正之平路坦衆聖之夷塗大品經説八正曰正見正思惟正語正業正命正精進正念正定(注)

六入六情一名六衰亦曰六欲謂目受色耳受聲鼻受香舌受味身受細滑心受識識者即上所謂識隂者也五隂六欲盖生死之源本罪苦之所由(奉法要)

禪法律金仙氏之道盖本於孝敬而後積以衆徳歸於空無其敷演敎戒於中國者離為異門曰禪曰法曰律以誘掖迷濁(江永州龍興寺記)白居易問惟寬禪師法何以説法師曰無上菩提被於身為律説於口為法行於心為禪應用者三其致一也譬如江湖淮漢在處立名名雖不一水則無二

戒定慧法要有三曰戒定慧唐宣宗問弘辨禪師曰云何名戒對曰防非止惡謂之戒帝曰云何為定對曰六根涉境心不隨縁名定帝曰云何為慧對曰心境俱空照覽無惑名慧(五燈)

真如馬師云真如有變易豈不聞善知識者能回三毒為三聚净戒回六賊為六神通回煩惱作菩提回無明作大智若真如無變易是外道也(上)古釋云遣妄曰真顯理曰如觀法師云無法非真何妄可遣無法不如何理可顯

三身六祖謂智通曰三身者清浄法身汝之性也圓滿報身汝之智也千百億化身汝之行也若悟三身即名四智大圓鏡智平等性智妙觀察智所作智(傳燈)

慧日曜慧日於康衢則重昏夜曉(頭陀碑)劉蚪曰菩薩員净照均明兩故曰慧日(注)慈雲如來慈心如彼大雲䕃注世界(鷄跖集)唐太宗手勅玄裝云慈雲欲卷收之廕四空慧日將昏朗之照八極舒朗之者其惟法師乎

止觀止能捨樂觀能離苦止能修心觀能修慧止如鑷鑷刺觀如剪剪髮心法雙亾止也心法雙照觀也

戒寳大疾病中戒為良藥大恐怖中戒為守護大暗㝠中戒為明燈三惡道中戒為橋梁五怖懼中戒為大船(智度論)

阿耨多羅三藐三菩提梵云阿此云無梵語耨多羅此云上梵語三此云正梵語藐此云等梵語菩提此云覺是阿耨多羅三藐三菩提者乃無上正等正覺謂無上真性也(心經注)

波羅蜜多梵經云波羅蜜多此云到彼岸彼岸者西土俗以設諭諸佛地謂之彼岸衆生輪回作業之地如在海中謂之此岸則佛地所以謂之彼岸(上)經云到者有六焉一曰檀檀者施也二曰毗黎黎者持戒也三曰羼提羼提者忍辱也四曰尸羅尸羅者精進也五曰禪禪者定也六曰般若般若者智慧也然則五者為舟般若為導導則俱絶有相之流升無相之彼岸也故曰波羅蜜也(世説注)彼岸者引之於有則髙謝四流推之於無則俯弘六度(頭陀碑)

阿毗曇逺法師阿毗曇叙曰阿毗曇者晉言大法也道標法師曰阿毗曇者秦言無比法也

和南僧家謂合掌作禮曰和南(禪苑清規)口禮者如合掌問訊也觀音義疏云此方以拱手為恭外國以合掌為敬手本二邊今合為一表不散誕專至一心(翻譯)或云那漠婆南要律儀翻為恭敬善見論翻為度(一法)

六宗二𣲖六宗之後為二𣲖一曰清原思思傳石頭遷其下為曹洞雲門法眼一曰南嶽讓讓傳馬祖其下為臨濟溈仰是為五家宗𣲖道一而已一棒一喝一唱一和機用縱横

諸名義南無此云歸命信順也佛覺也菩提亦覺也道之極者稱曰菩提菩提薩埵覺衆生也阿羅漢總音殺惱賊逺離諸惡堪總供養更不受三界生也釋迦能仁也牟尼寂㸃也彌勒慈氏也維摩詰净名也婆羅門梵志也辟支獨覺也比丘乞士也上乞法下乞食也波羅蜜彼岸也多到也禪那静慮也般若聰慧也三昧正定也又等特也奢摩它止息也瑜伽相應也阿耨多羅無上也三藐正也般涅槃般普也涅出也槃煩惱也窣堵波塔也茶毘亦云闍維焚燒也僧伽藍衆園也娑婆堪忍也懴悔懴謂懴摩請忍也羯磨作法辨事也阿僧祗無數也

方等經慈悲為佛眼正念為佛頭妙音為佛耳香林為佛鼻甘露為佛口四辯為佛舌六度為佛身四攝為佛首平等為佛指戒定為佛足種智為佛心四門入清凉地即方也所契之理平等大慧即等也

四經維摩經以不思議為宗金剛經以無住為宗華嚴經以法界為宗涅盤經以佛性為宗

三千大千千千重數故曰三十二過復千故曰大千迦維羅衞居其中也(智度論)

震旦蔥河以東名為震旦以日初出耀於東隅故得名也(樓炭經)琳法師云東方屬震是日出之方故云震旦或曰真丹或曰旃丹(翻譯)

印度西域記云天竺舊云身篤或曰賢豆今從正音宜云印度印度者唐言月以其土聖賢繼軌導凡御物如月照臨五印度之境周九萬餘里三垂大海北背雪山北廣南狹形如半月劃野區分七十餘國時特暑熱地多泉濕成光子曰中天竺國東至震旦五萬八千里南至金地國西至阿拘遮國北至小香山阿耨達亦各五萬八千里則知彼為中國矣(上)互見日

四王印度常傳贍部一洲四王所治東謂脂那主人王也西謂波斯主寶王也南謂印度主象王也北謂獫狁主馬王也皆謂四國藉斯以治(續玄裝傅)

布薩布薩即説戒也净住者即布薩之翻名布薩天言净住人語或曰増進亦稱長養通道殊俗俱禀修行所謂净身口意如戒而住故曰净住也(道宣净行法門序)

練神練神者閉情闗照期神曠刼幽靈不亡積習成聖階十地而逾明邁九宅而髙蹈此什教所以弘也(周什道安二敎論)逺辭九宅寧羅氏族之拘(上)

般若航清凉禪師云夫般若者苦海之慈航昬衢之巨燭也

大願船净土傳云菩薩乗大願船住生死海就此世界呼引衆生上大願船如是送至西方如有往者無不得生

理絶人區維摩經曰以四大海水入一毛孔中不撓魚鼈等而彼大海本相如故又舍利佛住不思議菩薩斷取三千大千國界如陶家輪著右掌中擲過恒河沙國界之外其中衆生不覺不知又復還本處都不使人有往來相(後漢西域傳注)

事出天外涅槃經曰阿闍王令醉象蹋佛佛以慈善根力舒其五指遂為五師子見爾時醉象惶懼而退(上)

刹那無常者前滅後生刹那不住者也(梁武記注)刹那是天竺國音迅速之極名也(弘明九)俱舍云時之極少名刹那時之極長名為刼俱舍頌云極微字刹那色名時極少(翻譯)雖年百嵗猶若刹那如東道之長波似西垂之殘照擊石之星火馳隙之迅駒風裏之微燈草頭之懸露臨崖之朽樹燦目之電光天竺重文鳩摩羅什云天竺國俗甚重文製其工商體韻以入弦為善凡覲國王必有讃徳見佛之儀以歌嘆為貴經中偈頌皆其式也但改梵為秦失其藻蔚雖得大義殊隔文體有似嚼飯與人非徒失味乃更嘔噦也戒飲長老莎伽陀降伏菴婆羅提陀惡龍及為酒困不能折伏蝦蟆故佛制戒小草頭一滴亦不得飲下酒是惡本酒是魔事(梁武㫁酒肉文)

不殺釋善伏云不殺者佛敎之都門也不能行之若講禮而為倨傲耳又勸行六道供以先祖諸亡者無越此途(續二十一)

八闗齋一不殺二不偷盜三不淫邪四不妄語五不飲酒六不坐髙大牀七不著花鬘瓔珞不用香油塗身董衣八不自歌舞不得輒往聴不過中食受此八戒名八闗齋

五辛修行者不得食五辛言五辛者一葱二薤三韭四蒜五興渠(梵網經)釋慧(闕)僧徒多迷五辛中興渠或云蕓薹胡荽或云阿魏唯净土集中别行盡又云五辛此土唯有四一蒜二韭三葱四薤闕於興渠梵語稍訛正云形具餘國不見迴至于闐方得見也根麄如細蔓菁根而白其臭如蒜彼國人種取根食也于時冬天到彼不見枝葉薹荽非五辛所食無罪日親見為驗與(唐髙僧傳)

極樂中國之西數萬里有國曰身毒釋迦牟尼如來示現之地彼佛言曰西方過十萬億佛土有世界曰極樂佛號無量夀如來其國無有三惡八難衆寶以為飾其人無有十纒九惱羣聖以為友有能誠心大願歸心是土者苟念力具足則往生彼國然後出三界之外(御净土記)鑿大昬夫佛之道可以轉惑見為真智即羣迷為正覺捨大闇為光明夫性豈異物耶孰能為余鑿大昬之墉闢靈照之户廣應物之軒者吾將與為徒(龍興寺記)

懈慢國過此西方十二億那由他有懈慢國快樂安閑人欲往生阿彌陀佛國若從此國過人多染著即願生其中遂不得到阿彌陀佛國若人見此不貪不愛即得越過至安樂國此懈慢國亦曰疑城人遥見此城謂是極樂便生愛著(菩薩處胎經)

心燈意蘂心燈夜炳意蘂晨飛(晉安王書)

障火魔風障火焚心印魔風颺刼灰

由旬西域記云夫數量之稱踰繕那者舊曰由旬踰繕那者自古聖王一日軍行舊傳一踰繕那四十里印度國俗乃三十里聖敎所載唯十六里大論云由旬三别大者八十里中者六十里下者四十里(翻譯)

佛田供父母曰恩田供佛僧曰敬田供貧病曰悲田總名曰福田(見法論)

鬼宿佛敎上屬鬼宿暗則佛敎衰(尚書故實)太子出家時見鬼星與月合諸天唱大聲言大聖太子鬼宿已合今時至矣欲求勝法莫住于此(佛本行經)

沸星佛以二月八日沸星見時初成等正覺亦以二月八日沸星出時生以八月八日沸星出時轉法輪以八月八日沸星出時取般涅槃(薩婆多論)

底栗車此云畜生婆沙云畜謂畜養謂彼横生禀性愚癡不能自立為他畜養故名畜生(翻譯)

齋戒白争飯土言欲受八禁清净齋戒所謂不殺生不偷盜不婬妷不妄語不飲酒不兩舌不惡口不無義語又願不貪欲不瞋恚不愚癡不生邪見(本行經)

曇摩曇摩法也曇摩迦羅此云法時曇摩密多此云法秀曇摩流支此曰法希亦曰法樂曇亦法也曇無竭此云法勇亦云法上曇無徳此云法密(翻譯)

達摩此翻為法唐明濬云契之於心然後以之為法在心為法形言為敎法有自相共相敎乃遮詮表詮(上)達摩流支此云法希

分衞善見論云此云乞食僧祗律云乞食分施僧尼衞護令修道業故云

中食多論云從旦至中其明轉盛名之為時中後明沒名為非時今言中食以天中日午時得食僧祇云午時日影中一髮一瞬即是非時毗羅三昧經瓶沙王問佛何故日中佛食荅云早起諸天食日中三世佛食日西畜生食日暮鬼神食佛制㫁六趣因令同三世佛食

袈裟僧祇律敬袈裟如敬佛塔謂袈裟為福田衣衣名銷痩取能銷痩煩惱鎧名忍辱取能降伏魔軍亦喻蓮華不染泥滓亦為諸佛之所幢相則袈裟之為義其至矣(廣弘明司我議僧行)薩婆多云卧具者三衣之名大净法門經云袈裟者晉名去穢大集經名離染服賢愚經名出世服真諦雜記云袈裟是外國三衣之名名含多義或名離塵服由㫁六塵故或名消痩服由割煩惱故或名蓮華服服者離著故或名間色服以三如法色所成故言三色者律有三種壊色青黒木蘭青謂銅青黒謂雜泥木蘭即樹皮也應法師云韻作□㲚音加沙葛洪字苑始改從衣(翻)髙宗末疏勒國王遣使送釋迦牟尼佛袈裟衣一長二丈餘髙宗以審是佛衣應有靈異遂燒之以驗虚實置於猛火之中經日不然觀者莫不悚駭心形俱肅(魏書)蜀金堂縣三學山開照寺衣羣冦入寺刼掠緇徒聲盡寺元有釋迦藕絲袈裟為千載之異物也賊曹分取與其妻折而易之夫妻當時手指節節墮落鬚鬢俱墜尋事敗戮於市(儆戒録)

三衣僧祗云三衣者賢聖沙門之幖幟(翻譯)一曰僧伽梨即大衣也二曰欝多羅僧即士條也三曰安陀㑹即五條也此是三衣若呼三條褊衫裙為三衣誤也(員覺)

褊衫僧祗支西域記云正名僧迦鵄此云覆腋衣用覆左肩右開左合竺道祖云魏時請僧於内自恣宫人見僧偏袒不以為善遂作此衣施僧因綴於左邊祗支上因而受稱即褊衫右邊今隠祗支名通號兩袖曰褊衫錫杖隙棄羅此云錫杖由振時作錫錫聲故十誦名聲杖錫杖經又名智杖亦名徳杖彰智行功徳故聖人之幖幟賢士之明記道法之幢(翻)舒州潜山最竒絶而山麓尤勝誌公與白鶴道人皆居之因禀武帝帝以二人俱具靈通俾各以物識其地得者居之道人云某以鶴止處為記誌公云某以卓錫處為記已而鶴先飛去至麓將止忽聞空中錫飛聲誌公之錫遂卓於山麓而鶴驚止他所道人不懌然以前言不可食遂各以所識築室焉(釋鑑)釋子云遊行僧為飛錫安住僧為掛錫(釋氏要覽)

犍椎聲論翻為磬亦翻鍾増一云阿難升講堂擊犍椎者此是如來信鼓也應法師準尼鈔云時至應臂吒犍搥梵語臂吒此云打犍搥此云所打之木(翻)又云凡有一箇銅鐵鳴者皆名犍椎又云但是金石板木砧鎚有聲可以集衆者皆名犍椎(要覽)

梵㖵梵語云㖵者華言止斷外事外事止斷時任為法事㖵者讃詠之聲也善見云聴汝作㖵㖵言説之辭也清而不濁雄而不猛流而不越凝而不滯逺聴則汪洋峻雅近屬則從容和肅法苑云尋西方之有㖵猶東國之有讃讃者從文以結草㖵者短偈以流頌比其事義名異實同佛道論衡云陳思王幼含珪章十嵗能文毎讀經文流連嗟玩以為至道之宗極也遂製轉讀七聲昇降曲折之響世之諷誦咸憲章焉嘗游魚山忽聞空中梵天之響清颺哀婉其聲動心獨聴良乆而侍御莫聞植深感神理彌悟法應乃摹其聲節為梵㖵撰文(翻)思王嘗登魚山臨東阿忽聞巖岫裏有誦經聲清道深亮逺谷流響肅然有靈氣不覺斂襟祗敬便有終焉之志即效而則之今梵唱皆植依擬所造(異苑)金言有譯梵響無授始有魏陳思王曹植深愛聲律屬意經音既通般遮之瑞響又感漁山之神製於是刪治瑞應本起以為學者之宗傳聲則三千有餘在契則四十有二(髙僧傳)珠林齊僧辯能作梵契等音義云契之一字猶言一節一科也(翻)

四姓釋迦者起自秦代釋道安云既存剃染紹繼釋迦子雖異父而姓無殊今者出家宜悉稱釋及翻四含果云四姓出家同一釋種衆咸歎其四姓一刹帝利此是王種二婆羅門是髙行人三名毗舍如此土民四名首陀最為卑下如此土皂𨽻安當晉秦之時刪注羣經自號彌天措摸季葉猶言譯胡為秦此一崑山之一礫未盡美焉(法苑傳記)

泥犂耶梵稱泥犁秦言無有無有喜樂無氣味無歡無利故云無有或云無者更無赦處婆沙論名不自在謂彼罪人為獄卒阿傍之所拘制不得自在故名地獄又地者底也地最在下獄者局也謂拘局不得自在故名地獄梁言寄條城又言閉城也(翻苑)諸罪人未受罪之間共聚是處巧風所吹隨業輕重受大小身臭風所吹成就罪人麄醜之形香風所吹成就福人㣲細之體净度三昧經云有三十地獄有五官主典一者鮮官禁殺二者水官禁盜三者䥫官禁婬四者言官禁兩舌五者天官禁酒(法記)趙泰字文和宋太始中暴死而蘇云被捉將去遍歴地獄復見一城名為受變形城地獄考治已畢者當於此城更受變報泰入其城見大屋中有數百局吏對校文書云殺生者當作蜉蝣朝生暮死(若為人常短命)刼盜者當作猪羊受人屠割(身屠肉償人)婬逸者作鶴騖麞麋(蛇身)兩舌者作鵄梟鵂鶹(人聞皆呪令死)捍債者為驢騾牛馬(魚鼈之屬㝠報記幽㝠録)

阿鼻此云無間觀佛三昧經云阿言無鼻言救(翻)

摩訶薩梵語摩訶薩者此云大有情即能救度人也(地符)孔門亞聖觀音於諸先覺猶孔門之有亞聖其悲智應用鴻纎億刹常如視諸掌

八關修多羅敎函于藏輪周迴八角正道斯陳周迴八角角覺也佛以眼為八邪耳為八患鼻為八苦舌為八難迥八邪為八覺迥八患為八解脫迥八苦為八安樂迥八難為八王子指四八為三十二相由此八闗返邪歸正成佛之境矣止則寂然無用引則轉而不窮動雖有聲静乃無跡(文苑轉闗經藏記)梵語修多羅此言經也(什要覽)盂蘭盆梵云盂蘭此云救倒懸盆則此方器也華梵雙舉自目連救母始也(要覽)

鉢塞梵語鉢塞莫梁云數珠此是引接下根牽果修業之具也

伽陀梵言伽陀此言諷誦(祖廷事苑)

法門佛示滅後大弟子寅聖言而成經傳心印曰法承法而能傳曰宗由宗而分敎曰支坐而攝化者勝義皆空之宗也行而宣敎者推破邪山之支也釋子惠則生於像季思濟刼濁乃學于一支門役羣迷以為盡妙理者莫如法門變凡夫者莫如佛土悟無深者莫如散花故業于净名深達實相自京師涉漢沔歴鄢郢登熊湘(劉禹錫送惠則歸上都)

竺僊夜雨山草濕爽籟雜枯木閒吟竺僊偈清絶過於玉(貫休詩)

三禪沙門有三坐禪為上輩誦經為中輩助衆為下輩(無為經)天堂地獄䖍州刺史李舟與妹書曰釋迦生中國設敎如周孔周孔生西方設敎如釋迦天堂無則已有則君子登地獄無則已有則小人入識者以為知言(國史補)

四惑含笑作姿以惑于人婬羅彌網人皆投身坐臥行立四面巧媚薄智愚人為之心醉執劍向敵是猶可勝女賊害人是不可禁毒蛇含毒猶可手捉女情惑人是不可觸(智度論)

隂府寄庫遍覽藏經無隂府寄庫之説譬如有人不為君子之行以交結賢人君子乃寄錢司理院獄子處待其下獄則用錢免罪豈不謬哉(龍舒)

　　寺

寺寺司也官府所止故曰寺(風俗通)漢永平中佛敎初至洛陽始置寺度騰蘭二徳古者官之庭府稱寺盖賔而尊之比干曹署此其源也(李華杭州開元寺新塔碑)寺者釋名曰嗣也治事者相嗣續於其内本是司名西僧乍來權止公司移入别居不忘其本還標寺號(翻)古徳寺誥乃有多名或名道場即無生廷也或名為寺即公廷也或名净往舍或名法同舍或名出世間舍或名精舍或名清净無極園或名金剛净刹或名寂滅道場或名逺離惡處或名親近善處並隨義立各有所表今道俗雜居豈得稱名也(法苑)

白馬白馬寺漢明帝所立也佛入中國之始帝夢金神號曰佛遣使向西域求之乃得經像焉時以白馬負經而來因以為名明帝崩起祗洹於陵上自此從後百姓冢上或作浮圖焉寺上經函至今猶存常燒香供養之經函時放光明耀於堂宇是以道俗禮敬之如仰真容(伽藍記)帝勅使西巡過四十餘國屆舍衞都僧云佛乆滅度遂抄聖敎六十萬五千言以白馬䭾還所經嶮隘餘畜皆死白馬轉强嘉其神異洛陽立白馬寺焉(漢明内記)昔外國王欲滅佛法宣令毁壊塔寺次招提寺忽有一白馬從西方來繞塔悲鳴騰躍空中或復下地一日一夜鳴聲不絶以事啓王王即勅停已毁之塔並更修復由此白馬大法更興因改招提以為白馬故諸寺之號亦取是名焉(法苑)釋明槩云化漸漢朝寺興白馬之號道流晉世刹建青龍之名(廣弘明辨惑論)劉禹錫集載僧靈徹詩云云經來白馬寺僧到赤烏年禹錫稱其工(金石録)隋釋彦琮辨正論云至若開源白馬則語逐洛陽發序赤烏則言隨建業(續髙僧傳)

　則天華嚴經序云鷲巖西峙象駕東驅注云謂白象䭾經東來山川紀異云河南府有象庄象至洛陽化為石今石象猶存㨿此則白馬之説法苑似是

龍泉寺釋慧逺屆潯陽見廬峯清静足以息心始住龍泉精舍此處去水本逺乃以杖扣地曰若此中可得栖立當使朽壤抽泉言畢清泉湧出浚矣成溪少時潯陽亢旱逺詣池側讀龍王經忽有巨蛇從池上空須臾大雨嵗以有年因號精舍為龍泉寺焉(髙僧傳)

東林寺時有沙門慧永居在西林與逺同門舊好遂要同上永謂刺史桓伊曰逺公方當弘道今徒屬已廣而來者方多貧道所棲褊狹不足相處如何桓乃為逺復於山東更立房殿即東林是也逺創造精舍洞盡山美却負香爐之峯傍帶瀑布之壑仍石疊基即松栽搆清泉環階白雲滿室復於寺内别置禪林森樹煙凝石逕苔冷凡在瞻履皆神清而氣肅焉既而謹律息心之士絶塵清信之賔並不期而至望風遥集(上)

河東寺荆州河東寺者晉氏南遷郭璞多聞之士周訪地圖云此荆楚舊為王都欲於硤州置之嫌逼山遂止便有宜都之號下至松滋地有面勢都邑之像乃掘坑秤土嫌其太輕覆冩本坑土又不滿便止曰昔金陵王氣於今不絶固當經三百年矣便都建業仍於此置河東改遷裴薩栁杜四姓居之地在江曲之間類蒲州河曲故有河東目也有東西二寺(法苑珠林)

朗公寺泰山神通寺即南燕主慕容徳為僧朗禪師之所立也上下諸院十有餘所長廊延袤千有餘間三度廢敎人無敢撤欲有犯者朗輒現形以錫杖撝之病困垂死求悔先過還差如初寺立已來四百餘載佛像鮮榮色如新造衆禽不踐于今儼然古號為朗公寺以其感靈即目故天下崇焉開皇三年文帝以通徴屢感故改曰神通也(續髙)

安樂寺釋慧受安樂人來遊京師常修福業嘗行至王坦之園夜輒夢於園中立寺如此數過受欲就王乞立一間屋處詣王陳之王大喜即以許焉初立一小屋毎夕復夢見一青龍從南方來化為刹住受將沙彌試至新亭江尋覓乃見一長木隨流來下受曰必是吾所夢見者也於是雇人牽上竪立為刹架以一層道俗競集咸歎神異坦之即捨園為寺以受本鄉為名號曰安樂寺王雅劉鬬范寗並施宅以成寺(髙僧傳)

靈隠寺景徳靈隠寺在武林山之隂晉咸和元年梵僧慧理建理曰中天竺國靈鷲山之小嶺不知何年飛來佛在世日多為仙靈所隠今此亦復爾耶因掛錫造靈隠寺號其峯曰飛來葛洪書扁(杭州志)錢塘縣西有靈寺山者舊曰仙居峯吐蓮花洞藏龍穴信江東之秀嶽也(續髙僧貞觀傳)

禪窟義林宋元嘉中有慧嚴慧議道人並住東安寺學行精整為道俗所推時鬭塲寺多禪僧京師為之語曰鬭塲禪師窟東安談義林(宋夷蠻傳天竺下)

延祚寺金陵延祚寺宋太始中邦人所建也唐有靈知禪師生無雙目號羅㬋和尚經綸文子悉能明了時人號有天眼(金陵志)天安寺宋大明四年於丹陽中興寺設齋有一沙門容止獨秀舉衆往目皆莫識焉沙門惠璩往問之荅名惠明又問所住荅云從天安寺來語訖忽然不見天下無此寺名闔堂驚異以為明祥所賁幽應攸闡紫山可覩華臺不逺故上土盛士尅表大明之朝勸發妙身躬見龍飛之室意若曰陛下慧燭海縣明華日月故以慧明為人名繼興天祚式垂無疆故以天安為寺稱乃改中興曰天安寺(宋蠻夷傳記釋老志㝠祥)

聚慧寺崑山聚慧寺梁天監中沙門惠響欲建寺時忽見神請助千工是夜風雪頃刻暴作聞喑嗚之聲遲明基成帝賜名焉(志)

光宅寺梁武捨宅造光宅寺未成于小莊嚴寺造無量佛像長丈九尺未移前淮中佑客夜聞橋上數百人修道路往視不見人俄而像度光彩輝煥

大覺寺大覺寺廣平王懐捨宅也北瞻芒嶺南眺洛汭東望宫闕西顧旗亭禪臯顯敞實為勝地是以温子升碑云面水背山左朝右市是也環所居之堂上置七佛林池飛閣比之景明至於春風動樹則蘭開紫葉秋霜降草則菊吐黄花名僧大徳寂以遣煩(伽藍記)

長廣陸馥為相州刺史假長廣公有善政其代還也吏人大斂布帛以遺之馥皆不受人亦不取於是以此物起佛寺焉因名長廣公寺(北史俟傳)

修梵寺修梵寺有金剛鳩鴿不入烏雀不棲菩薩達摩云得其真相(伽藍記)

少林寺西域沙門跋陀者有深道業周太和所敬重詔于少室山隂立少林寺以居之公給衣供(廣弘明)

安國寺義興安國寺陳武所營基址猶存釋慧弼修理之寺宇光華門房嚴麗故真觀法師製寺碑曰花塼錦石更累平階夏藻秋蓮環莊竦塔月臨月殿粉壁照於金波雲映雲臺畫梁承於玉葉是也(續髙)

仙遊寺釋童貞綜掇玄儒英猷秀舉抱操懐亮以徳王當時隋文帝勅令往雍州置塔送舍利於終南山仙遊寺即古傳云秦穆公女名弄玉習仙升雲之所也(上)

四絶齊州靈巖荆州玉泉潤州棲霞台州國清世稱四絶(晏殊類要)歙溪據二浙上流古為新安郡溪西太平寺舊號興唐寺李太白嘗留題曰天台國清寺天下為四絶今到漢唐游竒蹤更無别枿木劃斷雲髙僧頂殘雪檻外一條溪幾回碎明月溪即取太白詩名之也石刻尚存而集中不載(曲淆舊聞)

那蘭陁唐云施無厭此伽藍南菴沒羅園中有池其龍名那爛陁旁建伽藍因取其稱(西域記)其寺周圍四十八里九寺一門是九天王所造西域伽藍無如其髙廣矣常住僧衆四千餘人外客道俗通及邪正乃出萬數皆周給衣食無有窮竭故佛號寺為施無厭也中有佛院備諸聖迹精舍髙者二十餘丈佛昔於中四月説法又有精舍髙三十餘丈中諸變態不可名悉置立銅像髙八丈餘六層閣盛莊嚴綺飾即戒日之兄滿胄王造也(續髙僧傳)

廣敎寺大中間裴休為宣州刺史建廣敎寺其材皆松蘿惟安南有之相傳為黄蘖禪師所募時寺後有二金鷄相鬭入井中材皆從井中出寺成餘松蘿八株蘖師植之殿前輒敷榮長茂别有栢二株遇僧有異行者輒開異花數色今井中㫁木尚存(宣州志)

三大道塲東海梅岑山耶補陀落伽山此云海島上有寳陀寺唐大中間有西域僧來燔盡十指頂禮洞前親感菩薩見大人相為説妙法授以七色寶石後日本僧慧諤自五臺得觀音瑞相欲返故國舟抵新螺嶋諤禱之曰使我國衆生無縁見佛當從所向立精藍有頃舟行竟泊于潮音洞下有居民張氏目覩斯異亟舍所居雙峯山卓庵奉之俗呼為不肯去觀音院郡聞遣迎其像置城中已而有僧即大衆中求嘉木刻像扃户彌月工竟而僧不見宋元豐三年内殿王舜封使三韓至此有大龜負舟不得去望山作禮忽龜沒而舟行還以其事上之賜額寶陀寺惟大士以三十二應身入諸國土現八萬四千手臂接引羣生與五臺之文殊峨眉之普賢為天下三大道塲(寧波府志)有咀落迦山南海有石天宫觀自在菩薩游舍(西域記)

伽藍僧伽藍譯為衆園僧史畧云為衆人園圃園圃生植之所佛弟子則生植道芽聖果也(翻)後魏太武帝始光元年造伽藍創立招提之名(僧史)伽藍之地本曰净居栖心之所理尚幽寂(唐髙沙汰語)或云毗阿羅此云遊止處(要覽)

招提經音義云梵去招鬭提奢唐言四方僧物後人寫之誤以拓為招又省去鬭奢二字只稱招提只今十方住持是也(西溪叢語)唐㑹昌五年毁招提蘭若四萬餘區又㑹要元和二年官賜額為寺私造者為招提蘭若及招挺菩薩皆古佛號故寺謂之招提或名伽藍(釋書)

蘭若阿蘭若或名阿練若大論翻逺離處薩婆多論翻閑静處天台云不作衆累名之為閑無憒鬧故名之為静或翻無諍謂所居不潔之故即離聚落五里處也肇云忿競生乎衆娶無諍出乎空閑故佛讃住於阿蘭若應師翻空寂翻四分律云空静處

精舍寺或名精舍釋迦譜云息心所栖故曰精舍靈裕寺誥曰非麄暴者所居故云精舍藝文類云非由其舍精妙良由精練行者所居也或名道場肇師云修道之場隋煬帝勑天下寺院皆名道場止觀云道場清净境界或名僧坊者别屋謂之坊也(翻)

雞園雞園在摩竭陀國無憂王造小乗大衆出家寺也佛滅後衆多名徳比丘皆住雞園(西域記)雞頭摩竦疏釋雞園引智論云昔有野火燒林林中有雉入水漬羽以救其焚纂要云即雞頭摩寺(翻)

鹿苑在羅茶柰國佛成道初轉法輪處也鹿園深義龍宫奥説(廣弘明)

鴈堂毗舍離於大林為佛作堂形如鴈子一切具足(要覽)鷲嶺耆闍窟山中山形如鷲佛常居此中故號鷲嶺(法華)祗園須達多長者白佛言弟子欲營精舍請佛住惟有祗陀太子園廣八十頃林木欝茂幽静可居白太子太子戲曰滿以金布便當相與須達出金布八十頃精舍告成凡千二百區(經律異相)須達多長者居舍衞國常施孤獨故曰給孤獨(上)祗洹林樹名梵云祗陁洹此云戰雖即太子名須達長者施園祗陁太子施樹為佛説法之處故後人曰祗園亦曰給孤園(金剛經注)

金地或云金地即舍衞國給孤長者側布黄金買祗陀太子園建精舍諸佛居之處也(雞跖)五臺佛光寺願誠治棲金地禮行嚴為師(宋僧傳)

寶坊給孤長者布黄金地為伽藍故寺宇號為寶坊(雞跖)叢林梵論貧婆此云叢林譬如大樹叢叢故僧聚處得名叢林(祖發事苑)

方丈吠舍黧園有維摩故宅顯慶中王玄䇿因向印度過净名宅以笏量基止有十笏故號方丈室(唐髙僧)

紫紺殿碧玉之樓昇堂未易紫紺之殿入室為難(梁元帝)紺園(白帖)紺殿横江上(李白)殿宇餘丹紺(韋蘇州)

柰苑菴羅園闡義云菴羅是果樹之名其果似桃或云似柰此樹開華華生一女國人嘆異以園封之園既屬女女人守護故言菴羅樹園宿善㝠熏見佛歡喜以園奉佛佛即受之而為所住(翻)菴羅肇汪云柰也柰女經云維耶梨國梵志園中植此柰樹樹生此女梵志收養至年十五顔色端正王收為妃女乃以苑地施佛為伽藍故曰柰苑(雞跖)鷲嶺三層塔菴園一講堂(沈炯)

香城究香城之妙理窮金河之奥説(王僧孺)香城金簡龍宫玉牒(二敎論)鹿樹表光金河匿曜(法苑千佛)

香界佛寺曰香界亦曰香阜因香所生以為香界(楞經)

髙適詩香界冺羣有江總詩息舟候香阜悵别在寒林香宇齊竟陵王三界外樂門頌云燈祗開逺照香宇薦嘉薫蓮花界(蓮花界)蓮宫(花宫)金界(金繩界道)

福界沈炯從遊中天寺應令曰福界開新草

儴佉宫時我及衆僧俱出靈鷲山儴佉之宫孱然可期(弘明集引法華經)

青豆房伏承輿駕尋幸伽藍冀於此時得一覯止辨論青豆之房遣惑赤華之舍(廣梁簡文)

仁祠楚王英為浮屠齋戒祭祀奉送縑帛以贖愆罪詔報曰楚王誦黄老之㣲言尚浮屠之仁祠何嫌何疑(後漢)上方常琮侍煬帝遊寶山帝曰幾時到上方琮曰昏暗應須到上頭左右失笑帝曰淳古君子也(隋傳)

禪宫釋慧明欲移湖州佛川寺泉側有吳王古祠夜神謂明曰師欲移寺弟子願捨此處永奉禪宫後果移寺於祠側獲銅盤之底篆文有慧明二字焉(髙僧傳)

波羅越(彼國名鴿)達嚫國有迦葉佛伽藍穿大石山作之有五重最下為鴈形第二層作師子形第三層作馬形第四層作牛形第五層作鵠形為波羅越(佛游天竺本記)

青鴛須彌山下有青鴛伽藍(大悲經)

莊嚴下壓象迹歡喜之地上接蜂歌莊嚴之境(段成式愬像記)二梵世尊説四梵福若能補理故寺是謂二梵之福(問含)

　　經

演經姚興如逍遥園引諸沙門于澄玄堂聴鳩摩羅什演佛經公卿已下莫不欽附沙門自逺而至者五千餘人起浮圖於永貴里立波若臺於中宫沙門坐禪者恒有千數州郡化之事佛者十室而九矣(晉書)

阿含此云故涉法師云阿含此云傳所説義唯識論云謂諸如來所説之敎長阿含序云阿含者秦言法歸所謂萬法之淵府摠時之林苑也(翻)

楞伽正言䮚迦佛住南海濵入楞伽國摩羅耶山而説此經梵語楞伽此云不可往唯神通人方能到也阿跋多羅此云入謂入此山中而説此寶或翻無上謂此經法是無上寶(上)

半字義是諸大乗經為滿子無欠少之義也小乗諸教悉為半字義未圓故云半字(涅槃經)

移坐張緒為中書令善談玄駕幸莊嚴寺聴僧達道人講維摩坐逺不聞緒言上難移緒乃遷僧達(齊書)

閉閣張稷出為青冀二州刺史而不得志嘗閉閣讀佛經(梁書)

誦經枷鎖自脱盧景裕魏節閔帝時為國子博士後河間邢摩納與景裕從兄盧仲禮據鄉作逆連坐景裕繫晉陽獄景裕至心誦金剛經枷鎖自脱是時又有孫敬徳負罪當死夢沙門敎誦救坐觀世音經覺時如所夢謂誦千遍臨刑刀折主者以聞丞相髙歡表請免死勅寫其經廣布於世今謂髙王觀世音經(北史續髙僧報應記)

誦經獲祐蕭瑀篤信佛法常持金剛經議伐髙麗不合㫖上大怒與賀若弼髙熲同禁欲寘於法瑀就其所八日念金剛經七百遍明日桎梏忽自脱守者失色復為著至殿前獨宥瑀(報應記)

大雲金仙降㫖大雲之偈先彰(則天華嚴經序)北凉三藏曇無䜟所譯大方等無相經大雲分云爾時衆中有一天女名曰净光聞法歡喜供養如來佛即為説宿世因縁乃告之曰汝當來世即以女身當王國土得轉輪王所統領處四分之一得大自在受持五戒作優婆夷守護正法摧伏外道汝於爾時實是菩薩為化衆生現受女身注曰是大雲先彰䜟武后為天子之文也

寶雨玉扆披詳寶雨之文後及(上)寶雨經第一卷云佛記日月净光天子宿種善根以是因縁我涅槃後第四五百年汝於贍部東支那國故現女身為自在主正法治化能於我法廣大住持清凉師云此時更無女主斯言不妄也

懴懴之始本自齊南竟陵王因夜夢往東方普光王如來所聴彼如來説法後因述懴悔之言覺後即賔席梁武王融謝朓沈約共言其事王因兹乃述成竟陵集二十篇懴悔一篇後梁武得位思懴六根罪業即將懴悔一篇乃召真觀法師慧式遂廣演其文述引諸經而為之故第二卷中發菩提心文云慧式不惟凡品輕摽心志實由渴仰大乗貪求佛法依倚諸經取譬世事即非是為郄后所作今之序文不知何所作與本述不同近南人新開印本去其慧式二字盖不知本末也(南部)