书名或作者
正文关键词
声明:本站书库内容主要引用自 archive.org,kanripo.org, db.itkc.or.kr 和 zh.wikisource.org
卷三十五 (自动笺注)
欽定四庫全書
 天中記卷三十五
            明陳耀文
  佛
佛圖屠者佛也西域天竺佛道焉佛者漢言覺也將以覺悟羣生也統其教以修善慈心為主不殺生類專務清淨精進者號為沙門沙門漢言息也葢息意去欲而歸於無為也又以為人死精神不滅隨復受形行善惡者皆有報應故所貴行修道鍊精神鍊而不已以至無生得佛也佛身長丈六黄金色項佩日月變化無常無所不入故能化通萬物大濟羣生(後漢紀)初明帝夢見神人有日光飛在殿前欣然恱之明日博門羣臣此為何神有通人傅毅曰臣聞天竺有得道者號之曰佛飛行虚空有日光殆將其神也於是上悟遣使者張騫羽林郎中秦景博士弟子王遵十二人大月支冩佛經四十二章蔵在蘭臺石室第十四間時於洛陽城西雍門外佛寺於其壁畫千乗萬騎繞塔三帀又於南宫清凉䑓開陽城門上佛像明帝存時預修造夀陵陵曰顯節亦於其上作佛圖像時國豐寧逺慕義學者由此而滋(牟子)有經書數千卷虚無為宗包羅精麄無所不統善為宏濶勝大之言所求在於一體之内而所明在於視聽之表故世之人以為虚誕歸於玄微逺深之難測王公大人死生報應之際莫不矍然自得也(後漢紀)
公元前2年
 殷中軍佛經云理亦應阿堵上(世説)佛經之行中國尚矣莫詳其始牟子曰(云云)石室劉子政列仙傳曰歴觀百家之中以相撿驗得仙百四十六人七十四人已在佛經故撰得七十可以多聞博識遐觀如此即漢成哀之間已有經矣與牟子傅記便為不同魏畧西戎傅曰天竺城中而臨兒國浮屠經云其國王浮圖浮圖太子也父曰屑頭邪母曰莫邪浮屠身服黄髪青絲瓜如銅其母夢白象而孕及生從右脇出而有髻墜地能行七步天竺有神人曰沙律漢哀帝元壽元年博士弟子景慮受大月氏王使伊存口傳浮屠經曰復豆者其人也漢武故事昆邪王殺休屠王以其衆來降得其金人之神置之甘泉宫金人皆長丈餘其祭不用牛羊燒香禮拜上使依其國俗祀之此神全類於佛豈當漢武之時其經未行於中土而但神明之事故驗劉向魚豢之説佛至自哀成之世明然則牟傳所言四十二者其文今非妄明帝遣使廣求異聞非是無經也(注)王劭仁夀舍利現瑞記云漢世曰浮屠佛陀也猶沙門桑門語之轉也
公元前912年
佛生周昭王即位二十四年甲寅嵗四月八日江河泉水忽然汎漲井水溢出山川震動五五色光入貫太微生西方盡作青紅色太史蘓由奏曰有大聖人生西方一千年外聲及此昭王即勑鐫石記之埋於南郊祠前此即佛生之時也穆王相國吕侯驊騮八駿行求佛因而禳之至穆王五十二年二月十五日暴風忽起林木傷折大地震動西方白虹十二道南北通過連夜不滅穆王太史扈多曰是何徵也對曰西方大聖滅度衰相現耳此時湼盤也(周書異記)夢白象初生時乗白象入母右脇其母摩夢懐白象梵仙曰若夢日當生國王若夣白象必生聖子菩薩初生大地震動紫金三十二相八十種好圎光四尋生已四方各行四步降魔梵發城實語天上天下惟我獨尊抱入天池天像悉起阿私合掌歎曰相好明了必為法王自恨當死不得見佛斯則浄飯國王太子也字悉達多祖號師子頰父名淨飯母曰摩耶代代為輪王姓瞿曇氏復因能事别姓釋迦(釋玄則禪林記序)菩薩四月八日乗白象冠日之精因母晝寢以示其夢從右脇夫人夢寤自知身重獻飲自然而至不復樂於人間之味菩薩在胎母無妨十月滿足四月八日夫人將諸綵女遊藍毗尼園攀無憂樹於時樹下忽出蓮花大如車輪菩薩化從夫人右脇而生墮彼華上自行七步舉其右手獅子吼天下天下惟我獨尊時四大王既以天繒接太子身置寶杌上帝執葢王持左右侍立九龍空中清淨水一温一涼灌太子三十二相八十種好大光普照三千大千世界天龍八部滿虛空中作伎樂妙香瓔珞天衣可不稱數所感瑞應三十有二(大藏)佛於莊王十年甲午二月八日夜鬼宿合時於嵐毘園波羅樹下從摩耶夫人右脇生放大光明照三千大千世界十九出家三十成道四十九年處世說法利益天人度脫羣品匡王四年壬子二月十五日夜於拘尸城入般湼槃(王儉史録費長房竇録普曜本行經)沸星下侍太子生(瑞應經)虚空無雲而雨(本行經)
瞿曇降神兠率宫垂像迦毗之域氏曰瞿曇種稱殺利俗名悉達道字能仁白浄王之太子也其生也坤形六動方行七步五浄兩華滿二龍灑水空身邊則金色一丈眉間白毫五尺卍字於胷前躡千輪於足下力格香象氣冠神功王城四門老病三苦天王白馬而踰城給使寳冠詣闕於是仙林抽簮之地禪河苦行之迹沐金流之淨水遊道場之吉樹食假獻麋座因施草於是十力智圓六通神足大業克成獨稱佛法輪則柰國初僧侣則憍陳始度至於迦葉兄弟目連朋友於是他化宫裏乃弘十地耆闍山上方㑹三乗善吉談無得之宗淨名顯不言之㫖斯乃三界大師萬古獨步含靈盡法玉斯逝遂使北首提河春秋有八十矣智炬慈雲長夜諸子於是瞻相好於香檀筌蹄貝葉二藏受持四依補處我師風無墜暨於像運既當徂北稍復東所以金人夢劉壯之寢摩騰佇蔡愔之勸遺教之流漢地創發此焉自後康僧㑹竺法䕶佛圖澄鳩摩什繼踵來儀盛宣方等遂使道生道安之侣慧嚴慧觀之徒並能銷聲掛冠翕然歸向緇門繁熾可勝道(釋彦琮極論)南山瞿曇星名從星立稱至於後代改姓釋迦慈恩釋迦羣望文句瞿曇此云純淑應法師翻為地最勝謂除天外人類中此族最勝(翻譯)昔王遜位與弟從學於婆羅門姓曰瞿曇而受之言當解王衣如吾所服受瞿曇姓謂小瞿曇(釋迦譜)
公元前609年
佛興老子入關之於天竺衛國國王夫曰名曰清妙老子因其晝寢乗日之精入清妙中後四月八日夜半時右脇而生墮地即行七步舉手指天天下天下惟我為尊三界皆苦何可樂於是佛道興焉(玄妙内篇)周魯二莊親昭夜景之鑒漢晉兩明並勒丹青之飾(王簡栖頭陀寺碑)慧光遐炤莊王因覩夜明靈液方津明帝以之神夢(釋道安二教論)莊公七年甲午四月辛卯夜恒星不見星隕如雨即周莊王十年也(左傅)遂即易筮之云西域銅色人出也所以明夜中夏之災也(莊王别傅)佛法詳其始而典籍亦無聞焉魯莊七年夜明佛生之日也(顧微吳縣記)所以孟夏月生不寒不熱草木華英狐裘絺綌中呂之時也所以天竺天地中處中和也(牟子)
公元前751年
 什迦出世年月不過恒星不見為據三代年既不同不知外國何用厯法外國周正耶則四月辛卯長厯推是五日了非八日若用殷正耶周之四月殷之三月耶周之四月二月不與佛家四月八日同也若以魯之四月為證則日月參差不可為若不以此為證則佛生年月無證可尋(陶隠居沈約聖論)依天竺用正同(二教論)
佛古聖賢寶應菩薩名曰伏犧吉祥菩薩名曰女媧(須彌四域經)太昊應聲大士仲尼儒童菩薩先遊兹土權行漸化愍濟五濁宣布五常(辨正論)佛遣三弟子且教儒童菩薩乃稱孔邱光淨菩薩彼稱顔回摩訶迦葉彼稱老子(破邪論)天下大術佛術第一吾師化由天竺善入泥洹(老子西昇經)老氏之師名釋迦文(符子)老子迦葉菩薩化由震旦(老子大權菩薩經)
開覺有情佛者覺也覺一切種智能開有情睡夢覺故名為佛姓釋迦號牟尼佛(佛地論)天中天小名天中天初為淨梵王太子一日出謁天神廟石為神神像即禮太子足王曰我子於天神中更尊勝宜名天中天(要覽)
公元前660年
經律始到佛生於殷末道成於周初至成王十二年經律始到新頭河(法顯記)河即張騫新到之處
真宫主經云佛者昔於西胡得道四十二天為延真宫勇猛苦教故其子弟皆髠形染衣斷絶人道諸天衣服悉然(魏釋老志)
公元前912年
德充濟物佛者本號釋迦文者譯言能仁謂徳重道備堪濟萬物釋迦前有六佛釋迦繼六佛而成道處今賢刼文言將來彌勒佛方繼釋迦而降釋迦天竺迦維衛國之子天竺其總釋迦别名也(上)龍鬼聽法釋迦在世教化四十九年乃至天龍人鬼並來聽法弟子得道以百千萬億數然後於拘尸那城娑羅雙樹間以二月十五日般湼槃湼槃亦曰泥洹譯言滅度亦言常樂我淨弟子迦葉等追共撰述綴為十二部經(隋經籍志)涅槃明無遷謝及諸苦累也(釋老)
諡號佛者諡號也猶名三皇五帝聖也佛乃道徳元祖神明宗緒佛之言覺也怳惚變化分身散體或存或亡能大能小能圓能方能老能少能隠能彰蹈火不燒履刃不傷在汚不染在禍無殃欲行則飛坐則揚光號為佛也(牟子)
佛陀大論云秦言知者漢言覺也僧肇曰佛者何也葢窮理盡性大稱之稱也其道虚玄固已妙絶常境不可以智知形不可以像測同萬物之為而居不為之域處言數之内而止無言之鄉非有而不可為無非無而不可為寂寞虚曠物莫能測不知所以名故強謂之覺(翻譯)
非生非滅諸佛法身有二種一者真實二者權應真實身謂至極之體妙絶拘累不得方處不可以形量限有感斯應體常湛然應身者謂和光六道同塵萬類生滅隨時修短應物形由感生非實有權形雖謝真體不遷不無妙感莫得常見耳明佛生非實生滅非實滅也(釋老志)
文殊師利滅度後二百五十年文殊雪山中化五百仙人還歸本土大光遍照世界入於涅槃(文殊師利般若經)此云妙徳大經了了佛性猶如妙徳爭名云若佛性即具三徳不縱不横故名妙徳慈恩上生疏引未來成佛名曰普現(翻譯)
不二法維摩㑹上三十二菩薩各說不二法門文殊曰我於一切法無言無說無示無識諸問答是為菩薩不二法門于是文殊維摩仁者當說何等菩薩不二法門維摩默然文殊讃曰乃至無有言語文字菩薩不二法門(維摩詰)支道林造即色之論論成示王坦之中郎都無言支曰默而識之乎王曰旣無文殊誰能見賞(世說)一道清淨(名為不二自性軌持名法賢聖)通遊曰門
金粟如來維摩經毗耶離城中有長者維摩詰注云維摩詰華言淨名也(心經注)維摩詰者秦言淨名法身大士見居此土以弘道也(僧肇注)淨名大士往古金粟如來(發)維摩詰金粟如來(祖廷事苑)維摩詰華言淨名居士也没於妙喜之國生於毗耶之域大僊那提之子修梵行世號曰衣居士焉故總妙圓現身方大無起無住不去不來色空而取真空生滅而求寂滅或歸之於無物得之默然邪正於是殊語言由其道斷居士真宗也(元廣畫像碑)喜見菩薩色色空為二色即是空非色滅空色性自空如是受想識識空為二識即是空非識性自空於其中通而達者為入不二法門(維摩經)
問疾示疾維摩辯才無礙入深法門善於智度通達方便其以方便現身有疾以其疾故皆往問疾維摩詰因以身疾廣為說法佛告文殊師利汝詣維摩詰問疾維摩詰言從癡有愛則我病生以一切衆生是故我病若一切衆生得不病者則我病滅菩薩衆生故入生死菩薩疾者以大悲心起(維摩詰)垂裕云淨即真身名應身真即所證之理應即所現之身生曰此云無垢稱其䀲迹五欲超然無染清名遐布故致斯號大經云威無垢稱王優婆塞西域記維摩詰唐主無垢稱舊曰淨名然淨則無垢則是稱義雖取同名乃有異(翻譯)
普賢邲輸跋陁或云三曼跋陁此云普賢華云我行要當勝諸菩薩寳藏言以因縁今改汝字名曰普賢文句今明伏道之頂其因周徧曰普斷道之後鄰于極聖曰賢檇李行彌法界曰普位隣極聖曰賢文殊普賢二聖互相融攝二而不二没同果海即是毗盧遮那是為三聖故此菩薩一對(上)
賓頭盧賓頭盧羅漢優填王臣精勤苦行放出家得阿羅漢果王後毎出城入㕘禮佞臣頭盧不起迎王惡心諫王王欲殺之頭盧見王後來入門便下床七步迎之王怒曰大徳由來難動今避席迎何耶答曰王前有好心來故不起迎今懷惡心來若不起迎必當見殺王嘆謝之然頭盧王由僧起迎故却後七日必失王位被他鄰國興兵來捉經十二年鎖脚囚禁(四分律見法苑敬僧部)今時作賓盧聖僧像立房供養立房供養亦之一途然須别施空座前置椀缽至僧食時大僧受不得僧家盤盂設之以凡聖雖殊俱不觸僧食器若是俗家隨俗所設(翻譯)
迦葉摩訶迦葉見世尊在靈山㑹上拈花示衆是時皆默然唯迦葉破顔微笑(傳燈錄)
阿難阿難一日迦葉師兄世尊金欄袈裟别傳甚麽迦葉阿難阿難應諾迦葉曰倒却門前刹竿著(上)
馬鳴馬鳴者北天竺國王餓七疋馬至于六日比丘說法以浮流草與之馬垂聴法無念食想于是内外沙門知非恒以馬解其音故號為馬鳴(本傳)正法衰㣲六百嵗以九十六種諸外道邪見競興破滅佛法有一比丘名曰馬鳴說法要降一切外道輩七百嵗已有一比丘名曰龍樹說法要滅邪見幢正法炬(摩訶摩耶經)馬鳴顯王時龍樹秦始皇時龍樹龍樹者龍接入海于宫殿中以諸方深奥經典無上妙法授之即得深入無生三忍具足龍還送出入寂後南天竺敬奉之其母樹下生之因字阿周陁那阿周陁那樹名也以龍成道故以龍配字號龍樹(本傳)龍樹至南印度彼國之人多信福業祖為說法遞相謂曰人有福業世間第一徒言佛性誰能覩之祖曰汝欲見佛性先須除我慢彼人佛性大小祖曰非大非小非廣非狹無福無報不死不生彼聞理勝悉回初心祖復于座上現自在身滿月一切衆唯聞法音不覩祖相彼衆中有長者子名迦那提婆謂衆曰識此相否衆曰目所未覩安敢辨識提婆曰此是尊者佛性體相以示我等何以知之葢以無相三昧形如滿月佛性之義廓然虚眀言訖輪相即隠復居本座而說偈言身現圓月相以表諸佛體說法無其形用辨非聲色彼衆聞偈頓悟無生(傳燈錄)
十大弟子舍利弗慧目犍連神通大迦葉頭陀阿那律天眼須菩提解空富樓那說法迦旃延論義優波持律羅㬋羅宻行阿難陀多聞淨名疏云今十弟子雖各掌一法何曽不具十徳自有偏長故稱第一(翻譯)仲尼之有十哲猶如來之有大十弟子(記纂)
三寳世尊波羅奈國鹿野苑中轉大法於是世間始有三寳如來大聖是為佛寳四諦法輪為法寳五阿羅漢是為僧寳諸天第一福田(大藏)
世尊路迦那他大云翻世尊成論云具上九號為物欽重故曰世尊天上人間所共尊故無虚妄如來無與等名無上士衆生眼名天人師三聚名佛具兹十徳名世間尊(翻譯)
如來多陀阿伽後秦翻為如來金剛經無所從來亦無所去故名如來此以法身釋轉法輪論云第一義諦名如正覺名來此以報身成實論乗如實道來成正覺故名如來此約應身釋(上)本覺如今為來故曰如來(晁逈道院集要)者來之體來者如之用(佛書雜說)
三世佛佛殿中塑三世佛中尊釋迦見在賢刼彌勒居左未來星宿迦葉居右過去莊嚴刼(鼓山寺碑)彌勒西域記㖏麗耶唐云慈氏即姓也什曰姓也阿逸多字也南天竺婆羅門子觀下生時修梵摩即與子立字名曰彌勒(翻譯)
釋迦牟尼摭華能仁寂默寂默不住生死能仁不住涅槃悲智兼運立此嘉稱發軫起經釋迦能仁本行經譯牟尼寂默能仁是姓寂默是字姓從慈悲利物字取智慧冥理以利物不住涅槃以冥理故不住生死長水寂者現相無相者示說無說此則即真之應也(翻)
菩薩肇曰正音菩提薩埵菩提佛道名也薩埵秦言大心衆生大心佛道菩提薩埵安師開士始士荆溪釋云心初開故始發心淨名古本翻為高士既異翻不定須留梵音今依大論釋菩提佛道薩埵名成衆生天台用諸佛道成就衆生故名菩提薩埵菩提自行菩埵是化地自修佛道又化他故賢首菩提此謂之覺薩埵此曰衆生以智上求菩提用悲下救衆生(上)
觀世音阿那婆婁吉低輸此觀世音能所圓融有無兼暢照窮正性察其本末故稱觀也世音者是所觀之境也萬象流動隔别不同類音殊唱俱蒙離苦菩薩弘慈一時普救皆令解脫故曰觀世音唐奘三藏云觀不住觀空不住空聞名不惑於名見相不没於相心不能動境不能隨動隨不亂真可無礙智慧也(上)異口同音善言真實不虚此其觀自在者也諦聴此佛之觀世音菩薩者慱施而濟衆者也如來菩薩堯舜禹稷也(佛書雜說)
阿羅漢大論阿羅賊漢名破一切煩惱賊故又阿名不羅漢生後中更不生是多阿羅漢法華云阿颰經應真瑞應云真人悉是無生羅漢也或言無翻名含三義無名穅脫後世田中不受生死果報不生九十八使煩惱盡故名殺賊具智斷功徳堪為人天福田故言應供含此三義故存梵名(翻譯)經羅漢真人聲色不能榮位不能何必鶡冠雀弁反拘自縳磕齒嘘氣而稱道哉(廣弘明辨惑)
應真王喬控鶴冲天應真飛錫躡虚(天台賦)百法論曰并及八輩真僧應真羅漢也(注)釋曇諦廬山應真凌雲以踞峯𦕈翳景入㝠(法苑鼓僧部)
提婆天龍弟子波吒釐城僧屈外道經十二年不擊捷稚提婆重聲摧伏異道提婆因入大自在廟廟金為像像高六丈瑠璃眼大有神驗求願必得怒目動睛提婆語曰神則神矣本以精靈訓物而假以黄金瑠璃威炫于世何斯鄙哉便登梯鑿神眼衆人咸云神被屈辱婆曰欲知神智本無慢心神知我心復何屈辱夜營厚供明日神神肉身而無左眼臨祭歎曰能此施設希有而我無眼何不施眼提婆即剜已眼施之隨剜隨出凡施萬眼神大歡喜問求何願婆曰我辭不假他但未信受神曰如願即没不現神理交通咸皆信伏(翻譯)
達摩多羅法尚佛滅八百年出造雜毘曇(上)
福田福田三寳之謂也功成妙智道登圓覺者佛也玄理幽寂正教精誠者法也禁戒守真威儀出俗者僧也皆是四生導首六趣舟航高拔天人重踰金石譬乎珍寳劣相擬議佛以法主宗法以佛師居本僧為弟子崇斯佛法(廣弘明僧行篇)永平夜夢金人遣使西域尋法遂獲三寳東傳洛陽釋迦立像是寳佛也翻四十二章經法寳也迦竺來儀僧寳也(上)
辟支迦羅孤山此翻縁覺觀十二縁而悟道故亦翻獨覺出無佛世無師自悟故今楞嚴云有無辟支者將非他方無佛之土大權引實而來此㑹乎(翻譯)
三祗百刼釋迦無緣慈應有機之召語其迹也則滿三祗相圓百刼降神而乘玉象掩耀而誕金姿三十二祥休徵開於地府一十八梵禎瑞駭于天宫靈相周於十方神光顯乎八極述其本也久證圓明塵沙莫能筭其壽早登寂照虚空無以量其體豈唯就攀枝而偉瑞徵白首効祥螢光龍燭競輝魚目蛇珠並曜(廣明弘)
大慈夫大慈化圓徳滿緣謝機亡仁舟溺于兩河慧目沉於雙樹六天八國之位法儔聖衆之倫且電合而風馳雲委霧集靈齒瑞骨昭勝福于殊方紺髪紅爪神功絶代是知莫來莫往弘濟徳美焉非顯非昧聲華之風盛矣豈同鼎湖亡返嶠山之冢獨存流沙不歸扶風之隴空樹(上)
道流百靈夫佛垂化道濟百靈傳世慈育萬有出則釋天前引入乃梵王後左輔大將由滅惡以成功右弼金剛生善而為徳三乘賢聖既肅爾以歸投八部鬼神森然翊衛(翻譯)
覺名佛有覺名假名非實有形像假像非真非真而立像為令因像以悟真非實以施名為令因名以悟實無無實悟者所以豁虚非像非真達人所以玄㑹(明槩)精至或言老子夷狄浮屠浮屠三宿桑下不欲久生恩愛精之至也天神遺以好女浮屠曰此但革囊盛血遂不盼之其守一如此乃能成道(後襄稽傳)
佛日客問三教優劣李士謙佛日也道月也儒五星也客亦不能難而止(北史)
大悲人以大覺歸世迷人塵勞妄想不悟雖生而䘮其所以生矣此達者之所哀佛氏所以大悲之號也(儒書雜說)
南無佛南無佛者化胡經老子化胡王不受其教老子曰王若不信吾南入天竺教化諸國其道大興自此南無尊於佛者胡王猶不信曰若南化天竺吾當稽首南無佛(廣弘明)梵言南無歸命亦云救我(上)涌金蓮花釋迦佛生刹利王家放大智光明照十方世界金蓮花年十九欲出家夜有天人淨居牕牖中乂手曰太子出家時至乃於檀特山中修道鬱頭藍佛處學非非想二月八日星出時成佛號天人師住世四十九年將金縷僧迦衣傳法與摩訶迦葉無常偈曰諸行無常生滅生滅滅已寂滅為樂諸弟子以香薪茶毘之燼後金如故高七多羅往返空中化火三昧舍利八斛四斗世尊後一千十七年永平中教至中夏
八師佛時在舍衛國祗樹給孤獨園時有梵志名曰邪旬來詣佛所曰吾聞佛道厥義弘深巍巍堂堂星中月神智妙衆聖中丕願開盲瞑什其愚癡所事何師天尊曰吾前世師其名難數吾今自然神耀得道非有師也所謂八師不殺不盜不淫不惡口不飲酒老病死(西溪叢話)
四日照世四日照世東有馬鳴南有提婆西有龍猛北有童受或通宗乎衆典或别釋于一經分照乎四方俱破于羣翳(西域記)
開雲見日佛經江海其文如錦繡吾既覩佛經之說覽老子之要守恬淡之性觀無為之行還視世事猶臨天井而闚溪谷嵩岱而見丘垤五經五味佛道五糓矣吾自聞道已來開雲白日炬火入㝠室焉(牟子)
佛牙有四牙廣半寸半寸一牙在呵條國又一牙在天上又一牙在海龍王宫又一牙在乾陁國國王使大臣九人守保月朝捧擎牙出或放光香花數十斛散牙上而牙不没(佛骨記)
醍醐醍醐之教踰於佛性從乳出酪從酪出蘇從生蘇出熟蘇熟蘇出醍醐醍醐之精也(涅槃經)
黄面夫子黄面夫子之事豈不明明也哉(宗炳佛說)
公元518年
晒衣神龜元年太后遣宋雲與比丘惠生西域求取二年十二月初入烏塲國雲惠生城外如來跡水東有晒衣處初如來烏塲國行化龍瞋怒大風雨佛僧迦梨表裏通濕雨止佛在石下東面而坐晒袈裟年嵗雖久彪炳若新非直條縫明見至于細縷亦新乍往觀之如似未徹假令刮削其文轉明佛坐處及晒衣所並有塔記(伽藍記)
楊植王城北八十里有如履石之跡起塔籠之履石之處若水踐泥量之不定或長或短佛本清淨楊枝地即今成大樹胡名曰婆樓(上)
公元519年
折骨為筆王城東南山行八日如來苦行投身餓虎之處高山籠嵸危岫雲山有收骨寺三百餘僧王城南一百餘里有如來昔作摩休圖剝皮為紙折骨為筆阿育王起塔籠之舉高十丈折骨之處髓流著石觀其脂色肥膩若新(上)
獅子當路王城西南五百里有善持山山頂東南太子石室有太子男女遶樹不去婆羅門以杖鞭下流血灑地處其樹猶存灑血之地今為泉水室西三里天帝釋化獅子當路蹲坐遮嫚□之處石毛尾爪跡今悉炳然(上)
頂骨迦羅國有頂骨方圓四寸黄白下有孔受人手閃然似仰蜂窠(上)醯羅城中有頂骨尺二寸其相仰平形如天葢髑髏葢如荷葉佛眼圓精狀如奈許澄淨皎然有佛大衣其色黄赤佛之錫杖以鐵為環紫檀為笴此五聖迹同一城(玄奘傳)
玉毫放眉白毫相遍照方萬八千世界皆如金色幽㝠衆生悉得相見(法花經)
公元525年
佛髪普通六年西域使還獲佛爪髪髪青紺色以物伸之隨物長短放之則旋曲為螺(釋氏通鑑)
公元570年
佛爪陳宣帝太建二年重為孝太妃靈刹高一十五丈下安佛爪長二寸一寸藏諸寳篋或光飛五色焰起一尋神變不窮覩者生信(上)
靈鷲耆闍崛山此譯云靈鷲峯山摩竭陁國之正中王舍大城西北三十餘里其山頂東西南北翠影相映濃淡分色如來住世垂五十年多居此山廣妙法大乘本生心地觀經者釋迦如來文殊師利彌勒八萬四千大菩薩及餘無量天龍神鬼十六國王之所說也(唐憲宗序)
槃闢圓明之界廣納無邉常樂之門普該于有識(道宣法花經序)圓明如來之藏常樂涅槃之界如來世尊既自證得廣說妙法方便之門真實相諸有情普皆悟入金剛經云所一切衆生之類我皆令入無餘涅槃而滅度智度論云涅槃城以空無無願為門(注)拘尸那城北阿利羅跋提河此譯為有金河河畔婆羅如來于此娑羅林中入于涅槃(上)梵語涅槃此云無為楞嚴經云乃不生不死地一修行之所依歸佛說施燈文云一切衆生皆得涅槃微妙光明至涅槃者乃有微妙光明世人誤認為死大非也(多心經注)徳無不備者謂之為涅槃道無不通者名之為菩薩無不周者稱之為佛陀佛陀漢言大覺菩薩漢言大道也涅槃者漢言無為也(廣弘明)
泥洹反本求宗者不以生累神超落塵封者不以情累其生不以情累其生則生可滅不以生累其神則神可㝠㝠絶境故謂之泥洹泥洹之名豈虚稱也哉(逺法師不敬王者論)佛有真應二身權實兩知三明八解五服六通神力不可思議法號心行處滅其道也運衆聖泥洹其力也接下凡于苦海(唐法林破邪論)
闍維或耶旬正名荼毘此云焚燒西域記云涅疊槃那舊闍維訛也通慧義云親問梵僧未聞闍維之名(翻譯)陀彌阿清淨平等覺經翻無量清淨無量壽經無量壽佛稱讃淨土其中世尊無量壽無量毘盧毘盧遮那輔行曰此一切煩惱體淨衆徳悉備身相稱一切光明玄云法明可軌諸佛軌之而成佛故經諸佛所師所謂法也(上)毘盧教主功徳難思普賢主願文殊表信智輔佐毘盧為教之主二聖為因如來為果因圓滿三聖圓融一無旱偈毘盧遮那願力法界一切國土恒轉無上輪(則天華嚴經序)梵經毘盧遮那華言種種光明遍照(道院集)菩提樹摩竭中印度大國周萬里中菩提樹即畢鉢羅樹也昔佛在世高數百尺屢經殘伐猶高四五丈佛坐其下成正覺因而謂之菩堤樹莖幹黄白枝葉青翠冬夏不凋光鮮無變毎至涅槃之日葉皆凋落頃之復故(西域記)法苑釋迦道樹名阿沛多羅
大覺萬八千嵗同臨有截之區七十二君詎識無邉之義由是人迷四忍輪迴六趣中家五葢没溺三塗之下及夫鷲巖西峙象駕東驅慧日法王四大高視中天調御十方以居尊包括鐡圍延促沙刼其為體也則不生不滅其為相也則無去無來處正勤三十七品為其行慈悲喜捨四無法運其心方便之力難思圓對之機多緒太空而為量豈筭數之能窮入纎芥之微區匪名言之可述無得而稱者其唯大覺歟(則天華嚴經序)大覺妙覺佛也三覺圓滿稱妙覺(心地觀法)梵帝佛亦名梵由與無上梵徳相應是故世尊應名梵(顯宗論)梵帝乘時牢籠萬八千嵗(中宗三藏聖教序)
梵王梵經音義梵迦夷此言淨身初禪梵天淨名疏云梵是西音此云離欲云淨行法華疏云除下地上升色界故名離欲亦稱高淨淨名疏云梵王娑婆世界主(翻譯)葛洪字苑梵潔也(上)
公元753年
大雄大雄慈悲致化法王清淨為宗(心地觀序)皆謂佛三身一切諸佛皆有三身一者法身圓心所證二者報身萬善所感三者化身隨緣現今釋迦牟尼佛法身久證報身久成今之出現化身耳(禪林記序)金剛跋闍羅波膩梁云金剛應法師云跋闍羅此云金剛波膩此云手謂執金剛杵立名也乃法意王子據經一人今狀于伽藍之門而為一像應變無方多亦無咎(索隠記)天王沙門大論云秦言多聞主夜乂及羅刹光明云北水精埵王名毘沙門(翻譯)玄宗天寳十二載(僧史元年)西蕃冦圉涼州帝命三藏不空陰兵救之空誦仁王宻語數番有神介胄而至帝親見之問曰此何神也空曰此方毘沙門天王長(二)子也空誦宻語遣之數日涼州有神人被金甲鼔大鳴蕃冦奔潰須城天王見形圖形上進大恱因勑諸節鎮所在州府於城西北隅各立天王形像佛寺别院安置(釋氏通鑑僧史)
淨土釋迦如來從是西方過十萬億佛土世界極樂以無八苦十惡道故也其國名淨土以無三毒五濁業故也其佛號阿彌陀以壽無量無量功徳相好光明無量故也(白畫西方慎記)經云西方淨土七寳裝嚴無地餓鬼禽畜以至蝡動之類常清淨自然一切雜穢故名淨土人生蓮花長生不老衣食宅宇隨意化成景序無復寒暑大受快樂一切苦惱故名極樂世界
八十種好者有大神力身紫金三十二相八十種好六通清澈前知無窮却睹無極(菩薩本經)
八處平滿七處平滿兩手兩肩兩足及額(千王論)表裏八處平滿三峯滿齊如等色好(地經)
庾公嘗入佛圖臥佛曰此子疲于津梁時以為名言(世說)涅槃經如來背痛於隂菴羅雙樹間入般經槃北首而臥故後之圖繪為此
婆羅門普門疏云此云淨行刼種族山野自閑故以淨行稱之其人種類自云從梵天口生四姓中勝獨取梵名准五天竺有餘國即無諸經中梵志即同此名正翻淨裔稱是梵天苗裔
古佛穴見京口北固山甘露寺大鉄䕶銘梁天監鑄也
  僧
沙門沙門或云桑門什師云佛法外道出家者皆名沙門云出家之都名也後漢書沙門漢言息心削髪去家絶情洗欲而歸于無為瑞應息心達本源號為沙門(翻譯)太子北城天帝化作沙門太子何謂沙門對曰沙門之為道舍妻子捐棄愛欲也(瑞應經)沙門秦言義訓勤行趨涅槃也(釋僧肇維摩經注)
 佛舊經云浮羅什改為佛徒知疹源惡故也所以名為浮屠胡人凶惡故老子云化言始不欲傷其形故髠其頭名浮屠屠割也至者禕後俊佛圖本舊經云䘮門䘮門死滅之門云其法無生教名䘮門羅什改為門僧後又改為沙門沙門沙汰之法不足可稱(三破論)漢明之世佛經始過故漢譯言音字未正浮音佛桑音似沙聲之誤也以圖為屠字之誤也(滅惑論)經云浮圖者聖瑞靈圖浮海而至故云浮圖也論䘮門死滅之門也䘮者滅也滅塵之勞通神之解即䘮門當為乘字之誤耳乘門者即大乘門煩想既滅遇物斯乘故先滅門乘門息心達原號曰沙門此則練神濯穢反流歸潔即沙汰之謂也(僧順折三破論)
梵語僧伽唐言僧史凡四人以上名僧一人亦稱僧葢從衆之名也亦如萬二千五百人為軍一人亦稱軍也(善覺要覽)僧伽大論衆多比丘處和合是僧伽譬如大樹叢林是名為林又僧名良福田報恩衆僧者出三界福田比丘具有戒體戒為萬善之根是故世人歸信供養種福沃壤之田能生嘉苗號良福田(翻譯)
和尚或和闍傳云和尚梵本正名鄔波遮迦傳至于闐翻為和尚傳到此土什師翻名力生善云和尚外國語知有罪知無罪也(上)
比丘梵語比丘乞士謂上於諸佛乞法資益恵命下於施主乞食資益色身(同覺要覽)大論比丘乞士清淨活命復次比名破丘名煩惱能破煩惱復次比名怖丘名能能怖魔王及人民乞士者乞是乞求名士清雅之稱(翻譯)
沙彌此翻息慈謂息世染之情以慈濟羣生也又云初入佛法多存俗情故須息惡行慈也(南山沙彌别行篇)七嵗至年十三者皆名駈烏沙彌若年十四至十九名應法沙彌若年二十已上皆號名字沙彌(寄歸傅)落髪後稱沙彌華言為息慈謂安息慈悲之地也(菩覺要覽)上人有過能自改名上人有徳外有勝行在人之上名上人(上)律云瓶沙王稱佛弟子上人大品經佛菩薩一心阿耨三藐三菩提多羅心不散亂是名上人(翻)梵云阿此云無梵云多羅云上梵語三此云正梵語藐此云等梵語菩提此云覺是阿耨多羅三藐三菩提者乃無上正覺無上真性也(心經注)
闍棃阿祗利寄歸傳云梵語阿遮唐言軌範闍棃訛畧菩提資粮云阿夜隋正行南山鈔云能糾正弟子行故(翻)
頭陀新云杜多此云抖擻亦云修治亦云洮汰垂裕記云抖擻煩惱故也善住天子云頭陀者抖擻貪欲嗔恚愚癡三界内外六入若不絶不不修不著我說彼人名為杜多訛稱頭陀(上)
苾蒭尊勝經號僧曰苾蒭之草也而有五義一體性柔軟喻出家人折伏身語麄獷故二引蔓旁布喻出家人傳法度人連延不絶故三馨香逺聞出家人戒徳芬馥為衆所聞四能療疼痛出家人能斷煩惱毒害故五不背日光出家人常向佛日故(上)
大徳婆檀陀大論秦言大徳毘奈耶律云佛言從今日後小苾蒭于長宿處應喚大徳
老宿體昆履此云老宿他毘利此云宿上座悉替那此云上五分律佛言上更無人名上座道宣勑為西明寺上座寺主維那之上
維那南山聲論翻為次第謂知僧事之次第寄歸傳云華梵兼舉也維是綱維華言也那梵語删去羯磨三字僧史畧云梵語羯磨陀那為事知亦云恱衆謂知其事恱其衆也
沙門之始明帝金人遣蔡愔秦景等使往天竺尋往佛法等于遇見攝摩騰乃要還漢地騰志誓弘通不憚疲苦冒涉流沙至乎洛邑明帝甚加賞接城西門外精舍以處之漢地沙門之始也(高僧傳)時竺法蘭與摩騰共契遊化相隨而來既達雒陽與騰同止翻譯四十二章經可二千餘言漢地見存諸經唯此為始也(上)
公元247年
自稱沙門康僧㑹其先康居呉地初染大法風化全僧㑹欲使道振江左興立圖寺乃杖錫東遊以昊赤烏十年初達建業營立茅茨設象行道呉地初見沙門疑為矯異有司奏曰有胡入境自稱沙門衣服非常事應檢察權曰昔漢明帝神號稱為佛彼之所事豈非遺風耶即召請㑹詰門有靈驗否㑹曰如來遷逝逾千遺骨舍利神矅無方阿育起塔八萬四千塔寺自興以來遺化也㑹乃潔齋靜室銅瓶如几燒香禮請三七日果獲舍利權大嗟服即為建塔以始有佛寺故號建初寺因名其地為佛陁里由是江左大法遂興皓大集朝賢馬車迎㑹㑹既坐皓問曰佛教所明善惡報應何者是耶㑹對曰夫明主孝慈世則赤烏翔而老人星仁徳物則醴泉湧而嘉苗出善既有瑞惡亦如之故為惡于隠鬼得而誅之為惡于顯得而誅之易稱積善餘慶詩詠求福不回儒典格言佛教明訓曰若然則周孔已明何用佛教㑹曰周孔所言畧示近迹至于釋教備極幽微故行惡則有地獄長苦修善則有天宫永樂舉兹以明勸沮不亦大哉孫綽為之賛曰㑹公蕭瑟實惟令質心無近累情有餘逸厲此幽夜彼尤黜超然逺詣卓矣高出(高僧傳)
公元374年
□鉢支遁道林慮人幼有神聰明秀徹初至京師太原王濛甚重之曰造微之功不減輔嗣隠居餘杭沉思道行之品委曲慧印之經卓焉獨拔得自天心年二十五出家毎至講肆宗㑹章句或有所遺時為守文者所陋謝安聞而善之曰此乃九方歅相馬也畧其玄黄而取其駿逸劉恢殷浩許詢郗超孫綽袁彦伯等並一代名流皆著塵外之狎王羲之才藻驚絶披衿解帶留連不能已仍請住靈嘉寺意存相近王濛宿構精理撰其才辭往詣作數百語自謂莫能抗徐曰貧道與君别來多年君語了不長進慙而退焉乃歎曰實□鉢之王何郗超後與親友云林法師神理通玄獨悟百年紹明大法真理不絶一人而已為之序傳袁宏為之銘賛周曇寳為之作誄孫綽道賢論以七沙門竹林七賢向子期論云支遁向秀雅尚老莊二子異時風好玄同後高戴逵行經墓乃歎曰德音未逺而拱木已繁冀神理綿綿不與氣運俱盡耳有同學法精理入神遁亡歎曰昔匠石廢斤於郢人牙生輟絃於鍾子推求人不虚寳契潜發言莫賞中心蘊結余其亡矣(上)余以寧康二年命駕之剡石城山法師之丘也高墳鬱為荒楚丘隴化為宿莾遺跡未滅而其人已逺感想平昔觸物悽懐(王珣法師墓下詩序)
公元310年
大和尚佛圖澄帛氏永嘉四年來適洛陽弘大善誦神呪役使鬼物麻油雜脂塗掌千里外事皆徹見掌中對面焉亦能令潔齊者見又聴鈴音以言事無不驗效左乳旁先有一孔圍四五寸通徹腹内有時從中出或以絮塞孔夜欲讀書輒拔絮則一室洞明齋日輒至水邉引膓洗之還復内中(上)值京師有難潜遁草澤石勒雄異好殺害因大將軍郭默畧見敬信即位亦師澄號大和尚自知終日(别傳)卒于鄴宫寺後有沙門羅州來稱見澄西入闗右龍掘而觀之唯有一石而無屍也季龍惡曰石者朕也葬我而去吾將死矣明年季龍死(高)佛圖澄者得聖之人也乳孔流光不假燈炬之照占鈴映掌坐觀成敗之儀兩主奉之若神百辟敬之如佛預啟東儲之貳前表石之禍及難生妖現諫以刑濫法深饗壽不遥(廣弘明辨惑篇)邢州内丘縣西古中丘城寺有碑後趙石勒光初五年所立也碑云大和上佛圖澄願者天竺大國附賓小主元子本姓所以言注者思潤理國澤彼無外是以號之為温高僧傳名僧傳晉書藝術傳佛圖澄並無此姓今云姓温亦異聞也(封氏聞見)
留言為誡耆域天竺人任性忽俗人莫能測洛陽兵亂辭還天竺洛中沙門竺法行者高足僧也時人方之樂令因請上人得道僧願留一言以為永誡曰可普㑹衆人也衆既集高座守口攝身意慎莫犯衆修行一切善如是得度世言訖便禪行重詣曰願上人當授所未聞如斯偈義八嵗童子亦已諳誦非所望于得道人也笑曰八嵗百嵗不行之何益人皆知敬得道者不知行之自得悲夫吾言雖少行者益多也於是辭去數百人各請中食皆許往五百舍皆有一域始謂獨過末相讐問方知分外降焉(高)相傳釋道欽徑山有問道者率爾而對皆造宗極忠州嘗乞心偈令執鑪而聴再三諸惡莫作諸奉行晏曰此三尺童子皆知三尺童子皆知百嵗老人行不得至今以為名理(酉陽)杭州烏窠師答白居易語同(釋鑑)
印手菩薩釋道安姓衛氏常山扶栁人神聡性敏形貌甚陋至鄴佛圗澄見而異之因事澄為師後避地南投襄陽襄陽習鑿齒鋒辨天逸籠罩當時其先藉安高名以致通好及聞安至即往修造既坐稱言四海鑿齒安曰彌天釋道安時人以為名答鑿齒謝安書云來此見釋道安故是逺勝非常道士足下不同日而見其亦毎言思得一孝武遣使通問并有詔曰安法師器識倫逼風韻摽朗居道訓徽績兼著豈直規濟當今方乃陶津來世太元十年卒羅釋在西方因聞安風謂是東方聖人遥禮初安生而便左臂一皮廣寸許著臂上可得上下之唯不得出手時人謂之為印手菩薩(高)
以釋為氏初魏沙門依師為姓故姓各不同衛道以為大師之本莫過釋迦乃以釋命氏復獲増一阿賢經稱四河入海無復河名四姓沙門皆稱釋種既懸與經符遂為永式
受女鳩摩羅什此云童壽神情朗徹傲岸出羣應機領㑹鮮有其匹西域諸國感伏其神雋毎至講說諸王長跪座側令什踐而登焉符堅建元太史奏云有星見外國分野當有大徳智人入輔中國堅曰朕聞西域鳩摩羅什襄陽沙門道安將非此耶即遣將軍吕光西伐龜兹與什同來聞堅為姚萇所害遂據西涼姚興滅西吕迎入長安待以國師禮奉之若神晤相對淹留終日研微造盡則窮年忘倦(高)嘗講經草堂寺朝臣大徳沙門千有餘人肅容觀聴羅什忽下高坐曰有二小登吾慾鄣婦人乃召宫女進之一交而生二子嘗謂羅什大師聡明超悟天下莫二何可使法種少嗣遂以伎女十人逼令受之爾後不住僧坊别丘解舍(晉書)毎至講說先自譬如臭泥中生蓮花但採蓮花勿取臭泥也(高)天竺密陁耶舍至姑臧聞什受秦宫女歎曰什如好綿其可使入棘刺乎什聞耶舍來勸秦王迎之耶舍至王郊迎别剏精舍處之供設王者耶舍一無受時分衛一食已善毘婆沙論而髭赤時號赤髭毘婆沙(釋鑑)天女孝武釋慧嵬戒行嚴潔多在山禪定後因寒雪一女子來寄宿姿容婉媚衣服鮮明自稱天女以上有徳天遣我來以相慰喻談說欲言勸動其意執志貞確一心無擾乃謂女曰吾心若死灰無以革囊見試女遂凌雲而逝顧嘆海水可竭須彌可傾彼上人秉志堅貞(釋氏通鑑)
燉煌菩薩竺法䕶本姓支氏博覽六經游心七籍雖世務毁譽未嘗介抱世居燉煌死而道化周洽時人咸謂燉煌菩薩也(高)天竺王何道塲寺覺賢儀軌率素不同華俗而志韻清逺雅有淵致師法師僧弼沙門寳林書曰道塲禪師甚有天心便是天竺王何風流人
連眉禪師曇摩宻多此云法秀沈邃慧解儀軌詳正生而連眉世號連眉禪師
五百之一𡵙山竺法志業強正慱通衆典嘗從竺道潜阿毘曇一宿便誦潜曰經目則見稱昔人能仁更興大晉者必取汝為五百之一也
弘道之匠竺道潜法深簡文以為道俗標領支遁與高驪道人書云上坐竺法深中州劉公之弟子道貞道俗綸綜往在京邑維持法網内外俱瞻弘道之匠也嘗于簡文坐劉恢問道何以朱門答曰君自見朱門貧道如游蓬户
道播八方竺法汰少與道安同學下都瓦官寺文深敬重軍主東亭王珣太傅謝安欽敬無極卒後孝武詔曰汰法師道播八方澤流後裔孫綽詩曰凄風拂林鳴絃映壑爽爽法汰校徳無作
都維那竺道壹從汰公受學思徹淵深文鋒富贍聲播内外律行清嚴四逺僧尼依附諮禀時人號曰九州都維那孫綽為之賛曰馳騁遊說言固不虚唯兹壹公綽然有餘譬若春圃載芬載敷條猗蔚枝榦扶疎汰有弟子曇壹亦雅有風操時人曇壹大壹道壹為小壹名徳相繼為時論所宗
公谷竺僧朗隠士張忠林下之契共游處太山金輿谷此谷中舊多虎災人常執杖結羣而行及居之猛獸歸伏晨行夜往道俗無滯百姓咨嗟善無極故奉高至今猶呼金輿谷為朗公谷也
道流東國釋慧逺弱而好書圭璋秀發莊老性度弘偉風鑒朗拔(高)遊學許洛年二十一欲南渡范宣子學道不通釋道安以為抽簮落髪研求法藏釋曇翼毎資以燈燭之費誦鑒淹逺高悟㝠賾安常歎曰道流東國其在逺乎襄陽没振南遊結宇靈嶽自年六十不復出山名被流沙彼國僧衆皆稱漢地大乗沙門毎至然香禮拜東向致敬(張野逺法師銘)
三笑圖逺法師送客過虎溪道士吴修靜同淵明入山師師送之執手共話不覺過虎溪三人相顧大笑令人畫之為廬山三笑圖(釋氏通鑑)
清風襲人逺法師廬山三十年影不出山迹不入俗惠持亦有高行社衆數千持居第一座社衆名跡彰彰一十八人士則劉遺民雷次宗周續之宗炳張野詮法師則有慧永慧持道敬罽賓則有佛䭾跋陁羅尊者他如慧叡曇順曇常道曇詵類以童穉出家同修淨社最後竺道生罽賓佛䭾耶舍尊者義熈十八年方入山則剏社二十六七年矣猶得在十八賢傳列至今清風襲人陶淵明以山無酒而去謝靈運以心雜不得入社陸脩靜嘗從逺公問道今世傳有二十一人焉逺之門徳行則又有道祖僧遷道流才義英烈(上)
登龍門慧持逺公弟也形長六尺風神儁爽伏事道安遍學衆經遊刃五藏共止廬山徒属莫匪英秀往反三千皆以稱首王珣范甯書云逺公持公孰愈范答書云誠為賢兄賢弟也時有沙門望風推服有升堂者皆號登龍門
公元1113年
入定宋政和三年嘉州奏本部路傍有大古樹因摧折中有一僧禪定鬚髪被體指爪繞身徽宗肩輿入京命西天總持三藏以金磬出其定遂問何代僧曰我東林逺法師之弟急持因遊峨嵋入定于樹逺師無恙否藏曰逺師晉人化去七百年矣不復語藏問師既至將欲何所陳留縣復入帝製三偈令繪像頒行偈曰七百年來古老錐定中消息許誰知爭如隻履西歸生死何勞木作有情不是無情彼此人人裏人㑹得菩提本無不須辛苦問盧能(傳燈)
公元497年
方袍平叔僧肇京兆人學方等兼通三藏才思幽玄善談說承機挫銳曽不留滯羅什姑臧肇自逺從之行嗟無極般若無知論凡二千餘言竟以呈什什讀之動善乃謂論解不謝子辭當相挹廬山隠士劉遺民此論乃嘆曰不意方袍復有平叔因以呈逺公乃撫機嘆曰未嘗有也因共披㝷玩味更存往復(六)魏太和二十一年詔曰羅什法師可謂神出五才志入四行者也
四海標領僧叡謙虚敏學與時精練五門善入六靜姚嵩以為鄴衛之姚興勅見風韻窪隆含吐彬蔚大賞恱後謂曰乃四海標領何獨鄴衛之松栢
霜下釋慧隆凝心佛法貫通衆典思徹詮表善于清論先舊諸家盤滯之處顯發開張使昭然可了汝南周顒目之曰隆公蕭散森疏霜下松竹
北山二聖釋法度游學北土備總衆經時沙門法詔榮行清苦譽齊于度學解優之故時人號曰北山二聖
公元431年
天人求那跋摩此云功徳元嘉八年正月達于建業文帝引見勞問慇懃因又言曰弟子常欲持齋不殺迫以身徇物不獲志法師不逺萬里來化國將何以教下跋摩曰夫道在心不在事法由巳非由人帝王匹夫所修各異匹夫賤名劣言令不威若不尅苦躬將何為帝王四海為家萬民為子出一嘉言士女感恱一善政則人神以和刑不天命役無勞力則使風適時寒暑應節百糓滋繁桑麻欝茂如此持齋大矣不殺亦衆矣寧在闕半日之飡全一禽之命然後方為弘濟撫几歎曰夫俗人迷于逺理沙門滯于近教迷逺理者謂至道虚說滯近教者則拘戀篇章如法師所言真謂開悟明達可與言天人之際矣乃勑住祗洹寺供給隆厚(高)周武帝建徳六年僧道林表請開法曰卿言業不乖凡有入聖之期性非業外道通凡之趣此則無不凡聖該通是則無孔釋虛如是之言形通道俗徒剃剪之飾是知帝王即是如來宜停丈六王公即是薩省事文殊耆年可為上座不用賓頭仁恵真為檀豈借棄國和平第一精僧寧勞布薩貞謹即成木又何必受戒儉約實是少欲無假頭蔬飡至好長齋豈煩斷糓放生妙同無我何藉解空忘功全過大乘寧希般若文武直是二智觀空權謀終成巧便豈待變化加官真為授記無謝證果爵祿交獲天堂何待上界罰戮見感地獄不指泥犂以民為子可謂大慈四海為家即同法界治收以理何異匡救安樂百姓寧殊㧞苦翦罰殘害理是降魔君臨天下真成得道汪汪何殊淨土濟濟豈謝于迦維卿懐異見妄生偏執即事而言何處非道(廣弘明)
大小二生竺道生儁思竒拔辭清珠玉游長安從什公受業還都青園為當時法宋文帝設㑹親同衆御于地筵下食良久衆咸疑日晩曰始可中耳生白日麗天天言始中何得非中取鉢便食于是一衆從之若不嘆其樞機得衷五弘范泰顔延之並挹敬風猷從之問道初生與叡公慧嚴慧觀同學齊名時人語曰生叡發天真(慧)(慧)窪流得慧義憉惇進冦淵于默塞王微以生比郭林宗乃為之立傳旌其遺徳近代又有釋恵生者亦止龍光寺蔬食善衆經典兼工草𨽻時人以同寺相繼號曰大小二生也(高)虎丘千人坐旁有石點頭十道四蕃生公講道于此無信之者乃聚石為徒與至理石皆為點頭(中呉紀聞)
桎梏誘人釋道温廬山逺公受學逰之長安復童壽元嘉中還止襄陽檀溪張邵襄陽子敷聴温講還問温何如敷曰足以析微道心未易可測躬往候之方挹其神俊從容謂温曰法師倘能還俗當以别駕相處温曰檀越乃以桎梏誘人(高)
鎮寺法主釋道猷呉人初為生公弟子積思㕘玄宗源有本孝武勅住新安為鎮寺法主帝毎稱曰生公孤情絶照猷公直轡獨上可謂克明師匠無忝徽音(上)
手指出水釋玄高弟子有玄紹者秦州隴西人學究諸禪神力自在手指洗漱水香淨倍異于常
黒衣宰相沙門恵琳嘗著均善論頗貶裁佛法其歸以為六度五教並行信順慈悲齊立文帝見論賞之元嘉中遂㕘權要朝廷大事皆與議焉賓客輻輳門車有數十輛四方贈賂於係勢傾一時方筵七八座上恒滿琳著高屐貂裘通呈書佐權侔宰輔㑹稽孔顗嘗謁之遇賓客填咽暄涼而已慨然曰遂有黒衣宰相可謂冠履失所矣(南史夷貊傳)上首釋恵觀姓崔清河十嵗便以慱見馳名晩遁廬山咨禀逺恵什公入闗乃自南徂北訪覈異同辨詳新舊風神秀雅入玄微時人稱之曰通性則生融上首精難則觀肇第一
毘曇孔子西秦高昌國慧嵩法師解小世號毘曇孔子
白足沙門恵始(高作曇始)初師羅什三輔人多宗之宋武滅秦留子鎮長安夏赫連屈匄追敗之道俗坑戮而恵接刃無傷屈匄大怒于前以佩劒自擊之又不能害乃懽而謝罪統萬乎恵京師多所訓導(魏什老志)太武毁滅佛法境内無復沙門杖錫宫門有司奏云有一道人白于面從門而入令依軍法屢斬不傷遽以白大怒自以所佩劒斫之體無餘異唯劒所著處有痕如布線焉時北園養虎于檻令以餧之虎皆潜伏終不敢近試以天師近檻處輒鳴吼太始大驚上殿再拜稱謝許之復教自習至於没世稱五十餘年未嘗寢臥或時既行雖履泥塵初不汙足色鮮白世號白足阿練(志高釋通)
東方聖人融覺比丘曇謨最善禪學講涅槃花嚴僧徒千人天竺國胡門沙菩提見而禮之焉咸號為菩薩支解佛義知名西土請夷號為羅漢魏言及𨽻書釋十地楞伽及諸經論二十三部雖石室之冩金言草堂之傳真教不能過也流支讀曇謨最大乘義章彈指讃嘆唱言微妙即為胡書冩之傳之于西域沙門東向遥禮之號曇謨為東方聖人(伽藍記)
公元385年
素三千梁什僧旻呉大帝之後精神洞出羣獨秀性極照窮言必典詣自至金陵瑯琊王仲寳呉人張思光謝眺學冠當時清真獨絶投分請交申以縞帶天監中游于都輦睠遇甚隆呉郡太守張充呉興太守謝覽上延請勅給發二郡迎候舟楫滿門師學士雲隨霧合中途守宰莫不郊迎晉陵太守蔡樽出候門迎之歎曰昔仲尼素王於周旻公素王於梁矣(續高僧)預覩三世沙門寳公形貌醜陋心機通達過去未來預覩三世發言似䜟不可解事過之後始驗其實胡太后聞之問以世事寳公曰把鷄呼朱朱時人莫之能解建義元年后為爾朱榮所害始騐其言時亦有洛陽人趙法和請占朝晩當有爵否寳公大竹不須東廂急手作時不曉其意經十餘日法和父大竹者杖東廂屋者倚廬十二辰歌終如其言也(伽藍記)懸識心法師自說姓朱名保誌生緣乗梓莫能知之齊故特地呉人張緒興皇寺僧釋法義並見法師宋太初出入鍾山往來都邑年可五六十嵗永知其異也齊宋之交稍顯靈被髪徒跣負杖挾鏡或徵索酒肴或數日不食豫言未兆懸識他心一時中分身數處(陸倕墓誌)齊永明中東宫後堂平旦門中出入末年云門血汙褰裳走過至齊廢帝鬰林王見害果以犢車載屍出自此門舍故閹人徐龍駒宅而頸血流于門限梁武帝尤深敬事問年逺近答曰元嘉元嘉欣然以為享祚宋文之年(梁書)晉安王蕭綱初生梁武遣使合掌皇子誕育幸甚寃家亦生葢侯景生于鮮卑懐朔鎮東昏後身天監十三年即化于華林門之佛堂先是忽移寺之金剛像出置戸外語人曰菩薩當去旬日無疾而終先是瑯琊王筠莊嚴寺寳誌遇之與交言歡飲至亡勅令為碑先覺也(上)沉舟之痛有切皇心爰詔有司式刋景行辭曰欲化毘城金粟降靈猗歟大士權迹帝京慈景象愍此風電慧雲晝歇慈燈夜昏(陸誌)伽藍寳公江南未委一人兩人也(廣記)
知命僧儼北海廖廓無常不能測所友劉善明青州欲舉為秀才大驚拂衣去後忽為沙門栖遲山谷常以一壺自隨一旦弟子曰吾今夕當死壺中大錢一千以通九泉之路蠟燭一挺以照七尺之軀至夜而亡時人以為
炙手不煖梁南岳思禪師謂什恵成曰卿一生學問與吾炙手不得
壁觀後魏末有僧達摩者本天竺王子以䕶國出家南海得禪宗妙法云釋迦相傳衣鉢為記世相付授達摩衣鉢航海而來至梁詣武帝帝問以有為之事達摩不說遂折蘆渡江潜回洛陽嵩山少林寺終日面壁人謂之壁觀婆羅門魏氏律師流支亡藏僧中鸞鳯也與論議是非加毒而卒其年魏使於葱嶺回見明帝命啟壙但有衣履而已(舊唐傳燈)
無臂釋僧可菩提達磨游化嵩洛一見恱之奉以為師時有法林在鄴盛講勝鬘及周滅法與同學達磨四卷楞伽遭賊斫臂以法御心不覺痛苦火燒斫處血斷帛裹乞食如故曽不告人後林又被賊斫臂叫號通夕可為治裹乞食可手不便怒之曰我亦無臂因相委問方知有功故世云無臂(續)神光取利刀自斷左臂置于祖前祖易名慧可(傳燈)
肉身菩薩僧達含幽識明知名南北禪法一門開世殊廣曽遊梁境誌公遇而告曰達禪師大福徳人武帝常云北方曇鸞法師達禪師肉身菩薩北向遥禮龍象達麽傳曰婆羅提法龍象梁簡文念法師乃銘曰是曰人龍亦號僧象隋高祖曇遷禪師詔曰承守持正利益無邉釋氏梁即人倫龍象智度論曰龍象言其力大水行中龍力大陸中象大故負荷大法者比之龍象
渡杯杯渡不知姓名乗木杯渡水因而為號不修細行不甚持齋飲酒噉肉至于辛膾與俗人不殊
闍棃通公道人不知姓氏居處無常所語狂譎然必有應騐飲酒食肉遊行民間侯景信甚之人並呼為闍棃後因宴召僧通僧通取肉揑塩以進于景問曰好否大鹹僧通不鹹則爛及後數日衆以塩五石置腹中送尸于建康百姓屠膾羮食之皆盡後竟不知所去(廣古今五行南史)
放達釋道超姓陸少以勤篤知名游于上京自處獨房屏絶賓件内外典墳擁膝前而手不釋卷加以塵埃滿屋蟋蟀鳴壁中書郎呉郡張率謂曰蟲鳴聒耳塵土埋膝安能對此而無忤耶答曰時聞此聲是代簫管隨風來我未暇掃致忤名賓為愧多矣時人高其放達(續高)
聴詞盤桓釋寳海姓龔梁武自講涅槃命佛性義海昇論榻而鍮執香爐帝曰法師雖斷慳貪香爐非鍮不執應聲陛下位居宸極帽簮非纛不𢃄帝大恱水火三昧慧達禪師得水三昧入定有窺者見清水滿室沙門道仙得火光三昧所居之室玄夜大明(釋通)釋慧安嘗晦夕共同慧濟上堂布薩堂戸未開乃綰濟指從壁隙入出亦如之
公元645年
玄奘洛陽潁川陳仲弓之後鳩車之齡落䰂竹馬之齒通玄戒具云畢偏肆毘尼筌蹄九丘探幽㫖于八藏常慨教缺傳匠理譯人遂使如意之寳不全雪山之偈猶半於是杖錫既戾梵境籌諮無倦五明四含之典三藏十二之筌七例八轉之音三聲六釋之句皆盡其㣲法師討論一十七周遊覽百有餘國貞觀十九年迴靶上京(靜邁法師譯經圖紀)時太宗東都乃留所得經像弘福寺瑞氣徘徊像上移晷乃滅遂詣駕并将異方竒物朝謁太宗謂之曰法師行後造弘福寺其處雖小禪院虚靜可謂翻譯之所太宗御製聖教序高宗時太子又作述聖記並勒于碑(南部新書)玄奘五印取經西域敬之侍國僧金剛三昧言嘗至中天寺中多畫玄奘麻屩及匙筯以綵雲乘之葢西域所無者毎至齋日膜拜焉(酉陽)玄奘玉華宫翻大殷若經畢麟徳元年示滅其夜子時慈恩寺明慧念誦經行旋遶佛堂忽見北方白虹四道北亘南横東井直勢慈恩塔歴歴分明慧心怪焉即自念曰昔如來滅度白虹十二道從西貫于太微于是雙林之滅今有此將非玉華法師有無常事申旦向衆述其所見衆咸怪之至九日凶問至京正符所見(宋高僧傳)
萬迴僧萬迴年二十餘貌癡不語其兄戍遼陽(安西)久絶音問或傳其死其家為作萬迴卷餅大言曰兄在我將饋之出門飛馬不及及暮而還得其兄書緘封猶濕弘農安西葢萬餘里以其萬里故號萬迴先是玄奘法師佛國取經佛龕題柱菩薩萬迴謫向閿鄉地教化奘師馳驛閿鄉縣問此有萬廻師無令呼之萬迴至奘師禮之施三衣瓶鉢去後則天入内語事多騐時天后酷吏羅織位稍隆者日别妻子摶陵王崔玄暉位望極其母憂之曰汝可一迎萬迴僧寳誌之流可以觀其舉止禍福及至垂泣作禮兼施銀匙一雙萬迴下堦擲其匙筯堂屋掉臂去一謂為不祥一日令上屋取之匙筯下得一卷觀之乃䜟諱書也遽令焚之數日後司忽即其家大索圖䜟不獲得雪酷吏多令盗夜埋蠱人家經月乃宻籍之張易之大起第宅萬迴常指曰將作人莫之悟及易之伏誅以其宅為將作監常謂韋庶人安樂公主三郎斫汝頭韋庶人中宗第三恐帝生變遂鴆之不悟玄宗所誅也安樂公主玄宗季妹附㑹韋氏熱可炙手道路懼焉萬迴望見車騎連唾曰血腥血腥不可近也不久夷滅玄宗潜龍時與張暐等同回見帝曳帝入反扄其戸撫帝背曰五十年太平天子自愛張暐門外聞其言故傾心焉(酉陽南部談賓兩京記神僧傅)中宗賜號玄通居士封法雲公(高)毘尼一人道宣依知頵律師受業持律精苦三衣皆苧一食唯菽行則䇿杖坐則倚床蚤風從遊居然除土木自得固已亡身嘗築一壇僧尼受戒俄有長眉談道知者其實頭盧復三梵僧禮壇賛曰自佛法後像法住世興毘尼法唯師一人矣常夜後行道臨堦墜墮忽覺有人捧承其足顧視之乃一少年也遽問弟子何人中夜在此少年曰某非常人即毘沙門天王那叱太子也以䕶法之故擁䕶和尚時已久矣律曰貧道修行無事太子太子威神自在西政有可以作佛事者願太子致之太子曰某有佛牙寳事器久然頭目猶捨敢不奉獻得之即今崇聖寺佛牙是也(高僧傳開一傅信記)律師所居久在南終號南山律宗焉(宋高僧傳)
公元684年
北宗南宗神秀師五祖弘忍弘忍深器異之謂其懸解圓照張說嘗問道弟子之禮退謂人曰秀禪師威徳巍巍王霸之器也初神秀有同慧能者其行勞相埒韶州廣果寺神秀則天併作書重邀之以南中有緣竟不渡嶺而死天下散傳其道謂神秀北宗慧能南宗法性寺知光律師滿分戒後返曹溪兩大兩學不下千數(舊唐傅燈)歸寂移住寳林寺刺史韋據命出大梵寺苦辭雙峯侯溪矣()荷澤神㑹西京受戒景隆年中却歸曹溪大藏經於内六處疑問六祖四問先頓而後漸先漸而後不悟頓漸人心裏常迷悶祖曰聴法頓中漸悟法漸中頓修行頓中漸正果中頓頓漸常因悟中不迷悶祖滅後二十年曹溪頓㫖沉廢于荆呉嵩嶽門盛行於秦洛師入京天寳四年方定兩宗南能頓宗北秀漸教乃著顯宗記(傳燈)
禪門之傑神秀禪門之傑雖有禪行得帝王重之而未嘗聚徒開堂傳法至弟子晉寂始于都城傳教二十餘年人皆仰之(舊唐)天師僧一行姓張氏本名聡敏讀書不再覽時道士尹崇慱學先達見所撰太衍玄圖嗟伏之謂人曰後生顔子武三思請與結交一行逃匿以避之㝷出家僧隠山師沙門晉寂盧鴻其所製導文至寺一覽即無遺誤鴻驚謂寂公曰非君所教導也當縱其遊學一行求訪師資以窮大衍天台國清寺門前流水一行立于門屏間聞僧于庭布筭其聲蓛蓛既而謂其徒曰今日當有弟子求吾筭法已合到門豈無人導達耶即除一筭又謂曰門前水合西流弟子至一行承言而入稽首請法盡授其術而門水復東流矣自此聲振遐邇邢和璞嘗謂尹愔一行聖人乎漢之洛下閎大衍歴後人百嵗當差一日則有聖人定之今年期畢矣而一行大衍歴正其差謬洛下閎言信河南尹裴寛深信佛法師普寂一日云方有少事未暇款語且請遲回休息空室正堂端坐忽聞扣門連聲天師一行和尚至矣一行作禮室語如是者三一南堂徐命弟子遣鐘一行和尚滅度滅度衰絰徒步出城送葬(宋僧傳明皇雜錄)
三車釋窺基洪道尉遲神悟精爽為玄裝弟子不斷情懸行駕累載闗輔語曰三車和尚初宣律師以弘律感天厨供饌毎薄三車之玩不甚為禮嘗訪宣其日過午而天饌不至辭去天神乃降宣責以過時天神曰適見大乘菩薩在此翊衛嚴甚故無自而入宣聞之大驚于是遐邇増敬先是裝公親捜西域戒賢瑜伽師地論惟識宗而師盡領其妙世謂之慈恩師(神傳)
公元745年
得法㝷思六祖青原山靜居寺行思禪師曹谿法席乃往㕘禮祖深器之㑹下學徒雖衆師居首焉亦猶二祖言少林謂之得髓一日祖謂師曰從上衣雙行師資授衣以表信法乃印心師既得法歸住青原六祖示滅沙彌希遷(即石頭和尚)問曰和尚百年希遷未審當依何人祖曰尋思去及祖順世毎于靜處端坐寂若忘生第一座問曰汝師已逝空坐奚為曰我禀遺誡尋思爾座曰汝有師兄思和尚住今吉州因縁在彼師言甚直汝自迷耳聞語便禮辭祖龕直詣靜居㕘禮(傅燈)
公元677年
南嶽南嶽懷讓禪師杜氏州人儀鳯二年四月八日降誕白氣應于玄象安康之分太史瞻見奏聞高宗問是何祥對曰國之法器不染世榮通天二年受戒後習毘尼藏詣曹谿六祖先天二年衡嶽般若寺入室弟子惣有六人師各印可曰汝等六人同證吾身各契其一一人得吾眉善威儀(常浩)一人得吾眼善顧盼(智達)一人得吾耳善聴理(坦然)一人得吾鼻善知氣(神照)一人得吾舌善談說(嚴峻)一人得吾心善古今(道一)
馬祖江西道禪師馬氏開元中禪定衡嶽山中讓和尚同㕘六人唯師宻受心印讓之一猶思之遷也同源異派禪法之盛始于二師劉軻江西大寂湖南石頭往來憧憧不見二大士為無知矣又六祖讓和尚向後佛法從汝邉去馬駒蹋殺天下人厥後江西嗣法布于天下時號馬祖
百丈洪州百丈山懷海禪師姓王丱嵗離家游學該練大寂闡化江西傾心依附西堂智藏南泉普願同號入室三大士角立
北祖華嚴和尚學于神秀禪師謂之北祖
寒山拾得釋豐于師者本居天台國清寺拾得寒山子相得歡甚豐于出雲遊閭丘出守台州國清曰風師持淨水噀之須臾祛殄問所從來曰天台國清曰彼有賢達否曰見之不識識之不見若欲見之不得取相寒山文殊遯迹國清拾得普賢狀如貧子又似風狂寺庫走使厨中著火言訖辭去閭丘至任入寺于厨中二人拜之寺僧驚訝二人曰豐于饒舌便連臂而出更不返寺閭丘復往寒岩謁問便縮入岩穴縫中乃令僧道翹㝷其遺物唯于林間并村墅屋壁所抄得三百餘篇庭際何所白雲幽石之句歴然雅體今岩下有石亭而立幽石焉其得拾當寺僧布薩驅牛堂前撫手大笑持律首座咄曰風人得曰我不放牛也此多是此寺知僧事人也各呼亡僧法號牛各應聲過舉衆措愕感菩薩垂迹度脫時道翹纂寒山文句土地堂壁見拾得偈詞附寒山集中(神仙傅)法江法海太原崇福寺釋宗哲幼而聰穎就師玄奘門下號為得意備窮諸典講唱日新時謂之為法江露其頭角惟神伏同寺浮丘義學嘗曰為吾謝此品藻不知法海在乎太原葢指浮丘滄溟也(上)
赤眼歸宗歸宗智常禪師目有重瞳用藥按摩久而目眥俱赤世號赤眼歸宗李渤洽聞多識李萬卷江州刺史白樂天相過一日同至廬山歸宗寺與什知常相見李問曰教中有須彌芥子不疑芥子納須彌莫是妄談人言慱士讀書萬卷還是否李曰忝此虚名摩頂至踵椰子萬卷向甚處著李俛首無言再思稱嘆(上)
吃肉是福馬祖道一洪州亷使喫酒即是不喫即是曰若喫是中丞祿不喫中丞福師入室弟子一百三十九人各為一方禪主轉化無窮(傳燈)
黒風吹舫紫玉道通禪師于頔相公如何黒風吹其船舫漂墮羅刹國師于頔客作漢問恁麽作麽于公失色師乃指曰這箇便是漂墮羅刹鬼國(上)
住世影響襄陽龎藴居士入滅州牧于公問疾居士謂之曰但願空諸所有慎勿實諸所無姓住世間皆如影響言訖枕公膝而化(上)
三白元慧俗姓陸氏立志三白呉㑹之謂為三白和尚三白事理二種一白白水白塩事也二身不偏觸口誦真經意不妄念三明白非黒業也()些些唐江陵府釋些些又名青者不與(闕)於(闕)口自言些些故號之矣(上)
點點點點師者孟氏廣政中隠卬南(闕)造山寺多逰纒市中與人接必指點而言故因是稱焉(上)
公元895年
取尺取寸懿宗時杭州大慈山寰中禪師示衆說得一丈不如行取一尺說得一尺不取行取一寸(釋氏通鑑)坐立倒化志閑和尚館陶早㕘臨濟晩宿灌溪乾寧二年夏忽問侍者坐死者誰僧伽死者誰曰僧㑹乃行七步垂手而逰後鄧隠峯倒立而化(南部)
得和尚禪月大師貫休以詩謁呉越王錢鏐滿堂花醉三千客一劒霜寒十四州之語改作四十州乃可相見曰州亦難添詩亦難改孤()雲野(孤)鶴何天而不可飛遂入蜀以詩投王建一瓶一鉢垂垂萬水千山得來遇之甚厚常呼為得和尚(釋鑑唐詩紀事宋高僧傳)
公元928年
瞿曇上人釋常覺後唐天成三載始于東京麗景門之右樹小禪坊勑額為普淨焉而逐月三八日設闔京僧浴其或香湯汲注樵蒸失供必令撤小屋抽榱桷而助爨焉陶穀湘東張仲序詩云起後唐天成漢乾祐黒白月取三日浴大衆累嵗費錢可一百三十六萬數計緍千萬矣雖檀施成實覺公化導之力也嘻大火之下陳留古封周秦已來戰伐之國人物衆而土風尚利舟車㑹而貨殖惟錯昔梁惠王嘗謂孟軻何以利吾國是知禮讓之化不勝好利之心明矣且梁去魯干道近道不同十萬八千里梁王孟子同世之人也心或有異况瞿曇上人乎彼孟氏属斯文未䘮不能素王之道今上人當去聖逾逺卒能行法王之教苟非三業内淨六塵外清以至公之行化於人孰以至公之心受於化也陶重叙曰自靈山覆簣法海煙流玉毫晦而微言絶金杖折異端作惟上人色空等觀物我都亡麻麥一齋自同禪恱炎涼一納僅蔽枯形前後王臣欲上章乞以大師為號請紫染方袍者皆磪而推之云云(宋高僧傳)
寺主摩摩帝云寺主僧史畧云詩其寺主起于東漢白馬寺東晉以來職方盛故梁武帝光宅寺法雲寺主創立僧制稽其佛世飲光統衆於靈鷲身子涖事竹林音義指歸云僧如綱假有徳人為綱綱也隋智琳潤州刺史李海洊命斷事綱維邇後寺立三綱上座維那典座也(翻譯)僧中職任也如網之綱如屋之梁焉肇自姚秦立正魏世都推北齊則十統分員唐世則僧錄命職五臺山貞元中智頵始封僧長矣(宋僧智頵傳)晉五臺山真容院光嗣時降龍大師率領彈壓緇伍畏焉為其分散諸寺蘭若衆寡均等徒侣堅請嗣主院宣補僧官轄諸臺院寺命曰都綱(上光嗣傳)
稗沙門寳積經說之無行者辟如田中稗麥形似田夫盡謂其好後穂方知非沙門之在衆中似是持戒有徳行者施主見時謂盡是沙門而彼癡人實非沙門是名稗沙門
火宅僧有室家者謂之火宅僧(鄭熊番禺雜記)京師大相國寺僧有妻曰梵嫂
  尼
出家漢明初立佛寺同梵福量時後宫隂夫王婕妤一百九十人出家又聴洛陽婦女阿潘等出家(僧史)
鏁骨菩薩延州婦人白晢頗有姿貌孤行城市年少之子悉與遊狎薦枕一無所却數年而殁州人以其無家瘞于道左大歴中忽有胡僧見墓遂跌坐敬禮焚香圍繞讃嘆數日人見謂此以淫縱女子以其無屬故瘞于此和尚何敬耶僧曰斯乃大聖慈悲喜捨世俗之欲無不徇鏁骨菩薩順緣已盡聖者云耳請衆開墓視之遍身之骨鉤結皆如鏁狀州人異之為設大齋起塔焉(續玄怪記)
七衆謂比丘比丘尼式叉摩那沙彌羅刹出家五衆優婆塞優婆夷在家二衆七衆式叉摩那學法女今之尼長髪
阿夷比丘尼阿姨師姨梵云阿棃尊者聖者檀越檀那要覽梵語陀那鉢底唐主施主今稱檀那訛陀為檀去鉢底留那也思大乘論云皆破慳吝嫉妬及貧窮下賤苦故稱陀後得大富及能引福徳資粮故稱那又稱檀越者檀即施也人行施越貧窮海(翻譯)黄眼支謙恭明月氏國優婆塞漢末游洛該覽經籍及諸伎藝善諸國語細長黒痩白眼黄睛時人語曰支郎眼中形軀雖細是智囊(高僧傳)
青眼貞觀時雍州魏王法恭疏云律行淨于青眼威儀整于赤髭(序)達摩紺青色稱碧眼胡僧(高僧傳)
香流水功德直西域道契既廣善誘日新宋大明年到荆州釋玄暢翻譯正文詞㫖婉宻舒手出香掌中流水莫之測也(翻譯)上首神足大僧正慧令葢法門上首捴持神足願等須提之問遂迦葉之請(陸雲御講波若經序)
梵表龍光寺僧綽建元法寵並道秀域中高梵表(續慧勇傳)
文外玄友彦琮隋時朝士王劭辛徳源陸開明唐怡等情琴瑟號為文外玄友(續)
名高十地唐太宗秦王時書慰什吉藏法師道濟三乗名高十地方當樹徳淨土闡教禪林豈意湛露晞晨業風飄世長辭柰苑遽掩松門(續)
佛法棟梁劉孝孫為恵淨詩英華序云挹海不知淺深學山徒切其峻極明鏡屢照而不疲鴻鐘待扣而斯應誠佛法之棟梁僧徒領袖者也禇亮為惠淨金剛文序云達窮覽皎乎先覺炳慧炬以出重昏愛河彼岸
公元465年
法主景和時釋慧亮講席有聲顔延歎曰安汰吐珠玉於前斌金聲于後清言妙緒將絶復興至是于莊嚴寺學徒盛集與斌遞為法主(釋鑑)
定門秀傑文君沙門玄高者定門秀傑太子晃師之(廣弘明辨惑)
振錫息鬪元和中鄧隠峯五臺道淮右呉元濟阻兵蔡州與官單戰師曰吾當少解其患乃振錫空中飛身而過兩軍仰觀歎異鬪心頓息以是官軍得成其功焉(釋鑑)
開士棟梁釋法琳内該三藏外綜九流中觀龍樹可期談自然老莊非逺固以學侔安逺才邁肇生實開士棟梁法城之牆塹者也(陳子良辨正論序)
化表玄路夫稱沙門者何耶論其發蒙俗之迷昏啟化表之玄路方將兼忘之道與天下同往使希高者挹其遺風漱流者味其餘津(逺法師沙門不敬王者論)
忠孝沙門者行超俗心逰塵外是以捨愛捐親仰衆聖也摧棄聲色梵行也剃除鬚髪華競也仰容肅質不忘敬也分衛掃衣支身命也言無隠曲離邪佞和聲怡氣入無諍也吐納安詳詞令世貴莫屈守貞勁也清虚恬淡順道也邪不撓八正也顔下色敬愍衆病也人天崇仰三業浄也窮玄極真取究竟廣仁弘濟忠孝之盛也(辨正論)
 
 
 
 
 
 
 天中記卷三十五
背景地图 当代地名
文中地点一览(电脑自动提取,难免有误,仅供参考)