钦定四库全书
　周易注疏卷十二
　　晋韩伯注　唐陆德明音义　孔颖达疏
　系辞下疏(正义曰此篇章数诸儒不同刘瓛为十二/章以对上系十二章也周氏庄氏并为九)
　(章今从九章为说也第一起八卦成列至非曰义第/二起古者包牺至盖取诸夬第三起易者象也至德)
　(之盛第四起困于石至勿恒凶第五起乾坤其易之/门至失得之报第六起易之兴至巽以行权第七起)
　(易之为书至思过半矣第八起二与四至/谓易之道第九起夫乾天下至其辞屈)
八卦成列象在其中矣注备天下之象也因而重之爻

在其中矣注夫八卦备天下之理而未极其变故因而
重之以象其动用拟诸形容以明治乱之宜观其所应
以著适时之功则爻卦之义所存各异故爻在其中矣
刚柔相推变在其中矣系辞焉而命之动在其中矣注
刚柔相推况八卦相荡或否或泰系辞焉而断其吉凶
况之六爻动以适时者也立卦之义则见于彖象适时
之功则存之爻辞王氏之例详矣吉凶悔吝者生乎动
者也注有变动而后有吉凶刚柔者立本者也变通者

趣时者也注立本况卦趣时况爻吉凶者贞胜者也注
贞者正也一也夫有动则未免乎累殉吉则未离乎凶
尽会通之变而不累于吉凶者其唯贞者乎老子曰王
侯得一以为天下贞万变虽殊可以执一御也天地之
道贞观者也注明夫天地万物莫不保其贞以全其用
也日月之道贞明者也天下之动贞夫一者也夫乾确
然示人易矣夫坤隤然示人简矣注确刚貌也隤柔貌
也乾坤皆恒一其德物由以成故简易也爻也者效此

者也象也者像此者也爻象动乎内注兆数见于卦也
吉凶见乎外注失得验于事也功业见乎变注功业由
变以兴故见乎变也圣人之情见乎辞注辞也者各指
其所之故曰情也天地之大德曰生注施生而不为故
能常生故曰大德也圣人之大宝曰位注夫无用则无
所宝有用则有所宝也无用而常足者莫妙乎道有用
而弘道者莫大乎位故曰圣人之大宝曰位何以守位
曰仁何以聚人曰财注财所以资物生也理财正辞禁

民为非曰义音义(重直龙反注同治直吏反系音系卷/内皆同命之孟作明之否备鄙反断)
(丁乱反见贤遍反下及注皆同趣七树反贞胜姚本作/贞称累劣伪反殉辞俊反离力智反尽津忍反下同观)
(官唤反又音官夫音符确苦角反马韩云刚貌说文云/高至易以豉反下注同隤大回反马韩云柔貌也孟作)
(退陆董姚作妥像音象施始豉/反宝孟作保禁音金又金鸩反)疏(正义曰此第一章覆/释上系第二章象爻)
(刚柔吉凶悔吝之事更具而详之八卦成列象在其中/者言八卦各成列位万物之象在其八卦之中也因而)
(重之爻在其中者谓因此八卦之象而更重之万物之/爻在其所重之中矣然象亦有爻爻亦有象所以象独)
(在卦爻独在重者卦则爻少而象多重则爻多而象少/故在卦举象在重论爻也刚柔相推变在其中者即上)
(系第二章云刚柔相推而生变化是变化之道在刚柔/相推之中刚柔即阴阳也论其气即谓之阴阳语其体)

(王侯若不得一二三其德则不能治正天下若得纯粹/无二无邪则能为天下贞也谓可以贞正天下也云万)
(变虽殊可以执一御也者犹若寒变为暑暑变为寒少/变为壮壮变为老老变为死祸变为福盛变为衰变改)
(不同是万变殊也其变虽异皆自然而有若能知其自/然不造不为无喜无戚而乘御于此是可以执一御也)
古者包牺氏之王天下也仰则观象于天俯则观法于
地观鸟兽之文与地之宜注圣人之作易无大不极无
微不究大则取象天地细则观鸟兽之文与地之宜也
近取诸身远取诸物于是始作八卦以通神明之德以
类万物之情作结绳而为罔罟以佃以渔盖取诸离注

离丽也罔罟之用必审物之所丽也鱼丽于水兽丽于
山也音义(包本又作庖白交反郑云取也孟京作伏牺/许宜反又作羲郑云鸟兽全具曰牺孟京作)
(戏云伏服也戏化也包牺氏大皞三皇之最先王于况/反究九又反罟音古马姚云犹网也黄本作为网罟云)
(取兽曰网取鱼曰罟佃音田本亦作田渔音鱼/本亦作鱼又言庶反马云取兽曰佃取鱼曰渔)疏(正义/曰古)
(者包牺至取诸夬此第二章明圣人法自然之理而作/易象易以制器而利天下此一章其义既广今各随文)
(释之此一节明包牺法天地造作八卦法离卦而为罔/罟也云仰则观象于天俯则观法于地者言取象大也)
(观鸟兽之文与地之宜者言取象细也大之与细则无/所不包也地之宜者若周礼五土动物植物各有所宜)
(是也近取诸身者若耳目鼻口之属是也远取诸物者/若雷风山泽之类是也举远近则万事在其中矣于是)

(始作八卦以通神明之德者言万事云为皆是神明之/德若不作八卦此神明之德闭塞幽隐既作八卦则而)
(象之是通达神明之德也以类万物之情者若不作易/物情难知今作八卦以类象万物之情皆可见也作结)
(绳而为罔罟以佃以渔者用此罔罟或陆畋以罗鸟兽/或水泽以罔鱼鳖也盖取诸离者离丽也丽谓附著也)
(言罔罟之用必审知鸟兽鱼鳖所附著之处故称离卦/之名为罔罟也案诸儒象卦制器皆取卦之爻象之体)
(今韩氏之意直取卦名因以制器案上系云以制器者/尚其象则取象不取名也韩氏乃取名不取象于义未)
(善矣今既遵韩氏之/学且依此释之也)包牺氏没神农氏作斲木为耜揉
木为耒耒耨之利以教天下盖取诸益注制器致丰以
益万物日中为市致天下之民聚天下之货交易而退

各得其所盖取诸噬嗑注噬嗑合也市人之所聚异方
之所合设法以合物噬嗑之义也音义(斲陟角反耜音/似京云耒下耓)
(也陆云广五寸耓音敕丁反耒力对反京云耜上钩木/说文云耜曲木垂所作字林同力佳反徐力猥反垂造)
(作也本或揉木为之耒耨非耨奴豆反马云锄也孟云/耘除草为市世本云祝融为市宋衷云颛顼臣说文云)
(市时止反噬市/制反嗑胡腊反)疏(正义曰此一节明神农取卦造器之/义一者制耒耜取于益卦以利益民)
(也二者日中为市聚合天下之货设法以合物取于噬/嗑象物噬齧乃得通也包牺者案帝王世纪云大皞帝)
(包牺氏风姓也母曰华胥燧人之世有大人迹出于雷/泽华胥履之而生包牺长于成纪蛇身人首有圣德取)
(牺牲以充庖厨故号曰包牺氏后世音谬故或谓之伏/牺或谓之虙牺一号皇雄氏在位一百二十年包牺氏)

(没女娲氏代立为女皇亦风姓也女娲氏没次有大庭/氏柏黄氏中央氏栗陆氏骊连氏赫胥氏尊卢氏混沌)
(氏皞英氏有巢氏朱襄氏葛天氏阴康氏无怀氏凡十/五世皆习包牺氏之号也神农者案帝王世纪云炎帝)
(神农氏姜姓也母曰任已有蟜氏女名曰女登为少典/正妃游华山之阳有神龙首感女登于尚羊生炎帝人)
(身牛首长于姜水有圣德继无怀之后本起烈山或称/烈山氏在位一百二十年而崩纳奔水氏女曰听詙生)
(帝临魁次帝承次帝明次帝直次帝釐/次帝哀次帝揄罔凡八代及轩辕氏也)神农氏没黄帝
尧舜氏作通其变使民不倦注通物之变故乐其器用
不解倦也神而化之使民宜之易穷则变变则通通则
久注通变则无穷故可久也是以自天祐之吉无不利

音义(解佳卖反易穷则变变则通通则久一本/作易穷则变通则久祐音又本亦作佑)疏(正义/曰此)
(一节明神农氏没后乃至黄帝尧舜通其易之变理于/是广制器物此节与下制器物为引绪之势为下起文)
(黄帝尧舜氏作者案世纪云黄帝有熊氏少典之子姬/姓也母曰附宝其先即炎帝母家有蟜氏之女附宝见)
(大电光绕北斗枢星照于郊野感附宝孕二十四月而/生黄帝于寿丘长于姬水龙颜有圣德战蚩尤于涿鹿)
(擒之在位一百年崩子青阳代立是为少皞少皞帝名/摰字青阳姬姓也母曰女节黄帝时大星如斗下临华)
(渚女节梦接意感生少皞在位八十四年而崩颛顼高/阳氏黄帝之孙昌意之子母曰昌仆蜀山氏之女为昌)
(意正妃谓之女枢瑶光之星贯月如虹感女枢于幽房/之宫生颛顼于弱水在位七十八年而崩少皞之孙蟜)
(极之子代立是为帝喾帝喾高辛氏姬姓也其母不见/生而神异自言其名在位七十年而崩子帝挚立在位)

(时改变所以须变者变则开通得久长故云通则久也/是以自天祐之吉无不利者此明若能通变则无所不)
(利故引易文證结变通之善上系引此文者證明人事/之信顺此乃明易道之变通俱得天之祐故各引其文)
(也/)黄帝尧舜垂衣裳而天下治盖取诸乾坤注垂衣裳
以辨贵贱乾尊坤卑之义也音义(治直吏反/章末同)疏(正义曰/自此已)
(下凡有九事皆黄帝尧舜取易卦以制象此九事之第/一也何以连云尧舜者谓此九事黄帝制其初尧舜成)
(其末事相连接共有九事之功故连云黄帝尧舜也案/皇甫谧帝王世纪载此九事皆为黄帝之功若如所论)
(则尧舜无事易系何须连云尧舜则皇甫之言未可用/也垂衣裳者以前衣皮其制短小今衣丝麻布帛所作)
(衣裳其制长大故云垂衣裳也取诸乾坤者衣/裳辨贵贱乾坤则上下殊体故云取诸乾坤也)刳木为

舟剡木为楫舟楫之利以济不通致远以利天下盖取
诸涣注涣者乘理以散动也音义(楫本又作楫将辄反/下同徐音集又子入)
(反方言云楫谓之桡或谓之棹说文云楫/舟棹也致远以利天下句一本无涣音唤)疏(正义曰此/九事之第)
(二也舟必用大木刳凿其中故云刳木也剡木为楫者/楫必须纤长理当剡削故曰剡木也取诸涣者涣散也)
(涣卦之义取乘理以散动也舟/楫以乘水以载运故取诸涣也)服牛乘马引重致远以
利天下盖取诸随注随随宜也服牛乘马随物所之各
得其宜也音义(一本无以/利天下句)疏(正义曰此九事之第三也/随者谓随时之所宜也今)
(服用其牛乘驾其马服牛以引重乘马以致/远是以人之所用各得其宜故取诸随也)重门击柝

以待暴客盖取诸豫注取其豫备音义(重直龙反柝他/洛反马云两木)
(相击以行夜说文作柝字林/他各反同暴白报反郑作暴)疏(正义曰此九事之第四/也豫者取其豫有防备)
(韩氏以此九事皆以卦名而为义者特以此象文取备/豫之义其事相合故其馀八事皆以卦名解义量为此)
(也/)断木为杵掘地为臼臼杵之利万民以济盖取诸小
过注以小用而济物也音义(断丁缓反又徒缓反断绝/杵昌吕反掘其月反又其)
(勿反臼/求酉反)疏(正义曰此九事之第五也杵须短木故断木/为杵臼须凿地故掘地为臼取诸小过以小)
(事之用过而济物杵臼亦小事/过越用以利民故取诸小过也)弦木为弧剡木为矢弧
矢之利以威天下盖取诸睽注睽乖也物乖则争兴弧

矢之用所以威乖争也音义(弧音胡说文云木弓剡以/冉反字林云锐也因冉反)
(睽苦圭反又音/圭争争斗之争)疏(正义曰此九事之第六也案尔雅弧/木弓也故云弦木为弧取诸睽者睽)
(谓乖离弧矢所以服此乖离之人故取诸睽也案弧矢/杵臼服牛乘马舟楫皆云之利此皆器物益人故称利)
(也重门击柝非如舟楫杵臼故不云利也变称以禦暴/客是亦利也垂衣裳不言利者此亦随便立称故云天)
(下治治亦利也此皆义便/而言不可以一例取也)上古穴居而野处后世圣人
易之以宫室上栋下宇以待风雨盖取诸大壮汪宫室
壮大于穴居故制为宫室取诸大壮也疏(正义曰此九/事之第七也)
(已前不云上古已下三事或言上古或言古与上不同/者已前未造此器之前更无馀物之用非是后物以替)

(前物故不云上古也此已下三事皆是未造此物之前/已更别有所用今将后用而代前用欲明前用所有故)
(本之云上古及古者案未有衣裳之前则衣鸟兽之皮/亦是已前有用不云上古者虽云古者衣皮必不专衣)
(皮也或衣草衣木事无定体故不得称上古衣皮也若/此穴居野处及结绳以治唯专一事故可称上古由后)
(物代之也取诸大壮者以造制宫室/壮大于穴居野处故取大壮之名也)古之葬者厚衣之
以薪葬之中野不封不树丧期无数后世圣人易之以
棺椁盖取诸大过注取其过厚音义(衣于既反丧期并/如字数色具反棺)
(音官椁/音郭)疏(正义曰此九事之第八也不云上古直云古/之葬者若极远者则云上古其次远者则直)
(云古则厚衣之以薪葬之中野犹在穴居结绳之后故/直云古也不封不树者不积土为坟是不封也不种树)

(以标其处是不树也丧期无数者哀除则止无日月限/数也后世圣人易之以棺椁者若礼记云有虞氏瓦棺)
(未必用木为棺也则礼记又云殷人之棺椁以前云椁/无文也取诸大过者送终追远欲其甚大过厚故取诸)
(大过也案书称尧崩百姓如丧考妣三载四海遏密八/音则丧期无数在尧已前而棺椁自殷已后则夏已前)
(棺椁未具也所以其文参差前后不齐者但此文举大/略明前后相代之义不必确在一时故九事上从黄帝)
(下称尧舜连延不/绝更相增修也)上古结绳而治后世圣人易之以书
契百官以治万民以察盖取诸夬注夬决也书契所以
决断万事也音义(契苦计反/断都乱反)疏(正义曰此九事之终也/夬者决也造立书契所)
(以决断万事故取诸夬也结绳者郑康成注/云事大大结其绳事小小结其绳义或然也)

是故易者象也象也者像也彖者材也注材才德也彖
言成卦之材以统卦义也爻也者效天下之动者也是
故吉凶生而悔吝著也阳卦多阴阴卦多阳其故何也
阳卦奇阴卦耦注夫少者多之所宗一者众之所归阳
卦二阴故奇为之君阴卦二阳故耦为之主其德行何
也注辨阴阳二卦之德行也阳一君而二民君子之道
也阴二君而一民小人之道也注阳君道也阴臣道也
君以无为统众无为则一也臣以有事代终有事则二

也故阳爻画奇以明君道必一阴爻画两以明臣体必
二斯则阴阳之数君臣之辨也以一为君君之德也二
居君位非其道也故阳卦曰君子之道阴卦曰小人之
道也易曰憧憧往来朋从尔思注天下之动必归乎一
思以求朋未能一也一以感物不思而至子曰天下何
思何虑天下同归而殊涂一致而百虑天下何思何虑
注夫少则得多则惑涂虽殊其归则同虑虽百其致不
二苟识其要不在博求一以贯之不虑而尽矣日往则

月来月往则日来日月相推而明生焉寒往则暑来暑
往则寒来寒暑相推而岁成焉往者屈也来者信也屈
信相感而利生焉尺蠖之屈以求信也龙蛇之蛰以存
身也精义入神以致用也注精义物理之微者也神寂
然不动感而遂通故能乘天下之微会而通其用也利
用安身以崇德也注利用之道皆安其身而后动也精
义由于入神以致其用利用由于安身以崇其德理必
由乎其宗事各本乎其根归根则宁天下之理得也若

役其思虑以求动用忘其安身以徇功美则伪弥多而
理愈失名愈美而累愈彰矣过此以往未之或知也穷
神知化德之盛也音义(像众本并云拟也孟京虞董姚/还作象奇纪宜反注同行下孟)
(反下同画音获下同憧本又作恸昌容反贯古乱反屈/丘勿反下同信本又作伸同音申下同韦昭汉书音义)
(云古伸字蠖纡缚反虫名也徐又乌郭反/蛰直立反思虑之思息吏反累劣伪反)疏(正义曰此/第三章明)
(阴阳二卦之体及日月相推而成岁圣人用之安身崇/德德之盛也是故易者象也者但前章皆取象以制器)
(以是之故易卦者写万物之形象故易者象也象也者/像也者谓卦为万物象者法像万物犹若乾卦之象法)
(像于天也彖者材也者谓卦下彖辞者论此卦之材德/也爻也者效天下之动者谓每卦六爻皆放效天下之)

(经云民而注云臣者臣则民也经中对君故称民注意/解阴故称臣也云利用之道皆安其身而后动者言欲)
(利益所用先须自安其身身既得安然后举动德乃尊/崇若不先安其身身有患害何能利益所用以崇德也)
(云精义由于入神以致其用者言精粹微妙之义由入/神寂然不动乃能致其用云利用由于安身以崇德者)
(言欲利益所用先须自安/其身乃可以增崇其德也)
易曰困于石据于蒺藜入于其宫不见其妻凶子曰非
所困而困焉名必辱非所据而据焉身必危既辱且危
死期将至妻其可得见邪音义(蒺音疾/藜音梨)疏(正义曰易曰/困于石至勿)
(恒凶此第四章凡有九节以上章言利用安身可以崇/德若身自危辱何崇德之有故此章第一节引困之六)

(三危辱之事以證之也困之六三履非其地欲上干于/四四自应初不纳于已是困于九四之石也三又乘二)
(二是刚阳非已所乘是下向据于九二之蒺藜也六三/又无应是入其宫不见其妻死期将至所以凶也子曰)
(非所困而困焉者夫子既引易文又释其义故云子曰/非所困谓九四若六三不往犯之非六三之所困而六)
(三彊往干之而取困焉名必辱者以向上而进取故以/声名言之云名必辱也非所据而据焉者谓九二也若)
(六三能卑下九二则九二不为其害是非所据也今六/三彊往陵之是非所据而据焉身必危者下向安身之)
(处故以身言之/云身必危也)易曰公用射隼于高墉之上获之无不
利子曰隼者禽也弓矢者器也射之者人也君子藏器
于身待时而动何不利之有动而不括是以出而有获

语成器而动者也注括结也君子待时而动则无结阂
之患也音义(射食亦反下注同隼恤允反墉/音容括古活反结也阂五代反)疏(正义曰/以前章)
(先须安身可以崇德故此第二节论明先藏器于身待/时而动而有利也故引解之上六以證之三不应上又)
(以阴居阳此上六处解之极欲除其悖乱而去其三也/故公用射此六三之隼于下体高墉之上云自上攻下)
(合于顺道故获之无不利也子曰隼者禽也者既引易/文于上下以解之故言子曰也君子藏器于身待时而)
(动何不利者犹若射人持弓矢于身比君子若包藏其/器于身待时而动何不利之有似此射隼之人也动而)
(不括者言射隼之人既持弓矢待隼可射之动而射之/则不括结而有碍也犹若君子藏善道于身待可动之)
(时而兴动亦不滞碍而括结也语成器而后动者/谓易之所说此者语论有见成之器而后兴动也)子曰

小人不耻不仁不畏不义不见利不劝不威不惩小惩
而大诫此小人之福也易曰屦校灭趾无咎此之谓也
音义(惩直升反屦俱遇/反校胡孝反下同)疏(正义曰此章第三节也明小/人之道不能恒善若因惩诫)
(而得福也此亦證前章安身之事故引易噬嗑初九以/證之以初九居无位之地是受刑者以处卦初其过未)
(深故屦校灭/趾而无咎也)善不积不足以成名恶不积不足以灭身
小人以小善为无益而弗为也以小恶为无伤而弗去
也故恶积而不可掩罪大而不可解易曰何校灭耳凶
音义(去羌吕反何河/可反又音河)疏(正义曰此章第四节也明恶人/为恶之极以致凶也此结成前)

(章不能安身之事故引噬嗑上九之义以證之上九处/断狱之终是罪之深极者故有何校灭耳之凶案第一)
(第二节皆先引易文于上其后乃释之此第三已下皆/先豫张卦义于上然后引易于下以结之体例不同者)
(盖夫子随义而/言不为例也)子曰危者安其位者也亡者保其存者
也乱者有其治者也是故君子安而不忘危存而不忘
亡治而不忘乱是以身安而国家可保也易曰其亡其
亡系于苞桑音义(治直吏/反下同)疏(正义曰此第五节以上章/有安身之事故此节明恒)
(须谨慎可以安身故引否之九五以證之危者安其位/者也言所以今有倾危者由往前安乐于其位自以为)
(安不有畏慎故致今日危也亡者保其存者所以今日/灭亡者由往前保有其存恒以为存不有忧惧故今致)

(灭亡也乱者有其治者所以今有祸乱者由往前自恃/有其治理也谓恒以为治不有忧虑故今致祸乱也是)
(故君子今虽获安心恒不忘倾危之事国之虽存心恒/不忘灭亡之事政之虽治心恒不忘祸乱之事其亡其)
(亡系于苞桑者言心恒畏慎其将灭/亡其将灭亡乃系于苞桑之固也)子曰德薄而位尊
知小而谋大力小而任重鲜不及矣易曰鼎折足覆公
餗其形渥凶言不胜其任也音义(知音智折之设反覆/芳六反餗音速马作)
(粥渥于角/反胜音升)疏(正义曰此第六节言不能安其身知小谋/大而遇祸故引易鼎卦九四以證之鼎折)
(足覆公餗其形渥凶者处上体之下而又应初既承且/施非已所堪故有折足之凶既覆败其美道灾及其形)
(以致渥凶也言不胜其任者此夫子之言/引易后以此结之其文少故不云子曰也)子曰知几其

神乎君子上交不谄下交不渎其知几乎注形而上者
况之道形而下者况之器于道不冥而有求焉未离乎
谄也于器不绝而有交焉未免乎渎也能无谄渎穷理
者乎几者动之微吉之先见者也注几者去无入有理
而无形不可以名寻不可以形睹者也唯神也不疾而
速感而遂通故能朗然玄照鉴于未形也合抱之木起
于毫末吉凶之彰始于微兆故为吉之先见也君子见
几而作不俟终日易曰介于石不终日贞吉介如石焉

宁用终日断可识矣注定之于始故不待终日也君子
知微知彰知柔知刚万夫之望注此知几其神乎音义
(而上之上时掌反离力智反先见之见贤遍反介/徐音戒众家作介徐云王廙古黠反断丁乱反)疏(正/义)
(曰此第七节前章云精义入神故此章明知几入神之/事引豫之六二以證之云易曰介于石不终日贞吉知)
(几其神乎者神道微妙寂然不测人若能豫知事之几/微则能与其神道合会也君子上交不谄下交不渎者)
(上谓道也下谓器也若圣人知几穷理冥于道绝于器/故能上交不谄下交不渎若于道不冥而有求焉未能)
(离于谄也于器不绝而有交焉未能免于渎也能无谄/渎知几穷理者乎几者动之微者此释几之义也几微)
(也是已动之微动谓心动事动初动之时其理未著唯/纤微而已若其已著之后则心事显露不得为几若未)

(举大略而言若知几合神则为天下之主/何直只云万夫而已此知几其神乎者也)子曰颜氏之
子其殆庶几乎有不善未尝不知知之未尝复行也注
在理则昧造形而悟颜子之分也失之于几故有不善
得之于二不远而复故知之未尝复行也易曰不远复
无祇悔元吉注吉凶者失得之象也得二者于理不尽
未至成形故得不远而复舍凶之吉免夫祇悔而终获
元吉祇大也音义(复行之复扶又反注复行同造七报/反分符问反祇韩音祁支反注同王)
(廙辅嗣音/支舍音舍)疏(正义曰此第八节上节明知几是圣人之/德此节论贤人唯庶于几虽未能知几故)

(引颜氏之子以明之也其殆庶几乎者言圣人知几颜/子亚圣未能知几但殆近庶慕而已故云其殆庶几乎)
(又以殆为辞有不善未尝不知者若知几之人本无不/善以颜子未能知几故有不善不近于几之人既有不)
(善不能自知于恶此颜子以其近几若有不善未尝不/自知也知之未尝复行者以颜子通几既知不善之事)
(见过则改未尝复更行之但颜子于几理闇昧故有不/善之事于形器显著乃自觉悟所有不善未尝复行易)
(曰不远复无祇悔元吉者以去几既近寻能改悔故引/复卦初九以明之也以复卦初九既在卦初则能复于)
(阳道是速而不远则能复也/所以无大悔而有元吉也)天地絪缊万物化醇男女
构精万物化生易曰三人行则损一人一人行则得其
友言致一也注致一而后化成也子曰君子安其身而

后动易其心而后语定其交而后求君子脩此三者故
全也危以动则民不与也惧以语则民不应也无交而
求则民不与也莫之与则伤之者至矣易曰莫益之或
击之立心勿恒凶注夫虚已存诚则众之所不迕也躁
以有求则物之所不与也音义(絪本又作氤同音因缊/本又作氲纡云反易其)
(心之易以䜴反迕/五路反字亦作忤)疏(正义曰此第九节也以前章利用/安身以崇德也安身之道在于得)
(一若己能得一则可以安身故此节明得一之事也天/地絪缊万物化醇者絪缊相附著之义言天地无心自)
(然得一唯二气絪缊共相和会万物感之变化而精醇/也天地若有心为二则不能使万物化醇也男女构精)

(众之所与躁以有求/则物之所不与也)
子曰乾坤其易之门邪乾阳物也坤阴物也阴阳合德
而刚柔有体以体天地之撰注撰数也以通神明之德
其称名也杂而不越注备物极变故其名杂也各得其
序不相踰越况爻繇之辞也于稽其类其衰世之意邪
注有忧患而后作易世衰则失得弥彰爻繇之辞所以
明失得故知衰世之意邪稽犹考也夫易彰往而察来
而微显阐幽注易无往不彰无来不察而微以之显幽

以之阐阐明也开而当名辩物正言断辞则备矣注开
释爻卦使各当其名也理类辩明故曰断辞也其称名
也小其取类也大注托象以明义因小以喻大其旨远
其辞文其言曲而中注变化无恒不可为典要故其言
曲而中也其事肆而隐注事显而理微也因贰以济民
行以明失得之报注贰则失得也因失得以通济民行
故明失得之报也失得之报者得其会则吉乖其理则
凶音义(易之门本亦作易之门户撰仕勉反下章同数/也广雅云定也王肃士眷反数色柱反繇直救)

(反下同服虔云抽也抽出吉凶也韦昭云由也吉凶所/由出也稽古兮反考也阐昌善反明也辩如字徐扶勉)
(反别也断丁乱反注同文如字音问中丁仲/反注同贰音二郑云当为二行下孟反注同)疏(正义曰/此第五)
(章也前章明安身崇德之道在于知几得一也此明易/之体用辞理远大可以济民之行以明失得之报也子)
(曰乾坤其易之门邪者易之变化从乾坤而起犹人之/兴动从门而出故乾坤是易之门邪乾阳物也坤阴物)
(也阴阳合德而刚柔有体者若阴阳不合则刚柔之体/无从而生以阴阳相合乃生万物或刚或柔各有其体)
(阳多为刚阴多为柔也以体天地之撰者撰数也天地/之内万物之象非刚则柔故以刚柔体象天地之数也)
(以通神明之德者万物变化或生或成是神明之德易/则象其变化之理是其易能通达神明之德也其称名)
(也杂而不越者易之称万物之名万事论说故辞理杂/碎各有伦叙而不相乖越易之爻辞多载细小之物若)

易之兴也其于中古乎作易者其有忧患乎注无忧患
则不为而足也是故履德之基也注基所蹈也谦德之
柄也复德之本也注夫动本于静语始于默复者各反
其所始故为德之本也恒德之固也注固不倾移也损
德之脩也益德之裕也注能益物者其德宽大也困德
之辩也注困而益明井德之地也注所处不移象居得
其所也巽德之制也注巽所以申命明制也履和而至
注和而不至从物者也和而能至故可履也谦尊而光

复小而辨于物注微而辨之不远复也恒杂而不厌注
杂而不厌是以能恒损先难而后易注刻损以脩身故
先难也身脩而无患故后易也益长裕而不设注有所
兴为以益于物故曰长裕因物兴务不虚设也困穷而
通注处穷而不屈其道也井居其所而迁注改邑不改
井井所居不移而能迁其施也巽称而隐注称扬命令
而百姓不知其由履以和行谦以制礼复以自知注求
诸己也恒以一德注以一为德也损以远害注止于脩

身故可以远害而已益以兴利困以寡怨注困而不滥
无怨于物井以辩义注施而无私义之方也巽以行权
注权反经而合道必合乎巽顺而后可以行权也音义
(蹈徒报反柄兵病反脩如字郑云治也马作循辩如字/王肃卜免反厌于艳反注同后易之易以豉反注同长)
(之丈反注同施始䜴反下同称尺證反又尺升/反和行之行下孟反远于万反注同滥力暂反)疏(正义/曰此)
(第六章明所以作易为其忧患故作易既有忧患须修/德以避患故明九卦为德之所用也其于中古乎者谓)
(易之爻卦之辞起于中古若易之爻卦之象则在上古/伏牺之时但其时理尚质素圣道凝寂直观其象足以)
(垂教矣但中古之时事渐浇浮非象可以为教又须系/以文辞示其变动吉凶故爻卦之辞起于中古则连山)

(令而不自彰伐而幽隐也自此已上辨九卦性德也自/此以下论九卦各有施用而有利益也履以和行者言)
(履者以礼敬事于人是调和性行也谦以制礼者性能/谦顺可以裁制于礼复以自知者既能返复求身则自)
(知得失也恒以一德者恒能终始不移是纯一其德也/损以远害者自降损修身无物害己故远害也益以兴)
(利者既能益物物亦益已故兴利也困以寡怨者遇困/守节不移不怨天不尤人是无怨于物故寡怨也井以)
(辨义者井能施而无私则是义之方所故辨明于义也/巽以行权者巽顺以既能顺时合宜故可以行权也若)
(不顺时制变不/可以行权也)
易之为书也不可远注拟议而动不可远也为道也屡
迁变动不居周流六虚注六虚六位也上下无常刚柔

相易不可为典要注不可立定准也唯变所适注变动
贵于适时趣舍存乎会也其出入以度外内使知惧注
明出入之度使物知外内之戒也出入犹行藏外内犹
隐显遁以远时为吉丰以幽隐致凶渐以高显为美明
夷以处昧利贞此外内之戒也又明于忧患与故注故
事故也无有师保如临父母注安而不忘危存而不忘
亡终日乾乾不可以怠也初率其辞而揆其方既有典
常注能循其辞以度其义原其初以要其终则唯变所

适是其常典也明其变者存其要也故曰苟非其人道
不虚行苟非其人道不虚行易之为书也原始要终以
为质也注质体也卦兼终始之义也六爻相杂唯其时
物也注爻各存乎其时物事也其初难知其上易知本
末也初辞拟之卒成之终注夫事始于微而后至于著
初者数之始拟议其端故难知也上者卦之终事皆成
著故易知也若夫杂物撰德辩是与非则非其中爻不
备噫亦要存亡吉凶则居可知矣知者观其彖辞则思

过半矣注夫彖者举立象之统论中爻之义约以存博
简以兼众杂物撰德而一以贯之形之所宗者道众之
所归者一其事弥繁则愈滞乎形其理弥约则转近乎
道彖之为义存乎一也一之为用同乎道矣形而上者
可以观道过半之益不亦宜乎音义(远马王肃韩袁万/反注皆同师读如)
(字上时掌反章末同舍音舍昧音妹揆葵癸反度也方/马云方道循似伦反度待洛反要千遥反下文要终同)
(其要之要于妙反易知之易以䜴反撰郑作算云数也/噫于其反王肃于力反辞也马同亦要之要一妙反绝)
(句又一遥反绝句至吉凶居马如字处也师音同郑王/肃音基辞知者之知音智彖吐贯反马云彖辞卦辞也)

(郑云爻辞也周同王肃云彖举象之要也师说通谓爻/卦之辞也一云即夫子彖辞思息吏反贯古乱反近附)
(近之近下/章以近同)疏(正义曰此第七章明易书体用也不可远/者言易书之体皆放法阴阳拟议而动不)
(可远离阴阳物象而妄为也其为道也屡迁者屡数也/言易之为道皆法象阴阳数数迁改若乾之初九则潜)
(龙九二则见龙是屡迁也变动不居者言阴阳六爻更/互变动不恒居一体也若一阳生为复二阳生为临之)
(属是也周流六虚者言阴阳周遍流动在六位之虚六/位言虚者位本无体困爻始见故称虚也上下无常者)
(初居一位又居二位是上无常定也既穷上位之极又/下来居于初是下无常定也若九月剥卦一阳上极也)
(十一月一阳下来归初也刚柔相易不可为典要者言/阴阳六爻两相交易或以阴易阳或以阳易阴或在初)
(位相易在二位相易六位错综上下所易皆不同是不/可为典常要会也唯变所适者言刚柔相易之时既无)

(谓陷滞也若事务弥更繁多则转益滞陷于形体言处/处妨碍也云其理弥约则转近乎道者若理能简约则)
(转转附近于道道以约少无/为之称故少则近于道也)
二与四同功注同阴功也而异位注有内外也其善不
同二多誉注二处中和故多誉也四多惧近也注位逼
于君故多惧也柔之为道不利远者其要无咎其用柔
中也注四之多惧以近君也柔之为道须援而济故有
不利远者二之能无咎柔而处中也三与五同功注同
阳功也而异位注有贵贱也三多凶五多功贵贱之等

也其柔危其刚胜邪注三五阳位柔非其位处之则危
居以刚健胜其任也夫所贵刚者闲邪存诚动而不违
其节者也所贵柔者含弘居中顺而不失其贞者也若
刚以犯物则非刚之道柔以卑佞则非柔之义也易之
为书也广大悉备有天道焉有人道焉有地道焉兼三
才而两之故六六者非它也三才之道也注说卦备矣
道有变动故曰爻爻有等故曰物注等类也乾阳物也
坤阴物也爻有阴阳之类而后有刚柔之用故曰爻有

等故曰物物相杂故曰文注刚柔交错玄黄相杂文不
当故吉凶生焉易之兴也其当殷之末世周之盛德邪
当文王与纣之事邪注文王以盛德蒙难而能亨其道
故称文王之德以明易之道也是故其辞危注文王与
纣之事危其辞也危者使平易者使倾注易慢易也其
道甚大百物不废惧以终始其要无咎此之谓易之道
也注夫文不当而吉凶生则保其存者亡不忘亡者存
有其治者乱不忘危者安惧以终始归于无咎安危之

所由爻象之大体也音义(援于眷反胜升證反一音升/闲邪之邪似嗟反当如字纣)
(直又反难乃旦反亨许庚反易/者之易以豉反注同治直吏反)疏(正义曰此第八章也/明诸卦二三四五爻)
(之功用又明三才之道并明易兴之时总赞明易道之/大也各随文释之柔之为道不利远者此覆释上四多)
(惧之意凡阴柔为道当须亲附于人以得济今乃远其/亲援而欲上逼于君所以多惧其不宜利于疏远也其)
(要无咎其用柔中者覆释上二多誉也言二所以多誉/者言二所要会无罪咎而多誉也所以然者以其用柔)
(而居中也贵贱之等其柔危其刚胜邪者此释三与五/同功之义五为贵三为贱是贵贱之等也此并阳位若)
(阴柔处之则倾危阳刚处之则克胜其任故云其柔危/其刚胜也诸本三多凶五多功之下皆有注今定本无)
(也三居下卦之极故多凶五居中处尊故多功也易之/为书至吉凶生焉此节明三才之义六爻相杂之理也)

(使之倾覆若纣为凶恶以至诛灭也其道甚大百物不/废者言易道功用甚大百种之物赖之不有休废也惧)
(以终始者言恒能忧惧于终始能于始思终于终思始/也其要无咎者若能始终皆惧要会归于无咎也此之)
(谓易之道者言易之为道若能终始以惧则/无凶咎此谓易之所用之道其大体如此也)
夫乾天下之至健也德行恒易以知险夫坤天下之至
顺也德行恒简以知阻能说诸心能研诸侯之虑注诸
侯物主有为者也能说万物之心能精为者之务定天
下之吉凶成天下之亹亹者是故变化云为吉事有祥
象事知器占事知来注夫变化云为者行其吉事则获

嘉祥之应观其象事则知制器之方玩其占事则睹方
来之验也天地设位圣人成能注圣人乘天地之正万
物各成其能人谋鬼谋百姓与能注人谋况议于众以
定得失也鬼谋况寄卜筮以考吉凶也不役思虑而失
得自明不劳探讨而吉凶自著类万物之情通幽深之
故故百姓与能乐推而不厌也八卦以象告注以象告
人爻彖以情言注辞有险易而各得其情也刚柔杂居
而吉凶可见矣变动以利言注变而通之以尽利也吉

凶以情迁注吉凶无定唯人所动情顺乘理以之吉情
逆违道以蹈凶故曰吉凶以情迁也是故爱恶相攻而
吉凶生注泯然同顺何吉何凶爱恶相攻然后逆顺者
殊故吉凶生远近相取而悔吝生注相取犹相资也远
近之爻互相资取而后有悔吝也情伪相感而利害生
注情以感物则得利伪以感物则致害也凡易之情近
而不相得则凶注近况比爻也易之情刚柔相摩变动
相适者也近而不相得必有乖违之患或有相违而无

患者得其应也相顺而皆凶者乖于时也存事以考之
则义可见矣或害之悔且吝注夫无对于物而后尽全
顺之道岂可有欲害之者乎虽能免济必有悔吝也或
欲害之辞也将叛者其辞惭中心疑者其辞枝吉人之
辞寡躁人之辞多诬善之人其辞游失其守者其辞屈
音义(德行之行并下孟反怕易之易以䜴反下注险易/同阻庄吕反说音悦注同亹亹亡伟反郑云汲汲)
(也王肃云勉也思息吏反探吐南反射食亦反厌于艳/反尽津忍反下同恶乌路反注同郑乌洛反泯亡忍反)
(比毗志反枝/音支诬音无)疏(正义曰此第九章总明易道之美兼明/易道爱恶相攻情伪相感吉凶悔吝由)

(实故其辞惭也中心疑者其辞枝者枝谓树枝也中心/于事疑惑则其心不定其辞分散若树枝也吉人之辞)
(寡者以其吉善辞直故辞寡也躁人之辞多者以其烦/躁故其辞多也诬善之人其辞游者游谓浮游诬罔善)
(人其辞虚漫故言其辞游也失其守者其辞屈者居不/值时失其所守之志故其辞屈挠不能申也凡此辞者)
(皆论易经之中有此六种之辞谓作易之人/述此六人之意咎准望其意而制其辞也)
　
　
　
　

　
　
　
　
　
　
　
　周易注疏卷十二