钦定四库全书
　周易注疏卷八
　　魏王弼注　唐陆德明音义　孔颖达疏
　下经(姤/)　(萃/)　(升/)　(困/)　(井/)　(革/)　(鼎/)
䷫(巽下/乾上)
姤女壮勿用取女音义(姤古豆反薛云古文作遘郑同/序卦及彖皆云遇也乾宫一世)
卦疏(正义曰姤遇也此卦一柔而遇五刚故名为姤施/之于人则是一女而遇五男为壮至甚故戒之曰)
(此女壮甚勿/用取此女也)

彖曰姤遇也柔遇刚也注施之于人即女遇男也一女
而遇五男为壮至甚故不可取也勿用取女不可与长
也天地相遇品物咸章也注正乃功成也刚遇中正天
下大行也注化乃大行也姤之时义大矣哉注凡言义
者不尽于所见中有意谓者也音义(正乃之正如/字亦作匹)疏(正/义)
(曰姤遇也柔遇刚者此就爻释卦名以初六一柔而上/遇五刚所以名遇而用释卦辞女壮勿用取女之义也)
(勿用取女不可与长者女之为体婉娩贞顺方可期之/偕老淫壮若此不可与之长久故勿用取女天地相遇)
(品物咸章者已下广明遇义卦得遇名本由一柔与五/刚相遇故遇辞非美就卦而取遂言遇不可用是勿用)

(取女也故孔子更就天地叹美遇之为义不可废也天/地若各亢所处不相交遇则万品庶物无由彰显必须)
(二气相遇乃得化生故曰天地相遇品物咸章也刚遇/中正天下大行者庄氏云一女而遇五男既不可取天)
(地匹配则能成品物由是言之若刚遇中正之柔男得/幽贞之女则天下人伦之化乃得大行也姤之时义大)
(矣哉者上既博美此又结叹欲就卦而取义但是一女/而遇五男不足称美博论天地相遇乃致品物咸章然)
(后姤之时义大矣哉注正义曰凡言义者注总为称义/发例故曰凡言也就卦以验名义只是女遇于男博寻)
(遇之深旨乃至道该天地故云/不尽于所见中有意谓者也)
象曰天下有风姤后以施命诰四方音义(诰李古报反/郑作诘起一)
(反止也/王肃同)疏(正义曰风行天下则无物不遇故为遇象后/以施命诰四方者风行草偃天之威令故人)

(君法此以施教/命诰于四方也)
初六系于金柅贞吉有攸往见凶羸豕孚蹢躅注金者
坚刚之物柅者制动之主谓九四也初六处遇之始以
一柔而承五刚体夫躁质得遇而通散而无主自纵者
也柔之为物不可以不牵臣妾之道不可以不贞故必
系于正应乃得贞吉也若不牵于一而有攸往行则唯
凶是见矣羸豕谓牝豕也群豕之中豭强而牝弱故谓
之羸豕也孚犹务躁也夫阴质而躁恣者羸豕特甚焉

言以不贞之阴失其所牵其为淫丑若羸豕之孚务蹢
躅也象曰系于金柅柔道牵也音义(柅徐乃履反又女/纪反广雅云止也)
(说文作称云络丝趺也读若昵字林音乃米反王肃作/捉从手子夏作鑈蜀才作尼止也羸劣随反王肃同郑)
(力追反陆读为累蹢直戟反徐治益反一本作踯古文/作躅直录反本亦作䠱蹢躅不静也古文作牝频)
(忍反豭/音家)疏(正义曰系于金柅贞吉者金者坚刚之物柅/者制动之主谓九四也初六阴质若系于正)
(应以从于四则贞而吉矣故曰系于金柅贞吉也有攸/往见凶者若不牵于一而有所行往则唯凶是见矣故)
(曰有攸往见凶羸豕孚蹢躅者初六处遇之初以一柔/而承五刚是不系金柅有所往者也不系而往则如羸)
(豕之务躁而蹢躅然也故曰羸豕孚蹢躅羸豕谓牝豕/也群豕之中豭强而牝弱也故谓牝豕为羸豕阴质而)

(淫躁牝豕特甚焉故取以为喻象曰柔道牵者阴柔之/道必须有所牵系也注正义曰柅者制动之主者柅之)
(为物众说不同王肃之徒皆为织绩之器妇人所用惟/马云柅者在车之下所以止轮令不动者也王注云柅)
(制动之主/荩与马同)
九二包有鱼无咎不利宾注初阴而穷下故称鱼不正
之阴处遇之始不能逆近者也初自乐来应已之厨非
为犯夺故无咎也擅人之物以为已惠义所不为故不
利宾也象曰包有鱼义不及宾也音义(包本亦作庖同/白交反下同郑)
(百交反虞云白茅苞之荀/作胞宾如字擅市战反)疏(正义曰庖有鱼无咎者初/六以阴而处下故称鱼也)

(以不正之阴处遇之始不能逆于所近故舍九四之正/应乐充九二之庖厨故曰九二庖有鱼初自乐来为已)
(之厨非为犯夺故得无咎也不利宾者夫擅人之物以/为已惠义所不为故不利宾也象曰义不及宾者言有)
(他人之物于义/不可及宾也)
九三臀无肤其行次且厉无大咎注处下体之极而二
据于初不为已乘居不获安行无其应不能牵据以固
所处故曰臀无肤其行次且也然履得其位非为妄处
不遇其时故使危厉灾非已招是以无大咎也象曰其
行次且行未牵也疏(正义曰阳之所据者阴也九三处/下体之上为内卦之主以乘于二)

(无阴可据居不𫉬安上又无应不能牵据以固所处同/于夬卦九四之失据故曰臀无肤其行次且也然履得)
(其位非为妄处特以不遇其时故致此危厉灾非已招/故无大咎故曰厉无大咎象曰行未牵者未能牵据故)
(其行次且是/行未牵也)
九四包无鱼起凶注二有其鱼故失之也无民而动失
应而作是以凶也象曰无鱼之凶远民也音义(远袁/万反)疏
(正义曰庖无鱼者二擅其应故曰庖无鱼也庖之无鱼/则是无民之义也起凶者起动也无民而动失应而作)
(是以凶也象曰远民者阴为阳/之民为二所据故曰远民也)
九五以杞包瓜含章有陨自天注杞之为物生于肥地

者也包瓜为物系而不食者也九五履得尊位而不遇
其应得地而不食含章而未发不遇其应命未流行然
处得其所体刚居中志不舍命不可倾陨故曰有陨自
天也象曰九五含章中正也有陨自天志不舍命也音
义(杞音起张云苟杞马云大木也郑云柳也薛云柳柔/韧木也并同包白交反子夏作苞马郑百交反瓜音)
(工花反舍/音舍下同)疏(正义曰以杞匏瓜者杞之为物生于肥地/匏瓜为物系而不食九五处得尊位而不)
(遇其应是得地而不食故曰以杞匏瓜也含章有陨自/天者不遇其应命未流行无物发起其美故曰含章然)
(体刚居中虽复当位命未流行而能不改其操无能倾/陨之者故曰有陨自天盖言惟天能陨之耳象曰中正)

(者中正故有美无应故含章而不发若非九五中正则/无美可含故举爻位而言中正也志不舍命者虽命未)
(流行而居尊当位志不舍命故曰不可倾陨也注正义/曰杞之为物生于肥地者先儒说杞亦有不同马云杞)
(大木也左传云杞梓皮革自楚往则为杞梓之杞子夏/传曰作杞匏瓜薛虞记云杞杞柳也杞性柔韧宜屈桡)
(似匏瓜又为杞柳之杞案王氏云/生于肥地盖以杞为今之枸杞也)
上九姤其角吝无咎注进之于极无所复遇遇角而已
故曰姤其角也进而无遇独恨而已不与物争其道不
害故无凶咎也象曰姤其角上穷吝也音义(复扶又反/争争斗之)
(争下/卦同)疏(正义曰姤其角者角者最处体上上九进之于/极无所复遇遇角而已故曰姤其角也吝无咎)

(者角非所安与无遇等故独恨而鄙吝也然不与物争/其道不害故无凶咎故曰无咎也象曰上穷吝者处于)
(上穷所以遇/角而吝也)
䷬(坤下/兑上)
萃亨注聚乃通也王假有庙注假至也王以聚至有庙
也利见大人亨利贞注聚得大人乃得通而利正也用
大牲吉注全夫聚道用大牲乃吉也聚道不全而用大
牲神不福也利有攸往音义(萃在季反彖及序卦皆云/聚也兑宫二世卦亨王肃)
(本同马郑陆虞等并/无此字假更白反)疏(正义曰萃卦名也又萃聚也聚/集之义也能招民聚物使物归)

(而聚已故名为萃也亨者通也壅隔不通无由得聚聚/之为事其道必通故曰萃亨王假有庙者假至也天下)
(崩离则民怨神怒虽复享祀与无庙同王至大聚之时/孝德乃洽始可谓之有庙矣故曰王假有庙利见大人)
(亨利贞者聚而无主不散则乱惟有大德之人能弘正/道乃得常通而利正故曰利见大人亨利贞也用大牲)
(吉者大人为主聚道乃全以此而用大牲神明降福故/曰用大牲吉也利有攸往者人聚神祐何往不利故曰)
(利有攸/往也)
彖曰萃聚也顺以说刚中而应故聚也注但顺而说则
邪佞之道也刚而违于中应则强亢之德也何由得聚
顺说而以刚为主主刚而履中履中以应故得聚也王

假有庙致孝享也注全聚乃得致孝之享也利见大人
亨聚以正也注大人体中正者也通聚以正聚乃得全
也用大牲吉利有攸往顺天命也注顺以说而不损刚
顺天命者也天德刚而不违中顺天则说而以刚为主
也观其所聚而天地万物之情可见矣注方以𩔖聚物
以群分情同而后乃聚气合而后乃群音义(说音悦下/注皆同邪)
(似嗟反享香两反聚/以正荀作取以正)疏(正义曰萃聚者训萃名也顺以/说刚中而应故聚者此就二体)
(及九五之爻释所以能聚也若全用顺说则邪佞之道/兴全用刚阳而违于中应则强亢之德著何由得聚今)

(顺以说而刚为主则非邪佞也应不失中则非偏亢也/如此方能聚物故曰顺以说刚中而应故聚也王假有)
(庙致孝享者享献也聚道既全可以至于有庙设祭祀/而致孝享也利见大人亨聚以正也者释聚所以利见)
(大人乃得通而利正者良由大人有中正之德能以正/道通而化之然后聚道得全故曰聚以正也用大牲吉)
(利有攸往顺天命者天之为德刚不违中今顺以说而/以刚为主是顺天命也动顺天命可以享于神明无往)
(不利所以得用大牲吉利有攸往者只为顺天命也观/其所聚而天地万物之情可见矣者此广明萃义而叹)
(美之也凡物所以得聚者由情同也情志若乖无/由得聚故观其所聚则天地万物之情可见矣)
象曰泽上于地萃君子以除戎器戒不虞注聚而无防
则众生心音义(上时掌反除如字本亦作储又作治王/肃姚陆云除犹修治师同郑云除去也)

(蜀才云除去戎器修/行文德也荀作虑)疏(正义曰泽上于地则水潦聚故/曰泽上于地萃也除者治也人)
(既聚会不可无防备故君子于此/之时修治戎器以戒备不虞也)
初六有孚不终乃乱乃萃若号一握为笑勿恤往无咎
注有应在四而三承之心怀嫌疑故有孚不终也不能
守道以结至好迷务竞争故乃乱乃萃也一握者小之
猊也为笑者懦劣之貌也已为正妃三以近宠若安夫
卑退谦以自牧则勿恤而往无咎也象曰乃乱乃萃其
志乱也音义(若号绝句号户报反马郑王肃王廙户羔/反握乌学反传氏作渥郑云握当读为夫)

(三为屋之屋蜀才同好呼报反/愞乃乱反正本亦作匹妃音配)疏(正义曰有孚不终乃/乱乃萃者初六有应)
(在四而三承之萃聚之时贵于近合见三承四疑四与/三始以正应相信末以他意相阻故曰有孚不终也既)
(心怀嫌疑则情意迷乱奔驰而行萃不以礼故曰乃乱/乃萃一握者小之貌也自比一握之间言至小也为笑)
(者非严毅之容言懦劣也已为正配三以近宠若自号/比于一握之小执其谦退之容不与物争则不忧于三)
(往必得合而无咎矣故曰若号一握为笑勿恤往无/咎也象曰其志乱者只为疑四与三故志意迷乱也)
六二引吉无咎孚乃利用礿注居萃之时体柔当位处
坤之中已独处正与众相殊异操而聚民之多僻独正
者危未能变体以远于害故必见引然后乃吉而无咎

也礿殷春祭名也四时祭之省者也居聚之时处于中
正而行以忠信故可以省薄荐于鬼神也象曰引吉无
咎中未变也音义(礿羊略反殷春祭名马王肃同郑云/夏祭名蜀才作跃刘作□僻匹亦反)
(远袁万反/省生领反)疏(正义曰引吉无咎者萃之为体贵相从就/聚道乃成今六二以阴居阴复在坤体志)
(于静退则是守中未变不欲相就者也乖众违时则致/危害故须牵引乃得吉而无咎也故曰引吉无咎孚乃)
(利用礿者礿殷春祭之名也四时之祭最薄者也虽乖/于众志须牵引然居中得正忠信而行故可以省薄荐)
(于鬼神也故曰孚乃利用礿象曰中未变/也者释其所以须引乃吉良由居中未变)
六三萃如嗟如无攸利往无咎小吝注履非其位以比

于四四亦失位不正相聚相聚不正患所生也千人之
应害所起也故萃如嗟如无攸利也上六亦无应而独
立处极而忧危思援而求朋巽以待物者也与其萃于
不正不若之于同志故可以往而无咎也二阴相合犹
不若一阴一阳之应故有小吝也象曰往无咎上巽也
音义(比毗/志反)疏(正义曰居萃之时履非其位以比于四四/亦失位不正相聚相聚不正患所生也干)
(人之应害所起也故曰萃如嗟如无攸利也往无咎小/吝者上六亦无应而独立处极而忧危思援而求朋巽)
(以待物者也与其萃于不正不若之于同志故可往而/无咎但以上六是阴已又是阴以二阴相合犹不岩一)

(阴一阳之应故有小吝也象曰上巽也者以/上体柔巽以求其朋故三可以往而无咎也)
九四大吉无咎注履非其位而下据三阴得其所据失
其所处处聚之时不正而据故必大吉立夫大功然后
无咎也象曰大吉无咎位不当也疏(正义曰大吉无咎/者以阳处阴明履)
(非其位又下据三阴得其所据失其所处处聚之时不/正而据是其凶也若以萃之时立夫大功𫉬其大吉乃)
(得无咎故曰大吉无咎象曰/位不当者谓以阳居阴也)
九五萃有位无咎匪孚元永贞悔亡注处聚之时最得
盛位故曰萃有位也四专而据已德不行自守而已故

曰无咎匪孚夫修仁守正久必悔消故曰元永贞悔亡
象曰萃有位志未光也疏(正义曰九五处聚之时最得/盛位故曰萃有位也既得盛)
(位所以无咎匪孚者良由四专而据已德化不行信不/孚物自守而已故曰无咎匪孚若能修夫大德久行其)
(正则其悔可消故曰元永贞悔亡象曰志未光也者/虽有盛位信德未行久乃悔亡今时志意未光大也)
上六赍咨涕洟无咎注处聚之时居于上极五非所乘
内无应援处上独立近远无助危莫甚焉赍咨嗟叹之
辞也若能知危之至惧祸之深忧病之甚至于涕洟不
敢自安亦众所不害故得无咎也象曰赍咨涕洟未安

上也音义(赍徐将池反王肃将啼反咨音咨又将利反/赍咨嗟叹之辞也郑同马云悲声怨声涕徐)
(音体洟他丽反又音夷郑/云自目曰涕自鼻曰洟)疏(正义曰赍咨者居萃之时/最处上极五非所乘内又)
(无应处上独立无其援助危亡之甚居不𫉬安故赍咨/而嗟叹也若能知有危亡惧害之深忧危之甚至于涕)
(洟滂沱如此居不𫉬安方得众所不害故无咎也自目/出曰涕自鼻出曰洟象曰未安上者未敢安居其上所)
(乘/也)
䷭(巽下/坤上)
升元亨用见大人勿恤注巽顺可以升阳爻不当尊位
无严刚之正则未免于忧故用见大人乃勿恤也南征

吉注以柔之南则丽乎大明也音义(升式陵反序卦云/上也上音时掌反)
(郑本作升马云高也震宫/四世卦用见本或作利见)疏(正义曰升元亨者升卦名/也升者登上之义升而得)
(大通故曰升元亨也用见大人勿恤者升者登也阳爻/不当尊位无刚严之正则未免于忧故用见大德之人)
(然后乃得无忧恤故曰用见大人勿恤南征吉者非直/须见大德之人复宜适明阳之地若以阴之阴弥足其)
(闇也南是明阳之/方故曰南征吉也)
彖曰柔以时升注柔以其时乃得升也巽而顺刚中而
应是以大亨注纯柔则不能自升刚亢则物不从既以
时升又巽而顺刚中而应以此而升故得大亨用见大

人勿恤有庆也南征吉志行也注巽顺以升至于大明
志行之谓也疏(正义曰柔以时升者升之为义自下升/高故就六五居尊以释名升之意六五)
(以阴柔之质超升贵位若不得时则不能升耳故曰柔/以时升也巽而顺刚中而应是以大亨者此就二体及)
(九二之爻释元亨之德也纯柔则不能自升刚亢则物/所不从卦体既巽且顺爻又刚中而应于五有此众德)
(故得元亨用见大人勿恤有庆者以大通之德用见大/人不忧否塞必致庆善故曰有庆也南征吉志行者之)
(于闇昧则非其本志今以柔/顺而升大明其志得行也)
象曰地中生木升君子以顺德积小以高大音义(顺如/字王)
(肃同本又作慎师同德姚本作/得以高大本或作以成高大)疏(正义曰地中生木升/者地中生木始于细)

(微以至高大故为升象也君子以顺德积小以高大者/地中生木始于毫末终至合抱君子象之以顺行其德)
(积其小善以成大名故系辞/云善不积不足以成名是也)
初六允升大吉注允当也巽卦三爻皆升者也虽无其
应处升之初与九二九三合志俱升当升之时升必大
得是以大吉也象曰允升大吉上合志也音义(当如字/下同)
疏(正义曰允升大吉者允当也巽卦三爻皆应升上而/二三有应于五六升之不疑惟初无应于上恐不得)
(升当二三升时与之俱升必大得矣故曰允升大吉也/象曰上合志也者上谓二三也与之合志俱升乃得大)
(吉/也)

九二孚乃利用礿无咎注与五为应往必见任体夫刚
德进不求宠闲邪存诚志在大业故乃利用纳约于神
明矣象曰九二之孚有喜也音义(邪似/嗟反)疏(正义曰孚乃/利用礿无咎)
(者九二与五为应往升于五必见信任故曰孚二体刚/德而履乎中进不求宠志在大业用心如此乃可荐其)
(省约于神明而无咎也故曰孚乃利用礿无咎象曰有/喜也者上升则为君所任荐约则为神所享斯之为喜)
(不亦/宜乎)
九三升虚邑注履得其位以阳升阴以斯而举莫之违
距故若升虚邑也象曰升虚邑无所疑也注往必得邑

音义(虚如字空也徐去/馀反马云丘也)疏(正义曰升虚邑者九三履得/其位升于上六上六体是阴)
(柔不距于已若升空虚之邑也象/曰无所疑者往必得邑何所疑乎)
六四王用亨于岐山吉无咎注处升之际下升而进可
纳而不可距也距下之进攘来自专则殃咎至焉若能
不距而纳顺物之情以通庶志则得吉而无咎矣岐山
之会顺事之情无不纳也象曰王用亨于岐山顺事也
音义(亨许庚反通也马郑陆王肃许两反马云祭/也郑云献也岐其宜反或祁支反攘如羊反)疏(正/义)
(曰王用亨于岐山者六四处升之际下体三爻皆来上/升可纳而不可距事同文王岐山之会故曰王用亨于)

(岐山也吉无咎者若能纳而不距顺物之情则得吉而/无咎故曰吉无咎也象曰顺事者顺物之情而立功立)
(事故曰/顺事也)
六五贞吉升阶注升得尊位体柔而应纳而不距任而
不专故得贞吉升阶而尊也象曰贞吉升阶大得志也
疏(正义曰贞吉升阶者六五以柔居尊位纳于九二不/自专权故得贞吉升阶保其尊贵而践阼矣故曰贞)
(吉升阶也象曰大得志者居中而得其贞吉/处尊而保其升阶志大得矣故曰大得志也)
上六冥升利于不息之贞注处升之极进而不息者也
进而不息故虽冥犹升也故施于不息之正则可用于

为物之主则丧矣终于不息消之道也象曰冥升在上
消不富也注劳不可久也音义(冥觅经反闇昧之义也/注同又云日冥也丧息)
(浪/反)疏(正义曰冥升者冥犹昧也处升之上进而不已则/是虽冥犹升也故曰冥升利于不息之贞者若冥)
(升在上陵物为主则丧亡斯及若洁已修身施于为政/则以不息为美故曰利于不息之贞象曰消不富者虽)
(为政不息交免危咎然劳不可/久终致消衰故曰消不富也)
䷮(坎下/兑上)
困亨注穷必通也处穷而不能自通者小人也贞大人
吉无咎注处困而得无咎吉乃免也有言不信音义(困/穷)

(也穷悴掩蔽之义故彖云刚掩/也广雅云困悴也兑宫一世卦)疏(正义曰困者穷厄委/顿之名道穷力竭不)
(能自济故名为困亨者卦德也小人遭困则穷斯滥矣/君子遇之则不改其操君子处困而不失其自通之道)
(故曰困亨也贞大人吉无咎者处困而能自通必是履/正体大之人能济于困然后得吉而无咎故曰贞大人)
(吉无咎也有言不信者处困求济在于正身修德若巧/言饰辞人所不信则其道弥穷故诫之以有言不信也)
彖曰困刚掩也注刚见掩于柔也险以说困而不失其
所亨注处险而不改其说困而不失其所亨也其惟君
子乎贞大人吉以刚中也注处困而用刚不失其中履
正而能体大者也能正而不能大博未能济困者也故

曰贞大人吉也有言不信尚口乃穷也注处困而言不
见信之时也非行言之时而欲用言以免必穷者也其
吉在于贞大人口何为乎音义(掩本又作掩于捡反李/于范反虞作弇说音悦)
(卦内/同)疏(正义曰困刚掩者此就二体以释卦名兑阴卦/为柔坎阳卦为刚坎在兑下是刚见掩于柔也)
(刚应升进今被柔掩施之于人其犹君子为小人所蔽/以为困穷矣险以说困而不失其所亨者此又就二体)
(名训以释亨德也坎险而兑说所以困而能亨者良由/君子遇困安其所遇虽居险困之世不失畅说之心故)
(曰险以说困而不失其所亨也其唯君子乎者结叹处/困能通非小人之事唯君子能然也贞大人吉以刚中)
(者此就二五之爻释贞大人之义刚则正直所以为贞/中而不偏所以能大若正而不大未能济困处困能济)

(济乃得吉而无咎也故曰贞大人吉以刚中也有言不/信尚口乃穷者处困求通在于修德非用言以免困徒)
(尚口说更致困穷/故曰尚口乃穷也)
象曰泽无水困君子以致命遂志注泽无水则水在泽
下水在泽下困之象也处困而屈其志者小人也君子
固穷道可忘乎音义(固如字或/作困穷非)疏(正义曰泽无水困者/谓水在泽下则泽上)
(枯槁万物皆困故曰泽无水困也君子以致命遂志者/君子之人守道而死虽遭困厄之世期于致命丧身必)
(当遂其高志不屈桡而移/改也故曰致命遂志也)
初六臀困于株木入于幽谷三岁不觌注最处底下沈

滞卑困居无所安故曰臀困于株木也欲之其应二隔
其路居则困于株木进不𫉬拯必隐遁者也故曰入于
幽谷也困之为道不过数岁者也以困而藏困解乃出
故曰三岁不觌也象曰入于幽谷幽不明也注言幽者
不明之辞也入于不明以自藏也音义(臀徒敦反株张/愚反谷徐古木)
(反觌大历反见也注同拯拯救之拯遁/徒困反数色柱反本亦作三解音蟹)疏(正义曰臀困/于株木者初)
(六处困之时以阴爻最居穷下沈滞卑困居不𫉬安若/臀之困于株木故曰臀困于株木也入于幽谷者有应)
(在四而二隔之居则困株进不𫉬拯𫝑必隐遁者也故/曰入于幽谷也三岁不觌者困之为道不过数岁困解)

(乃出故曰三岁不觌也象曰幽不明者象辞惟释幽字/言幽者正是不明之辞所以入不明以自藏而避困也)
(释株者杌木/谓之株也)
九二困于酒食朱绂方来利用享祀征凶无咎注以阳
居阴尚谦者也居困之时处得其中体夫刚质而用中
履谦应不在一心无所私盛莫先焉夫谦以待物物之
所归刚以处险难之所济履中则不失其宜无应则心
无私恃以斯处困物莫不至不胜丰衍故曰困于酒食
美之至矣坎北方之卦也朱绂南方之物也处困以斯

能招异方者也故曰朱绂方来也丰衍盈盛故利用享
祀盈而又进倾之道也以此而征凶谁咎乎故曰征凶
无咎象曰困于酒食中有庆也音义(绂音弗下同享许/两反注同难乃旦)
(反胜音升/衍延善反)疏(正义曰困于酒食者九二体刚居阴处中/无应体刚则健能济险也居阴则谦物所)
(归也处中则不失其宜无应则心无私党处困以斯物/莫不至不胜丰衍故曰困于酒食也朱绂方来利用享)
(祀者绂祭服也坎北方之卦朱绂南方之物处困用谦/能招异方者也故曰朱绂方来也举异方者明物无不)
(至酒食丰盈异方归向祭则受福故曰利用享祀征凶/无咎者盈而又进倾败之道以征必凶故曰征凶自进)
(致凶无所怨咎故曰无咎也象曰中有庆者/言二以中德被物物之所赖故曰有庆也)

六三困于石据于蒺藜入于其宫不见其妻凶注石之
为物坚而不纳者也谓四也三以阴居阳志武者也四
自纳初不受已者也二非所据刚非所乘上比困石下
据蒺藜无应而入焉得配偶在困处斯凶其宜也象曰
据于蒺藜乘刚也入于其宫不见其妻不祥也音义(蒺/音)
(疾藜音梨蒺藜茨草/比毗志反焉于虔反)疏(正义曰困于石据于蒺藜者石/之为物坚刚而不可入也蒺藜)
(之草有刺而不可践也六三以阴居阳志怀刚武已又/无应欲上附于四四自纳于初不受已者也故曰困于)
(石也下欲比二二又刚阳非已所据故曰据于蒺藜也/入于其宫不见其妻凶者无应而入难得配偶譬于入)

(宫不见其妻处困以斯凶其宜也故曰入于其宫不见/其妻凶也象曰乘刚者明二为蒺藜也不祥也者祥善)
(也吉也不吉/必有凶也)
九四来徐徐困于金车吝有终注金车谓二也二刚以
载者也故谓之金车徐徐者疑惧之辞也志在于初而
隔于二履不当位威命不行弃之则不能欲往则畏二
故曰来徐徐困于金车也有应而不能济之故曰吝也
然以阳居阴履谦之道量力而处不与二争虽不当位
物终与之故曰有终也象曰来徐徐志在下也注下谓

初也虽不当位有与也音义(徐徐疑惧貌马云安行貌/子夏作荼荼翟同荼音图)
(云内不定之意王肃/作余余车本亦作舆)疏(正义曰九四来徐徐团于金车/吝有终者何氏云九二以刚德)
(胜故曰金车也徐徐者疑惧之辞九四有应于初而碍/于九二故曰困于金车欲弃之惜其配偶疑惧而行不)
(敢疾速故来徐徐也有应而不敢往可耻可恨故曰吝/也以阳居阴不失谦道为物之所与故曰有终也象曰)
(有与者位虽不当执/谦之故物所与也)
九五劓刖困于赤绂乃徐有说利用祭祀注以阳居阳
任其壮者也不能以谦致物物则不附忿物不附而用
其壮猛行其威刑异方愈乖遐迩愈叛刑之欲以得乃

益所以失也故曰劓则困于赤绂也二以谦得之五以
刚失之体在中直能不遂迷困而后能用其道者也致
物之功不在于暴故曰徐也困而后乃徐徐则有说矣
故曰困于赤绂乃徐有说也祭祀所以受福也履夫尊
位困而能改不遂其迷以斯祭祀必得福焉故曰利用
祭祀也象曰劓刖志未得也乃徐有说以中直也利用
祭祀受福也音义(劓徐鱼器反刖徐五刮反又音月荀/王肃本劓刖作臲𡰈云不安貌陆同)
(郑云劓刖当为倪㐳京作劓刽案/说文刽断也祭祀本亦作享祀)疏(正义曰九五以阳/居阳用其刚壮物)

(不归已见物不归而用威刑行其劓刖之事既行此威/刑则异方愈乖遐迩愈叛兑为西方之卦赤绂南方之)
(物故曰劓刖困于赤绂也此卦九二为以阳居阴用其/谦退能招异方之物也此言九五刚猛不能感异方之)
(物也若但用其中正之德招致于物不在速暴而徐徐/则物归之而有说矣故曰乃徐有说也居得尊位困而)
(能反不执其迷用其祭祀则受福也象曰志未得也者/由物不附已已志未得故曰志未得也乃徐有说以中)
(直也者居中得直不贪不暴终得其应乃宽缓修其道/德则得喜说故云乃徐有说以中直也利用祭祀受福)
(者若能不遂迷志用其中正则异方所/归祭则受福故曰利用祭祀受福也)
上六困于葛藟于臲卼曰动悔有悔征吉注居困之极
而乘于刚下无其应行则愈绕者也行则缠绕居不获

安故曰困于葛藟于臲卼也下句无困因于上也处困
之极行无通路居无所安困之至也凡物穷则思变困
则谋通处至困之地用谋之时也曰者思谋之辞也谋
之所行有隙则𫉬言将何以通至困乎曰动悔令生有
悔以征则济矣故曰动悔有悔征吉也象曰困于葛藟
未当也注所处未当故致此困也动悔有悔吉行也音
义(藟力轨反似葛之草本又作蔂毛诗草木疏云一名/巨荒似蘡薁连蔓而生幽州人谓之蓷蔂臲五结反)
(王肃妍哲反说文作劓牛列反薛同卼五骨反又音刖/说文作云不安也薛又作杌字同曰音越向云言)

(其无不然/令力呈反)疏(正义曰葛藟引蔓绳绕之草臲硊动摇不/安之貌上六处困之极极困者也而乘于)
(刚下又无应行则缠绕居不得安故曰困于葛藟于臲/卼也象不言困于臲卼困因于上省文也凡物穷则思)
(变困则谋通处至困之地是用谋策之时也曰者思谋/之辞也谋之所行有隙则𫉬言将何以通至困乎为之)
(谋曰必须发动其可悔之事令其有悔可知然后处困/求通可以行而𫉬吉故曰动悔有悔征吉象曰未当也)
(者处于困极而又乘刚所处不当故致/此困也吉行者知悔而征行必𫉬吉也)
䷯(巽下/坎上)
井改邑不改井注井以不变为德者也无丧无得注德
有常也往来井井注不渝变也汔至亦未繘井注已来

至而未出井也羸其瓶凶注井道以已出为功也几至
而覆与未汲同也音义(井精领反杂卦云通也彖云养/而不穷周书曰黄帝穿井世本)
(云化益作井宋衷云化益伯益也尧臣广雅云井深也/郑云井法也字林作井子挺反周云井以不变更为义)
(师说井以清絜为义震宫五世卦丧息浪反汔徐许讫/反注同几也王肃音其乞反繘音橘徐又居密反郑云)
(绠也方言云关西谓绠为繘郭璞云汲水索也又其律/反又音述羸律悲反徐力追反下同蜀才作累郑读曰)
(蔂瓶白经反几音祈/或音机覆芳福反)疏(正义曰井者物象之名也古者/穿地取水以瓶引汲谓之为井)
(此卦明君子修德养民有常不变终始无改养物不穷/莫过乎井故以修德之卦取譬名之井焉改邑不改井)
(者以下明井有常德此名井体有常邑虽迁移而井体/无改故云改邑不改井也无丧无得者此明井用有常)

(德终日引汲未尝言损终日泉注未尝言益故曰无丧/无得也往来井井者此明性常井井洁静之貌也往者)
(来者皆使洁静不以人有往来改其洗濯之性故曰往/来井井也汔至亦未繘井羸其瓶凶者此下明井诚言)
(井功难成也汔几也几近也繘绠也虽汲水以至井上/然绠出犹未离井口而钩羸其瓶而覆之也弃其方成)
(之功虽有出井之劳而与未汲不异喻今人行常德须/善始令终若有初无终则必致凶咎故曰汔至亦未繘)
(井羸其瓶凶吉亦者不必之辞言不必有如此不克终/者计覆一瓶之水何足言凶以喻人之修德不成又云)
(但取喻人之德行不恒不能/慎终如始故就人言凶也)
彖曰巽乎水而上水井注音举上之上井养而不穷也
改邑不改井乃以刚中也注以刚处中故能定居其所

而不变也汔至亦未繘井未有功也注井以已成为功
羸其瓶是以凶也音义(上时掌反注及下注上水/皆同养如字徐以上反)疏(正/义)
(曰巽乎水而上水井者此就二体释井之名义此卦坎/为水在上巽为木在下又巽为入以木入于水而又上)
(水井之象也井养而不穷者叹美井德愈汲愈生给养/于人无有穷已也改邑不改井乃以刚中也者此释井)
(体有常由于二五也二五以刚居中故能定居其所而/不改变也不释往来二德者无丧无得往来井井皆由)
(以刚居中更无他义故不具举经文也汔至亦未繘井/未有功也者水未及用则井功未成其犹人德未被物)
(亦是功德未就也羸其瓶是以凶也者汲水未用而覆/喻修德未成而止所以致凶也注正义曰咅举上之上)
(者嫌读为去/声故音之也)

象曰木上有水井君子以劳民劝相注木上有水井之
象也上水以养养而不穷者也相犹助也可以劳民劝
助莫若养而不穷也音义(上如字师又时掌反劳力报/反注同相息亮反注同王肃)
(如/字)疏(正义曰木上有水则是上水之象所以为井君子/以劳民劝相者劳谓劳赉相犹助也井之为义汲)
(养而不穷君子以劳来之恩勤恤民隐/劝助百姓使有成功则此养而不穷也)
初六井泥不食旧井无禽注最在井底上又无应沈滞
滓秽故曰井泥不食也井泥而不可食则是久井不见
渫治者也久井不见渫治禽所不向而况人乎一时所

共弃舍也井者不变之物居德之地恒德至贱物无取
也象曰井泥不食下也旧井无禽时舍也音义(泥乃计/反注及)
(下同滓侧里反向许/亮反舍音舍下文同)疏(正义曰井泥不食旧井无禽者/初六最处井底上又无应沈滞)
(滓秽即是井之下泥污不堪食也故曰井泥不食也井/泥而不可食即是久井不见渫治禽所不向而况人乎)
(故曰旧井无禽也象曰下也者以其最在井下故为井/泥也时舍也者人既不食禽又不向即是一时共弃舍)
(也注正义曰井者不变之物居德之地者繇辞称改邑/不改井故曰井者不变之物居德者系辞又云井德之)
(地故曰居德之地也注言此者明井既有不变即是有/恒既居德地即是用德也今居穷下即是恒德至贱故)
(物无取也禽之与/人皆共弃舍也)

九二井谷射鲋瓮敝漏注溪谷出水从上注下水常射
焉井之为道以下给上者也而无应于上反下与初故
曰井谷射鲋鲋谓初也失井之道水不上出而反下注
故曰瓮敝漏也夫处上宜下处下宜上井已下矣而复
下注其道不交则莫之与也象曰井谷射鲋无与也音
义(谷古木反又音浴射食亦反注同徐食夜反郑王肃/皆音亦云厌也荀作耶鲋音附鱼名也子夏传谓虾)
(蟆瓮屋送反李于钟反郑作瓮云停水器也说文作瓮/汲瓶也敝婢世反王肃徐扶灭反溪口啼反注章喻反)
(下同复/扶又反)疏(正义曰井谷射鲋者井之为德以下汲上九/二上无其应反下比初施之于事正似谷中)

(之水下注彻鲋井而似谷故曰井谷射鲋也鲋谓初也/子夏传云井中虾蟆呼为鲋鱼也瓮敝漏者井而下注)
(失井之道有似瓮敝漏水水漏下流故曰瓮敝漏也象/曰无与也者井既处下宜应汲上今反养下则不与上)
(交物莫之与/故曰无与也)
九三井渫不食为我心恻可用汲王明并受其福注渫
不停污之谓也处下卦之上履得其位而应于上得井
之义也当井之义而不见食修已全洁而不见用故为
我心恻也为犹使也不下注而应上故可用汲也王明
则见昭明既嘉其行又钦其用故曰王明并受其福也

象曰井渫不食行恻也注行感于诚故曰恻也求王明
受福也音义(渫息列反徐又食列反黄云治也恻初力/反说文云痛也汲咅急污音乌行下孟反)
(象并注/皆同)疏(正义曰井渫不食者渫治去秽污之名也井/被渫治则清洁可食九三处下卦之上异初)
(六井泥之时得位而冇应于上非射鲋之象但井以上/出为用犹在下体未有成功功既未成井虽渫治未食)
(也故曰井渫不食也为我心恻者为犹使也井渫而不/见食犹人修已全洁而不见用使我心中恻怆故曰为)
(我心恻也可用汲王明并受其福者不同九二下注而/不可汲也有应于上是可汲也井之可汲犹人可用若)
(不遇明王则滞其才用若遭遇贤主则申其行能贤主/既嘉其行又钦其用故曰可用汲王明并受其福也)
六四井甃无咎注得位而无应自守而不能给上可以

修井之坏补过而已象曰井甃无咎修井也音义(甃侧/旧反)
(马云为瓦里下达上也子夏传云修冶/也干云以砖垒井曰甃字林云井壁也)疏(正义曰六四/井甃无咎者)
(案子夏传云甃亦治也以砖垒井修井之坏谓之为甃/六四得位而无应自守而已不能给上可以修井崩坏)
(施之于人可以修德补过故曰井甃无咎也象/曰修井者但可修井之坏未可上汲养人也)
九五井洌寒泉食注洌洁也居中得正体刚不挠不食
不义中正高洁故井洌寒泉然后乃食也象曰寒泉之
食中正也音义(洌音列絜也说文云水清也王肃音/例挠乃孝反不食之食如字又音嗣)疏
(正义曰井洌寒泉食者馀爻不当贵位但修德以待用/九五为卦之主择人而用之洌洁也九五居中得正而)

(体刚直既体刚直则不食污秽必须井洁而寒泉然后/乃食以言刚正之主不纳非贤必须行洁才高而后乃)
(用故曰井洌寒泉食也象曰以中正者若非居中得王/则任用非贤不能要待寒泉然后乃食也必言寒泉者)
(清而冷者水之本性遇物然后/浊而温故言寒泉以表洁也)
上六井收勿幕有孚元吉注处井上极水已出井井功
大成在此爻矣故曰井收也群下仰之以济渊泉由之
以通者也幕犹覆也不擅其有不私其利则物归之往
无穷矣故曰勿幕有孚元吉也象曰元吉在上大成也
音义(收徐诗救反又如字马云汲也陆云井/干也荀作甃幕音莫覆也干本勿作网)疏(正义曰/收式胄)

(反凡物可收成者则谓之收如五榖之有收也上六处/井之极水已出井井功大成者也故曰井收也勿幕有)
(孚元吉者幕覆也井功已成若能不擅其美不专其利/不自掩覆与众共之则为物所归信能致其大功而𫉬)
(元吉故曰勿幕有孚元吉也象曰元吉在上大成者上/六所以能𫉬元吉者只为居井之上井功大成者也)
䷰(离下/兑上)
革已日乃孚元亨利贞悔亡注夫民可与习常难与适
变可与乐成难与虑始故革之为道即日不孚已日乃
孚也孚然后乃得元亨利贞悔亡也已日而不孚革不
当也悔吝之所生生乎变动者也革而当其悔乃亡也

音义(革马郑云改也坎宫四/世卦乐音洛上六注同)疏(正义曰革者改变之名/也此卦明改制革命故)
(名革也已日乃孚者夫民情可与习常难与适变可与/乐成难与虑始故革命之初人未信服所以即日不子)
(已日乃孚也元亨利贞悔亡者为革而民信之然后乃/得大通而利正也悔吝之所生生乎变动革之为义变)
(动者也革若不当则悔吝交及如能大通利贞则革道/当矣为革而当乃得亡其悔吝故曰元亨利贞悔亡)
彖曰革水火相息二女同居其志不相得曰革注凡不
合而后乃变生变之所生生于不合者也故取不合之
象以为革也息者生变之谓也火欲上而泽欲下水火
相战而后生变者也二女同居而有水火之性近而不

相得也已日乃孚革而信之文明以说大亨以正革而
当其悔乃亡注夫所以得革而信者文明以说也文明
以说履正而行以斯为革应天顺民大亨以正者也革
而大亨以正非当如何天地革而四时成汤武革命顺
乎天而应乎人革之时大矣哉音义(息如字马云灭也/李斐注汉书同说)
(文作熄上时掌反革而信之/一本无之字说音悦注同)疏(正义曰革水火相息二/女同居其志不相得曰)
(革者此就二体释卦名也水火相息先就二象明革息/生也火本乾燥泽本润湿燥湿殊性不可共处若其共)
(处必相侵剋既相侵剋其变乃生变生则本性改矣水/热而成汤火灭而气冷是谓革也二女同居者此就人)

(以明人革也革之时大矣哉者备论革/道之广讫总结叹其大故曰大矣哉也)
象曰泽中有火革君子以治历明时注历数时会存乎
变也疏(正义曰泽中有火革者火在泽中二性相违必/相改变故为革象也君子以治历明时者天时)
(变改故须历数所以君子观兹/革象修治历数以明天时也)
初九巩用黄牛之革注在革之始革道未成固夫常中
未能应变者也此可以守成不可以有为也巩固也黄
中也牛之革坚韧不可变也固之所用常中坚韧不肯
变也象曰巩用黄牛不可以有为也音义(巩九勇反固/也马同韧仁)

(震/反)疏(正义曰巩固也黄中也牛革牛皮也革之为义变/改之名而名皮为革者以禽兽之皮皆可从革故)
(以喻焉皮虽从革之物然牛皮坚韧难变初九在革之/始革道未成守夫常中未能应变施之于事有似用牛)
(皮以自固未肯造次以从变者也故曰巩用黄牛之革/也象曰不可以有为者有为谓适时之变有所云为也)
(既坚韧自固可以守/常不可以有为也)
六二已日乃革之征吉无咎注阴之为物不能先唱顺
从者也不能自革革已乃能从之故曰己日乃革之也
二与五虽有水火殊体之异同处厥中阴阳相应往必
合志不忧咎也是以征吉而无咎象曰已日革之行有

嘉也音义(行如字又/下孟反)疏(正义曰已日乃革之者阴道柔/弱每事顺从不能自革革已日)
(乃能从之故曰已日乃革之征吉无咎者与五相应同/处厥中阴阳相应往必合志不忧咎也故曰征吉无咎)
(二五虽是相应而水火殊体嫌有相剋之过故曰/无咎象曰行有嘉者往应见纳故行有嘉庆也)
九三征凶贞厉革言三就有孚注已处火极上卦三爻
虽体水性皆从革者也自四至上从命而变不敢有违
故曰革言三就其言实诚故曰有孚革言三就有孚而
犹征之凶其宜也象曰革言三就又何之矣疏(正义曰/征凶贞)
(厉革言三就有孚者九三阳爻刚壮又居火极火性炎/上处革之时欲征之使革征之非道则正之危也故曰)

(征凶贞厉所以征凶致危者正以水火相息之物既处/于火极上之三爻水在火上皆从革者也自四至上从)
(命而变不敢有违则从革之言三爻并成就不虚故曰/革言三就其言实诚故曰有孚也既革言三就有孚从)
(革已矣而犹征之则凶所以征凶而贞厉象曰又何之/矣者征之本为不从既革言三就更又何往征伐矣)
九四悔亡有孚改命吉注初九处下卦之下九四处上
卦之下故能变也无应悔也与水火相比能变者也是
以悔亡处水火之际居会变之始能不固吝不疑于下
信志改命不失时愿是以吉也有孚则见信矣见信以
改命则物安而无违故曰悔亡有孚改命吉也处上体

之下始宣命也象曰改命之吉信志也注信志而行音
义(比毗/志反)疏(正义曰悔亡有孚改命吉者九四与初同处/卦下初九处下卦之下革道未成故未能变)
(九四处上卦之下所以能变也无应悔也能变故悔亡/也处水火之际居会变之始能不固吝不疑于下信彼)
(改命之志而能从之合于时愿所以得吉故曰有/孚改命吉也象曰信志者信下之志而行其命也)
九五大人虎变未占有孚注未占而孚合时心也象曰
大人虎变其文炳也音义(炳兵/领反)疏(正义曰大人虎变未/占有孚者九五居中)
(处尊以大人之德为革之主损益前王创制立法有文/章之美焕然可观有似虎变其文彪炳则是汤武革命)
(顺天应人不劳占决信德自著故曰大人虎变/未占有孚也象曰其文炳者义取文章炳著也)

上六君子豹变小人革面注居变之终变道已成君子
处之能成其文小人乐成则变面以顺上也征凶居贞
吉注改命创制变道已成功成则事损事损则无为故
居则得正而吉征则躁扰而凶也象曰君子豹变其文
蔚也小人革面顺以从君也音义(蔚音尉又纡弗反广/雅云茂也敷也说文)
(作/斐)疏(正义曰君子豹变小人革面者上六居革之终变/道已成君子处之虽不能同九五革命创制如虎)
(文之彪炳然亦润色鸿业如豹文之蔚缛故曰君子豹/变也小人革面者小人处之但能变其颜面容色顺上)
(而已故曰小人革面也征凶居贞吉者革道已成宜安/静守正更有所征则凶居而守正则吉故曰征凶居贞)

(吉也象曰其文蔚者明其不能大变故文细而相映蔚/也顺以从君者明其不能润色立制但顺面从君也)
䷱(巽下/离上)
鼎元吉亨注革去故而鼎取新取新而当其人易故而
法制齐明吉然后乃亨故先元吉而后亨也鼎者成变
之卦也革既变矣则制器立法以成之焉变而无制乱
可待也法制应时然后乃吉贤愚有别尊卑有序然后
乃亨故先元吉而后乃亨音义(鼎丁冷反法象也即鼎/器也离宫二世卦去羌)
(吕反下皆同/别彼列反)疏(正义曰鼎者器之名也自火化之后铸/金而为此器以供亨饪之用谓之为鼎)

(亨饪成新能成新法然则鼎之为器具有二义一有亨/饪之用二有物象之法故彖曰鼎象也明其有法象也)
(杂卦曰革去故而鼎取新明其亨饪有成新之用此卦/明圣人革命示物法象惟新其制有鼎之义以木巽火)
(有鼎之象故名为鼎焉变故成新必须当/理故先元吉而后乃亨故曰鼎元吉亨也)
彖曰鼎象也注法象也以木巽火亨饪也注亨饪鼎之
用也圣人亨以享上帝而大亨以养圣贤注亨者鼎之
所为也革去故而鼎成新故为亨饪调和之器也去故
取新圣贤不可失也饪熟也天下莫不用之而圣人用
之乃上以享上帝而下以大亨养圣贤也巽而耳目聪

明注圣贤𫉬养则已不为而成矣故巽而耳目聪明也
柔进而上行得中而应乎刚是以元亨注谓五也有斯
二德故能成新而𫉬大亨也音义(亨饪之亨本又作享/同普庚反煮也下及)
(注圣人亨大亨亨饪亨者并同饪入甚反熟也徐/而鸩反享香两反注享上帝同上行之上时掌反)疏(正/义)
(曰鼎象也者明鼎有亨饪成新之法象也以木巽火亨/饪也者此明上下二象有亨饪之用此就用释卦名也)
(圣人亨以享上帝而大亨以养圣贤者此明鼎用之美/亨饪所须不出二种一供祭祀二当宾客若祭祀则天)
(神为大宾客则圣贤为重故举其重大则轻小可知享/帝直言亨养人则言大亨者享帝尚质特牲而已故直)
(言亨圣贤既多养须饱饫故亨上加大字也巽而耳目/聪明者此明鼎用之益言圣人既能谦巽大养圣贤圣)

(贤𫉬养则忧其事而助于已明目达聪不劳己之聪明/则不为而成矣柔进而上行得中而应乎刚是以元亨)
(者此就六五释元吉亨以柔进上行体已𫉬通得/中应刚所通者大故能制法成新而𫉬大亨也)
象曰木上有火鼎君子以正位凝命注凝者严整之貌
也鼎者取新成变者也革去故而鼎成新正位者明尊
卑之序也凝命者以成教命之严也音义(凝鱼承反严/貌郑云成也)
(翟作拟/云度也)疏(正义曰木上有火即是以木巽火有亨饪之/象所以为鼎也君子以正位凝命者凝者严)
(整之貌也鼎既成新即须制法制法之美莫若上下有/序正尊卑之位轻而难犯布严凝之命故君子象此以)
(正位凝/命也)

初六鼎颠趾利出否得妾以其子无咎注凡阳为实而
阴为虚鼎之为物下实而上虚而今阴在下则是为覆
鼎也鼎覆则趾倒矣否谓不善之物也取妾以为室主
亦颠趾之义也处鼎之初将在纳新施颠以出秽得妾
以为子故无咎也象曰鼎颠趾未悖也注倒以写否故
未悖也利出否以从贵也注弃秽以纳新也音义(颠丁/田反)
(倒也趾音止出徐尺遂反或如字注及下同否悲已反/恶也注及下同覆芳目反下皆同倒了老反下同以为)
(之为于伪反下体为/同悖必内反逆也)疏(正义曰鼎颠趾趾足也凡阳为/实而阴为虚鼎之为物下实而)

(上虚初六居鼎之始以阴处下则是下虚下虚而鼎足/倒矣故曰鼎颠趾也利出否者否者不善之物鼎之倒)
(趾失其所利鼎覆而不失其利在于写出否秽之物也/故曰利出否也得妾以其子无咎者妾者侧媵非正室)
(也施之于人正室虽亡妾犹不得为室主妾为室主亦/犹鼎之颠趾而有咎过妾若有贤子则母以子贵以之)
(继室则得无咎故曰得妾以其子无咎也象曰未悖也/者倒趾以出否未为悖逆也以从贵者旧秽也新贵也)
(弃秽纳新所以从贵也然则去妾/之贱名而为室主亦从子贵也)
九二鼎有实我仇有疾不我能即吉注以阳之质处鼎
之中有实者也有实之物不可复加益之则溢反伤其
实我仇谓五也困于乘刚之疾不能就我则我不溢得

全其吉也象曰鼎有实慎所之也注有实之鼎不可复
有所取才任已极不可复有所加我仇有疾终无尤也
音义(仇音求匹也郑云怨耦/曰仇复扶又反下同)疏(正义曰鼎有实我仇有/疾不我能即吉者实谓)
(阳也仇是匹也即就也九二以阳之质居鼎之中有实/者也故曰鼎有实也有实之物不可复加也加之则溢)
(而伤其实矣六五我之仇匹欲来应我困于乘刚之疾/不能就我刚我不溢而全其吉也故曰我仇有疾不我)
(能即吉也象曰慎所之者之往也自此已往所宜慎之/也终无尤也者五既有乘刚之疾不能加我则我终无)
(尤/也)
九三鼎耳革其行塞雉膏不食方雨亏悔终吉注鼎之

为义虚中以待物者也而三处下体之上以阳居阳守
实无应无所纳受耳宜空以待铉而反全其实塞故曰
鼎耳革其行塞虽有雉膏而终不能食也雨者阴阳交
和不偏亢者也虽体阳爻而统属阴卦若不全任刚亢
务在和通方雨则悔亏终则吉也象曰鼎耳革失其义
也音义(行下孟反注同塞悉则反雉/膏如字郑云雉膏食之美者)疏(正义曰鼎耳革/其行塞者鼎之)
(为义下实上虚是空以待物者也鼎耳之用亦宜空以/待铉今九三处下体之上当此鼎之耳宜居空之地而)
(以阳居阳是以实处实者也既实而不虚则变革鼎耳/之常义也常所纳物受铉之处今则塞矣故曰鼎耳革)

(其行塞也雉膏不食者非直体实不受又上九不应于/已亦无所纳虽有其器而无所用虽有雉膏而不能见)
(食也故曰雉膏不食方雨亏悔终吉者雨者阴阳交和/不偏亢者也虽体阳爻而统属阴卦若不全任刚亢务)
(在和通方欲为此和通则悔亏而终𫉬吉故曰方雨亏/悔终吉也象曰失其义也者失其虚中纳受之义也)
九四鼎折足覆公餗其形渥凶注处上体之下而又应
初既承且施非已所堪故曰鼎折足也初已出否至四
所盛则已洁矣故曰覆公餗也渥沾濡之貌也既覆公
餗体为渥沾知小谋大不堪其任受其至辱灾及其身
故曰其形渥凶也象曰覆公餗信如何也注不量其力

果致凶灾信如之何音义(折之舌反注同餗送鹿反虞/云八珍之具也马云䭈也䭈)
(音之然反郑云菜也渥于角反沾也郑/作剭音屋施始豉反盛音成知音智)疏(正义曰鼎折/足覆公餗者)
(餗糁也八珍之膳鼎之实也初以出否至四所盛故当/馨洁矣故以餗言之初处下体之下九四处上体之下)
(上有所承而又应初下有所施既承且施非已所堪故/曰鼎折足鼎足既折则覆公餗也渥沾濡之猊也既覆)
(公餗体则渥沾也施之于人知小而谋大力薄而任重/如此必受其至辱灾及其身也故曰其形渥凶象曰信)
(如何也者言不能治之于未乱既败之后乃责之云不/量其力果致凶灾灾既及矣信如之何也言信有此不)
(可如何/之事也)
六五鼎黄耳金铉利贞注居中以柔能以通理纳乎刚

正故曰黄耳金铉利贞也耳黄则能纳刚正以自举也
象曰鼎黄耳中以为实也注以中为实所受不妄也音
义(铉玄典反徐又古玄反又胡宴反一/音古萤反马云铉扛鼎而举之也)疏(正义曰鼎黄/耳金铉利贞)
(者黄中也金刚也铉所以贯鼎而举之也五为中位故/曰黄耳应在九二以柔纳刚故曰金铉所纳刚正故曰)
(利贞也象曰中为实也者言/六五以中为实所受不妄也)
上九鼎玉铉大吉无不利注处鼎之终鼎道之成也居
鼎之成体刚履柔用劲施铉以斯处上高不诫亢得夫
刚柔之节能举其任者也应不在一则靡所不举故曰

大吉无不利也象曰玉铉在上刚柔节也音义(劲古/政反)疏
(正义曰鼎玉铉者玉者坚刚而有润者也上九居鼎之/终鼎道之成体刚处柔则是用玉铉以自举者也故曰)
(鼎玉铉也大吉无不利者应不在一即靡所不举故得/吉而无不利象曰刚柔节者以刚履柔虽复在上不为)
(乾之亢龙故/曰刚柔节也)
　
　
　
　

　
　
　
　
　
　
　
　周易注疏卷八