书名或作者
正文关键词
声明:本站书库内容主要引用自 archive.org,kanripo.org, db.itkc.or.kr 和 zh.wikisource.org
全晋文 卷一百六十三

卷一百六十三

释氏

释慧持

慧持,慧远弟,年十八为僧,与兄俱师事道安,后随道安之襄阳。襄阳陷,随兄之庐山。隆安初入蜀,义熙八年卒,年七十三。

与桓玄书

本欲栖病峨嵋之岫,观化流沙之表,不能负其发足之怀,便束装首路。《释藏辇》九。

释法遇

法遇师事道安,襄阳陷,避地江陵之长沙寺。

与释慧远书

吾人微闇短,不能率众和上,虽隔在异域,犹远垂忧念,吾罪深矣。《释藏辇》八,《高僧传》。

释僧检

未详。

答王恭书

远,持,兄弟也,绰绰焉信有道风矣。《高僧传》。

鸠摩罗什

鸠摩罗什,一作句摩罗耆婆,天竺人。为吕光所获,历事吕纂吕隆,至后秦弘始中迎入关,卒于长安。

奏凉主吕纂

比日潜龙出游,豕妖表异。龙者阴类,出入有时,而今屡见,则为灾眚,必有下人谋上之变,宜克己修德,以答天威。《释藏辇》五,又百四。

答秦主姚兴

盖闻太上以道养民,而物自足,其复有德,而治天下。是以古之明主,审违性之难御,悟任物之多因。故尧放许由于箕山,陵让放仗于魏国,高祖纵四皓于终南,叔度辞蒲轮于汉岳,盖以适贤之性为得贤也。今恒标等德非圆达,分在守节,少习玄化,伏膺佛道,至于敷析妙典,研究幽微,足以启悟童稚,助化功德。愿乞陛下放既往之恩,纵其彻志也。《高僧传》六《释道恒》。

答姚兴通三世论书

雅论大通甚佳,去来定无,此作不通。佛说色阴,三世和合,聪明为色,五阴皆尔。又云:“从心生心,如从谷生谷。”以是故,知必有过去,无无因之咎。又云:“六识之意识,依已灭之意为本。”而生意识,又正见名过去业,未来中果报也。又十方中第二力,知三世诸业。又云:“若无过去业,则无三涂报。”又云:“学人若在有漏心中,则不应名为圣人。”以此诸比,固知不应无过去。若无过去未来,则非通理,经法所不许。又十二因缘,是佛法之深者。若定有过去未来,则与此法相违。所以者何?如有谷子,地水时节,芽根得生。若先已定有,则无所待有;若先有,则不名从缘而生。又若先有,则是常倒,是故不得定有,不得定无。有无之说,惟时所宜耳。以过去法起行业,不得言无。又云:“今不得昔对,不得言有。”雅论之通,甚有佳致,又大品所明,过去如不离未来,现在如未来。现在亦如不离过去。如此,亦不言无也。此实是经中之大要,俟得高对,通复尽之。《广弘明集》二十一,又见《十六国春秋》六十二。

答慧远书

鸠摩罗什和南,既未言面,又文辞殊隔,导心之路不通,得意之缘圯绝。传驿来贶,粗承风德,比知何如。备闻一途可以蔽百,经言末后东方当有护法菩萨,勖哉仁者,善弘其事。夫财有五备:福戒博闻,辩才深智。兼之者道隆,未具者疑滞。仁者备之矣,所以寄心通好,因译传意,岂其能尽?粗酬来意耳。损所致比量衣裁,欲令登法座时著,当如来意,但人不称物,以为愧耳。今往常所用石双口澡罐,可备法物之数也。并遗偈一章曰:既已舍染乐,心得善摄不?若得不驰散,深入实相不?毕竟空相中,其心无所乐。若悦禅智慧,是法性无照。虚诳等无实,亦非停心处。仁者所得法,幸愿示其要。《高僧传》六,《释慧远》。

为僧睿论西方辞体

天竺国俗,甚重文藻。其宫商体韵,以入弦为善。凡觐国王,必有赞德,见佛之仪,以歌叹为尊。经中偈颂,皆其式也。但改梵为秦,失其藻蔚,虽得大意,殊隔文体,有似嚼饭与人,非徒失味,乃令呕秽也。《释藏辇》五,又百四。

赠沙门法和颂

心山育明德,流熏万由延。哀鸾孤桐上。一作哀鸣孤桐。清音一作清响。彻九天。《释藏辇》五,又《铭》六,又百四。

释道

道,又名僧,姓傅,北地泥阳人,姚兴以为僧正。

奏道恒道标事

惟圣人能通天下之志。恒标业已毁除в发,著不正之衣,今使处缙绅之朝,非其志也。且大秦龙兴,异才辈出,如恒标等,未为卓异,何足拘以文网也?《十六国春秋》六十二,等奏章,叙其事略云云。

又答姚兴书

盖闻太上以道养民,而物自足。其须有德而治天下。是以古之明主,审违性之难御,悟任物之易因。故尧放许由于箕山,陵让放杖于魏国,高祖纵四皓于终南,叔度辞蒲轮于汉世,晋国戴逵被褐于剡县,谢敷散发于若邪,盖以适贤之性为得贤也。故上有明君,下有韦带,逸民之风,垂训于今矣。今恒标等德非圆达,分在守节,且少习玄化,伏膺佛道,一性之诚,心志匪席。至于敷演妙典,研究幽微,足以启悟童稚,助化功德,使物识罪福,则有济苦之益。苟佛不虚言,恒等有弘昆邪之训矣。窃闻近日猥蒙优诏,使释法服,将擢翠翅于寒条之上,曜扶渠于重冰之下,斯诚陛下仁爱恺悌,不世之恩。然等眷眷,窃有愚心,以陛下振道德之网,以维六合;恢九德之网,以罗四海,使玄风扇于千载之前,仁义陶于万世之后。宇宙之外,感纯德以化宽;九域之内,肆玄津以逍遥。匹夫无沟壑之怨,嫠妇无停纬之叹,此实所以垂化,海内所以仰赖。愚谓恒标虽区区一分,守所见为小异,然在罗网之内,即是陛下道化之一臣。昔孛佐治十二年,未闻释夺法衣,形服世仪,苟于时有补,袈裟之中,亦有弘益,何足复夺道与俗,违其适性?昔巢由抗节,尧许俱高;四皓匪降,上下同美,斯乃古今之一揆,百代之同风。且德非管仲,不足华轩堂阜;智非孔明,岂足三顾草庐;愿陛下放既往之恩,从其微志,使上不失惠,下不失分,则皇唐之化,于斯而在,箕颖之宾,复见今日矣。等庸近,献愚直言,惧触天威,追用悚息。《十六国春秋》六十二,僧等答姚兴书。又略见《高僧传》六《释道恒传》,作鸠摩罗什僧等答。

释道恒

道恒,蓝田人。师事鸠摩罗什,与同学道标齐名。秦主姚兴敕二人还俗,固辞,遁迹琅邪山中。

抗表陈情

奉六月二十八日诏,敕尚书令夺恒标等法服。承命悲惧,五情失守,俯仰惶惭,无地自厝。恒等诚才质闇短,染法未久,所存既重,眷慕亦深。猥蒙优诏,褒饰过美,开谕诲励,言理备至。但情之所安,实怀罔已,法服之下,誓毕身命。兼少习佛法,不闲世事,徒法非常之举,终无殊异之功;虽有拔能之名,而无益时之用,未见秋毫之补,将有山岳之亏,窃为陛下不取也。昔光武尚能纵严陵之心,魏文全管宁之操,陛下天纵之圣,议论每欲远辈尧舜,今乃冠巾两道人,反在光武、魏文之下。愿折至尊之高怀,遂匹夫之微志,在宥群方,靡不自尽。况陛下以道御物,兼弘三宝,使四方义学之士,萃于京师,新异经典,流乎遐迩,大法之隆,于兹为盛。方将阐扬洪化,助明振晖,嗣祇洹之遗响,扇灵鹫之馀风,建千载之轨模,为后生之津涂,而恒等岂可独出于明时,不得伸其志愿伏愿?鉴其元元之情,特垂旷荡通物之理,更赐明诏,听遂微心,则衔恩九泉,感德累劫,不胜战慄,谨奏以闻。《十六国春秋》六十二,“道恒道标抗表陈情”云云。又略见《高僧传》六《释道恒传》,作恒标等答曰云云,其文删节,未知此何所本。

复答姚兴书

恒等近自陈写,冀悟圣鉴,重奉明诏,不蒙矜恕,伏读悲惶,若无神守。陛下仁弘覆载,使物悦其性,恒等少习法化,愚情所乐,誓以微命,与法服俱尽。而过恩垂及,眷忘其陋,劝弘菩萨兼济之道。然志力有限,实所不堪,非徒馀年,苟自求免,直愚衷所存,私怀必守。伏愿鉴恕往之诚,不责偏执之咎,特赐明旨,听遂微心。屡延明诏,随用悚息,不胜元元之至。《十六国春秋》六十二,恒标复答书。

恒等愚意所执,具如前表,精诚微薄,不能感悟圣心。累蒙遣诏,未蒙慈恕,俯仰忧怖,无复心情。陛下道怀虚纳,养物无际,愿开天地之恩,得遂一分之志。愚守之诚,毕命无辜,分受违诏之愆,甘引无恨之罪,屡污圣听,追用悚息,不任罔极之情,谨奏以闻。《十六国春秋》六十二,恒标复答书。

释驳论并序

晋义熙之年,如闻江左袁、何二贤,并商略治道,讽刺时政,虽未睹其文,意者似依傍韩非《五蠹》之篇,遂讥世之阙,发五横之论,而沙门无事,猥落其例。余恐眩曜时情,永沦邪惑,不胜愤惋之至,故设宾主之论以释之。

有东京束教君子,诘于西鄙傲散野人曰:“仆曾预闻佛法冲邃,非名教所议;道风玄远,非器象所拟;清虚简胜,非近识所关;妙绝群有,非常情所测,故每为时君之所尊崇,贵达之所钦仰。于是众庶明契,雷同奔向,咸共嗟咏,称述其美,云若染渍风流,则精义入微;研究理味,则妙契神用,澡尘垢于胸心,脱桎梏于形表,超俗累于笼樊,邈世务而高蹈。论真素,则夷、齐无以逾其操;遗荣宠,则巢、许无以过其志,味玄旨,则颜、冉无以参其风;去纷秽,则松乔无以比其洁。信如所谈,则义无间然矣。但今观诸沙门,通非其才,居猥杂,未见秀异。混若泾渭浑波,泯若薰获同箧。若源清则津流应鲜,根深则条颖必茂。考其言行,而始终不伦;究其本末,几有无校。仆之所以致怪,良由于此。如皇帝之忘智,据梁之失力,皆在炉锤之间,陶铸以成圣者。苟道不虚行,才必应器。然沙门既出家离俗,高尚其志,违天属之亲,舍荣华之重,毁形好之饰,守清节之禁,研心唯理,属己唯法,投足而安,蔬食而已,使德行卓然,为时宗仰,仪容邕肃,为物轨则。然触事蔑然,无一可采,何其栖托高远,而业尚鄙近?至于营求孜亻及,无暂宁息或垦殖田圃,与农夫齐流;或商旅博易,与众人竞利;或矜恃医道,轻作寒暑;或机巧异端,以济生业;或占相孤虚,妄论吉凶;或诡道假权,要射时意;或聚畜委积,颐养有馀;或指掌空谈,坐食百姓:斯皆德不称服,行多违法。虽暂有一善,亦何足以标高胜之美哉?自可废之,以一风俗,此皆无益于时政,有损于治道,是执法者之所深疾,有国者之所大患。且世有五横,而沙门处其一焉。何以明之?乃大设方便,鼓动愚俗,一则诱喻,一则迫胁,云行恶必有累劫之殃,修善便有无穷之庆。论罪则有幽冥之伺,语福则有神明之祐,敦厉引导,劝行人所不能行;逼强切勒,勉为人所不能为,上减父母之养,下损妻孥之分。会同尽肴膳之甘,寺庙极壮丽之美。割生民之珍玩,崇无用之虚费,罄私家之年储,阙军国之赀实,张空声于将来,图无象于未兆。听其言则洋洋而盈耳,观其容则落落而满目,考现事以求征,并未见其验真,所谓系影捕风,莫知端绪。亮仆情之所未安,有识者之所巨惑。若有嘉信,请承下风。脱有暂悟,永去其滞矣。”主人怃然有间,慨尔长叹。“咄!异哉子之所陈,何其陋也?夫鄙俗不可以语大道者,滞于形也;曲士不可以辩宗极者,局于名也。今将为子略举一隅,自可思反其宗矣。盖圣人设教,应器投法,受量有限,故化之以渐,录善心于毫端,忘鄙吝于丘壑。片行之善,永为身赀;一念之福,终为神用。始覆一篑,不可责以为山之功;方趣绝境,不中穷以括囊之实。然海之所以称大者,由无皦洁之清;道之所以称晦迹者,以无赫然之观。夫怨亲婉娈,有心之所滞,而沙门遗之如脱屣;名位财色,世情之所重,则沙门视之如秕糠,可谓忍人所不能去,斯乃标尚之雅趣,弘道之胜事。而云蔑然,岂非妙赏之谓乎?又且志业不同,归向涂乖,岐径分辙,不相领悟,未见秀异,故其宜耳。古人每叹才之为难,信矣!周号多士,乱臣十人。唐虞之盛,元凯二八;孔门三千,并海内翘秀,简充四科,数不盈十,于中伯牛废疾,回也六极,商也悭吝,赐也货殖,予也难雕,由也凶愎,求也聚敛,任不称职,仲弓虽骍,出于犁色。而举世推德,为人伦之宗,钦尚高轨,为缙绅之表。百代咏其遗风,千载仰其景行。至于沙门,乃苦其剥节,酷相瓦砾,斯岂君子弘通之道,雅正之论哉?此由或人人班输之作坊,不称指南之巧妙,但讥拙者伤手,真可谓服膺下流,志存鄙劣。昔丞相问客:俗言鸱枭食母,宁有是乎?客答:但闻慈鸟反哺耳。相乃怅然,自愧失言。今子处心,将无似相之问也?君子遏恶扬善,反是谓何?又云投足而安。且林野萧条,每有寇盗之患;城傍入出,动婴交游之讥。处身非所,则招风尘之累;婆娑田里,则犯人闾之论。二三无可,进退唯谷,宇宙虽旷,莫知所历。又云‘蔬餐而已’。夫人间有不赡之匮,山泽无委积之储,方宜取给,复乘之以法,所向九折,于何得立?若堂堂圣世,而有首阳之饿夫;明明时雍,而有赴海之死客,于雅怀何如?然体无毛羽,不可袒而无衣;腹亦匏瓜,不可系而不食。自未造极,要有所赀。年丰则取足于百姓,时俭则肆力以自供,诚非所宜,事不得已。故蝮蛇螫手,斩以求全,推其轻重,盖所存者大,虽营一已不求无获,求之不必一涂,但合济之有理,亦何嫌多方以为烦秽?其欲役使,不得妄动,何故执之甚乎?昔伯成躬耕以垦殖,沮溺耦作以修农,陶朱商贾以营生,于陵灌蔬以自供,雀文卖药以继乏,君平卜筮以补空,张衡术数以驰名,马钧奇巧以骋功,此等直是违俗遁世之人耳,未正见有邈然绝尘,与物天隔,而咸其嗟咏,不辍于口。然沙门之中,迹超诸乏,耻与流辈,动有万数。至于体道神化,超落人封,非可算计,而未曾致言,何其党乎!宜共思校事实,不可古今殊论。众寡异辞,希简为贵,猥多致贱,恐非求精覆理之谭也。云‘自可废之,以一风俗,’是何言欤?圣人不诬十室,三人必有师赀;芳兰并茂,而欲蕴崇焚之,不亦暴乎?其中自有德宇渊邃,器标时望,或翘楚皦洁,栖寄清远;或禅思入微,澄神绝境;或敷演微言,散幽释滞;或精勤福业,劝化宗善。凡出家之本,落发抽簪之日,皆心口独誓,情到恳至,虽生死弥纶,玄涂长远,要自驱策,必阶于道。金轮之荣,忽若尘垢;帝释之重,蔑若秕糠。始者精诚乃有所感,自非一举顿诣。体备圆足,其间何能不有小失?且当录其真素,略举玄黄,安浑举一概,无复甄别?不可以管、蔡之畔,姬宗尽诛;四凶之暴,合朝流放,此无异人苦头虱,因欲并首俱焚;患在足刺,遂欲通股全解,不亦滥乎?云‘无益于时政,有损于治道。’夫弘道者之益世,物有日用而不知,故老氏云无为之化,百姓皆曰我自然,斯言当矣。是以干木高枕,而魏国大治;庚桑善诲,而畏垒归仁。沙门在世,诚无目前考课之功,名教之外,实有冥益。近取五戒,训物非六经之畴;远以八难,幽险非刑法之匹。请以三藏铨罪,非律令之流畅;以般若辩惑,非老庄之谓。道品无漏,拔苦因缘,则存而不论。周孔之教,理尽形器;至法之极,兼练神明,精粗升降,不可同日而语其优劣矣。昔孛助化以道佐治,国境晏然,民知其义,年丰委积,物无疵厉,非益谓何?云‘世有五横,沙门取其一焉。’凡言横者,以其志无业尚,散诞莫名;或博奕放荡,而倾竭家财;或名挂编户,而浮游卒岁;或尸禄素餐,而莫肯用心;或执政居势,而鱼食百姓;或驰竞进趣,而公私并损;或肆暴奸虐,而动造不轨,斯皆伤教乱正,大败风俗。由是荀悦奋笔,而游侠之论兴;韩非弹毫,而五蠹之文作。以之为横,理故宜然;施之沙门,不亦诬乎?国家方上与唐虞竞巍巍之美,下与殷周齐郁郁之化,不使箕颖专有傲世之宾,商洛独标嘉遁之客,甫欲大扇逸民之风,崇肃方外之士。观子处怀,经略时政,乃欲踵亡秦虎狼之崄术,袭商韩克薄之弊法,坑焚儒典,治无网纪,制大半之税,家无游财,设三五之禁,备民如贼,天下敖然,人无聊生,使嬴氏之族,不讫于三世,二子之祸,即戮于当时,临刑之日,方乃追恨始者立法之谬,本欲宁国静民,不意堤防太峻,反不容已。事既往矣,何嗟之及。云‘一则诱喻,一则迫协。’且众生缘有浓薄,才有利钝,解有难易,行有浅深,是以启诲之道不一,悟发之由不同。抑扬顿挫,务使从善,斯乃权谋之警策,妙济之津梁,殊非诱迫之谓也。云‘罪则冥伺,福则神祐’。夫含德至淳,则众善归焉。《易》曰:‘履信思顺,自天祐之,吉无不利。’又曰:‘为不善于幽昧之中,鬼得而诛之。’岂非冥伺神明之祐哉?善恶之报,经有诚证,不复具列。云‘会尽肴膳,寺极壮丽,’此修福之家,倾竭以储,将来之赀殚尽,自为身之大计耳。殆非神明歆其壮丽,众僧贪其滋味。由农夫之播殖,匠者之构室,将择桢材以求堂宇之饰,精简种子以规嘉谷之实,故稼穑必树于沃壤之地,卜居要选于爽垲之处,是以知三尊为众生福田,供养自修已之功德耳。云‘割生民之珍玩,崇无用之虚费。’夫博施兼爱,仁者之厚德;崇饰宗庙,孝敬之至心。世教若此,道亦如之。物有损之而益,为之必获。且浮财犹粪土,施惠为神用,譬朽木之为舟,乃济度之津要,何虚费之有哉?欲端坐而望自然,拱嘿以希安乐,犹无柯而求伐,不食而犭旬饱,焉可得乎?苟身之不修,已为困矣,何必乃蔽百姓之耳目,拥天下之大善,既自饮毒,复欲鸩人,何酷如之?可谓亡我陷彼,相与俱祸。是以盲聋哑之对,经幽处弥劫之殃;调达之报,历地狱无间之苦。云‘罄私家之年储,阙军国之赀实。’圣王御世,淳风遐被,震道网以维六合,布德网以笼群。川无扣浪之夫,谷无含叹之士,四民咸安其业,百官各尽其分,海内融通,九州同贯,戎车于是寝驾,甲士却走以粪,嘉谷委于中田,食储积而成朽,童稚进德日新,黄发尽于眉寿,当共击壤以颂太平,鼓腹以观盛化,子何多虑之深,横忧时之不足,不亦过乎?云‘吝大官而肿口,临沧海而摄腹,’真子之谓也。云‘谷影捕风,莫知端绪。’夫伪辩乱真,大圣之所悲嗟;时不识宝,卞和所以恸哭。然妙旨希夷,而体之者道;冲虚简诣,而会之者得;用远能津梁颓溺,拔幽拯滞,美济当时,化流无外,故神晖一震,则感动大千;睿泽暂洒,则九州蒙润。是以释梵悟幽旨而归诚,帝王望玄宗而委质,八部挹灵化而洗心,士庶观真仪而奔至。落落焉故非域中之名教,肃肃焉殆是方外之冥轨。然垣墙峭峻,故罕得其门;器宇幽邃,稀入其室。是以道济弥纶,而理与之乖;德包无际,而事与之隔。子执迷自毕,没齿不悟,盖有以也。夫日月丽天,而瞽者莫睹其明;雷电震地,而聋者不闻其响,是谁之过与?而方欲议宫商之音,蔑文章之观,真过之甚者。昔文鳞改视于初曜,须跋开听于后缘,子何辜之不幸,独怀疑以终年?比众人之所悲,最可悲之所先。”于是逡巡退席,怅然自失,良久曰:“闻大道之说,弥贯古今,大判因缘,穷理尽性。立理不为当年,弘道不期一世,可谓原始会终,归于命矣。仆实滞寝,长夜未达其旨,故每造有封。今幸闻大夫之馀论,结解疑散,豁然醒觉,若披重霄以睹朗日,发蒙盖而悟真慧。仆诚不敏,敬奉嘉诲矣。”《弘明集》六。

释道标

道标师事鸠摩罗什,与道恒齐名。

舍利弗阿毗昙论

阿毗昙,秦言无比法。出自八音,亚圣所述,作之虽简,成命曲备,重徽旷济,神要莫比,真只洹之微风,反众流之宏趣。然佛后暗昧,竞执异津。或有我有法,或无我有法,乖忤淳风,亏朦一作蒙。圣道。有舍利弗,玄哲高悟,神贯翼从,德备左面,智参照来。其人以为是非之越,大猷将隐,既曰像法,任之益滞,是以敢于佛前所闻经法,亲承即集,先巡提防,遮抑邪流,助宣法化。故其为经也,先立章以崇本,后广演以明义。明义之体四焉:问分也,非问分也,摄相应分也,序一作绪。分也。问分者,寄言扣击,明夫应会;非问分者,假韶默通,唯宣法相;摄相应分者,总括自他,摄非相无;序一作绪。分者,远述因缘,以彰性空。性空彰则反迷至矣,非相无则相与用矣,法相宣则邪观息矣,应会明则极无遗矣。四体圆足,二谛义备,故称无比法也。此经于先出《阿毗昙》,虽文言融通,而旨格异制。又载自空,以明宗极,故能取贵于当时,而垂轨于千载,明典振于远维,四众率尔同仰。是使徇有者祛妄见之惑,向化者起即隆之动。迢迢焉故冥宗之遗绪也,亹亹焉故归轮之所契也。此经标明曩代,灵液西畛,纯一作淳。教弥于阆风,玄问扇于东岭。惟秦天王冲姿睿圣,冥根树于既往,实相结于皇极,王德应符,阐扬三宝,闻兹典诰,梦想思览。虽曰悠邈,感之愈勤。会天竺沙门昙摩崛多、昙摩邪舍等义学来游。秦王既契宿心,相与辨明经理,起清言于名教之城。一作域。散众微于自无之境,超超然诚韶外之致,愔愔然覆美称之实。于是诏令传译。然承华天哲,道词圣躬,玄味远流,妙度渊极,特体明旨,遂赞其事。经师本虽暗诵,诚宜谨备。以秦弘始九年命书梵文,至十年寻应令出,但以经趣微远,非徒关言所契,苟彼此不相领悟,直委之译人者,恐津梁之要,未尽于善。停至十六年,经师渐闲秦语,令自宣译,皇储亲管理味,言意兼了,复所向尽然后笔受,即复内呈上,讨其烦重,领其指归,故令文之者修饰,义之者缀润,并校至十七年讫。若乃文外之功,胜契之妙,诚非所阶,未之能详,并求之众经,考之诸论,新异之美,自宣之于文。唯法住之实,如有表里,然原其大体,有无兼用,微文渊富,义旨显灼,斯诚有部之永涂,大乘之靡趣,先达之所宗,后进之可仰。标以近质,综不及远,情未能已,猥参斯典,希感之诚,脱复微序,庶望贤哲,以恕其鄙。《释藏群》一,又《迹》十。