钦定四库全书
　绎史卷一百五十九上　灵壁县知县马骕撰
　　名物训诂(上/)
　　　瑞贽
尔雅璲瑞也玉十谓之区(说文玉石之美有五德润泽/以温仁之方也䚡理自外可)
(以知中义之方也其声舒扬专以达闻智之方也不挠/而折勇之方也锐廉而不技洁之方也 二玉相合为)
(一/珏)　璆琳玉也　圭大尺二寸谓之玠璋大八寸谓之
琡璧大六寸谓之宣　肉倍好谓之璧好倍肉谓之瑗

肉好若一谓之环(说文剡上为圭半圭为璋大璧瑞玉/圜也璜半璧也 琮瑞玉 八寸似)
(车釭用礼天子用全纯玉也上公用駹四玉一/石侯 瓒三玉二石也伯用埒玉石半相埒也)
白虎通王者始立诸侯皆见何当受法禀正教也尚书
辑五瑞觐四岳谓舜始即位见四方诸侯合符信诗云
玄王桓拨受小国是达受大国是达言汤王天下大小
国诸侯皆来见汤皆通达以礼义也周颂曰烈文辟公
锡兹祉福言武王伐纣定天下诸侯来会聚于京师受
法度也何谓五瑞谓圭璧琮璜璋也玉者有象君之德

燥不轻湿不重薄不浇廉不伤疵不掩是以人君宝之
五玉者各何施盖以为璜以徵召璧以聘问璋以发兵
圭以信质琮以起土功之事也圭以为信者何圭者兑
上象物皆生见于上也信莫著于作见故以圭为信而
见万物之始莫不自洁圭之为言洁也上兑阳也下方
阴也阳尊故其礼顺备也位在东方阳见义于上也璧
以聘问何璧者方中圆外象地地道安宁而出财物故
以璧聘问也方中阴德方也圆外阴系于阳也阴德盛

于内故见象于内位在中央璧之为言积也中央故有
天地之象所以据用也内方象地外圆象天也璜所以
徵召何璜者半璧位在北方北阴极而阳始起故象半
阴阳气始施徵召万物故以徵召也不象阳何阳始物
微未可见璜者横也质尊之命也阳气横于黄泉故曰
璜璜之为言光也阳光所及莫不动也象君之威命所
加莫敢不从阳之所施无不节也璋以发兵何璋半圭
位在南方南方阳极而阴始起兵亦阴也故以发兵也

不象其阴何阴始起物尚凝未可象也璋之为言明也
赏罚之道使臣之礼当章明也南方之时万物莫不章
故谓之璋琮以起土功发聚众何琮之为言圣也象万
物之宗聚圣也功之所成故以起土功发众也位在西
方西方阳收功于内阴出成于外内圆象阳外直为阴
外牙而内凑象聚会也故谓之琮后夫人之财也五玉
所施非一不可胜条略举大者也
说苑天子以鬯为贽鬯者百草之本也上畼于天下畼

于地无所不畼故天子以鬯为贽诸侯以圭为贽圭者
玉也薄而不挠廉而不刿有瑕于中必见于外故诸侯
以玉为贽卿以羔为贽羔者羊也羊群而不党故卿以
为贽大夫以雁为贽雁者行列有长幼之礼故大夫以
为贽士以雉为贽雉者不可指食笼狎而服之故士以
雉为贽庶人以鹜为贽鹜者鹜鹜也鹜鹜无他心故庶
人以鹜为贽贽者所以质也
春秋繁露凡执贽天子用畼公侯用玉卿用羔大夫用

雁雁乃有类于长者长者在民上必施然有先后之随
必俶然有行列之治故大夫以贽羔乃有类其天者天
之道任阳不任阴王者之道任德不任刑顺天也羔有
角而不任设备而不用类好仁者执之不鸣杀之不啼
类死义者羔食于其母必跪而受之类知礼者故羊之
为言犹祥与故卿以为贽玉有似君子子曰人而不曰
如之何如之何者吾末如之何也矣故匿病者不得良
医羞问者圣人去之以为远功而近有灾是则不有玉

至清而不蔽其恶内有瑕秽必见之于外故君子不隐
其短不知则问不能则学取之玉也君子比之玉玉润
而不污是仁而至清洁也廉而不杀是义而不害也坚
而不磨过而不濡视之如庸展之如石状如石搔而不
可从绕洁白如素而不受污玉类备者故公侯以为贽
畼有似于圣人者纯仁淳粹而有知之贵也择于身者
尽为德音发于事者尽为润泽积美阳芬香以通之天
畼亦取百香之心独未之合之为一而达其臭气畼天

子其淳粹无择与圣人一也故天子以为贽而各以事
上也观贽之意可以见其事
白虎通臣见君所以有贽何贽者质也质已之诚致已
之悃愊也王者缘臣子心以为之制差其尊卑以副其
意曲礼曰卿羔大夫以雁士以雉为贽庶人之贽疋童
子委贽而退野外军中无贽以缨拾矢可也言必有贽
也疋谓鹜也卿大夫贽古以麑鹿今以羔雁何以为古
者质取其内谓得美草鸣相呼今文取其外谓羔跪乳

雁有行列也卿大夫贽变君与士贽不变何人君至尊
极美之物以为贽士贱伏节死义一介之道也故不变
私相见亦有贽何所以相尊敬长和睦也朋友之际五
常之道有通财之义赈穷告急之意中心好之欲饮食
之故财币者所以副至意也妇人之制以枣栗腶脩者
妇人无专制之义御众之任交接辞让之礼职在供养
馈食之閒其义一也故后夫人以枣栗腶脩者凡内脩
阴也又取其朝早起栗战慄自正也腶脩者脯也子见

父无贽何至亲也见无时故无贽臣之事君以义合也
得亲供养故质已之诚副已之意故有贽也
　　　质文
春秋繁露春秋曰王正月传曰王者孰谓谓文王也曷
为先言王而后言正月王正月也何以谓之王正月曰
王者必受命而后王王者必改正朔易服色制礼乐一
统于天下所以明易姓非继仁通以已受之于天也王
受命而王制此月以应变故作科以奉天地故谓之王

正月也王者改制作科奈何曰当十二色历各法而正
色逆数三而复绌三之前曰五帝帝迭首一色顺数五
帝相复礼乐各以其法象其宜顺数四而相复咸作国
号迁宫邑易官名制礼作乐故汤受命而正应天变夏
作殷号时正曰统故亲夏虞绌唐谓之帝尧以神农为
赤帝作宫邑于下洛之阳名相宫曰尹爵谓之帝舜轩
辕曰黄帝推神农以为九皇作宫邑于丰名相宫曰宰
作武乐制文礼以奉天武王受命作宫邑于鄗制爵五

等作象乐继文以奉天周公辅成王受命作宫于洛阳
成文武之制作汋乐以奉天殷汤之后称邑示天之变
反命故天子命无常唯命是德庆故春秋应天作新王
之事时王黑统正鲁尚黑绌夏亲周故宋乐宜亲招武
故以虞录亲乐制宜商合伯子男为一等然则其略说
奈何曰三正以黑统初正日月朔于营室斗建寅天统
气始通化物物见萌达其色黑故朝正服黑首服藻黑
正路舆质黑马黑大节缓帻尚黑旗黑大宝玉黑郊牲

黑牺牲角卯冠于阼昏礼逆于庭丧礼殡于东阶之上
祭黑牲荐尚肝乐器黑质法不刑有怀任新产者是月
不杀听朔废刑法德具存二王之后也亲赤统故日分
平明平明朝正正白统奈何曰正白统者历正日月朔
于虚斗建丑天统气始蜕化物物始芽其色白故朝正
服白首服藻白正路舆质白马白大节缓帻尚白旗白
大宝玉白郊牲白牺牲角茧冠于堂昏礼逆于堂丧礼
殡于楹柱之閒祭牲白牡荐尚肺乐器白质法不刑有

身怀任是月不杀听朔废刑法德具存二王之后也亲
黑统故日分晨鸣晨鸣朝正正赤统奈何曰正赤统者
大节缓帻尚赤旗赤大宝玉赤郊牲骍牺牷角栗冠于
房昏礼逆于户丧礼殡于西阶之上祭牲骍牡荐尚心
乐器赤质法不刑有身重怀藏以养微是月不杀听朔
废刑法德具存二王之后也亲白统故日分夜半夜半
朝正改正之义奉元而起古之王者受命而王改制称
号正月服色定然后郊告天地及群臣近远祖祢然后

布天下诸侯庙受以告社稷宗庙山川然后感应一其
司三统之变近夷遐方无有生煞者独中国然而三代
改正必以三统天下曰三统五端化四方之本也天始
废始施地必待中是故三代必居中国法天奉本执端
要以统天下朝诸侯也是以朝正之义天子纯统色衣
诸侯统衣缠缘纽大夫士以冠参近夷以缓遐方各衣
其服而朝所以明乎天统之义也其谓统三正者曰正
者正也统致其气万物皆应而正统正其馀皆正凡岁

之要在正月也法正之道正本而末应正内而外应动
作举错靡不变化随从可谓法正也故君子曰武王其
以正月矣春秋曰杞伯来朝王者之后称公杞何以称
伯春秋上绌夏下存周以春秋当行新王春秋当新王
者奈何曰王者之法必正号绌王谓之帝封其后以小
国使奉祀之下存二王之后以大国使服其服行其礼
乐称客以朝故同时称帝者五称王者三所以昭五端
通三统也是故人之王尚推神农为九皇而改号轩辕

谓之黄帝因存帝颛顼帝喾帝尧之帝号绌虞而号舜
曰帝舜录五帝以小国下存禹之后于杞存汤之后于
宋以方百里爵号公皆使服其服行其礼乐称先王客
而朝春秋作新王之事变周之制当正黑统而殷周为
王者之后绌夏改号禹谓之帝录其后以小国故曰绌
夏存周以春秋当新王不以侯弗同王者之后也称子
又称伯何见殊之小国也黄帝之先谥四帝之后谥何
也曰帝号必存五代帝首天之色号至五而反周人之

王轩辕直首天皇号故曰黄帝云帝号尊而谥卑故四
帝后谥也帝尊号也录以小何曰远者号尊而地小近
者号卑而地大亲疏之义也故王者有不易者有再而
复者有三而复者有四而复者有五而复者有九而复
者明此通天地阴阳四时日月星辰山川人伦德侔天
地者称皇帝天祐而子之号称天子故圣王生则称天
子崩迁则存为三王绌灭则为五帝下至附庸绌为九
皇下极其为民有一谓之三代故虽纯地庙位祝牲犹

列于郊号宗于代宗故曰声名魂魄施于虚极寿无疆
何谓再而复四而复春秋郑忽何以名春秋曰伯子男
一也辞无所贬何以为一曰周爵五等春秋三等春秋
何三等曰王者以制一商一夏一质一文商质者主天
夏文者主地春秋者主人故三等也主天法商而王其
道佚阳亲亲而多仁朴故立嗣予子笃母弟妾以子贵
昏冠之礼字子以父别眇夫妇对坐而食丧礼别葬祭
礼先臊夫妻昭穆别位制爵三等禄士二品制郊宫明

堂员其屋高严侈员惟祭器员玉厚九分白藻五丝衣
制大上首服严员鸾舆尊盖法天列象垂四鸾乐载鼓
用锡舞舞溢员先毛血而后用声正刑多隐亲多讳
封坛于尚位主地法夏而王其道进阴尊尊而多节义
故立嗣予孙笃世子妾不以子称贵号昏冠之礼字子
以母别眇夫妇同坐而食丧礼丧祭先亨妇从夫为昭
穆制爵五等禄士三品制郊宫明堂方其屋卑污方祭
器方玉厚八分白藻四丝衣制大下首服卑退鸾舆卑

法地周象载垂二鸾乐设鼓用纤施舞舞溢方先烹而
后用声正刑天法封坛于下位主天法质而王其道佚
阳亲亲而多质爱故立嗣予子笃母弟妾以子贵昏冠
之礼字子以父别眇夫妇对坐而食丧礼先嘉疏夫别
葬祭礼夫妇昭穆别位制爵三等禄士二品制郊宫明
堂内员外椭其屋如倚靡员椭祭器椭玉厚七分白藻
三丝衣长前衽首服员转鸾舆尊盖备天列象垂四鸾
乐程鼓用羽籥舞舞溢椭先用玉声而后烹正刑多隐

亲多赦封坛于左位主地法文而王其道进阴尊尊
而多礼文故立嗣予孙笃世子妾不以子称贵号昏冠
之礼字子以母别眇夫妻同坐而食丧礼合葬祭礼先
秬鬯妇从夫为昭穆制爵五等禄士三品制郊宫明堂
内方外衡其屋习其衡祭器衡同作佚机玉厚六分白
藻三丝衣长后衽首服习而垂流鸾舆卑备地周象载
垂二鸾乐县鼓用万舞舞溢衡先烹而后用乐正刑文
公公封坛于左位四法条于所故祖于先帝故四法如

四时然终而复始穷则反本四法之天施符受圣人王
法则性命形乎先祖大昭乎王君故天将授舜主天法
商而王祖锡姓为姚氏至舜形体大上而员首而明有
二童子性长于天文纯于孝慈天将授禹主地法夏而
王祖锡姓为姒氏至于生发于背形体长长足肵疾行
先左随以右劳左佚右也性长于行习地明水天将授
汤主天法质而王祖锡姓为子氏谓契母吞玄鸟卵生
契契先发于胸性长于人伦至汤体长专小足左扁而

右便劳右佚左也性长于天光质易纯仁天将授文王
主地法文而王祖锡姓为姬氏谓后稷母姜原履天之
迹而生后稷后稷长于邰土播种五榖至文王形体博
长有四乳而大足性长于地文势故帝使禹皋论姓知
殷之德阳德也故以子为姓知周之德阴德也故以姬
为姓故殷改文书始以男周王以女书姬故天道各以
其类动非圣人孰能明之(○天人理数推衍精密其文/则管子幼官流也惜残缺不)
(可尽/晓)

　　　五行
白虎通五行者何谓也谓金木水火土也言行者欲言
为天行气之义也地之承天犹妻之事夫臣之事君也
谓其位卑卑者亲事故自周于一行尊于天也水位在
北方北方者阴气在黄泉之下任养万物水之为言濡
也阴化沾濡任生木木在东方东方者阴阳气始动万
物始生木之为言触也阳气动跃火在南方南方者阳
在上万物垂枝火之为言委随也言万物布施火之为

言化也阳气用事万物变化也金在西方西方者阴始
起万物禁止金之为言禁也土在中央者主吐含万物
土之为言吐也春生夏长秋收冬藏土所以不名时地
土别名也比于五行最尊故不自居部职也五行之性
或上或下何火者阳也尊故上水者阴也卑故下木者
少阳金者少阴有中和之性故可曲可直从革土者最
大苞含物将生者出者将归者不嫌清浊为万物五行
所以二阳三阴何土尊尊者配天金木水火阴阳自偶

五行所以更王何以其转相生故有终始也木生火火
生土土生金金生水水生木是以木王火相土死金囚
水休王所胜者死囚故王者休木王火相何以知为臣
土所以死者子为父报仇者也五行之子慎之物归母
木王火相金成其火燋金金生水水灭火报其理火生
土土则害水莫能而禦五行所以相害者天地之性众
胜寡故水胜火也精胜坚故火胜金刚胜柔故金胜木
专胜散故木胜土实胜虚故土胜水也火阳君之象也

水阴臣之义也臣所以胜其君何此谓无道之君也故
为众阴所害犹纣王也是使水得施行金以益之土以
应之欲温则温欲寒则寒亦何从得害火乎曰五行各
自有阴阳木生火所以还烧其母何曰金胜木火欲为
木害金金者坚强难消故母以逊体助火烧金此自欲
成子之义又阳道不相离故为两盛火死子乃继之木
王所以七十二日何土王四季各十八日合九十日为
一时王九十日土所以王四季何木非土不生火非土

不荣金非土不成水非土不高土扶微助衰历成其道
故五行更王亦须土也王四季居中央不名时五行何
以知同时起丑讫义相生传曰五行并起赴各以名别
阳生阴煞火中无生物水中反有生物何生者以内火
阴在内故不生也水火独一种金木多品何以为南北
阴阳之极也得其极故一也东西非其极也故非一也
水木可食金火土不可食何木者阳阳者施生故可食
火者阴在内金者阴啬吝故不可食火水所以杀人何

水盛气也故入而杀人火阴在内故杀人壮于水也金
木气微故不能自杀人也火不可入其中者阴在内也
入则杀人矣水土阳在内故可入其中金木微气也精
密不可得入也水火不可加人功为用金木加人功何
火者盛阳水者盛阴者也气盛不变故不可加人功为
人用金木者不能自成故须人加功以为人用也五行
之性火热水寒有温水无寒火何明臣可以为君君不
可更为臣五行常在火乍亡何水太阴也刑者故常在

金少阴木少阳微气无变故亦常在火太阳精微人君
之象象尊常藏犹天子居九重之内臣下卫之也藏于
木者依于仁也木自生金须人取之乃成阴卑不能自
成也木所以浮金所以沈何子生于母之义肝所以沈
肺所以浮何有知者尊其母也一说木畏金金之妻庚
受庚之化木者法其本柔可曲直故浮也肝法其化直
故沈五行皆同义天子所以内明而外昧人所以外明
而内昧何明天人欲相向而治也行有五时有四何四

时为时五行为节故木王即谓之春金王即谓之秋土
尊不任职君不居部故时有四也子不肯禅何法法四
时火不兴土而兴金也父死子继何法法木终火王也
兄死弟及何法法夏之承春也善善及子孙何法法春
生待夏复长也恶恶止其身何法法秋杀不待冬也主
幼臣摄政何法法土用事于季孟之閒也子之复雠何
法法土胜水水胜火也子顺父臣顺君妻顺夫何法法
地顺天也男不离父母何法法火不离木也女离父母

何法法水流去金也娶妻亲迎何法法日入阳下阴也
君让臣何法法月三十日名其功也善称君过称已何
法法阴阳共叙共生阳名生阴名煞臣有功归于君何
法法归明于日也臣法君何法法金正木也子谏父何
法法火揉直木也臣谏君不从则去何法法水润下达
于上也君子远子近孙何法法木远火近土也亲属臣
谏不相去何法法水木枝叶不相离也父为子隐何法
法木之藏火也子为父隐何法法水逃金也君有众民

何法法天有众星也王者赐先亲近后疏远何法法天
雨高者先得之也长幼何法法四时有孟仲季也朋友
何法法水合流相承也父母生子养长子何法法水生
木长大也子养父母何法法夏养长木此火养母也不
以父命废主命何法法金不畏土而畏火阳舒阴急何
法法日行迟月行疾也有分土无分民何法法四时各
有分而所生者通也若言东东方天下皆生也君一娶
九女何法法九州象天之施也不娶同姓何法法五行

异类乃相生也子丧父母何法法木不见水则憔悴也
丧三年何法法三年一闰天道终也父丧子夫丧妻何
法法一岁物有终始天气亦为之变也年六十闭房何
法法六月阳气衰也人有五藏六府何法法五行六合
也人目何法法日月明也日照昼月照夜人目所不更
照何法法日亦更用事也王者监二王之后何法法木
须金以正须水以润也明王先赏后罚何法法四时先
生后煞也(释名五行者五气也于其方各施行也金禁/也其气刚严能禁制也木冒也华叶自覆冒)

(也水准也准平物也火化也消化物也亦言毁/也物入中皆毁坏也土吐也能吐生万物也)
　　　祥应
白虎通王者易姓而起必升封泰山何教告之义也始
受命之时改制应天天下太平功成封禅以告太平也
所以必于泰山何万物所交代之处也必于其上何因
高告高顺其类也故升封者增高也下禅梁甫之山基
广厚也刻石纪号者著已之功迹也以自效仿也天以
高为尊地以厚为德故增泰山之高以放天附梁甫之

基以报地明天地之所命功成事遂有益于天地若高
者加高厚者加厚矣或曰封者金泥银绳或曰石泥金
绳封以印玺故孔子曰升泰山观易姓之王可得而数
者七十有馀封者广也言禅者明以成功相传也梁甫
者泰山旁山名正以梁甫何以三皇禅于绎绎之山明
已成功而去有德者居之绎绎者无穷之意也五帝禅
于亭亭者制度审諟德著明也三王禅于梁甫之山者
梁信也甫辅也辅天地之道而行之也太平乃封知告

于天必也于岱宗何明知易姓也刻石纪号知自纪于
百王也燎祭天报之义也望祭山川祀群神也诗云于
皇时周陟其高山言周太平封泰山也又曰堕山乔岳
允犹翕河言望祭山川百神来归也天下太平符瑞所
以来至者以为王者承统理调和阴阳阴阳和万物序
休气充塞故符瑞并臻皆应德而至德至天则斗极明
日月光甘露降德至地则嘉禾生蓂荚起秬鬯出太平
感德至文表则景星见五纬顺轨德至草木则朱草生

木连理德至鸟兽则凤凰翔鸾鸟舞麒麟臻白虎到狐
九尾白雉降白鹿见白鸟下德至山陵则景云出芝实
茂陵出异丹阜出萐莆山出器车泽出神鼎德至渊泉
则黄龙见醴泉通河出龙图洛出龟书江出大贝海出
明珠德至八方则祥风至佳气时喜钟律调音度施四
夷化越裳贡孝道至则以萐莆者树名也其叶大于门
扇不摇自扇于饮食清凉助供养也继嗣平明则宾连
生于房户宾连者木名连累相承故在于房户象继嗣

也日历得其分度则蓂荚生于阶閒蓂荚树名也月一
日生一荚十五日毕至十六日去一荚故荚阶生似日
月也贤不肖位不相踰则平路生于庭平路者树名也
官位得其人则生失其人则死狐九尾何狐死首丘不
忘本也明安不忘危也必九尾也者九妃得其所子孙
繁息也于尾者何明后当盛也景星者大星也月或不
见景星常见可以夜作有益于人民也甘露者美露也
降则物无不盛者也朱草者赤草也可以染绛别尊卑

也醴泉者美泉也状若醴酒可以养老嘉禾者大禾也
成王时有三苗异亩而生同为一穟大几盈车长几充
箱民有得而上之者成王访周公而问之公曰三苗为
一穟天下当合为一乎以是果有越裳氏重九译而来
矣(孝经纬封乎泰山考绩燔/燎禅乎梁甫刻石纪号)
说文麒仁兽也麇身牛尾一角麟牝麒也(尔雅麟麇身/牛尾一角)
(宋符瑞志麒麟者仁兽也牡曰骐牝曰麟不刳胎剖卵/则至麇身而牛尾狼顶而一角黄色而马足含仁而戴)
(义音中钟吕步中规矩不践生虫不折生草不食不义/不饮洿池不入坑阱不行罗网明王动静有仪则见牡)

(鸣曰逝圣牝呜曰归和春鸣曰扶幼夏鸣曰养绥折博/雅□麟狼题肉角含仁怀义音中钟吕步行中规 还)
(中矩游必择土翔必后处不履生虫不折生草不群居/不旅行不入阱陷不罗罘罔文彰彬也 春秋感精符)
(麟一角明海内共一王也王/者不刳胎不剖卵则出于郊)凤神鸟也天老曰凤之象
也鸿前麟后蛇颈鱼尾鹳颡鸳思龙文龟背燕颔鸡喙
五色备举出于东方君子之国翱翔四海之外过昆崙
饮砥柱濯羽弱水莫宿风穴见则天下大安宁(尔雅鶠/凤其雌)
(皇/也)　(春秋演孔图凤鹑火之禽阳之精惟德能至神鸟/淮南子三皇凤至于庭三代凤至于门周室凤至)
(于泽德弥浇所止弥/远德弥精所至弥近)

宋符瑞志凤凰者仁鸟也不刳胎剖卵则至或翔或集
雄曰凤雌曰凰蛇头燕颔龟背鳖腹鹤颈鸡喙鸿前鱼
尾青首骈翼鹭立而鸳鸯思首戴德而背负仁项荷义
而膺抱信足履正而尾系武小音中钟大音中鼓延颈
奋翼五光备举兴八风降时雨食有节饮有仪往有文
来有嘉游必择地饮不妄下其鸣雄曰节节雌曰足足
晨鸣曰发明昼鸣曰上朔夕鸣曰归昌昏鸣曰固常夜
鸣曰保长其乐也徘徘徊徊雍雍喈喈唯凤凰为能究

万物通天祉象百状达王道率五音成九德备文武正
下国故得凤之象一则过之二则翔之三则集之四则
春秋居之五则终身居之(博雅凤皇鸡头燕颔蛇颈鸿/身鱼尾骿翼五色首文曰德)
(翼文曰顺背文曰义腹文曰信膺文曰仁雄鸣曰即即/雌鸣曰足足昏鸣曰固常晨鸣曰发明昼鸣曰保长暮)
(鸣曰上翔集鸣曰归昌翳鸟鸾鸟鹔鵊鸑鷟鸪筒鵔鸃/广昌鹪明凤皇属也 论语谶凤六象九苞六象头象)
(天目象日背象月翼象风足象地尾象纬九苞口苞命/眼合度耳聪达舌诎申色光彩冠短周距锐钩音激扬)
(腹文户○宋均注纬五纬也度天度也似乐叶图惩五/凤皆五色为瑞者一为孽者四其四皆 凤并为妖一)
(曰鹔鹴鸠喙圆目身义戴信婴礼膺仁负智至则役之/感也二曰发明乌喙大翼大颈身仁戴智婴义膺信负)

(礼至则丧之感也三曰焦明长喙疏翼圆尾身义戴信/婴仁膺智负礼至则水之感也四曰幽昌兑目小头大)
(身细足胫若鳞叶身智戴信/负礼膺仁至则旱之感也)
尔雅龟俯者灵仰者谢前弇诸果后弇诸猎左倪不类
右倪不若　一曰神龟二曰灵龟三曰摄龟四曰宝龟
五曰文龟六曰筮龟七曰山龟九曰水龟十曰火龟(说/文)
(龟旧也外骨内肉者也从它龟头与它头同天地之性/广肩无雄龟鳖之类以它为雄象足甲尾之形博雅爪)
(龟/也)
说苑灵龟文五色似玉似金背阴向阳上隆象天下平

法地槃衍象山四趾转运应四时文著象二十八宿蛇
头龙翅左精象日右精象月千岁之化下气上通能知
吉凶存亡之变宁则信信如也动则著矣(宋符瑞志灵/龟者神龟也)
(王者德泽湛清渔猎山川从时则出五色鲜明三百岁/浮于蕖叶之上三千岁常游于卷耳之上知存亡明于)
(吉凶禹卑宫室灵龟见玄龟书者天/符也王者德至渊泉则雒出龟书)
说文龙鳞虫之长能幽能明能细能巨能短能长春分
而登天秋分而潜渊(宋符瑞志黄龙者四龙之长也不/漉池而渔德至渊泉则黄龙游于)
(池能高能下能细能大能幽能冥能短能长乍存乍亡/赤龙河图者地之符也王者德至渊泉则河出龙图)

(博雅有鳞曰蛟龙有翼曰应龙有角曰龙无角曰/龙龙能高能下能小能巨能幽能明能短能长渊深是)
(藏和其光之方言/未升天龙谓 蟠龙)
说苑神龙昭昭乎其高也渊乎其下也薄乎天光高乎
其著也一有一亡忽微哉斐然成章虚无则精以和动
作则灵以化于戏允哉君子辟神也(宋符瑞志龙马者/仁马也河水之精)
(高八尺五寸长颈有翼傍有垂毛鸣声九哀朱腾黄者/神马也其色黄王者德御四方则出 白马 鬣王者)
(任贤良则见菟泽马者王者劳来百姓则至德腰袅者/神马也与飞 同亦各随其方而至以明君 也 )
(者幽隐之兽也有明王在位则来为时辟除灾害位角/端者日行万八千里又晓四夷之语明君圣主在 明)

(达外方幽远之事则奉书而至/五色光耀洞明王者道备则至)　(天鹿者纯灵之兽也/周印者神兽之名也)
(星宿之变化王者德盛则至白獬豸者知曲直狱讼平/则至 白虎王者不暴虐则 虎仁不害物 白象者)
(人君自养有节则至白白貉王者仁智则至/者明惠及下则至 獐王者刑罚理则至)　(白鹿王/银麂刑)
(罚得共民不为非则至熊白兔王者敬耆老则见/兔王者德盛则至 赤 佞人远奸猾息则入国)　(赤/三)
(角兽先王法度修则至至一角兽天下平一则至寡六/足兽王者谋及众庶则 比肩兽王者德及孤 则)
(至而神鸟者赤神之精也知音声清浊和调者也虽赤/色 备五采鸡声鸣中五音肃肃雍雍喜则鸣舞乐处)
(幽隐风俗从则至至白雀者王者爵禄均则至于白乌/王者宗庙肃敬则 苍乌者贤君修行孝慈 万姓)
(不好杀生则来方三足乌王者慈孝天地则至者同心/鸟王者德及遐 四夷合同则至 比翼鸟王 德及)

(高远则至及小鸟生大鸟王者土地开辟则至德比目/鱼王者德 幽隐则见 嘉禾五榖之长王者 盛则)
(二苗共秀于周德三苗共穗于商德同本异穟于夏德/异本同秀 巨鬯三禺之禾一稃二米王者宗庙修则)
(出肃朱草草之精也世有圣人之德则生生福草者宗/庙 则生宗庙之中 芝草王者慈仁则 食之令人)
(度世/则低)　(华平其枝正平王者有德则生德刚则仰德弱/平露如盖以察四方之政其国不平则随方而)
(倾理宾连阔达生于房室王者御后妃有节则生者木/连 王者德泽纯洽八方合为一则生 威蕤王 礼)
(备则生于殿前养威香者王者礼备则常生至芝英者/王者亲近耆老 有道则生 甘露王者德 大和气)
(盛则降柏受甘露王者耆老见敬则柏受甘露竹受甘/露王老尊贤爱老不失细微则竹簟受甘露 醴泉水)
(之精也甘美王者修理则出也浪井不凿自成王者清/静则应 山车者山藏之精 不藏金玉山泽以时通)

(山海之饶以给天下则山成其车泽根车者德及山陵/则出 象车者山之精也王者德 流洽四境则出)
(金车王者孝至则出五神鼎者质文之精也知吉知凶/能重能轻不炊而沸 味自生王者德盛则出 玉瓮)
(者不汲而满王者清廉则出/陵出黑丹王者修至孝则出)　(丹甑五榖丰孰则出则/玉马王者精尊贤者)
(出国玉鸡王者至孝则出出玉英五常并修则见为金/胜 平盗贼四夷宾服则 地珠王者不以财 宝)
(则生珠信明月珠王者不尽介鳞之物则出/王者恭 则见 璧流离王者不隐过则至)　(珊瑚钩/碧石者)
(玩好之物弃则至/者不贪财宝则出)　(紫达王者仁义行则见物大贝王/鸡骇犀王者贱难得之 则出)
(金人王者有盛德则游后池先延嬉王者孝道行则至/ 易坤灵图圣人受命瑞应 于河瑞应之至圣人杀)
(龙龙不可杀皆感气君子得众人之助瑞应先见于陆/瑞应之至君子发地蛇不如龙陆不如河 礼斗威仪)

(君乘木而王其政升平则幅草生庙中南海输以苍乌/君乘金而王其政讼平芳桂常生麒麟在郊君乘水而)
(王为人黑色大耳其政和平则景云至北海输以文狐/君乘火而王其政和平梓为常生南海输以骏马君乘)
(土而王其政太平山车垂钩凤凰集于苑林白孝经援/神契王者奉已俭约台榭不侈尊事耆老则 雀见)
(德及于天则斗极明日月光甘露降德及于地则嘉禾/生蓂荚起秬鬯出德至八极则景星见德至草木则朱)
(草生木连理德至鸟兽则凤凰集鸾鸟舞麒麟臻白虎/动狐九尾雉白首白鸟下德至山陵则景云出德至深)
(泉则黄龙见醴泉涌河出龙图/洛出龟书善养老则芝草茂)
　　　龟策
白虎通天子下至士皆有蓍龟者重事决疑示不自专

礼三正记曰天子龟长一尺二寸诸侯一尺大夫八寸
士六寸龟阴故数偶也天子蓍长九尺诸侯七尺大夫
五尺士三尺蓍阳故数奇也所以先谋及卿士何先尽
人事念而不能得思而不能知然后问于蓍龟圣人独
见先睹必问蓍龟何示不自专也或曰清微无端绪非
圣人所及圣人亦疑之尚书曰女则有疑谓武王也乾
草枯骨众多非一独以灼龟何此天地之閒寿考之物
故问之也龟之为言久也蓍之为言耆也久长意也龟

曰卜蓍曰筮何卜赴也爆见兆筮也者信也见其卦也
尚书卜三龟礼士冠经曰筮于庙门外筮画卦所以必
于庙何托义归智于先祖至尊故因先祖而问之也卜
春秋何方以为于西方东面盖蓍之处也卜时西向已
卜退东向问蓍于东方面以少问老之义皮弁素帻求
之于质也或曰天子占卜九人诸侯七人大夫五人士
三人不见吉凶于蓍复以卜何蓍者阳道多变变乃成
龟以荆火灼之何礼杂记曰龟阴之老也蓍阳之老也

龙非水不处龟非火不兆以阳动阴也必以荆者取其
究音也蓍龟败则埋之何重之不欲人袭尊者也周官
曰凡国之大事先筮而后卜凡卜人君视体大夫视色
士视墨凡人卜事视高扬火以作龟凡取龟用秋时攻
龟用冬时(逸礼天子龟尺二寸诸侯八寸大夫六寸士/民四寸龟者阴虫之老也老者先知故君子)
(举事必/考之)
史记自古圣王将建国受命兴动事业何尝不宝卜筮
以助善唐虞以上不可记已自三代之兴各据祯祥涂

山之兆从而夏启世飞燕之卜顺故殷兴百榖之筮吉
故周王王者决定诸疑参以卜筮断以蓍龟不易之道
也蛮夷氐羌虽无君臣之序亦有决疑之卜或以金石
或以草木国不同俗然皆可以战伐攻击推兵求胜各
信其神以知来事略闻夏殷欲卜者乃取蓍龟已则弃
去之以为龟藏则不灵蓍久则不神至周室之卜官常
宝藏蓍龟又其大小先后各有所尚要其归等耳或以
为圣王遭事无不定决疑无不见其设稽神求问之道

者以为后世衰微愚不师智人各自安化分为百室道
散而无垠故推归之至微要洁于精神也或以为昆虫
之所长圣人不能与争其处吉凶别然否多中于人周
公卜三龟而武王有瘳纣为㬥虐而元龟不占晋文将
定襄王之位卜得黄帝之兆䘚受彤弓之命献公贪骊
姬之色卜而兆有口象其祸竟流五世楚灵将背周室
卜而龟逆终被乾溪之败兆应信诚于内而时人明察
见之于外可不谓两合者哉君子谓夫轻卜筮无神明

者悖背人道信祯祥者鬼神不得其正故书建稽疑五
谋而卜筮居其二五占从其多明有而不专之道也余
至江南观其行事问其长老云龟千年乃游莲叶之上
蓍百茎共一根又其所生兽无虎狼草无毒螫江旁人
家尝畜龟饮食以为能导引致气有益于助衰养老岂
不信哉(○史龟/策传)　传曰下有伏灵上有兔丝上有捣蓍
下有神龟所谓伏灵者在兔丝之下状似飞鸟之形新
雨已天清静无风以夜捎兔丝去之即以烛此地烛

之火灭即记其处以新布四丈环置之明即掘取之入
四尺至七尺得矣过七尺不可得伏灵者千岁松根也
食之不死闻蓍生满百茎者其下必有神龟守之其上
尝有青云覆之传曰天下和平王道得而著茎长丈其
丛生满百茎方今世取蓍者不能中古法度不能得满
百茎长丈者取八十茎已上蓍长八尺即难得也人民
好用卦者取满六十茎已上长满六尺者即可用矣记
曰能得名龟者财物归之家必大富至千万一曰北斗

龟二曰南辰龟三曰五星龟四曰八风龟五曰二十八
宿龟六曰日月龟七曰九州龟八曰玉龟凡八名龟龟
图各有文在腹下文云云者此某之龟也略记其大指
不写其图取此龟不必满尺二寸民人得长七八寸可
宝矣今夫珠玉宝器虽有所深藏之见其光必出其神
明其此之谓乎故玉出于山而木润渊生珠而岸不枯
者润泽之所加也明月之珠出于江海藏于蚌中蚗蠪
伏之王者得之长有天下四夷宾服能得百茎蓍并得

其下龟以卜者百言百当足以决吉凶有神龟在江南
嘉林中嘉林者兽无虎狼鸟无鸱枭草无毒螫野火不
及斧斤不至是为嘉林龟在其中尝巢于芳莲之上左
胁书文曰甲子重光得我者匹夫为人君有土正诸侯
得我为帝王求之于白蛇蟠杅林中者斋戒以待譺然
状如有人来告之因以醮酒佗发求之三宿而得由是
观之岂不伟哉故龟可不敬欤南方老人用龟支床足
行二十馀岁老人死移床龟尚生不死龟能行气导引

问者曰龟至神若此然太卜官得生龟何为辄杀取其
甲乎近世江上人有得名龟畜置之家因大富与人议
欲遣去人教杀之勿遣遣之破人家龟见梦曰送我水
中无杀吾也其家终杀之杀之后身死家不利人民与
君王者异道人民得名龟其状类不宜杀也以往古故
事言之古明王圣主皆杀而用之(○褚少/孙补传)
　　　书契
说文古者庖牺氏之王天下也仰则观象于天俯则观

法于地视鸟兽之文与地之宜近取诸身远取诸物于
是始作易八卦以垂宪象及神农氏结绳为治而统其
事庶业其繁饰伪萌生黄帝之史仓颉见鸟兽蹄迒之
迹知分理之可相别异也初造书契百工以乂万品以
察盖取诸夬夬扬于王庭言文者宣教明化于王者朝
廷君子所以施禄及下居德则忌也仓颉之初作书盖
依类象形故谓之文其后形声相益即谓之字字者言
孳乳而浸多也著于竹帛谓之书书者如也以迄五帝

三王之世改易殊体封于泰山者七十有二代靡有同
焉周礼八岁入小学保氏教国子先以六书一曰指事
指事者视而可识察而可见上下是也二曰象形象形
者书成其物随体诘诎日月是也三曰形声形声者以
事为名取譬相成江河是也四曰会意会意者比类合
谊以为指撝武信是也五曰转注转注者建类一首同
意相受考老是也六曰假借假借者本无其字依声托
事令长是也及宣王太史籀者大篆十五篇与古文或

异至孔子书六经左丘明述春秋传皆以古文厥义可
得而说其后诸侯力政不统于王恶礼乐之害已而皆
去其典籍分为七国田畴异亩车涂异轨律令异法衣
冠异制言语异声文字异形秦始皇初兼天下丞相李
斯乃奏同之罢其不与秦文合者斯作仓颉篇中车府
令赵高作爰历篇太史令胡母敬作博学篇皆取史籀
大篆或颇省改所谓小篆者也是时秦烧灭经书涤除
旧典大发𨽻䘚兴役戍官狱职务繁初有𨽻书以趣约

易而古文由此绝矣自玺秦书有八体一曰大篆二曰
小篆三曰刻符四曰虫书五曰摹印六曰署书七曰殳
书八曰𨽻书(○字源云太昊时始有文字黄帝变为古/文又云庖牺氏作龙书炎帝作穗书仓颉)
(变古写鸟迹作鸟迹篆少昊作凤书高阳作蝌/蚪书○古文之见于法帖者录于左以备考)
苍颉书
　
夏禹书
史籀书　　　　　　　　　　(○此为/大篆)

孔子书
　
李斯书
　　　　　　　　　　　　　　　(○此为/小篆)
程邈书□得一以清地得一以宁神得一以灵谷得一以盈万
物得一以生侯王得一以为为天下正其致之□无以清将恐
歇(○此为/𨽻书)
释名三坟坟分也论三才之分天地人之治其体有三

也五典典镇也制法所以镇定上下其等有五也八索
索素也著素王之法若孔子者圣而不王制此法者有
八也九丘丘区也区别九州土地教所宜施者也此皆
三王以前上古羲皇时书也今皆亡惟尧典存也(尚书/序伏)
(义神农黄帝之书谓之三坟言大道也少昊颛顼高辛/唐虞之书谓之五典言常道也八卦之说谓之八索求)
(其义也九州之志谓之九丘丘聚也言九州/所有土地所有风气所宜者皆聚此书也)
尔雅简谓之毕不律谓之笔灭谓之点(释名版般也般/般平广也札栉)
(也编之如栉齿相比也简间也编之篇篇有閒也椠版/之长三尺者也椠渐也言其渐渐然长也牍睦也手执)

(之以进见所以为恭睦也籍籍也所以籍疏人名户口/也簿言可以簿疏密也 博雅㸠牒牍牑牏版也篇)
(章䉣程也䉳簧牌籍也笧谓之简/筁谓之簿书如也书记也著也)
　　　兵戎
史记兵者圣人所以讨彊暴平乱世夷险阻救危殆自
含血戴角之兽见犯则校而况于人怀好恶喜怒之气
喜则爱心生怒则毒螫加性情之理也昔黄帝有涿鹿
之战以定火灾颛顼有共工之陈以平水害成汤有南
巢之伐以殄夏乱递兴递废胜者用事所受于天也自

是之后名士迭兴晋用咎犯而齐用王子吴用孙武申
明军约赏罚必信䘚霸诸侯兼列邦士虽不及三代之
诰誓然身宠君尊当时显扬可不谓荣焉岂与世儒闇
于大较不权轻重猥云德化不当用兵大至窘辱失守
小乃侵犯削弱遂执不移等哉故教笞不可废于家刑
罚不可捐于国诛伐不可偃于天下用之有巧拙行之
有逆顺耳夏桀殷纣手搏豺狼足追四马勇非微也百
战克胜诸侯慑服权非轻也秦二世宿军无用之地连

兵于边陲力非弱也结怨匈奴絓祸于越埶非寡也及
其威尽埶极闾巷之人为敌国咎生穷武之不知足甘
得之心不息也
汉书夫人宵天地之䫉怀五常之性聪明精粹有生之
最灵者也爪牙不足以供耆欲趋走不足以避利害无
毛羽以禦寒暑必将役物以为养任智而不恃力此其
所以为贵也故不仁爱则不能群不能群则不胜物不
胜物则养不足群而不足争心将作上圣卓然先行敬

让博爱之德者众心说而从之从之成群是为君矣归
而往之是为王矣洪范曰天子作民父母为天下王圣
人取类以正名而谓君为父母明仁爱德让王道之本
也爱待敬而不败德须威而久立故制礼以崇敬作刑
以明威圣人既躬明悊之性必通天地之心制礼作教
立法设刑动缘民情而则天象地故曰先王立礼则天
之明因地之性也刑罚威狱以类天之震曜杀戮也温
慈惠和以效天之生殖长育也书云天秩有礼天讨有

罪故圣人因天秩而制五礼因天讨而作五刑大刑用
甲兵其次用斧钺中刑用刀锯其次用钻凿薄刑用鞭
扑大者陈诸原野小者致之市朝其所繇来者上矣自
黄帝有涿鹿之战以定火灾颛顼有共工之陈以定水
害唐虞之际至治之极犹流共工放欢兜窜三苗殛鲧
然后天下服夏有甘扈之战殷周以兵定天下矣天下
既定戢臧干戈教以文德而犹立司马之官设六军之
众因井田而制军赋地方一里为井井十为通通十为

成成方十里成十为终终十为同同方百里同十为封
封十为畿畿方千里有税有租税以足食赋以足兵故
四井为邑四邑为丘丘十六井也有戎马一匹牛三头
四丘为甸甸六十四井也有戎马四匹兵车一乘牛十
二头甲士三人䘚七十二人干戈备具是谓乘马之法
一同百里提封万井除山川沈厈城池邑居园囿术路
三千六百井定出赋六千四百井戎马四百匹兵车百
乘此卿大夫采地之大者也是谓百乘之家一封三百

一十六里提封十万井定出赋六万四千井戎马四千
匹兵车千乘此诸侯之大者也是谓千乘之国天子畿
方千里提封百万井定出赋六十四万井戎马四万匹
兵车万乘故称万乘之主戎马车徒干戈素具春振旅
以搜夏拔舍以苗秋治兵以狝冬大阅以狩皆于农隙
以讲事焉五国为属属有长十国为连连有帅三十国
为䘚䘚有正二百一十国为州州有牧连帅比年简车
䘚正三年简徒群牧五载大简车徒此先王为国立武

足兵之大略也周道衰法度至齐桓公任用管仲而
国富民安公问行伯用师之道管仲曰公欲定䘚伍修
甲兵大国亦将修之而小国设备则难以速得志矣于
是乃作内政而寓军令焉故䘚伍定虖里而军政成虖
郊连其什伍居处同乐死生同忧祸福共之故夜战则
其声闻昼战则其日相见缓急足以相死其教已成外
攘夷狄内尊天子以安诸夏齐威既没晋文接之亦先
定其民作被庐之法总帅诸侯迭为盟主然其礼已颇

僭差又随时苟合以求欲速之功故不能充王制二伯
之后寖以陵夷至鲁成公作丘甲哀公用田赋搜狩治
兵大阅之事皆失其正春秋书而讥之以存王道于是
师旅亟动百姓罢敝无伏节死难之谊孔子伤焉曰以
不教民战是谓弃之春秋之后灭弱吞小并为战国稍
增讲武之礼以为戏乐用相夸视而秦更名角抵先王
之礼没于淫乐中矣雄桀之士因执辅时作为权诈以
相倾覆吴有孙武齐有孙膑魏有吴起秦有商鞅皆禽

敌立胜垂著篇籍当此之时合从连衡转相攻伐代为
雌雄齐悯以技击彊魏惠以武䘚奋秦昭以锐士胜世
方争于功利而驰说者以孙武为宗时唯孙卿明于王
道而非之曰彼孙武者上执利而贵变诈施于暴乱昏
嫚之国君臣有閒上下离心政谋不良故可变而诈也
夫仁人在上为下所卬犹子弟之卫父兄若手足之捍
头目何可当也邻国望我欢若亲戚芬若椒兰顾视其
上犹焚灼仇雠人情岂肯为其所恶而攻其所好哉故

以桀攻桀犹有巧拙以桀诈尧若卵投石夫何幸之有
诗曰武王载旆有虔秉钺如火烈烈则莫我敢遏言以
仁谊绥民者无敌于天下也若齐之技击得一首则受
赐金事小敌脆则媮可用也事钜敌坚则涣然离矣是
亡国之兵也魏氏武䘚衣三属之甲操十二石之弩负
矢五十个置戈其上冠胄带剑赢三日之粮日中而趋
百里中试则复其户利其田宅如此则其地虽广其税
必寡其气力数年而衰是危国之兵也秦人其生民也

狭阸其使民也酷烈劫之以执隐之以阸狃之以赏庆
道之以刑罚使其民所以要利于上者非战无由也功
赏相长五甲首而𨽻五家是最为有数故能四世有胜
于天下然皆干赏蹈利之兵庸徒鬻卖之道耳未有安
制矜节之理也故虽地广兵彊鳃鳃常恐天下之一合
而共轧已也至乎齐桓晋文之兵可谓入其域而有节
制矣然犹未本仁义之统也故齐之技击不可以遇魏
之武卒魏之武䘚不可以直秦之锐士秦之锐士不可

以当桓文之节制桓文之节制不可以敌汤武之仁义
故曰善师者不陈善陈者不战善战者不败善败者不
亡若夫舜修百僚咎繇作士命以蛮夷猾夏寇贼奸轨
而刑无所用所谓善师不陈者也汤武征伐陈师誓众
而放禽桀纣所谓善陈不战者也齐桓南服彊楚使贡
周室北伐山戎为燕开路存亡继绝功为伯首所谓善
战不败者也楚昭王遭阖庐之祸国灭出亡父老送之
王曰父老反矣何患无君父老曰有君如是其贤也相

与从之或奔走赴秦号哭请救秦人怜之为之出兵二
国并力遂走吴师昭王返国所谓善败不亡者也若秦
因四世之胜据河山之阻任用白起王剪豺狼之徒奋
其爪牙禽猎六国以并天下穷武极诈士民不附䘚𨽻
之徒还为敌雠猋起云合果共轧之斯为下矣凡兵所
以存亡继绝救乱除害也故伊吕之将子孙有国与商
周并至于末世苟任诈力以快贪残争城杀人盈城争
地杀人满野孙吴商白之徒皆身诛戮于前而功灭亡

于后报应之势各以类至其道然矣
说文刀兵也象形　戟有枝兵也　戈平头戟也　殳
以杸殊人也礼殳以积竹八觚长丈二尺建于兵车旅
贲以先驱　钺斧也戚钺也　矛酋矛也建于兵车长
二丈　盾瞂也所以捍身蔽目
小尔雅棘戟也戈句孑戟也刀之削谓之室室谓之𩏂
珌𩏂之饰也(释名刀到也以斩伐到其所刀击之也/其末曰锋言若锋刺之毒利也其本曰)
(环形似环也其室曰削削峭也其形峭杀裹刀体也室/口之饰曰琫下末之饰曰琕 戟格也旁有枝格也)

(戈过也所刺捣则决过所钩引则制之弗得过也尺矛/冒也刀下冒矜也 头曰鐏鐏入地也松椟长三 其)
(矜宜轻以松作之也椟速椟也前刺之言也戕仇矛雠/也所伐则平如讨仇雠也 斨戕也所伐皆 毁也)
(矛长九尺者也霍也所中霍然即破裂也殊殳矛/殳殊也长丈二尺而无刃有所撞挃于车上使 离也)
(遁剑检也所以防检非常也拾盾遁也跪其后避以隐/ 也 博雅衭襓䘤剑衣也 室□剑削也剑珥为镡)
(鞞䩢刀削也属龙渊太阿干将镆铘莫门断蛇鱼肠□/钩燕支蔡伦 鹿干队堂溪黑阳钜阙辟闾剑也 陈)
(宝孟劳马氏白杨剞劂刘刀也孑锬鏦槊矛也/𥎞谓之鋋蒲苏镕铍也鏔 馒胡锌戛戈戟也其)
(锋谓之其孑谓之㦺匽谓之雄戟镦釪鐏也胄/吴魁干瞂橹盾也 䤴甲介铠也兜鞪谓之)
尔雅金镞剪羽谓之鍭骨镞不剪羽谓之志弓有缘者

谓之弓无缘者谓之弭以金者谓之铣以蜃者谓之珧
以玉者谓之圭(释名弓穹也张之穹隆然也其末曰箫/言箫稍也又谓之弭以骨为之滑弭弭)
(也中央曰弣弣抚也人所持抚也箫弣之閒曰渊渊宛/也言曲宛也 弩怒也其势怒也其柄曰臂似人臂也)
(钩弦者曰牙似齿牙也牙外曰郭为牙之规郭也下曰/悬刀其形然也合名之曰机言如机之巧也亦言如门)
(户之枢机开阖有节也本矢指也言其有所指向迅疾/也又谓之箭前进也其 曰足矢形似木木以下为本)
(本以根为足也又谓之镝镝敌也可以禦敌也齐人谓/之镞镞族也言其所中皆族灭也关西曰釭釭铰也言)
(有交刃也其体曰干言挺干也其旁曰羽如鸟羽也鸟/须羽而飞矢须羽而前也齐人曰卫所以导卫矢也其)
(末曰栝栝会也与弦会也栝旁曰叉形似叉也㢾博雅/谓之弹师蕡弦也彄谓之絠拾捍韝韘也 也)

(肠飞䖟矰笰矢拔箭也平题钯錍钩/ 羊头錊炉镞砮镝也机谓之牙)
小尔雅矢服谓之韬(释名其受之器以皮曰箙谓柔服/用之也织竹曰笮相迫笮之名也)
(马上曰鞬鞬建也弓矢并建立其中也藏博雅/鞬韔櫜韬韣弓藏也棚医皾㿪靫韝矢 也)
方言箭自关而东谓之矢江淮之閒谓之鍭关西曰箭
所以藏箭弩谓之箙弓谓之鞬或谓之
　　　刑法
汉书昔周之法建三典以刑邦国诘四方一曰刑新邦
用轻典二曰刑平邦用中典三曰刑乱邦用重典五刑

墨罪五百劓罪五百宫罪五百刖罪五百杀罪五百所
谓刑平邦用中典者也凡杀人者踣诸市墨者使守门
劓者使守关宫者使守内刖者使守囿完者使守积其
奴男子入于罪𨽻女子入舂槁凡有爵者与七十者与
未龀者皆不为奴周道既衰穆王眊荒命甫侯度时作
刑以诘四方墨罚之属千劓罚之属千膑罚之属五百
宫罚之属三百大辟之罚其属二百五刑之属三千盖
多于平邦中典五百章所谓刑乱邦用重典者也春秋

之时王道寖坏教化不行子产相郑而铸刑书晋叔向
非之曰昔先王议事以制不为刑辟惧民之有争心也
犹不可禁禦是故闲之以谊纠之以政行之以礼守之
以信奉之以仁制为禄位以劝其从严断刑罚以威其
淫惧其未也故诲之以忠𢥠之以行教之以务使之以
和临之以敬莅之以彊断之以刚犹求圣哲之上明察
之官忠信之长慈惠之师民于是乎可任使也而不生
祸乱民知有辟则不忌于上并有争心以徵于书而徼

幸以成之弗可为矣夏有乱政而作禹刑商有乱政而
作汤刑周有乱政而作九刑三辟之兴皆叔世也今吾
子相郑国制参辟铸刑书将以靖民不亦难乎诗曰仪
式刑文王之德日靖四方又曰仪刑文王万邦作孚如
是何辟之有民知争端矣将弃礼而徵于书锥刀之末
将尽争之乱狱滋丰货赂并行终子之世郑其败虖子
产报曰若吾子之言侨不材不能及子孙吾以救世也
媮薄之政自是滋矣陵夷至于战国韩任申子秦用商

鞅连相坐之法造参夷之诛增加肉刑大辟有凿颠抽
胁镬亨之刑至于秦始皇兼吞战国遂毁先王之法灭
礼谊之官专任刑罚躬操文墨昼断狱夜理书自程决
事日县石之一而奸邪并生赭衣塞路囹圄成市天下
愁怨溃而叛之
尔雅典彝法则刑范矩庸恒律戛职秩常也柯宪刑范
辟律矩则法也辜辟戾罪也
小尔雅几蔡模臬法也犯肆突也肆从逐也放投弃也

辟除也谪责也俘罚也奸犯也(博雅闲桲楷式祖枨肖/容拱救术臬井括象类)
(楥略法也楷由品式也䃓罚伐也畏尤蘖/蹙戮罪也囚累拘也刑侀也畏威也辟法也)
　　　容止
说苑书曰五事一曰猊猊若男子之所以恭敬妇人之
所以姣好也行步中矩折旋中规立则磬折拱则抱鼓
其以入君朝尊以严其以入宗庙敬以忠其以入乡曲
和以顺其以入州里族党之中和以亲诗曰温温恭人
惟德之基

韩诗外传古者天子左五钟将出则撞黄钟而右五钟
皆应之马鸣中律驾者有文御者有数立则磬折拱则
抱鼓行步中规折旋中矩然后太师奏升车之乐告出
也入则撞蕤宾以治容猊容猊得则颜色齐颜色齐则
肌肤安蕤宾有声鹄震马鸣及裸介之虫无不延颈以
听在内者皆玉色在外者皆金声然后少师奏升堂之
乐即席告入也此言音乐相和物类相感同声相应之
义也诗云钟鼓乐之此之谓也

新书志有四兴朝廷之志渊然清以严祭祀之志谕然
思以和军旅之志怫然愠然精以厉丧纪之志漻然㵞
然忧以湫四志形中四色发外维如志色之经也容有
四起朝廷之容师师然翼翼然整以敬祭祀之容遂遂
然粥粥然敬以婉军旅之容湢然肃然固以猛丧纪之
容怮然慑然若不还容经也视有四则朝廷之视端㳅
平衡祭祀之视视如有将军旅之视固植虎张丧纪之
视不㳅垂纲视经也言有四术言敬以固朝廷之言也

文言有序祭祀之言也屏风折声军旅之言也言若不
足丧纪之言也言经也固颐正视平肩正背臂如抱鼓
足閒二寸端面摄缨端股整足体不摇肘曰经立因以
微磬曰共立因以磬折曰肃立因以垂佩曰卑立立容
也坐以经立之容肘不差而足不跌视平衡曰经坐微
俯视尊者之膝曰共坐仰首视不出寻常之内曰肃坐
废首低肘曰卑坐坐容也行以微磬之容臂不摇掉肩
不下上身似不则从然而任行容也趋以微磬之容飘

然翼然肩状若㳅足若射箭趋容也旋以微磬之容其
始动也穆如惊倏其固复也旄如濯丝跘施之容也跪
以微磬之容揄右而下进左而起手有抑扬各尊其纪
跪容也拜以磬折之容吉事上左凶事上右随前以举
项衡以下宁速无迟背项之状如屋之玄拜容也拜而
未起伏容也坐乘以经坐之容手抚式视五旅欲无顾
顾不过毂小礼动中礼式大礼下坐车之容也立乘以
经立之容右持绥而左臂诎存剑之纬欲无顾顾不过

毂小礼据中礼式大礼下立车之容也礼介者不拜兵
车不式不顾不言反抑式以应武容也兵车之容也若
夫立而跛坐而蹁体怠懈志骄慠䟃视数顾容色不比
动静不以度妄咳唾疾言嗟气不顺皆禁也(释名容用/也合事宜)
(之用也立林也如林木森然各驻其所也坐挫也骨节/挫屈也视是也察是非也听静也静然后所闻审也)
(两脚进曰行行抗也抗足而前也徐行曰步步捕也如/有所伺捕务安详也疾行曰趋趋赴也赴所至也疾趋)
(曰走走奏也促有所奏至也奔变也有急变奔赴之也/仆踣也顿踣而前也 跪危也两膝隐地体危倪也跽)
(忌也见所敬忌不敢自安也拜于大夫为跌跌然/屈折下就地也于妇人为扶自抽扶而上下也)

　
　
　
　
　
　
　
　

　
　
　
　
　
　
　
　绎史卷一百五十九上

钦定四库全书
　绎史卷一百五十九中　灵壁县知县马骕撰
　　名物训诂(中/)
　　　冠服
后汉书上古穴居而野处衣毛而冒皮未有制度后世
圣人易之以丝麻观翚翟之文荣华之色乃染帛以效
之始作五采成以为服见鸟兽有冠角胡之制遂作
冠冕缨蕤以为首饰凡十二章故易曰庖牺氏之王天

下也仰观象于天俯观法于地观鸟兽之文与地之宜
近取诸身远取诸物于是始作八卦以通神明之德以
类万物之情黄帝尧舜垂衣裳而天下治盖取诸乾川
乾川有文故上衣玄下裳黄日月星辰山龙华虫作缋
宗彝藻火粉米黼黻絺绣以五采章施于五色作服天
子备章公自山以下侯伯自华虫以下子男自藻火以
下卿大夫自粉米以下至周而变之以三辰为旂旗王
祭上帝则大裘而冕公侯卿大夫之服用九章以下秦

以战国即天子位灭去礼学郊祀之服皆以袀玄　委
猊冠皮弁冠同制长七寸高四寸制如覆杯前高广后
卑锐所谓夏之毋追殷之章甫也委猊以皂绢为之皮
弁以鹿皮为之　爵弁一名冕广八寸长尺二寸如爵
形前小后大缯其上似爵头色有收持笄所谓夏收殷
冔者也　高山冠盖齐王冠也秦灭齐以其君冠赐近
臣谒者服之　法冠高五寸以纚为展筒铁柱卷或谓
之獬豸冠獬豸神羊能别曲直楚王常获之故以为冠

秦灭楚以其君服赐执法近臣御史服之　武冠赵武
灵王效胡服以金珰饰首前插貂尾为贵职秦灭赵以
其君冠赐近臣
小尔雅在首谓之元服弁髦太古布冠冠而敝之者也
大巾谓之幂(释名冠贯也所以冠韬发也缨颈也自上/而系于颈也笄系也所系冠使不坠也)
(祭服曰冕冕犹俛也俛平直貌也亦言文也玄上纁下/前后垂珠有文饰也有衮冕衮卷也画卷龙于衣也有)
(鷩冕鷩雉之憋恶者山鸡是也性急憋不可生服必自/杀故画其形于衣以象人执耿介之节也毳冕毳苪也)
(画藻文于衣象水草之毳苪温暖而洁也黻冕黻紩也/画黻紩文䌽于衣也此皆随衣而名之也所垂前后珠)

(转减耳追章甫殷冠名也甫丈夫也服之所以表章丈/夫也牟 牟冒也言其形冒发追追然也收夏后氏冠)
(名也言收敛发也委貌冠形又委貌之貌上小下大也/ 弁如两手相合抃时也以爵韦为之谓之爵弁以鹿)
(皮为之谓之皮弁以韎韦为之谓之韦弁也物王后首/饰曰副副覆也以覆首亦言副贰也兼用众 成其饰)
(也其编编发为之次第发也旁剃发被也发少者以被/助 发也 瑱镇也悬当耳 不欲使人妄听自镇重)
(也或曰充耳充塞也塞耳亦所以止/听也故里语曰不瘖不聋不成姑公)
白虎通所以有冠者也所以持其发也人怀五常
莫不贵德示成礼有脩饰首别成人也男子阳也成于
阴故二十而冠皮弁者何谓也所以法古至质冠名也

弁之言樊也所以樊持其发也上古之时质先加服皮
以鹿皮者取其文章也礼曰三王共皮弁素积裳也腰
中辟积至质不易之服反古不忘本也战伐田猎此皆
服之麻冕者何周宗庙之冠也礼曰周冕而祭又曰殷
冔夏收而祭此三代宗庙之冠也十一月之时阳气冕
仰黄泉之下万物被施前冕而后仰故谓之冕十二月
之时施气受化诩张而后得牙故谓之冔十三月之时
气收本举生万物而达出之故谓之收冕仰不同故前

后乖也诩张故萌大时物亦牙萌大也收而达故前葱
大者在后时物亦前葱也冕所以用麻为之者女功之
始亦不忘本也冕所以前后遂延者何示进贤退不能
也垂旒者示不见邪纩塞耳示不听谗也故水清无鱼
人察无徒明不尚极知下故礼玉藻曰十有二旒前后
遂延礼器曰天子麻冕朱绿藻垂十有二旒者法四时
十二月也诸侯九旒大夫七旒士爵弁无旒委貌者何
谓也周朝廷理政事行道德之冠名士冠经曰委貌周

道章甫殷道毋追夏后氏之道周统十一月为正万物
萌小故为冠饰最小故曰委貌委貌者委曲有貌也殷
统十二月为正其饰微大故曰章甫章甫者尚未与极
其本相当也夏后统十三月为正其饰最大故曰毋追
毋追者言其追大也爵弁者周人宗庙之冠也所以爵
何为周尚赤所以不纯赤但如爵头何以本制冠者法
天天色玄者不失其质故周加赤殷加白夏之冠色纯
玄

后汉书古者有冠无帻其戴也加首有頍所以安物故
诗曰有頍者弁此之谓也三代之世法制滋彰下至战
国文武并用秦雄诸侯乃加其武将首饰为绛袙以表
贵贱其后稍稍作颜题汉兴续其颜却摞之施巾连题
却覆之名之曰帻帻者赜也头首严赜也
说苑冠者所以别成人也脩德束躬以自申饬所以检
其邪心守其正意也君子始冠必祝成礼加冠以厉其
心故君子成人必冠带以行事弃幼少嬉戏惰慢之心

而衎衎于进德脩业之志是故服不成象而内心不变
内心脩德外被礼文所以成显令之名也是故皮弁素
积百王不易既以脩德又以正容
说文衣依也上曰衣下曰裳象覆二人之形(释名凡服/上曰衣衣)
(依也人所依以芘寒暑也下/曰裳裳障也所以自障蔽也)　衮天子享先王卷龙绣
于下幅一龙蟠阿上乡
尔雅衣裗谓之䘽黼领谓之襮缘谓之纯衴谓之褮衣
眦谓之襟衱谓之裾衿谓之袸佩衿谓之褑执衽谓之

袺扱衽谓之襭衣蔽前谓之襜妇人之袆谓之缡缡緌
也裳削幅谓之纀
小尔雅襜褕谓之童容布褐而紩之谓之蓝缕裤谓之
褰蔽膝谓之衻带之垂者谓之厉
白虎通衣者𨼆也裳者鄣也何以知上为衣下为裳以
其先言衣也名为衣何上兼下也所以必有绅带示敬
谨自约整缋缯为结于前下垂三分身半绅居二焉以
有鞶带者示有事也所以必有佩者天子佩白玉诸侯

佩玄玉大夫佩水苍玉士佩瓀珉石佩即象其事若农
夫佩其耒耜工匠佩其斧斤妇人佩其针镂何以知妇
人亦佩玉诗曰将翱将翔佩玉将将彼美孟姜德音不
忘
说苑知天道者冠鉥知地道者履蹻能治烦决乱者佩
觿能射御者佩鞢能正三军者搢笏衣必荷规而承矩
负绳而准下故君子衣服中而容貌得接其服而象其
德故望玉貌而行能有所定矣诗曰芄兰之枝童子佩

觿说行能者也
春秋繁露度爵而制服量禄而用财饮食有量衣服有
制宫室有度畜产人徒有数舟车甲器有禁生则有轩
冕之服位贵禄田宅之分死则有棺椁绞衾圹袭之度
虽有贤才美体无其爵不敢服其服虽有富家多赀无
其禄不敢用其财天子服有文章夫人不得以燕飨公
以庙将军大夫不得以燕飨以庙将军大夫以明官吏
以命士止于带缘散民不敢服杂采百工商贾不敢服

狐貉刑馀戮民不敢服丝玄纁乘马谓之服制(○亦见/管子)
　天地之生万物也以养人故其可适者以养身体其
可威者以为容服体之所为兴也剑之在左青龙之象
也刀之在右白虎之象也钩之在前赤鸟之象也冠之
在首玄武之象也四者人之盛饰也夫能通古今别然
不然乃能服此也盖玄武者貌之最严有威者也其象
在右其服反居首武之至而不用矣圣人所以超然虽
欲从之末由也已夫执介胄而后能拒敌者故非圣人

之所贵也君子显之于服而勇武者消其志于貌也夫
故文德为贵而威武为下此天下之所以永全也于春
秋何以言之孔父义形于色而奸臣不敢容邪虞有宫
之奇而献公为之不寐晋厉之彊中国以寝尸流血不
已故武王克殷裨冕而搢笏虎贲之士说剑安在勇猛
必任武煞然后威是以君子所服为上矣故望之俨然
者亦已至矣岂可不察乎(○有脱/讹字)
小尔雅在足谓之履履尊者曰达履谓之金舄而金絇

也(尔雅絇谓之救之方言屝屦粗履也徐兖之郊谓之/屝自关而西谓 屦中有木者谓之复舄自关而东)
(复履其庳者谓之下襌者谓之鞮丝作之者谓之履/麻作之者谓之不借粗者谓之屦东北朝鲜洌水之间)
(谓之䩕角南楚江沔之间总谓之粗西南梁益之间或/谓之屦或谓之□履其通语也徐土邳圻之间大粗谓)
(之䩕角借释名齐人谓韦屦曰屝屝皮也以皮/作之不 言贱易有宜各自蓄之不假借人也)　治丝
曰织织缯也麻纻葛曰布布通名也纩绵也絮之细者
曰纩缯之精者曰缟缟之粗者曰素葛之精者曰絺粗
者曰绤　玄黔骊黝黑也缟皓素白也彤缊朱也
尔雅一染谓之縓再染谓之赪三染谓之纁青谓之葱

黑谓之黝斧谓之黼(博雅縓谓之红纁谓之绛缁谓之/皂碧缥绀缲緅总苍眚也丹彤)
(朱赩纁绛赪㷣赫缇焃赭赤也斢黊䵏䵐䵎黇黅□/䵋黄也皔皛晰晓皭皬皑的皏㿣皤皎翯洁白也黝黦)
(黯黡默䵡黓皂𦎣涅玄倏缁黑黸黮蕉黎黔䵴黴䆀䵳/黚缜黳黗黪黟黑也 释名青生也象物生时色也赤)
(赫也太阳之色也黄晃也犹晃晃象日光色也/白启也如水启时色也黑䀲也如晦冥时色也)
　　　舟车
说文舟船也古者共鼓货狄刳木为舟剡木为楫以济
不通象形(物理论化狐作舟○化狐当是货狄之讹又/按山海经云番禺始作舟墨子云巧倕作舟)
(吕览云虞姁作舟束晰发蒙记云伯益作舟各不同也/ 淮南子古人见窾木浮而知为舟 释名船循也循)

(水而行也流又/曰舟言周 也)
尔雅汎汎杨舟绋缡维之绋𦆽也缡緌也天子造舟诸
侯维舟大夫方舟士特舟庶人乘桴
小尔雅小船谓之艇艇之小者曰䒀船头谓之舳尾谓
之舻楫谓之桡
方言舟自关而西谓之船自关而东或谓之舟或谓之
航南楚江湘凡船大者谓之舸小舸谓之艖艖谓之艒
䑿小艒䑿谓之艇艇长而薄者谓之艜短而深者谓之

䒀小而深者谓之东南丹阳会稽之间谓艖为桴
谓之篺篺谓之筏筏秦晋之通语也江淮家居篺中谓
之荐方舟谓之㶇䒃舟谓之浮梁楫谓之桡或谓之棹
所以隐棹谓之所以县棹谓之缉所以刺船谓之㰏
维之谓之鼎首谓之閤闾或谓之艗艏后曰舳舳制水
也伪谓之仡仡不安也
说文车舆轮之总名夏后时奚仲所造象形(世本奚仲/始作车○)
(刘昭曰服牛乘马以利天下其所起远矣世本之误也/ 释名车古者曰车声如居言行所以居人也今曰车)

(车舍也行者所/处如车舍也)
尔雅舆革前谓之鞎后谓之笰竹前谓之禦后谓之蔽
环谓之捐镳谓之钀载辔谓之轙辔首谓之革
小尔雅车辕上者谓之辕谓之辀轸谓之枕较谓之
干衡扼也扼上者谓之乌啄
方言大车谓之綦车轊齐谓之车枸篓宋魏陈楚之
间谓之䈐或谓之笼其上约谓之或谓之䈿秦晋
之间自关而西谓之枸篓西陇谓之㮥南楚之外谓之

篷或谓之隆屈轮韩楚之间谓之轪或谓之軧关西谓
之輑谓之轴辕楚卫之间谓之辀箱谓之輫轸谓之
枕车纣自关而东周洛韩郑汝颍而东谓之䋺或谓之
曲绹或谓之曲纶自关而西谓之纣輨轪鍊𨬍关之东
西曰輨南楚曰轪赵魏之间曰鍊𨬍车釭齐燕海岱之
间谓之锅或谓之锟自关而西谓之釭盛膏者乃谓之
锅
后汉书上古圣人见转蓬始知为轮轮行可载因物知

生复为之舆舆轮相乘流运罔极任重致远天下获其
利后世圣人观于天视斗周旋魁方杓曲以携龙角为
帝车于是乃曲其辀乘牛驾马登险赴难周览八极故
易震乘乾谓之大壮言器莫能有上之者也自是以来
世加其饰至奚仲为夏车正建其斿旐尊卑上下各有
等级周室大备官有六职百工与居一焉一器而群工
致巧者车最多是故具物以时六材皆良舆方法地盖
圆象天三十辐以象日月盖弓二十八以象列星龙旂

九斿七仞齐轸以象大火鸟旟七斿五仞齐较以象鹑
火熊旗六斿五仞齐肩以象参伐龟旐四斿四仞齐首
以象营室弧旌枉矢以象弧也此诸侯以下之所建者
也天子五路以玉为饰锡樊缨十有再就建太常十有
二斿九仞曳地日月升龙象天明也夷王以下周室衰
弱诸侯大路秦并天下阅三代之礼或曰殷瑞山车金
根之色汉承秦制御为乘舆所谓孔子乘殷之路者也
(古今注金根车秦制也秦并天下阅三代之舆服谓殷/得瑞山车一曰金根车故因作金根之车秦乃增饰而)

(施栏槛以格/猛兽之车也)
尔雅素锦绸杠纁帛縿素升龙于縿练旒九饰以组维
以缕缁广充幅长寻曰旐继旐曰旆注旄首曰旌有铃
曰旂错革鸟曰旟因章曰旃
　　　宫室
尔雅宫谓之室室谓之宫牖户之间谓之扆其内谓之
家东西墙谓之序(释名宫穹也屋见于垣上穹隆然也/室实也人物实满其中也宇羽也如)
(鸟羽自覆蔽也屋奥也其中温奥也大屋曰庑庑幠也/幠覆也屋以草盖曰茨茨次也次草为之也堂犹堂堂)

(高显貌也房旁也在堂两旁/也夹室在堂两头故曰夹也)　西南隅谓之奥西北隅
谓之屋漏东北隅谓之宧东南隅谓之窔(释名室中西/南隅曰奥不)
(见户明所在秘奥也西北隅曰屋漏礼每有亲死者辄/撤屋之西北隅薪以爨灶煮沐供诸丧用时若值雨则)
(漏遂以名之也必取是隅者礼既祭改设馔于西北隅/今撤毁之示不复用也东南隅曰窔窔幽也亦取幽冥)
(也东北隅曰宧宧养也东北阳气始出布养物也中央/曰中霤古者寝冗后室之霤当今之栋下直室之中古)
(者霤下之处也霤流也水从屋上流/下也 说文在墙曰牖在屋曰窗)　杗廇谓之梁其
上楹谓之棁閞谓之槉栭谓之楶栋谓之桴桷谓之榱
桷直而遂谓之阅直不受檐谓之交檐谓之樀(博雅楣/檐棂梠)

(也榱橑桷梂椽也檼栋也欂谓之枅曲枅/谓之栾楶谓之笮楹谓之柱础磌礩也)　连谓之簃
屋上薄谓之筄　两阶间谓之乡中庭之左右谓之位
门屏之间谓之宁屏谓之树　容谓之防　垝谓之坫
墙谓之墉　瓴甋谓之甓(博雅甍谓之㽌谓方言/屋梠谓之棂 之㽌)　室
有东西厢曰庙无东西厢有室曰寝无室曰榭四方而
高曰台陕而修曲曰楼　阇谓之台有木者谓之榭(释/名)
(庙猊也先祖形貌所在也寝寝也所寝息也楼谓牖户/之间有射孔楼楼然也台持也筑土坚高自胜持也)
(方言台/支也)

博雅庙天子五诸侯四卿大夫三士二天子诸侯庙黝
垩卿大夫苍士
尔雅柣谓之阈枨谓之楔楣谓之梁枢谓之椳枢达北
方谓之落时落时谓之𢨪　植谓之传传谓之突　閍
谓之门正门谓之应门观谓之阙宫中之门谓之闱其
小者谓之闺小闺谓之閤巷门谓之闳门侧之堂谓之
塾橛谓之闑阖谓之扉所以止扉谓之闳(释名门扪也/在外为人所)
(扪摸也户护也所以谨护闭塞也阙在门两旁中央阙/然为道也 博雅闼谓之门䦏扇扉也象魏阙也限谓)

(之丞投谓之[门@龠]键笠㧀户/牡也 小尔雅键谓之籥)　樴谓之𣏾在墙者谓之楎
在地者谓之臬大者谓之栱长者谓之阁(博雅椵橛楬/橥㢥㢦栅)
(杙也橛机闑也沔方言橛燕之东北朝鲜洌水之间/谓之椵榻前几江 之间曰桯赵魏之间谓之椸凡其)
(高者谓/之虡)　竿谓之箷(博雅箷/谓之棎)　镘谓之圬椹谓之榩地
谓之黝墙谓之垩(释名泥迩也迩近也以水沃土使相/黏近也涂杜也杜塞孔冗也垩亚也)
(次也先泥之次以白灰饰/之也塈犹煟煟细泽貌也)　大版谓之业绳之谓之缩之
(博雅筑/谓之杵)　箦谓之笫蓐谓之兹
方言床齐鲁之间谓之箦陈楚之间或谓之笫其杠北

燕朝鲜之间谓之树自关而西秦晋之间谓之杠南楚
之间谓之兆东齐海岱之间谓之桦其上板卫之北郊
赵魏之间谓之牒或曰牑　簟宋魏之间谓之笙或谓
之籧筁自关而西谓之簟或谓之䓆其粗者谓之籧篨
自关而东或谓之篕掞
尔雅宫中巷谓之壸庙中路谓之唐堂涂谓之陈路旅
涂也路场猷行道也一达谓之道路二达谓之岐旁三
达谓之剧旁四达谓之衢五达谓之康六达谓之庄七

达谓之剧骖八达谓之崇期九达谓之逵　室中谓之
时堂上谓之行堂下谓之步门外谓之趋中庭谓之走
大路谓之奔(释名径经也人所经由也涂度世人所由/得通度也步所用道曰蹊蹊系也射疾则)
(用之故还系/于正道也)　堤谓之梁石杠谓之徛(博雅𣙜彴独梁/也徛步桥也)
　　　器用
尔雅木豆谓之豆竹豆谓之笾瓦豆谓之登　盎谓之
缶瓯瓿谓之瓵康瓠谓之甈
说文豆古食肉器也木豆谓之豆　缶瓦器所以盛酒

浆秦人鼓之以节歌(方言缶谓之瓿㼴其小者谓之㼚/罃甈谓之盎自关而西或谓之盆)
(或谓之盎其小/者谓之升瓯)
尔雅彝卣罍器也小罍谓之坎卣中尊也(博雅秦罍著/尊也 韩诗)
(说金罍大夫器也天子以玉/诸侯大夫皆以金士以梓)
小尔雅一升曰爵二升曰觚三升曰觯四升曰角五升
曰(韩诗说一升曰爵爵尽也足也二升曰觚觚寡也/饮当寡少三升曰觯觯适也饮当自适也四升曰)
(角角触也不能自适触罪过也五升曰散散讪也饮不/自节为人所谤讪也总名曰爵其实曰觞觞者饷也觥)
(亦五升所以罚不敬觥廓也所以著明之貌君子/有过廓然著明非所以饷不得名觞○仪礼疏引)

说文觚饮酒之器也一曰觞受三升谓之觚　觯乡饮
酒角也觯受四升觯实曰觞虚曰觯　壶昆吾圜器也
　卮圜器也一名觛所以节饮食象人节在其下也(博/雅)
(斝盏爵也/觛卮也)
商父丁彝铭乙酉商贝王曰不□□□玄曾不戎备亢
生乙四日惟王六祀四日惟内役敢商盟用作父
丁尊彝示子
兄癸彝铭丁子王锡爵丙申贝在寒立用作兄癸彝十

九月惟王九祀世昌□
兄癸卣铭丁子王锡爵丙申贝在寒用作兄癸彝十九
月惟王九祀世昌□
母乙卣铭丙寅王锡贝朋用作母乙彝
周召公尊铭王大召公族于庚辰于王锡中马自贯侯
四南宫括王曰用先中蓺王休用作父乙宝尊彝
师艅尊铭王汝上侯师艅从王夜功锡师艅金艅则对
扬乃德用作乃文考宝彝孙孙子子宝

太师望䵼彝铭太师小子师望作䵼彝
太公缶铭太公作衅宝缶子孙永宝用享
召仲丁壶铭惟六月初吉丁亥召仲丁父自作壶用祀
用飨多福滂用蕲眉寿万年无疆子子孙孙永保是尚
尹卣盖铭惟十有二月王初祭旁唯还在周辰在庚申
王饮西宫僖咸釐尹锡臣唯僰阳尹休高对作父丙宝
尊彝尹其百万年受乃永鲁无竞在□服祀长侯其子
子孙孙宝用

淮父卣铭穆从师淮父戍于古阜蔑历锡贝山䤣穆拜
稽首对扬师淮父休用作文考日乙宝尊彝其子孙永
福
乐司徒卣铭乐大司徒子象之子洪作旅卣其眉寿子
子孙孙永宝用
高克尊铭唯十有六年十月既生霸乙未伯太师锡伯
克仆山夫伯克敢对扬天祐王伯友用作朕穆考后仲
尊高克用丏眉寿无疆克克其子子孙孙永保用享

齐豆铭姬宗母作太公郭公□公鲁中伯孝公胡公
豆用蕲眉寿永命多福永宝用
尔雅鼎绝大谓之鼐圜弇上谓之鼒附耳外谓之釴款
足者谓之鬲䰝谓之鬵鬵鉹也
说文鼎三足两耳和五味之宝器也易卦巽木于下者
为鼎象析木以炊也　鼏以木横贯鼎耳而举之　鬲
鼎属实五觳斗二升曰觳象腹交文三足　鬵大釜也
一曰鼎大上小下若甑曰鬵　甗甑也一曰穿也

方言鍑北燕朝鲜洌水之间或谓之錪或谓之鉼江淮
陈楚之间谓之锜或谓之镂吴扬之间谓之鬲　釜自
关而西或谓之釜或谓之鍑　甑自关而东谓之甗或
谓之鬵或谓之酢镏
商父乙鼎铭庚午王命寝庙辰见北田四品十二月作
册友史锡赖贝用作父乙尊廿
周𨙸鼎铭王命尸臣官此栒邑赐尔旂鸾黼黻雕戈尸
臣拜手稽首曰敢对扬天子丕显休命(○𨙸古/岐字)

仲山甫鼎铭仲山甫鼎其万年子子孙孙永宝用
南宫中鼎铭惟十有三月庚寅王在寒帅王命太史括
怀土王曰中兹怀人内史锡于盏玉作臣今括里汝怀
土作乃采中对王休命䵼父乙尊惟臣尚中臣赫赫(○/右)
(一/)　惟王命南宫伐反虎方之年王刋中先相南国贯
行蓺王居在社圃真山中呼归生原刋王蓺命宝彝(○/右)
(二其三/文同)
仲称父鼎铭唯王五月初吉丁亥周伯皋及伯称父伐

南淮节孚金用作宝鼎其万年子子孙孙永宝用
雍公鼎铭惟十有四月既死霸王在下保雍公作
尊鼎用追享孝于皇祖考用乞眉寿万年无疆子子孙
孙永宝用
叔液鼎铭惟五月庚申叔液自作饙鼎用蕲眉寿万年
无疆永寿用之
王子吴饲铭惟正月初吉丁亥王子吴择其吉金自
作饲其眉寿无期子子孙孙永保用之(○饲/饲同)

季㜏鼎铭正月王在成周王徙于楚麓命小臣夌先见
楚居王至于徙居庑遣小臣夌锡贝锡马两夌拜稽首
对扬王休用作季㜏宝尊彝
硕父鼎铭惟六年八月初吉已子史伯硕父追孝于朕
皇考釐仲王母乳母尊鼎用蕲丏百禄眉寿绾绰永命
万年无疆子子孙孙永宝用享
史頙鼎铭史頙作朕皇考釐仲王母乳母尊鼎用追享
孝用蕲丏眉寿永命令终頙其万年多福无疆子子孙

孙永宝用享
晋姜鼎铭惟王九月乙亥晋姜曰余惟嗣朕先姑君晋
邦余不辱妄宁经雍明德宣邲我猷用招所辞辟委扬
乃光烈虔不队覃享以孽我万民嘉遣我锡卤赉千
两勿废文侯頵命畏贯通弘征绥汤原取乃吉金用作
宝尊鼎用康妥怀远廷君子晋姜用蕲绰绾眉寿作
惠为亟万年无疆用享用德畯保其孙子三寿是利
垂鼎铭垂作尊鼎万福无疆子孙永宝用(○其/一)　垂作

尊鼎万寿无疆子子孙孙永宝用(○其/二)
父已鼎铭癸亥王徙刋作册新宗王赓作册丰贝太
子赐练大贝用作父已宝鬲
言肇鼎铭其永宝用享言肇作尊鼎
孔文父饮鼎铭惟三月孔文父作此饮鼎子孙宝用(○/此)
(器铭谓之鼎而制/度乃类尊壶之属)
孔父鬲铭孔父作尊鬲子子孙孙永宝用
京姜鬲铭京姜庚仲作尊鬲其永宝用

张仲簠铭张仲作宝簠菐之金鈌鈗鈌其熏其玄其
黄用盛诸受米用飨大正音王宾飧具召饲张仲受
无疆福必友飧饲鼎宝张仲畀寿
叔邦父簠铭叔邦父作簠用征用行用从君王子子孙
孙其万年无疆
寅簋铭有进后雩邦人正之师氏人有罪有故西驭服
即汝回繇宕卑复虐逐乃君乃师乃作予一人服王曰
寅敬明乃心用辟我一人善故乃友内辟勿事暴虐从

狱受杂且行道乃非正命乃故疾讥人则惟辅天降丧
不亡惟死锡汝秬鬯一卣乃芹芾赤汤轩朱辇华虢
卮虎冕练里画画辇爵金甬马四匹鋚勒敬夙夕
勿废朕命寅拜稽首对扬天子丕显鲁休用作宝簋叔
邦父叔万年子子孙孙永宝用(○一作姑中/间字有难解)
京叔簋铭京叔作飨簋其万寿永宝用
叔高父簋铭叔高父作旅簋其万年子子孙孙永宝用
刘公铺铭刘公作杜嬬尊铺永宝用

史信父甗铭维六月初吉史信父作鬵甗期万年子子
孙孙永宝用
伯玉盉铭伯玉般子作宝盉其万斯年子子孙孙其永
宝用
嘉仲盉铭嘉仲诸友用其吉金自作盉子子孙孙其□
永用之
郑敦铭佳二年正月初吉王在周昭宫丁亥王格于宣
射毛伯内门立中庭右祝郑王呼内史册命郑王曰郑

昔先王既命女作邑继五邑祝今余佳乱商乃命锡女
赤芾同冕齐黄䜌旂用事郑拜稽首敢对杨天子休命
郑用作朕皇考龚伯尊敦郑其眉寿万年无疆子子孙
孙永宝用享(○佳古维/射作榭)
毁敦铭维王元年正月初吉丁亥伯和父若曰师毁乃
祖考有婚于我家汝右惟小子余命汝列我家继治我
西偏东偏仆驭百工牧臣妾东栽内外无敢不善锡汝
戈戟缟必彤矢十五錞钟一磬五全敬乃夙夜用事

毁拜稽首敢对扬皇君休用作朕文考乙仲䵼敦毁其
万年子子孙孙永宝用享(○右/作佑)
敔敦铭惟王十月王在成周南淮节及内伐浪昴参
怡裕敏阴阳洛王命敔追迎于上洛谷至于伊班长
榜戠首百执傒臼杂孚人三百鄙于艾伯之于衣
复付乃君惟王十有一月王格于成周大庙武公入
右敔告禽馘百傒臼王蔑敔历事尹氏受釐敔圭鬲币
贝五十朋锡田于㪉五十田于早五十田敔敢对扬天

子休用作尊敦敔其万年子子孙孙永宝用(○徐献忠/云此文与)
(商周之书同辞与/雅颂之诗同意)
宰辟父敦铭惟四月初吉王在辟宫宰辟父佑周位王
册命周曰锡女华朱芾玄衣束带于鋚革锡戈雕戟彤
矢用养乃祖考事官节仆小射底敷周稽首对扬王
休命用作文考宝敦其孙孙子子永宝用
散季敦铭惟王四年八月初吉丁亥散季肇作朕王母
叔姜宝敦散季其万万年子子孙孙永宝

□敦铭□作皇祖益公文公武伯皇考龚伯䵼彝□其
熙万年无疆令终令命其子子孙孙永宝用享于宗室
周姜敦铭伯囧父作周姜宝敦用夙夕享用蕲万寿(○/博)
(古图作伯景考古作/伯首集古作伯囧)
虢姜敦铭虢姜作宝尊敦用禅追孝于皇考惠仲蕲此
康庆纯佑通录永命虢姜其万年眉寿受福无疆子子
孙孙永宝用享
刺公敦铭伯据祖肇作皇考刺公尊敦用享用孝万年

眉寿畯在位子子孙孙永宝
伯戋馈铭卬仲之孙伯戋自作馈永保用之(○盖/铭十)
(四/字)　惟八月初吉庚午卬仲之孙伯戋自作馈其眉
寿万年无疆子子孙孙永保用之(○唇铭三/十二字)
文姬匜铭丙寅子锡龟贝用作文姬已宝彝十一月有
三
司寇匜铭作司寇匜用建用归维之百寮雩之四方永
之祜福(○建或作造/雩或作考)

尔雅斪斸谓之定斫谓之鐯谓之疀(博雅定谓之耨/𤳯畚也)
(镃錤锯铍镈锄也鍏畚/梩喿锸也铧䤸鐅也)
小尔雅截颖谓之铚
方言鈲摫裁也梁益之间裁木为器曰鈲裂帛为衣曰
摫鈲又斲也晋赵之间谓之鈲鈲(博雅龙疏蒲科杓也/籯筲桶檧籫箸䈪也)
(筴谓之箸柶匙匕也橛斛注谓之䈪斛谓之鼓/方斛谓之桶 梡棵 房杫虞桯俎几也)
尔雅象谓之鹄角谓之觷犀谓之剒木谓之剫玉谓之
雕金谓之镂木谓之刻骨谓之切象谓之磋玉谓之琢

石谓之磨镂锼也雕谓之琢　革中绝谓之辨革中辨
谓之韏(博雅镂谓之错铝谓之错砻碫礛䃴磫/磨砥磏砺也雕铝也镌凿也鈋刓也)　緵罟
谓之九罭九罭鱼罔也嫠妇之笱谓之罶罺谓之汕篧
谓之罩椮谓之涔鸟罟谓之罗兔罟谓之罝麋罟谓之
罞彘罟谓之羉鱼罟谓之罛繴谓之罿罿罬也罬谓之
罦罦覆车也
　　　饮食
尔雅肉曰脱之鱼曰斮之　冰脂也　肉谓之羹鱼谓

之鮨肉谓之醢有骨者谓之臡　康谓之蛊淀谓之垽
　瓜曰华之桃曰胆之枣李曰疐之楂梨曰钻之　菜
谓之蔌(小尔雅菜/谓之蔬)　餀谓之餯食饐谓之餲抟者谓之
糷米者谓之糪肉谓之败鱼谓之馁
方言餥飵食也陈楚之内相谒而食麦饘谓之餥楚曰
飵凡陈楚之郊南楚之外相谒而飧或曰飵或曰䬯秦
晋之际河阴之间曰䭡䭓此秦语也　胹饪亨烂熺酋
酷熟也自关而西秦晋之郊曰胹徐扬之间曰饪嵩岳

以南陈颍之间曰亨自河以南赵魏之间火熟曰烂气
熟曰糦久熟曰酋榖熟曰酷熟其通语也羞厉熟也
昲晒乾物也扬楚通语也晒晞㬥也东齐及秦之西
鄙言相㬥僇为燕之外郊朝鲜洌水之间凡㬥肉发
人之私披牛羊之五藏谓之㬥五榖之类秦晋之间
谓之晒东齐北燕海岱之间谓之晞　噬食也饩䭘饱
也　茹食也吴越之间凡贪饮食者谓之茹(释名饮奄/也以口奄)
(引而咽之也餐食殖也所以自生殖也也啜绝也乍啜/而绝于口也 乾也乾入口也 酒酉 酿之米曲酉)

(泽久而味美也亦言踧也能否皆强相踧待饮之也在/缇齐色赤如缇也盎齐盎滃滃然浊色也汎齐浮蚁)
(上汎汎然也沈齐浊滓沈下汁清在上也醴齐醴礼也/酿之一宿而成礼有酒味而已也醳酒久酿酉泽也事)
(酒有事而/酿之酒也)
　　　草木
尔雅粢稷众秫戎叔谓之荏叔(博雅大豆菽也小豆荅/也豆角谓之荚其叶谓)
(之藿粳藋粱木稷也秫糯/也籼 也䵛䅭䅣穄也)　虋赤苗芑白苗　秬黑黍
秠一稃二米
说文禾嘉榖也二月始生八月而就得时之中故谓之

禾禾木也木王而生金王而死垂象其穗　麦芒榖秋
种厚薶故谓之麦麦金也金王而生火王而死来周所
受瑞麦来麰一来二缝天所来也故为行来之来诗曰
诒我来麰(博雅大麦麰/也小麦麳也)
春秋说题辞粟助阳扶性粟之为言续也粟五变一变
而以阳为生苗二变而秀为禾三变而祭然谓之粟四
变入臼米出甲五变而蒸饭可食阳以一立为法故粟
积大一分穗长一尺文以七列精以五六立故其字为

粟西者金所立米者阳精故西字合米而为粟
小尔雅藁谓之秆秆谓之刍生曰榖谓之粒禾穗谓之
颖(博雅秆䅝秸稿也黍穰谓之/䅀稻穰谓之秆稷穰谓之䅳)　拔心曰揠拔根曰擢
把谓之秉秉四曰筥筥四曰
尔雅蒮山韭茖山葱葝山䪥蒚山蒜(博雅韭䪥荞/其华谓之菁)　椵
木槿榇木槿　蘩皤蒿蒿菣蔚牡菣蘩由胡蘩之丑秋
为蒿　果裸之实栝楼　荼苦菜　萑蓷(博雅益母/茺蔚也)
卉草(说文草百卉也卉草之总名也楚方言卉/莽草也东越扬州之间曰卉南 曰莽)　葖芦

萉须薞芜(方言葑荛芜菁也陈楚之郊谓之葑鲁齐之/郊谓之荛关之东西谓之芜菁赵谓之郊谓)
(之大芥其小者谓之辛芥或谓之幽芥其紫华者谓之/芦菔东鲁谓之菈 博雅菈芦菔也葑荛芜精也)
　笋竹萌簜竹莽数节桃枝四寸有节粼坚中簢筡中
仲无笐䈚箭萌筱箭(竹谱植类之中有物曰竹不刚不/柔非草非木小异空实大同节目)
(或茂沙水或挺岩陆桃之筼筜多植水渚篁筱之属必/生高燥条畼纷敷青翠森肃质虽冬茜性忌殊寒九河)
(鳞育五岭实繁萌笋笣箨夏多春鲜根干将枯花𥳇乃/县䈙必六十复亦六年籦龙之美爰自昆崙员丘帝竹)
(一节为船巨细已闻形名未传桂实一族同称异源𥶽/尤劲薄博矢之贤篁任篙笛体持坚圆棘竹骈深一丛)
(为林根若推轮节若束针亦曰笆竹城固是任篾笋既/食鬓发则侵单体虚长各有所育苦实称名甘亦无因)

(凡今之篪匪兹不鸣会稽之箭东南之美古人嘉之因/以命矢箘簬载籍贡名荆鄙篃亦箘徒概节而短江汉)
(之间谓之竹根深耐寒茂彼淇茅彗筱苍苍接连/篁不□卑植必也岩冈踰矢称大出寻为长各物有用)
(埽之最良又有族类爰挺峄阳悬根有仞竦干风生箫/笙之选有声四方质清气亮众管莫伉亦有海筱生于)
(岛岑节大盈尺干不满寻形枯若箸色黄若金徒为一/异罔知所任□□□□竹之通目玄名统体譬牛与犊)
(人之所知事生轨躅赤县之外/焉可详录臆之必之匪迈尹瞩)　白华野菅(博雅菅/茅也)
茨蒺藜　蔨鹿靃其实莥　薃侯莎其实媞　荷芙蕖
其茎茄其叶蕸其本蔤其华菡萏其实莲其根藕其中
的的中薏的薂　唐蒙女萝女萝菟丝蒙玉女　芨堇

草(博雅爝奚毒附子也一岁为荝子二岁为乌/啄三岁为附子四岁为乌头五岁为天雄)　中馗
菌小者菌　菤耳苓耳　芣苢马舄马舄车前　长楚
铫　茦刺(方言凡草木刺人北燕朝鲜之间谓之茦/或谓之壮自关而东或谓之梗或谓之刿)
(自关而西谓之刺/江湘之间谓之棘)　纶似纶组似组东海有之帛似帛
布似布华山有之　芺蓟其实荂蔈荂荼猋藨苕苇丑
苕　葭华蒹薕葭芦菼薍其萌虇　荄根　华荂也华
荂荣也木谓之华草谓之荣不荣而实者谓之秀荣而
不实者谓之英(博雅葩菁蕊花华/也 方言莳更也)

说文木冒也冒地而生东方之行
尔雅杜甘棠杜赤棠白者棠　柽河柳旄泽柳杨蒲柳
　无姑其实夷栎其实梂　楔荆桃旄冬桃榹桃山桃
(博雅含桃/樱桃也)　休无实李座接虑李駮赤李　枣壶枣边
要枣櫅白枣樲酸枣杨彻齐枣遵羊枣洗大枣煮填枣
蹶泄苦枣晰无实枣还味捻枣(博雅梬枣檡也枣小/尔雅棘实谓之)
榇梧荣桐木　谓榇采薪采薪即薪(博雅𣟶薪也/梢校棷柴也)　櫰
槐大叶而黑守宫槐叶书聂宵炕　槐小叶曰槚大而

皵楸小而皵槚槄山槚(○槐当/为楸)　桑㸤有葚栀女桑桋
桑(小尔雅桑之/实谓之葚)　檿桑山桑　唐棣栘常棣棣　枞松
叶柏身桧柏叶松身　灌木丛木水族生为灌(博雅草/丛生为)
(薄木丛/生曰榛)　栈木干木　木自蔽柛立死椔弊者翳木相
磨槸棤皵梢梢棹　句如羽乔下句曰朻上句曰乔如
木楸曰乔如竹箭曰苞如松柏曰茂如槐曰茂小枝上
缭为乔无枝为檄　槐棘丑乔桑柳丑条椒榝丑莍桃
李丑核

　　　鸟兽
说文鸟长尾禽总名也隹鸟之短尾总名也
尔雅二足而羽谓之禽四足而毛谓之兽
禽经凤雄凰雌亦曰瑞鶠亦曰鸑鷟羽族之君长也鸾
瑞鸟一曰鸡趣首翼赤曰丹凤青曰羽翔白曰化翼玄
曰阴翥黄曰土符凤翥鸾举百羽从之凤靡鸾吪百鸟
瘗之慈鸟反哺白脰乌不祥巨喙乌善惊哀乌吟夜鸷
鸟之善抟者曰鸮窃玄曰雕鴘曰鵔骨曰鹘瞭曰鹞

曰鹯夺曰鵽王鴡鴡鸠鱼鹰也亦曰白鹥亦曰白鷢雉
介鸟也亦曰鸠五采备曰翚亦曰夏翟亦曰鹞雉朱黄
曰鷩雉白曰雗雉玄曰海雉首有采毛曰山鸡颈有采
囊曰避株背有采羽曰翡翠腹有采文曰锦鸡鸤鸠戴
胜布谷也亦曰鴶鵴亦曰获谷春耕候也仓庚黧黄黄
鸟也亦曰楚雀亦曰商庚夏蚕候也鸡鸴恶其类鸳鸯
玄鸟爱其类鳱以水言自北而南以山言自南而北
鹤以声交而孕鹊以音感而孕白鹢相视而孕鵁鶄睛

交而孕鸐巂周子规也啼必北向江介曰子规蜀右曰
杜宇隋杨越雉鹧鸪也飞必南翥晋安曰怀南江右曰
逐隐鹖毅鸟也毅不知死鸥信鸟也信不知用鹬有文
而贪鸢不击而贪鹈志在水鴷志在水鸠拙而安鹪巧
而危凫鹜之杂鹇鹭之洁题鴂鸣而草衰泽雉啼而麦
齐风翔则风雨舞则雨霜蜚则霜露翥则露林鸟朝嘲
水鸟夜㖡山鸟岩栖原鸟地处灵鹊兆喜怪鵩塞耳鴽
鹑野则义豢则搏水鹜泽则群扰则逐鹦鹉摩背而瘖

鸲鹆剔舌而语扶老彊力䳭鸰友弟采寮雍雍鸿仪鹭
序鴳雀啁啁下齐众庶鹩鹑雄鶛雌庳鸠鵽䳄前雄后
鷇将生子呼母应雏既生母呼子应班鸠辨鵴枭鸱害
母舒雁前鸣后和群栖独警覆卵则鹳入水鹅月宵
鳸司夜行鳸司昼雄翼掩左雌翼掩右物食长喙榖食
短咮搏则利觜鸣则引吭毛协四时色合五方羽物变
化转于时令乾道终始以成物性(○世传此经师旷作/伪托也或以为张华)
(所作埤雅尔雅翼多引禽经语与此不同附载于后谓/古禽经青凤谓之鹖赤凤谓之鹑黄凤谓之鸾白凤)

(之肃紫凤谓之鷟能鹤爱阴而恶阳雁爱阳而恶阴方/鹤老则声下而不 高近而不能尞 旋目其名䴉)
(目其名交目其名鳽哑鸟之小而鸷者皆曰隼大而/鸷者皆曰鸠 乌鸣哑 鸾鸣噰噰凤鸣喈喈凰鸣啾)
(啾雉鸣嘒嘒鸡鸣咿咿莺鸣嘤嘤鹊鸣唶唶鸭鸣呷呷/鹄鸣哠哠鵙鸣㖵㖵 郤近翠者能步郤近蒲者能掷)
(鹭朱鸢不攫肉朱鹭不吞鯹宿摰好风鸍好雨鹴好霜/ 好露 陆乌曰栖水鸟曰 独鸟曰止众鸟曰集)
(鹳俯鸣则阴仰鸣则晴上鹅见异类差翅鸣鸡见同类/拊翅鸣 鵻上无寻鹨 无常雉上有文鴳上有赤)
(暮鸠鸣即小雨朝鸢鸣即大风鱼鹯鹯之信不如鹰周/周之智不如鸿 淘河在岸则 没沸河有岸则鱼涌)
　(雕以周之鹫以就之鹰以鹰之鹘以搰之隼以尹之/鸿雁爱力遇风迅举孔雀爱毛遇雨高止 雁曰翁)
(鸡曰鹑曰䳸睨鹰不击伏鹘不击妊燕鹤以怨望鸱/以贪顾鸡以嗔 鸭以怒瞋雀以猜瞿 以狂䀪视也)

(莺以喜啭乌以悲啼鸢以饥鸣鹤以絜唳凫以凶叫鸱/以愁啸鸣也 一鸟曰佳二鸟曰雔三鸟曰朋四鸟曰)
(乘五鸟曰雇六鸟曰鹢七鸟曰八鸟曰鸾九鸟曰鸠/十鸟曰𪅂 拙者莫如鸠巧者莫如鹘 鹊见蛇则噪)
(而贲孔见蛇则宛而跃之山禽之咮多短水禽之咮多/长山禽之尾多修水禽 尾多促 衡为雀虚为燕火)
(为鷮亢为鹤翔鹳生三子一为鹤鸠生三子一为鹗孔/鹰好峙隼好 凫好没鸥好浮 乾车断舌则坐歌)
(雀拍尾则立舞人胜之也鸾入夜而歌凤入朝而舞天/胜之也 霜传彊枝鸟以武生者少雪封枯原鸟以文)
(死者多乐雀交不一雉交不再则冠鸟性勇带鸟性仁/缨鸟性 鹅飞则蜮沈鵙鸣 蛇结 □鸟不登山)
(鶮鸟不/踏土)
说文朋古文凤象形凤飞群鸟从以万数故以为朋党

字　翰雉肥翰音者也鲁郊以丹鸡祝曰以斯翰音赤
羽去鲁侯之咎　鹫鸟黑色多子师旷曰南方有舄名
曰羌鹫黄头赤目五色皆备
尔雅隹其鳺鴀鶌鸠鹘鸼鸤鸠鴶鵴鷑鸠鵧鷑瞗鸠王
瞗鹰鹴鸠　鸬诸雉鹞雉鷮雉鳪雉鷩雉秩秩海雉鸐
山雉雗雉鵫雉伊洛而南素质五采皆备成章曰翚江
淮而南青质五采皆备成章曰鹞南方曰𠷎东方曰鶅
北方曰鵗西方曰鷷　春鳸鳻鶞夏鳸窃玄秋鳸窃蓝

冬鳸窃黄桑鳸窃脂棘鳸窃丹行鳸唶唶宵鳸啧啧老
鳸鴳　鸟鼠同冗其鸟为鵌其鼠为鼵　鹊鶪丑其飞
也翪鸢乌丑其飞也翔鹰隼丑其飞也翚凫雁丑其足
蹼其踵企乌鹊丑其掌缩亢鸟咙其粻嗉　鸟之雌雄
不可别者以翼右掩左雄左掩右雌(小尔雅去阴就阳/者谓之阳鸟鸠雁)
(是/也)　鸡大者蜀蜀子雓未成鸡僆绝有力奋鸡栖于弋
为桀凿垣而栖为埘(小尔雅鸟之所乳谓之/巢鸡雉所乳谓之窠)　燕白脰
乌(小尔雅纯黑而反哺者谓之乌小而腹下白不/反哺者谓之鸦乌白颈而群飞者谓之燕乌)　生

哺鷇生噣雏　蝙蝠服翼(方言蝙蝠旬关而东谓之服/翼或谓之仙鼠自关而西秦)
(陇之间谓之蝙蝠/北燕谓之蟙䘃)　仓庚商庚鵹黄楚雀(说文离黄仓/庚也鸣即蚕)
(生/)　鹳鷒鶝鶔如鹊短尾射之衔矢射人(山海经图赞/鹳鷒之鸟一)
(名羿应弦衔矢不著/地逢蒙缩手养由不晚)　鹑子鳼鴽子鸋雉之暮子为
鹨
相鹤经鹤者阳鸟也而游于阴因金气并火气以自养
金数九火数七故禀其纯阳也生二年而毛露而黑点
易三年而顶赤羽翮具七年小变而飞薄云汉复七年

舞应节而昼十二时鸣鸣则中律百六十年大变而不
食生物故大毛落而丛毛生乃洁白如雪故泥水不能
污或节纯黑而脑尽成膏矣复百六十年变止而雌雄
相视目精不转则有孕千六百年形定饮而不食胎化
而产与鸾凤同群为仙人之骐骥矣夫声闻于天故顶
赤食于水故喙长轩于前故后指短栖于陆故足高而
尾彫翔于云故毛丰而肉疏且大猴以吐故修颈以纳
新故夭寿不可量所以体无青黄二色者土木之气内

养故不表于外也是以行必依洲渚止不集林木盖羽
族之清洁者也其相瘦头朱顶则冲霄露眼黑睛则视
远隆鼻短喙则少瞑䯓颊䯔耳则知时长颈竦身则能
鸣鸿肩鸾膺则体轻凤翼雀尾则善飞龟背鳖腹则伏
产轩前垂后则会舞高胫粗节则足力洪髀纤指则好
翘(○其经夲浮丘伯授王子晋崔文子学道于子晋得/其经藏高山石室淮南八公采药得之遂传于世)
尔雅騊駼马野马駮如马倨牙食虎豹騉蹄趼善升甗
騉駼枝蹄趼善升甗　小领盗骊绝有力駥　騋牝骊

牡玄驹袅骖牡曰骘牝曰騇　膝上皆白惟馵四骹皆
白驓四蹢皆白首前足皆白騱后足皆白翑前右足白
启左白踦后右足白骧左白馵骝马白腹騵骊马白跨
驈白州驠尾本白騴尾白駺馰颡白颠白达素县面颡
皆白惟駹　骝白驳黄白騜骝马黄脊騝骊马黄脊騽
青骊駽青骊驎驒青骊繁鬣騥骊白杂毛駂黄白杂毛
駓阴白杂毛骃苍白杂毛骓彤白杂毛騢白马黑鬣骆
白马黑唇駩黑喙騧一目白二目白鱼　回毛在膺

宜乘在肘后减阳在干茀方在背阕广逆毛居馻　既
差我马差择也宗庙齐毫戎事齐力田猎齐足(博雅白/马黑脊)
(驙白马朱鬣骆飞黄驺吾吉量朱駮飞兔金喙腰袅走/狐駃騠飞㗙野麋腹丹骐骥騄駬骅骝汗血驒騱巨)
(虚騀鹿为伯乐相马经马头为王欲得方目为丞相欲/得朋脊 将军欲得强腹为城郭欲得张四下为令欲)
(得长眼欲得高巨鼻孔欲得大鼻头有王火字口中欲/得赤膝骨员而长耳欲得相近而前竖小而厚凡相马)
(之法先除三羸五驽乃相其馀大头小颈一羸弱脊大/腹二羸小颈大蹄三羸其五驽者大头缓耳一驽长颈)
(不折二驽短上长下三驽大胳短胁四驽浅骼薄/髀五驽○此后人为之丞相将军非当时语也)
相牛经牛岐胡寿去角近行驶眼欲得大眼中有白脉

贯瞳子最快颈骨长且大驶壁当欲得阔倚欲得如绊
马膺庭欲得广天关欲得成售骨欲得垂兰秼欲得大
丰岳欲得大种头欲得高百体欲得紧垂星欲得有怒
肉力柱欲得大而成悬蹄欲得如八字阴虹属头阳盐
欲得广常有声似鸣者有黄也洞胡无寿珠渊无寿上
池有乱毛妨主人凶身欲得促形欲得如卷大肷疏肋
难饴龙头突目好跳豪筋欲得成就毛欲得短密若疏
长不耐寒气尾不用至地尾毛少骨多者有力膝上肉

欲得坚角欲得细鼻如镜则难牵口方易饴漦府方易
骀木牛肚大尾青最有力(○世传此经宁/戚以授百里奚)
尔雅犘牛犦牛犤牛犩牛犣牛犝牛牛角一俯一仰
觭皆踊觢黑唇犉黑眦牰黑耳犚黑腹牧黑角犈其子
犊体长牬绝有力欣犌(博雅㸯丁荦理说文牛大牲/也牛件也件事 也象角头三)
(封尾之形牷牛纯色㹊白牛荦駮牛犥牛黄白色黄/牛虎文犉黄牛黑唇牻白黑杂毛牛牛駮如星犡牛)
(白脊将牛白脊㹔牛长脊犝无角牛/也二岁牛犙三岁牛牭四岁牛)　羊牡羒牝牂夏
羊牡羭牝羖角不齐觤角三觠羷羳羊黄腹未成羊羜

绝有力奋(博雅吴牛牡一岁曰牡翔三岁曰羝其牝一/岁曰牸䍮三岁曰牂吴羊犗曰䍸羖羊犗曰)
(羯羍羜䍻羔也美皮泠角说文羊祥也从象头/角足尾之形羜五月生羔也 六月生羔也䍮羊未卒)
(岁/也)　犬生三猣二师一玂未成毫狗长喙猃短喙猲獢
绝有力狣尨狗也(博雅殷虞晋獒楚黄韩獹宋㹱狼狐/㹥獖 说文犬狗之有县蹄者也象)
(形尨犬之多毛者㺜犬恶毛也獒犬知人心可使者南/越犬名獶獀猈短胫狗猃黑犬黄颔㹥黄犬黑头犄犗)
(犬也狾狂犬也獟犬也猛健犬也犺健犬也㹪恶健/犬也犬张耳皃猋犬走皃狋犬怒皃獳怒犬皃犬走)
(犬皃从犬而人之曳其足则刺犬也㹞犬吠声猥犬吠/窦中犬声㺌犬吠不止也㺖小犬吠默犬暂逐人)
(也狡大从草暴出而逐人也狎犬可习也犬獡獡而附/人也犬犷犷不可附也将嗾犬厉之也狚犬行也周书)

(曰尚貆貆臭禽走臭而知其迹者犬也㺕/犬斗声独犬相得而斗也羊为群犬为独)　豕子猪䝐
豮幺幼奏者豱豕生三豵二师一特所寝橧四蹢皆白
豥其迹刻绝有力𤜸牝豝(小尔雅豕彘也彘猪也其子/曰豚豕之大者谓之豜小者)
(谓之豵也博雅豨豠豭彘豕也豯□也豰豭也/䝒豕牝 橧圈也顿丘梁䝕重颅豲兽一岁为豵二岁)
(为豝三岁为肩四岁为特豕说文豕彘也竭其尾故谓/之豕象毛足而后有尾猪 而三毛丛居者豨豕走豨)
(豨古有封豨修蛇之害豰小豚也豯生三月豚腹豯豯/皃也豵生六月豚一曰一岁豵尚丛聚也豝牝豕也一)
(曰二岁能相把拿也诗曰一发五豝豜三岁豕肩相反/者诗曰并驱从两豜兮豭牡豕也䝐豮也豮羠豕也豷)
(豕息也豕怒毛竖一曰残艾也豢以/榖圈养豕也豕豕绊足行豕豕豠豕属)　马八尺为駥

牛七尺为犉羊六尺为羬彘五尺为𤜸狗四尺为獒鸡
三尺为鶤　牛曰齝羊曰齛麋鹿曰齸鸟曰嗉寓鼠曰
嗛　兽曰衅人曰桥鱼曰须鸟曰臭　麋牡麔牝麎其
子䴠其迹躔绝有力狄　鹿牡麚牝麀其子麛其迹速
绝有力　麇牡麌牝麜其子麆其迹解绝有力豜(说/文)
(鹿兽也象头角四足之形鸟鹿足相似从匕麈鹿属麟/大牝鹿也麜大鹿也牛尾一角𪊽大麋也狗足麈麋属)
(麝如小麋脐有香𪋮似鹿而大也丽旅行也鹿/之性见食急则必旅行礼丽皮纳币盖鹿皮也)　兔子
嬎其迹迒绝有力欣(说文兔兽名象踞后其尾形兔头/与㲋头同逸失也从辵兔兔谩訑)

(善逃也冤屈也兔在冂下不得走益屈折也过释名/鹿兔之道曰亢行不由正亢陌山谷草野而 也)狼
牡獾牝狼其子獥绝有力迅(说文狼似犬锐头/白颊高前广后)　虎窃
毛谓之虦猫貘白豹甝白虎虪黑虎貀无前足(说文虎/山兽之)
(君委虒虎之有角者也豹似虎/圈文貘似熊而黄黑色出蜀中)　熊虎丑其子狗绝有
力羬(说文熊兽似豕山居冬蛰罴如熊黄白文能熊/属似鹿能兽坚中故称贤能而彊壮称能杰也)
貔白狐其子豰(说文貔豹/属出貉国)　豺狗足　狸子𧳙貈子貆
貒子貗狸狐貒貈丑其足蹯其迹□(说文狐妖兽也鬼/所乘也有三德其)
(色中和小前大/后死则首丘)　䝟貐类貙虎爪食人迅走　俊麑如

虦猫食虎豹　犹如麂善登木(说文犹/玃属)　兕似牛犀似
豕(说文如野牛而青象形象长鼻牙南越大兽三年/一乳象耳牙四足之形豫象之大者驺虞白虎黑文)
(尾长于身仁兽/食自死之肉)　狒狒如人被发迅走食人　蒙颂猱
状猱猿善援玃父善顾威夷长脊而泥　蜼邛鼻而长
尾时善乘领　猩猩小而好啼　阙泄多狃　鼢鼠鼸
鼠鼷鼠鼶鼠鼬鼠鼩鼠鼭鼠鼣鼠鼫鼠鼤鼠鼨鼠豹文
鼮鼠鼰鼠(说文鼠冗虫之总名也象形鼢地行鼠伯劳/所作也一曰偃鼠鼫五技鼠也能飞不能过)
(屋能缘不能穷木能游不能渡谷能冗不能掩身能走/不能先人斩鼠黑身白腰若带手有长白毛似握版)

(之状类猿/蜼之属)　羽本谓之翮一羽谓之箴十羽谓之縳百
羽谓之緷(○与考/工记异)　旄谓之藣(方言翭本也狄博雅䎔/翈翭风 羽也)
(䩚翼也斄氂/鬣毳髦毛也)
　　　虫鱼
说文虫一名蝮博三寸首大如擘指象其卧形物之微
细或行或毛或蠃或介或鳞以虫为象
尔雅有足谓之虫无足谓之豸　翥丑罅螽丑奋强丑
捋蜂丑螸蝇丑扇

方言蛥蚗齐谓之螇螰楚谓之蟪蛄秦谓之蛥蚗自关
而东谓之虭蟧　蝉楚谓之蜩宋卫之间谓之螗蜩陈
郑之间谓之螂蜩秦晋之间谓之蝉海岱之间谓之䗁
其大者谓之蟧或谓之蝒马其小者谓之麦蚻有文者
谓之蜻蜻其雌蜻谓之疋大而黑者谓之䗃黑而赤者
谓之蜺蜩蟧谓之蟊蜩谓之寒蜩寒蜩瘖蜩也　蜉
䖻秦晋之间谓之　蜻蛚楚谓之蟋蟀或谓之蛬
南楚之间谓之蚟孙　螳螂谓之髦或谓之虰或谓之

　蚍蜉齐鲁之间谓之蚼蟓西南梁益之间谓之
玄蚼燕谓之蛾其场谓之坻或谓之垤　蜘蛛蛛蝥
也自关而西秦晋之间谓之蛛蝥自关而东赵魏之郊
谓之蜘蛛或谓之蠾蝓蠾蝓者侏儒语之转也北燕朝
鲜洌水之间谓之玳蜍　蜂燕赵之间谓之蠓螉其小
者谓之蠮螉或谓蚴蜕其大而蜜谓之壶蜂　蝇东齐
谓之羊
尔雅蒺藜蝍蛆(博雅蝍蛆/吴公也)　蛗螽蠜草螽负蠜蜤螽蚣

蝑蟿螽螇蚸土螽蠰溪　莫貈蟷螂蛑不过蟷蠰其子
蜱蛸　蚍蜉大蚁小者蚁蠪朾蚁螱飞蚁其子蚳　蟏
蛸长踦　蟠鼠负蛜威委黍　萤火即炤　蟓桑茧雔
由樗茧棘茧栾茧蚢萧茧　食苗心螟食叶蟘食节贼
食根蟊
说文蛟龙之属也池鱼满三千六百蛟来为之长能率
鱼飞置笱水中即蛟去
尔雅鲲鱼子鱦小鱼　鱼有力者鰴　科斗活东蜪蚅

蛙𪓰詹诸在水者黾　魁陆蜌螷蚌含浆蜃小者珧
蝾螈蜥蜴蜥蜴蝘蜓蝘蜓守宫也(方言守宫秦晋西夏/谓之守宫或谓之蠦)
(䘃或谓之蜤易其在泽中者谓之易蜴南楚谓之蛇医/者谓之蝾螈东齐海岱谓之 䗔北燕谓之祝蜓桂林)
(之中守宫大者而/能鸣谓之蛤解)　鱼枕谓之丁鱼肠谓之乙鱼尾谓
之丙　鳖三足能龟三足贲(博雅射工/短狐𧌒也)
　
　
　

　
　
　
　
　
　
　
　绎史卷一百五十九中

钦定四库全书
　绎史卷一百五十九下　灵壁县知县马骕撰
　　名物训诂(下/)
　　　礼器图
　鼎所以烹饪祭祀宗庙燕享宾客尔雅绝大谓之鼐
　圆弇上谓之鼒附耳外谓之釴款足者谓之鬲按鼎
　之形制方圆大小高卑文质最为多端博古图据其
　制度铭识分别商周亦臆度耳兹存数器于左

　考古图虿鼎铭作虿形疑人名公孙虿之类博古图
　高九寸六分深六寸三分口俓八寸六分容一斗四
　升铭识简古为商器

　博古图举鼎高九寸四分深四寸一分口俓七寸二
　分铭曰子父举按此鼎形制特高铭取手致与人用
　之于父尽力致享不敢虚美其先者也

　博古图鱼鼎高五寸五分深三寸三分口俓五寸二
　分容二升三合铭作月鱼兀形盖荐鱼之器

　考古图乙鼎高五寸八分深三寸七分俓五寸二分
　容二升铭二字曰乙下一字不可识得于邺之亶甲
　城盖商器

　博古图父乙鼎高七寸深三寸口俓五寸六分容二
　升六合铭曰庚午王命寝庙辰见北田四品十二月
　作册友史锡赖贝用作父乙尊按乙之号在商为
　商器

　博古图南宫中鼎高八寸五分深五寸四分口俓长
　七寸二分阔五寸四分容七升五合铭五十七字文
　见本卷

　小宗伯辨六彝之名物以待祼将辨六尊之名物以
　待祭祀宾客司尊彝春祠夏礿用鸡彝鸟彝皆有舟
　其朝践用两献尊其再献用两象尊皆有罍诸臣之
　所昨也秋尝冬烝祼用斝彝黄彝皆有舟其朝献用
　两著尊其馈献用两壶尊皆有罍诸臣之所昨也凡
　四时之间祀追享朝享祼用虎彝蜼彝皆有舟其朝
　践用两大尊其再献用两山尊皆有罍诸臣之所昨
　也

　郑注献尊献读为牺饰以翡翠王肃注以为牺尊二
　尊并全牛象之形而凿背为尊
　博古图犠尊通盖高七寸七分深三寸四分通长一
　尺一寸七分阔五寸容四升以口为流四足魏太和
　中得尊于青州其制正与此类王肃注礼其说盖有
　自来也

　郑注云象尊以象凤凰或曰象骨饰尊阮氏云以画
　象饰尊
　博古图象尊通盖高九寸八分深四寸五分通长一
　尺二寸七分阔三寸八分容三升二合四足有提梁
　全作象形而开背为尊

　考古图师艅象彝高六寸七分铭三十二字
　　按此器尊属也古者鼎鬲尊卣之器以彝铭者多
　　矣

　考古图象尊高一尺一寸先儒解象尊其说既不同
　此立象于盖又与先儒之解不同

　博古图著尊高一尺四分口俓五寸腹俓九寸八分
　容一斗七升四合明堂位曰著殷尊也著尊著地无
　足此器底著地诚所谓著尊也

　博古图壶尊高一尺二寸八分口俓七寸八分腹俓
　一尺一寸一分容三斗二升三合其形制类壶其为
　壶尊乎

　考古图此器有脰著地无足据有脰则可名壶尊著
　地则可名著尊

　考古图朝事中尊高一尺六寸俓五寸有半容二斗
　三升铭五十七字博古图作高克尊铭五十八字按
　此器颈饰以山文意者其山尊乎然山尊用以再献
　非朝事也铭文中中高克等字疑残缺辨识未真耳

　博古图大尊高二尺三寸口俓一尺九寸八分腹俓
　一尺二寸九分足俓一尺一寸二分容七斗四升半
　明堂位曰泰有虞氏之尊也古以陶瓦此器则用铜
　其周之变制乎

　司尊彝六尊皆有罍诸臣之所昨也注谓诸臣献者
　酌罍以自酢不敢与王之神灵共尊尊以祼神罍臣
　之所饮也尊有六则罍亦当有六以副之矣但三代
　遗器鲜能备存焉

　博古图牺首罍高一尺四寸深一尺二寸三分口俓
　六寸四分腹俓一尺五寸容二斗八升六合
　明堂位曰山罍夏后氏之尊也注云刻画为山云之
　形言刻画则以木为之今以金而饰以雷文知先儒
　之失考也此罍以牺首为耳鼻当是牺尊之副

　博古图象首尊高二尺四寸五分口俓七寸六分腹
　俓一尺六寸八分足俓一尺一寸五分容一石二斗
　七升
　考古图作三耳大壶按其制饰以雷文实罍也耳用
　象首当为象尊之副

　司尊彝六彝释者以为鸡斝虎盛明水鸟黄蜼盛郁
　鬯彝皆有舟舟尊下台若承槃焉殊不知彝之有舟
　乃相须之器犹尊之与壶瓶之与罍也先儒之说然
　乎否邪

　博古图父丁彝高五寸四分腹俓七寸容五升两耳
　有珥铭曰古作父丁宝尊彝

　考古图虎彝高四寸四分俓六寸容三升六合铭曰
　作宝彝此器两耳饰以虎首盖虎彝也

　博古图垂花舟高三寸七分口俓八寸五分容五升
　七合以牛首为耳其制近彝其饰花萼有相承相蔽
　之义盖汉人为之亦足徵舟之非若承槃矣

　博古图方彝高七寸九分口俓长六寸一分阔五寸
　一分腹俓长六寸二分阔五寸二分容六升七合铭
　曰己酉戌命尊宜于招黻庚　九　　商贝朋方
　用室围宗彝在九月惟王一祀世昌五惟　　右铭
　缺六字此器铭宗彝周官六彝之类也其称祀周初
　因商如洪范十有三祀者实周器也四方觚棱其制
　特与诸彝不同

　博古图山斝高一尺口俓五寸五分容二升六合
　司尊彝斝彝注云斝读为稼画禾稼也不知其何所
　本夫尊以象壶名壶尊安知彝不以象斝名斝彝乎
　明堂位云夏后氏以鸡彝殷以斝周以黄目黄目是
　黄彝也

　雷纹斝高七寸八分口俓五寸一分容一升

　博古图蜼尊通盖高六寸二分口俓三寸三分腹俓
　三寸五分容一升一合铭曰周作父乙尊彝旧作蜼
　尊疑即蜼彝也宗彝之以虎蜼自唐虞然矣

　礼烝尝馈献用两壶次于尊彝用于门内燕礼与大
　射卿大夫用方士旅食用圜聘礼梁在北而八壶南
　陈梁在西而六壶东陈诗称韩侯取妻清酒百壶壶
　为酒器宗庙燕射聘昏无不用焉先儒云刻木绘漆
　其说出于臆见惟范金之器后世犹存

　考古图方壶按周礼尊于东楹之西两方壶博古图
　属汉器高一尺二寸五分容一斗一升二合

　博古图通盖高一尺四寸六分容五升四合铭曰㪉
　姬作宝彝

　李氏录云周王燕晋士文伯尊以鲁壶用飨也周官
　烝尝馈献用两壶尊用祀也公食大夫用两圜壶坊
　记曰敬则用祭器故祀飨兼用之

　考古图召中丁父壶高尺有四寸半俓七寸六分容
　二斗七升铭三十五字博古图腹俓一尺一寸一分
　铭三十七字铭见本卷实三十七字子孙重文

　尔雅卣中尊也夏商之世总谓之彝周则郁鬯之尊
　独谓之卣卣与尊彝皆盛酒之器用有所宜则名有
　不同贾氏疏云上尊曰彝中尊曰卣下尊曰壶

　博古图祖乙卣高一尺二寸四分口俓长四寸八分
　阔三寸六分腹俓长八寸六分阔七寸二分容二升
　铭器与盖皆七字曰孙作祖乙宝尊彝

　是器向得于青州高可九寸容可二升有馀铭作双
　册父辛其制最类博古图所载执爵父丁卣但铭不
　同耳制作甚精自然无盖然则卣固不尽有盖博古
　图以为阙盖殆非也

　爵为器甚小而在礼实大祭祀宾客丧纪冠昏朝聘
　燕射靡不用之韩诗说一升曰爵二升曰觚三升曰
　觯四升曰角五升曰散总名曰爵其实曰觞皆饮酒
　之器也博雅斝盏爵在夏为盏在商为斝在周为爵
　是则实同而名异耳图志所载其制复不同而大小
　亦不合于旧说俟稽古者辩之

　士虞礼主人洗废爵酌酒酳尸主妇洗足爵于房中
　酌亚献尸宾长洗繶爵三献注云废爵无足足爵有
　足轻者饰也繶爵口足间有篆又弥饰也　考古图
　乡饮酒记凡举爵三作而不徒爵知献必举爵也礼
　图所载爵于雀背负钱经傅所不见是器前若噣后
　若尾其全体有象于雀

　博古图女乙觚高九寸口俓四寸九分容六合铭曰
　帚乙

　博古图虎斝高一尺五寸六分口俓七寸三分容六
　升鋬端有虎首之状三足若鬲
　饕餮斝高八寸五分口俓四寸七分容一升一合镂
　文简古不加精巧而后之冶工不能及
　　按酒器有斝所以戒其喧也斝已见前此二器形
　　制复异

　博古图角高八寸三分容七合铭两册双弓祖乙亚
　形中倒戈

　博古图素觯高三寸九分容六合铭立戈形父辛二
　字
　饕餮觯高三寸五分容五合

　敦上古以瓦中古以金或以玉为饰或以木为之设
　盖者以会无耳足者谓之废或类珠槃或似簠簋其
　名则或以为土簋或以为玉齍其用则或以盛血尸
　盟执之或以盛黍稷内宰赞之明堂位云有虞氏之
　两敦小宰职云主妇执一金敦黍敦为器不同因时
　制作异代变本加丽故不可得而定其形制也

　博古图周宰辟父敦有三第一器通盖高八寸三分
　口俓六寸七分腹俓八寸五分容七升二合器与盖
　各铭七十五字文见本卷第二器高七寸三分第三
　器高六寸一分形制铭文悉同考古图云俓八寸四
　分铭七十四字

　博古图兕敦有三第一器通盖高一尺二寸深四寸
　四分腹俓八寸二分足方七寸六分高三寸九分器
　盖各铭曰兕次器高一尺一寸九分三器高八寸六
　分阙盖皆铭兕字

　博古图已丁敦通盖高七寸一分深四寸六分腹俓
　六寸六分盖铭曰孙已丁器铭曰已孙丁其盖足纯
　缘周以夔龙两螭据耳通腹饕餮比之他敦尤异

　考古图伯𦣻父敦集古录作囧父釴耳圈足与诸敦
　不同铭见本卷

　考古图牛鼎深八寸六分俓尺有八寸容一斛无铭
　按礼图所载牛羊豕鼎各以其首饰其足此鼎之足
　以牛首为饰盖牛鼎也按此鼎绝大当为鼐

　博古图花足鼎高五寸七分深三寸二分口俓长四
　寸八分阔三寸八分容二升二合无铭

　鬲似鼎空足博古图慧季鬲高四寸三分口俓四寸
　二分铭曰慧季作

　博古图文王鼎高八寸九分深三寸八分口俓长六
　寸一分阔四寸三分容三升有半铭曰鲁公作文王
　尊彝按此周公祭文王之器其制足象蜼形尔雅蜼
　禺属昂鼻长尾尾有两岐遇雨以尾塞鼻盖其有智
　周身𨼆起兽面饕餮之象也

　博古图蟠虺鼎高六寸五分深三寸二分口俓八寸
　一分容四升七合无铭按此器耳附外当为釴

　博古图龙鼎高七寸一分深四寸四分口俓六寸三
　分容五升三合无铭鼎之烹饪可以享上帝养圣贤
　其用大矣所以取象于龙盖求配其类也
　
　
　
　
　

　
　
　
　
　
　
　
　绎史卷一百五十九下