繹史卷九十九靈壁縣知縣馬驌撰

　　春秋雜記

　　　郊祀

左傳(桓公五年)秋大雩書不時也凡祀啓蟄而郊龍見而雩始殺而嘗閉蟄而烝過則書(公羊傳大雩者何旱祭也然則何以不言旱言雩則旱見言旱則雩不見何以書記災也)

公羊傳(八年)烝者何冬祭也春曰祠夏曰礿秋曰嘗冬曰烝常事不書此何以書譏何譏爾譏亟也亟則黷黷則不敬君子之祭也敬而不黷疏則怠怠則亡士不及兹四者則冬不裘夏不葛何以書譏亟也(糓梁傳烝冬事也春興之志不時也烝冬事也春夏興之黷祀也志不敬也)

左傳(十四年)秋八月壬申御廩災乙亥嘗書不害也

穀梁傳御廩之災不志此其志何也以為唯未易災之餘而嘗可也志不敬也天子親耕以共粢盛王后親蠶以共祭服國非無良農工女也以為人之所盡事其祖禰不若以己所自親者也何用見其未易災之餘而嘗也曰甸粟而内之三宮三宮米而藏之御廩夫嘗必有兼甸之事焉壬申御廩災乙亥嘗以為未易災之餘而嘗也(公羊傳御廪者何粢盛委之所藏也御廩災何以書記災也常事不書此何以書譏何譏爾譏嘗也曰猶嘗乎御廩災不如勿嘗而已矣得榖梁傳僖公十一年雩月正也雩得雨曰雩不雨曰旱)

左傳(三十一年)夏四月四卜郊不從乃免牲非禮也猶三望亦非禮也禮不卜常祀而卜其牲日牛卜日曰牲牲成而卜郊上怠慢也望郊之細也不郊亦無望可也

公羊傳曷為或言三卜或言四卜三卜禮也四卜非禮也三卜何以禮四卜何以非禮求吉之道三禘嘗不卜郊何以卜卜郊非禮也卜郊何以非禮魯郊非禮也魯郊何以非禮天子祭天諸侯祭土天子有方望之事無所不通諸侯山川有不在其封内者則不祭也曷為或言免牲或言免牛免牲禮也免牛非禮也免牛何以非禮傷者曰牛三望者何望祭也然則曷祭祭泰山河海曷為祭泰山河海山川有能潤于百里者天子秩而祭之觸石而出膚寸而合不崇朝而徧雨乎天下者唯泰山爾河海潤于千里猶者何通可以已也何以書譏不郊而望祭也

穀梁傳夏四月不時也四卜非禮也免牲者為之緇衣熏裳有司玄端奉送至于南郊免牛亦然乃者亡乎人之辭也猶者可以已之辭也

左傳(文公十三年)秋七月大室之屋壞書不共也

公羊傳世室者何魯公之廟也周公稱大廟魯公稱世室羣公稱宮此魯公之廟也曷為謂之世室世室猶世室也世世不毁也周公何以稱大廟于魯封魯公以為周公也周公拜乎前魯公拜乎後曰生以養周公死以為周公主然則周公之魯乎曰不之魯也封魯公以為周公主然則周公曷為不之魯欲天下之一乎周也魯祭周公何以為牲周公用白牲魯公用騂犅羣公不毛魯祭周公何以為盛周公盛魯公燾羣公廩世室屋壞何以書譏何譏爾久不修也(○典貴矣亦復風雅)

穀梁傳太室屋壞者有壞道也譏不修也太室猶世室也周公曰大廟伯禽曰大室羣公曰宮禮宗廟之事君親割夫人親舂敬之至也為社稷之主而先君之廟壞亟稱之志不敬也

左傳(宣公)三年春不郊而望皆非禮也望郊之屬也不郊亦無望可也

公羊傳其言之何緩也曷為不復卜養牲養二卜帝牲不吉則扳稷牲而卜之帝牲在于滌三月於稷者唯具是視郊則曷為必祭稷王者必以其祖配王者則曷為必以其祖配自内出者無匹不行自外至者無主不止(糓梁傳之口緩辭也傷自牛作也事之變也乃者亡乎人之辭也成公七年不言日急辭也過有司也郊牛日展觓角而知傷展道盡矣其所以備災之道不盡也改卜牛鼷鼠又食其角又有繼之辭也其緩辭也曰亡乎人矣非人之所能也所以免有司之過也乃免牛乃者亡乎人之辭也免牲者為之緇衣纁裳有司玄端奉送至於南郊免牛亦然免牲不曰不郊免牛亦然言雩不月而時非之也冬無為雩也公羊傳十年其乃不郊何不免牲故言乃不郊也乎糓梁傳夏四月不時也五卜强也乃者亡人之辭也)

糓梁傳(十七年)夏之始可以承春以秋之末承春之始蓋不可矣九月用郊用者不宜用也宮室不設不可以祭衣服不修不可以祭車馬器械不備不可以祭有司一人不備其職不可以祭祭者薦其時也薦其敬也薦其美也非享味也(公羊傳用者何用者不宜用也九月非所用郊也然則郊曷用郊用正月上辛或曰用然後郊)

左傳(襄公五年)秋大雩旱也(七年)夏四月三卜郊不從乃免牲孟獻子曰吾乃今而後知有卜筮夫郊祀后稷以祈農事也是故啓蟄而郊郊而後耕今既耕而卜郊宜其不從也(榖梁傳夏四月不時也三卜禮也乃者亡乎人之辭也八年)秋九月大雩旱也(榖梁傳十一年夏四月不時也四卜非禮也二十八年)秋八月大雩旱也(昭公三年)八月大雩旱也(六年)秋九月大雩旱也十五

年春將禘于武公戒百官梓慎曰禘之日其有咎乎吾見赤黑之祲非祭祥也喪氛也其在涖事乎二月癸酉禘叔弓涖事籥入而䘚去樂䘚事禮也

公羊傳其言去樂䘚事何禮也君有事于廟聞大夫之喪去樂䘚事大夫聞君之喪攝主而往大夫聞大夫之喪尸事畢而往(榖梁傳君在祭樂之中聞大夫之喪則去樂䘚事禮也君在祭樂之中大夫有變以聞可乎大夫國體也古之人重死君命無所不通)

禮記孟獻子曰正月日至可以有事于上帝七月日至可以有事于祖七月而禘獻子為之也(○雜記)

左傳(十六年)九月大雩旱也(二十四年)秋八月大雩旱也(二十五年)秋書再雩旱甚也(公羊傳又雩者何又雩者非雩也聚衆以逐季氏也榖梁傳季者有中之辭也又有繼之辭也)

穀梁傳(定公元年)雩月雩之正也秋大雩非正也冬大雩非正也秋大雩雩之為非正何也毛澤未盡人力未竭未可以雩也雩月雩之正也月之為雩之正何也其時竆人力盡然後雩雩之正也何謂其時竆人力盡是月不雨則無及矣是年不艾則無食矣是謂其時竆人力盡也雩之必待其時竆人力盡何也雩者為旱求者也求者請也古之人重請何重乎請人之所以為人者讓也請道去讓也則是舎其所以為人也是以重之焉請哉請乎應上公古之神人有應上公者通乎隂陽君親帥諸大夫道之而以請焉夫請者非可詒託而往也必親之者也是以重之

公羊傳(十五年)曷為不言其所食漫也曷為以夏五月郊三卜之運也(糓梁傳不敬莫大焉)

穀梁傳(哀公元年)此該郊之變而道之也於變之中又有言焉鼷䑕食郊牛角改卜牛志不敬也郊牛日展觓角而知傷展道盡矣郊自正月至於三月郊之時也夏四月郊不時也五月郊不時也夏之始可以承春以秋之末承春之始蓋不可矣九月用郊用者不宜用者也郊三卜禮也四卜非禮也五卜强也卜免牲者吉則免之不吉則否牛傷不言傷之者傷自牛作也故其辭緩全曰牲傷曰牛未牲曰牛其牛一也其所以為牛者異有變而不郊故卜免牛也已牛矣其尚卜免之何也禮與其亡也寧有嘗置之上帝矣故卜而後免之不敢専也卜之不吉則如之何不免安置之繫而待六月上甲始庀牲然後左右之子之所言者牲之變也而曰我一該郊之變而道之何也我以六月上甲始庀牲十月上甲始繫牲十一月十二月牲雖有變不道也待正月然後言牲之變此乃所以該郊郊享道也貴其時大其禮其養牲雖小不備可也子不志三月卜郊何也郊自正月至于三月郊之時也我以十二月下辛卜正月上辛如不從則以正月下辛卜二月上辛如不從則以二月下辛卜三月上辛如不從則不郊矣(○論郊甚悉曲折以盡義)

　　　朔閏

公羊傳(隱公六年)秋七月此無事何以書春秋雖無事首時過則書首時過則何以書春秋編年四時具然後為年(糓梁傳九年秋七月無事焉何以書不遺時也年桓公元年冬十月無事焉何以書不遺時也春秋編四時具而後為年)

穀梁傳(十四年)孔子曰聽逺音者聞其疾而不聞其舒望逺者察其貌而不察其形立乎定哀以指隠桓隠桓之日逺矣夏五傳疑也(公羊傳夏五者何無聞焉爾)

左傳(僖公)五年春王正月辛亥朔日南至公既視朔遂登觀臺以望而書禮也凡分至啓閉必書雲物為備故也(文公元年)於是閏三月非禮也先王之正時也履端於始

舉正於中歸餘於終履端於始序則不愆舉正於中民則不惑歸餘於終事則不悖(六年)閏月不告朔非禮也閏以正時時以作事事以厚生生民之道於是乎在矣不告閏朔棄時政也何以為民(公羊傳不告月者何不告朔也曷為不告朔天無是月也閏月矣何以謂之天無是月非常月也猶者何通可以已也糓梁傳不告月者何也不告朔也不告朔則何為不言朔也閏月者附月之餘日也積分而成於月者也天子不以告朔而喪事不數也猶之為言可以已也十六年)夏五月公四不視朔疾也(公羊傳公曷為四不視朔公有疾也何言乎公有疾不視朔自是公無疾不視朔也然則曷為不言公無疾不視朔有疾猶可言也無疾不可言也)糓梁傳天子告朔於諸侯諸侯受乎禰廟禮也公四不視朔公不臣也以公為厭政以甚矣

　　　蒐狩

左傳(桓公)四年春正月公狩于郎書時禮也

公羊傳狩者何田狩也春曰苗秋曰蒐冬曰狩常事不書此何以書譏何譏爾逺也諸侯曷為必田狩一曰乾豆二曰賔客三曰充君之庖(糓梁傳四時之田皆為宗廟之事也春曰田夏曰苗秋曰蒐冬曰狩四時之田用三焉唯其所先得一為乾豆二為賔客三為充君之庖)

説苑春秋曰正月公狩于郎傳曰春曰蒐夏曰苗秋曰獮冬曰狩苗者奈何曰苗者毛也取之不圍澤不揜羣取禽不麛卵不殺孕重者春蒐者不殺小麛及孕重者冬狩皆取之百姓皆出不失其馳不抵禽不詭遇逐不出防此苗獮蒐狩之義也故苗獮蒐狩之禮簡其戎事也其苗者毛取之蒐者搜索之狩者守留之夏不田何也曰天地隂陽盛長之時猛獸不攫鷙鳥不摶蝮蠆不螫鳥獸蟲蛇且知應天而况人乎哉是以古者必以豢牢其謂之田何聖人舉事必反本五穀者以奉宗廟養萬民也去禽獸害稼穯者故以田言之聖人作名號而事義可知也

左傳(六年)秋大閲簡車馬也(公羊傳大閱者何簡車徒也何以書蓋以罕書也糓梁傳大閲者何簡兵車也修教明諭國道也平而修戎事非正也其日以為崇武故謹而日之蓋以觀婦人也昭公八年)秋大蒐于紅自根牟至于商衞革車千乘(公羊傳蒐者何簡車徒也何以書蓋以罕書也)

糓梁傳正也因蒐狩以習用武事禮之大者也艾蘭以為防置旃以為轅門以葛覆質以為槷流旁握御轚者不得入車軌塵馬候蹄揜禽旅御者不失其馳然後射者能中過防弗逐不從奔之道也面傷不獻不成禽不獻禽雖多天子取三十焉其餘與士衆以習射於射宮射而中田不得禽則得禽田得禽而射不中則不得禽是以知古之貴仁義而賤勇力也(○古宕風雅檃括于虚千言而歸本仁義曲終奏雅)

左傳(十一年)五月齊歸薨大蒐于比蒲非禮也(公羊傳大蒐者何簡車徒也何以書蓋以罕書也何榖梁傳二十二年秋而曰蒐此春也其曰蒐也以蒐事也)

　　　城築

左傳(隱公元年)夏四月費伯帥師城郎不書非公命也新作南門不書亦非公命也(七年)夏城中丘書不時也(公羊傳中丘者何内之邑也城中丘何以書以重書也)

榖梁傳城為保民為之也民衆城小則益城益城無極凡城之志皆譏也

左傳(九年)夏城郎書不時也(桓公十六年)冬城向書時也(荘公二十八年)築郿非都也凡邑有宗廟先君之主曰都無曰邑邑曰築都曰城(榖梁傳山林澤藪之利所以與民共也虞之非正也)二十九年春新作延廄書不時也凡馬日中而出日中而入(公羊傳新延廄者何修舊也修舊不書此何以書譏何譏爾凶年不修)

榖梁傳延廄者法廄也其言新有故也有故則何為書也古之君人者必時視民之所勤民勤于力則功築罕民勤于財則貢賦少民勤于食則百事廢矣冬築微春新延廄以其用民力為已悉矣

左傳冬十二月城諸及防書時也凡土功龍見而畢務戒事也火見而致用水昏正而栽日至而畢(糓梁傳可城也以大及小也)

糓梁傳(三十一年)不正罷民三時虞山林澤藪之利且財盡則怨力盡則懟君子危之故謹而志之也或曰倚諸桓也桓外無諸侯之變内無國事越千里之險北伐山戎為燕辟地魯外無諸侯之變内無國事一年罷民三時虞山林澤藪之利惡内也(公羊傳春築臺于郎何以書譏何譏爾臨民之所漱浣也夏築臺于薛何以書譏何譏爾逺也秋築臺于秦何以書譏何譏爾臨國也)

左傳(僖公)二十年春新作南門書不時也凡啓塞從時(公羊傳何以書譏何譏爾門有古常也門糓梁傳作為也有加其度也言新有故也非作也南者法門也文公七年遂城郚遂繼事也十二年)城諸及鄆書時也(糓梁傳稱帥師言有難也宣公八年)城平陽書時也(成公九年)城中城書時也(糓梁傳城中城者非外民也十八年)築鹿囿書不時也(公羊傳何以書譏何譏爾有囿矣又為也穀梁傳築不志此其志何也山林澤藪之利所以與民共也虞之非正也襄公十三年)冬城防書事時也於是將早城臧武仲請俟畢農事禮也(昭公九年)冬築郎囿書時也季平子欲其速成也叔孫昭子曰詩曰經始勿亟庶民子來焉用速成其以勦民也無囿猶可無民其可乎(糓梁傳定公六年城中城者三家張也或曰非外民也十五年)冬城漆書不時告也

　　　災異

左傳(隱公元年)有蜚不為災亦不書

公羊傳(三年)何以書記異也日食則曷為或日或不日或言朔或不言朔曰某月某日朔日有食之者食正朔也其或日或不日或失之前或失之後失之前者朔在前也失之後者朔在後也

糓梁傳言日不言朔食晦日也其日有食之何也吐者外壤食者内壤闕然不見其壤有食之者也有内辭也或外辭也有食之者内于曰也其不言食之者何也知其不可知知也(五年)螟蟲災也甚則月不甚則時(公羊傳何以書記災也)

左傳(六年)冬京師來告饑公為之請糴於宋衞齊鄭禮也

　九年春王三月癸酉大雨霖以震書始也(公羊傳何以書記異也何異爾不時也也糓梁傳震雷也電霆)庚辰大雨雪亦如之書時失

也凡雨自三日以往為霖平地尺為大雪(公羊傳何以書記異也何異爾俶甚也錯榖梁傳志疏數也八日之間再有大變隂陽行故謹而日之也雨月志正也桓公元年)秋大水凡平原出水為大水(公羊傳何以書記災也大穀梁傳高下有水災曰水傳公羊傳三年日有食之既既者何盡也辭榖梁言日言朔食正朔也既者盡也有繼之也)

公羊傳有年何以書以喜書也大有年何以書亦以喜書也此其曰有年何僅有年也彼其曰大有年何大豐年也僅有年亦足以當喜乎恃有年也(榖梁傳五榖皆熟為有年也公羊傳五年螽何以書記災也冬糓梁傳螽蟲災也甚則月不甚則時公羊傳八年十月雨雪何以書記異也何異爾不時也梁十四年春無冰何以書記異也糓傳無冰時燠也)

左傳(十七年)冬十月朔日有食之不書日官失之也天子有日官諸侯有日御日官居卿以厎日禮也日御不失日以授百官于朝(糓梁傳言朔不言日食旣朔也莊公七年)夏恒星不見夜明也星隕如雨與雨偕也

公羊傳恒星者何列星也列星不見何以知夜之中星反也如雨者何如雨者非雨也非雨則曷為謂之如雨不修春秋曰雨星不及地尺而復君子修之曰星霣如雨何以書記異也

榖梁傳恒星者經星也日入至于星出謂之昔不見者可以見也夜中星隕如雨其隕也如雨是夜中與春秋著以傳著疑以傳疑中之㡬也而曰夜中者著焉爾何用見其中也失變而錄其時則夜中矣其不曰恒星之隕何也我知恒星之不見而不知其隕也我見其隕而接於地者則是雨説也著於上見於下謂之雨著於下不見於上謂之隕豈雨説哉(○義明透而語秀逸)

左傳秋無麥苗不害嘉榖也(公羊傳無苗則曷為先言無麥而後言無苗一災不書待無麥然後書無苗何以書記災也十糓梁傳高下有水災曰大水麥苗同時也公羊傳七年多麋何以書記異也)

糓梁傳(十八年)不言日不言朔夜食也何以知其夜食也曰王者朝日故雖為天子必有尊也貴為諸侯必有長也故天子朝日諸侯朝朔

左傳秋有𧌒為災也(公羊傳何以書記異也者糓梁傳一有一亡曰有𧌒射人也公羊傳二十年齊大災大災者何大瘠也大瘠者何㾐也何以書記災也外災不書此何以書及我也榖梁傳其志以甚也二十五年)夏六月辛未朔日有食之鼔用牲于社非常也唯正月之朔慝未作日有食之於是乎用幣于社伐鼔于朝秋大水鼓用牲于社于門亦非常也凡天災有幣無牲非日月之眚不鼔(公羊傳日食則曷為鼓用牲于社求乎隂之道也以朱絲營社或曰脅之或曰為闇恐人犯之故營之其言于社于門何于社禮也于門非禮也)

糓梁傳言日言朔食正朔也鼓禮也用牲非禮也天子救日置五麾陳五兵五鼔諸侯置三麾陳三鼔三兵大夫擊門士擊柝言充其陽也高下有水災曰大水既戒鼔而駭衆用牲可以已矣救日以鼔兵救水以鼔衆

春秋繁露大雩者何旱祭也難者曰大旱雩祭而請雨大水鳴鼔而攻社天地之所為隂陽之所起也或請焉或怒焉者何曰大旱者陽滅隂也陽滅隂者尊壓卑也固其義也雖大甚拜請之而已無敢有加也大水者隂滅陽也隂滅陽者卑勝尊也日食亦然皆下犯上以賤傷貴逆節也故鳴鼓而攻之朱絲脅之為其不義也此亦春秋之為强禦也故變天地之位正隂陽之序直行其道而不忘其難義之至也是故脅嚴社而不為不敬靈出天王而不為不尊上辭父之命而不為不承親絶母之屬而不為不孝義矣

左傳(二十八年)冬饑臧孫辰告糴于齊禮也國語魯饑臧文仲言於嚴公曰夫為四鄰之援結諸侯之信重之以婚姻申之以盟誓固國之艱急是為鑄名器藏寳財固民之殄病是待今國病矣君盍以名器請糴於齊公曰誰使對曰國有饑饉卿出告糴古之制也辰也備卿辰請如齊公使徃從者曰君不命吾子吾子請之其為選事乎文仲曰賢者急病而讓夷居官者當事不避難在位者恤民之患是以國家無違今我不如齊非急病也在上不恤下居官而惰非事君也文仲以鬯圭與玉磬如齊告糴曰天災流行戾於敝邑饑饉荐降民羸㡬䘚大懼殄周公大公之命祀職貢業事之不共而獲戾不腆先君之敝器敢告滯積以紓執事以救敝邑使能共職豈唯寡君與二三臣實受君賜其周公大公及百辟神祗實永饗而賴之齊人歸其玉而予之糴

糓梁傳大者有顧之辭也於無禾及無麥也國無三年之畜曰國非其國也一年不升告糴諸侯告請也糴糴也不正故舉臧孫辰以為私行也國無九年之畜曰不足無六年之畜曰急無三年之畜曰國非其國也諸侯無粟諸侯相歸粟正也臧孫辰告糴于齊告然後與之言内之無外交也古者税什一豐年補敗不外求而上下皆足也雖累凶年民弗病也一年不艾而百姓饑君子非之不言如為内諱也(公羊傳冬既見無麥禾矣曷為先言築微而後書無麥禾諱以凶年造邑也告糴者何請糴也何以不稱使以為臧孫辰之私行也曷為以臧孫辰之私行君子之為國也必有三年之委一年不熟告糴譏也三春秋繁露臧孫辰請糴于齊孔子曰君子為國必有年之積一年不熟乃請糴失君之職也)

左傳(二十九年)秋有蜚為災也凡物不為災不書(公羊傳何以書記異也何糓梁傳一有一亡曰有年公羊傳三十一年冬不雨以書記異也僖公二冬不雨何以書記異也雨穀梁傳不者勤雨也)三年春不雨夏六月雨自十月不雨至于五月不曰旱不為災也(公羊傳何以書記異也其言六月雨何上雨而不甚也)榖梁傳不雨者勤雨也一時言不雨者閔雨也閔雨者有志乎民者也雨云者喜雨也喜雨者有志乎民者也(春秋考潩郵僖公三年春夏不雨於是僖公憂閔玄服避舍釋更徭之府罷軍㓂之誅去苛刻峻文慘毒之教所蠲浮令三十五事曰方今大旱野無生稼寡人當死百姓何罪不敢煩人請命願撫萬人害以身塞無狀禱已舍齋南郊雨大澍公公羊傳十年冬大雨雹何以書記異也紀年晉惠二年雨金于晉孝經援神契周襄王不能事其母弟彗入斗亡其度)

左傳(十四年)秋八月辛卯沙鹿崩晉卜偃曰期年將有大咎㡬亡國(公羊傳沙鹿者何河上之邑也此邑也其言崩何襲邑也沙鹿崩何以書記異也外異不書此何以書為天下記異也志穀梁傳林屬於山為鹿沙山名也無崩道而崩故之也其日重其變也十五年)夏五月日有食之不書朔與日官失之也(公羊傳螽蟲災也甚則月不甚則時)震夷伯之廟罪之也於是展氏有隱慝焉(公羊傳晦者何冥也震之者何雷電擊夷伯之廟者也夷伯者曷為者也季氏之孚也季氏之孚則微者其稱夷伯何大之也曷為大之天戒之故大之也何以書記異也)

糓梁傳晦冥也震雷也夷伯魯大夫也因此以見天子至于士皆有廟天子七廟諸侯五大夫三士二故德厚者流光德薄者流卑是以貴始德之本也始封必為祖(○止言廟徳而天戒隱然言外)

左傳十六年春隕石于宋五隕星也六鷁退飛過宋都風也周内史叔興聘于宋宋襄公問焉曰是何祥也吉凶焉在對曰今兹魯多大喪明年齊有亂君將得諸侯而不終退而告人曰君失問是隂陽之事非吉凶所生也吉凶由人吾不敢逆君故也

公羊傳曷為先言霣而後言石霣石記聞聞其磌然視之則石察之則五是月者何僅逮是月也何以不日晦日也晦則何以不言晦春秋不書晦也朔有事則書晦雖有事不書曷為先言六而後言鷁六鷁退飛記見也視之則六察之則鷁徐而察之則退飛五石六鷁何以書記異也外異不書此何以書為王者之後記異也

榖梁傳先隕而後石何也隕而後石也于宋四竟之内曰宋後數散辭也耳治也是月者決不日而月也六鶂退飛過宋都先數聚辭也目治也子曰石無知之物鶂微有知之物石無知故日之鶂微有知之物故月之君子之於物無所苟而已石鶂且猶盡其辭而況於人乎故五石六鶂之辭不設則王道不亢矣民所聚曰都(○二傳詮書法字字精㣲後世史家何處著筆)

公羊傳(二十年)西宮者何小寢也小寢則曷為謂之西宮有西宮則有東宮矣魯子曰以有西宮亦知諸侯之有三宮也西宮災何以書記異也(糓梁傳謂之新宫則近為禰宫以諡言之則如疏之然以是為閔宫也)

左傳(二十一年)夏大旱公欲焚巫尫臧文仲曰非旱備也修城郭貶食省用務穡勸分此其務也巫尫何為天欲殺之則如勿生若能為旱焚之滋甚公從之是嵗也饑而不害(公羊傳何以書記異也榖梁傳旱時正也二十九年)秋大雨雹為災也(公羊傳三十三年冬霣霜不殺草李梅實何以書記異也何異爾不時也糓梁傳未可殺而殺舉重也可殺而不殺舉輕也實之為言猶實也霣韓非子魯哀公問於仲尼曰春秋之記曰冬十二月霜不殺菽何為記此仲尼對曰此言可以殺而不殺也夫宜殺而不殺桃李冬實天失道草木猶犯干之而况於君人乎○菽當為草)

糓梁傳(文公二年)歴時而言不雨文不憂雨也不憂雨者無志乎民也(公羊傳何以書記異也大旱以災書此亦旱也曷為以異書大旱之日短而云災故以災書此不雨之日長而無災故以異書也)

左傳(三年)秋雨螽于宋隊而死也(公羊傳雨螽者何死而墜也何以書記異也外異不書此何以書為王者之後記異也茅榖梁傳外災不志此何以志也曰災甚也其甚奈何茨盡矣著於上見於下謂之雨何紀年晉襄公六年洛絶于泂梁公羊傳九年地震者動地也何以書記異也榖傳震動也地不震者也震故謹而志之也志十年歴時而言不雨文不閔雨也不閔雨者無乎民也十四年)有星孛入于北斗周内史叔服曰不出七年宋齊晉之君皆將死亂(公羊傳孛者何彗星也其言入于北斗何北斗有中也何以書記異也榖梁傳孛之為言猶茀也其曰入北斗斗有環域也十五年)六月辛丑朔日有食之鼓用牲于社非禮也日有食之天子不舉伐鼔于社諸侯用幣于社伐鼔于朝以昭事神訓民事君示有等威古之道也(公羊傳宣公十年饑何以書以重書也十五年)冬蝝生饑幸之也(公羊傳未有言蝝生者此其言蝝生何蝝生不書此何以書幸之也幸之者何猶曰受之云爾受之云爾者何上變古易常應是而有天災其諸則宜於此焉變矣榖梁傳蝝非災也其曰蝝非稅畞之災也十六年)夏成周宣榭火人火之也凡火人火曰火天火曰災(公羊傳成周者何東周也宣榭者何宣宫之榭也何言乎成周宣榭災樂器藏焉爾成周宣榭災何以書記災也外災不書此何以書新周也目糓梁傳周災不志也其曰宣榭何也以樂器之所藏之也五穀大熟為大有年冰成公元年終時無冰則志此未終時而言無何也終無冰矣加之寒之辭也)

公羊傳(三年)新宮者何宣公之宮也宣公則曷為謂之新宮不忍言也其言三日哭何廟災三日哭禮也新宮災何以書記異也

榖梁傳新宮者禰宮也三日哭哀也其哀禮也廹近不敢稱諡恭也其辭恭以哀以成公為無譏矣

禮記有焚其先人之室則三日哭故曰新宮火亦三日哭(○檀弓)

左傳(五年)梁山崩晉侯以傳召伯宗伯宗辟重曰辟傳重人曰待我不如㨗之速也問其所曰絳人也問絳事焉曰梁山崩將召伯宗謀之問將若之何曰山有朽壤而崩可若何國主山川故山崩川竭君為之不舉降服乘縵徹樂出次祝幣史辭以禮焉其如此而已雖伯宗若之何伯宗請見之不可遂以告而從之(國語梁山崩以傳召伯宗遇大車當道而覆立而辟之曰辟傳對曰傳為速也若竢吾辟之則加遲矣不如㨗而行伯宗喜問其居曰絳人也伯宗曰何聞曰梁山崩而以傳召伯宗伯宗問曰將若何對曰山有朽壞而自崩將若何夫國主山川故川涸山崩君為降服出次乘縵不舉策於上帝國三日哭以禮焉雖伯宗亦其如是而已其若之何問其名不告請以見弗許伯宗及絳以告而從之)

糓梁傳不日何也高者有崩道也有崩道則何以書也曰梁山崩壅遏河三日不流晉君召伯尊而問焉伯尊來遇輦者輦者不辟使車右下而鞭之輦者曰所以鞭我者其取道逺矣伯尊下車而問焉曰子有聞乎對曰梁山崩壅遏河三日不流伯尊問曰君為此召我也為之奈何輦者曰天有山天崩之天有河天壅之雖召伯尊如之何伯尊由忠問焉輦者曰君親素縞帥羣臣而哭之既而祠焉斯流矣伯尊至君問之曰梁山崩壅遏河三日不流為之奈何伯尊曰君親素縞帥羣臣而哭之既而祠焉斯流矣孔子聞之曰伯尊其無績乎攘善也(公羊傳梁山者何河上之山也梁山崩何以書記異也何異爾大也何大爾梁山崩壅河三日不㳅外異不書此何以書為天下記異也十六年)雨而木冰也志異也傳曰根枝折(公羊傳雨木冰者何雨而木冰也何以書記異也襄公二十四年)五穀不升為大饑一穀不升謂之嗛二穀不升謂之饑三穀不升謂之饉四穀不升謂之康五穀不升謂之大侵大侵之禮君食不兼味臺榭不塗弛侯廷道不除百官布而不制鬼神禱而不祀此大侵之禮也

左傳(二十七年)十一月乙亥朔日有食之辰在申司歴過也再失閏矣二十八年春無冰梓慎曰今兹宋鄭其饑乎嵗在星紀而淫於玄枵以有時菑隂不堪陽蛇乘龍龍宋鄭之星也宋鄭必饑玄枵虚中也枵耗名也土虚而民耗不饑何為(昭公四年)大雨雹季武子問於申豐曰雹可禦乎對曰聖人在上無雹雖有不為災古者日在北陸而藏冰西陸朝覿而出之其藏冰也深山竆谷固隂冱寒於是乎取之其出之也朝之祿位賔食喪祭於是乎用之其藏之也黑牡秬黍以享司寒其出之也桃弧棘矢以除其災其出入也時食肉之祿冰皆與焉大夫命婦喪浴用冰祭寒而藏之獻羔而啓之公始用之火出而畢賦自命夫命婦至於老疾無不受冰山人取之縣人傳之輿人納之隷人藏之夫冰以風壯而以風出其藏之也周其用之也徧則冬無愆陽夏無伏隂春無凄風秋無苦雨雷出不震無菑霜雹癘疾不降民不夭札今藏川池之冰棄而不用風不越而殺雷不發而震雹之為菑誰能禦之七月之䘚章藏冰之道也(七年)夏四月甲辰朔日有食之晉侯問於士文伯曰誰將當日食對曰魯衛惡之衛大魯小公曰何故對曰去衛地如魯地於是有災魯實受之其大咎其衞君乎魯將上卿公曰詩所謂彼日而食于何不臧者何也對曰不善政之謂也國無政不用善則自取謫于日月之災故政不可不慎也務三而已一曰擇人二曰因民三曰從時十一月季武子䘚晉侯謂伯瑕曰吾所問日食從矣可常乎對曰不可六物不同民心不壹事序不類官職不則同始異終胡可常也詩曰或燕燕居息或憔悴事國其異終也如是公曰何謂六物對曰嵗時日月星辰是謂也公曰多語寡人辰而莫同何謂辰對曰日月之會是謂辰故以配日(紀年晉昭公元年河水赤于龍門三日六年冬十二月桃杏花十七年)夏六月甲戌朔日有食之祝史請所用幣昭子曰日有食之天子不舉伐鼔於社諸侯用幣於社伐鼓於朝禮也平子禦之曰止也唯正月朔慝未作日有食之於是乎有伐鼓用幣禮也其餘則否大史曰在此月也日過分而未至三辰有災於是乎百官降物君不舉辟移時樂奏鼔祝用幣史用辭故夏書曰辰不集于房瞽奏鼔嗇夫馳庶人走此月朔之謂也當夏四月是謂孟夏平子弗從昭子退曰夫子將有異志不君君矣(二十一年)秋七月壬午朔日有食之公問於梓慎曰是何物也禍福何為對曰二至二分日有食之不為災日月之行也分同道也至相過也其他月則為災陽不克也故常為水於是叔輒哭日食昭子曰子叔將死非所哭也八月叔輒䘚(二十四年)夏五月乙未朔日有食之梓慎曰將水昭子曰旱也日過分而陽猶不克克必甚能無旱乎陽不克莫將積聚也(二十五年)有鸜鵒來巢書所無也師已曰異哉吾聞文武之世童謠有之曰鸜之鵒之公出辱之鸜鵒之羽公在外野往饋之馬鸜鵒跦跦公在乾侯徵褰與襦鸜鵒之巢逺哉遙遙裯父喪勞宋父以驕鸜鵒鸜鵒往歌來哭童謠有是今鸜鵒來巢其將及乎(公羊傳何以書記異也何異爾非中國之禽也宜宂又巢也榖梁傳一有一亡曰有來者來中國也鸜鵒宂者而曰巢或曰增之也二十九年)秋龍見于絳郊魏獻子問於蔡墨曰吾聞之蟲莫知於龍以其不生得也謂之知信乎對曰人實不知非龍實知古者畜龍故國有豢龍氏有御龍氏獻子曰是二氏者吾亦聞之而不知其故是何謂也對曰昔有飂叔安有裔子曰董父實甚好龍能求其耆欲以飲食之龍多歸之乃擾畜龍以服事帝舜帝賜之姓曰董氏曰豢龍封諸鬷川鬷夷氏其後也故帝舜氏世有畜龍及有夏孔甲擾于有帝帝賜之乘龍河漢各二各有雌雄孔甲不能食而未獲豢龍氏有陶唐氏既衰其後有劉累學擾龍于豢龍氏以事孔甲能飲食之夏后嘉之賜氏曰御龍以更豕韋之後龍一雌死潛醢以食夏后夏后饗之既而使求之懼而遷於魯縣范氏其後也獻子曰今何故無之對曰夫物物有其官官修其方朝夕思之一日失職則死及之失官不食官宿其業其物乃至若泯棄之物乃坻伏鬱湮不育故有五行之官是謂五官實列受氏姓封為上公祀為貴神社稷五祀是尊是奉木正曰句芒火正曰祝融金正曰蓐收水正曰玄冥土正曰后土龍水物也水官棄矣故龍不生得不然周易有之在乾䷀之姤䷫曰潛龍勿

用其同人䷌曰見龍在田其大有䷍飛龍在天

其夬䷪曰亢龍有悔其坤䷁曰見羣龍无首吉坤

之剝䷖曰龍戰于野若不朝夕見誰能物之獻子曰

社稷五祀誰氏之五官也對曰少皥氏有四叔曰重曰該曰脩曰熙實能金木及水使重為句芒該為蓐收脩及熙為玄冥世不失職遂濟竆桑此其三祀也顓頊氏有子曰犁為祝融共工氏有子曰句龍為后土此其二祀也后土為社稷田正也有烈山氏之子曰柱為稷自夏以上祀之周棄亦為稷自商以來祀之(三十一年)十二月辛亥朔日有食之是夜也趙簡子夢童子臝而轉以歌旦占諸史墨曰吾夢如是今而日食何也對曰六年及此月也吳其入郢乎終亦弗克入郢必以庚辰日月在辰尾庚午之日日始有謫火勝金故弗克(公羊傳定公元年冬十月霣霜殺菽何以書記異也此災菽也曷為以異書異大乎災也榖梁傳未可以殺而殺舉重可殺而不殺舉輕其曰菽舉重也曷公羊傳二年其言雉門及兩觀災何兩觀微也然則為不言雉門災及兩觀主災者兩觀也主災者兩觀則曷為後言之不以微及大也何以書記災也其言新作之何修大也修舊不書此何以書譏何譏爾不務乎公室也不榖梁傳其不曰雉門災及兩觀何也災自兩觀始也以尊者親災也先言雉門尊尊也言新有舊也作為也有加其度也此不正其以尊者親之何也雖不正也於美猶可也紀年晉定公六年漢不見于天十八年晉青虹見二十年洛絶于周哀公三年)夏五月辛卯司鐸火踰公宮桓僖災救火者皆曰顧府南宮敬叔至命周人出御書俟于宮曰庀女而不在死子服景伯至命宰人出禮書以待命命不共有常刑校人乘馬巾車脂轄百官官備府庫慎守官人肅給濟濡帷幕鬱攸從之蒙葺公屋自大廟始外内以悛助所不給有不用命則有常刑無赦公父文伯至命校人駕乘車季桓子至御公立於象魏之外命救火者傷人則止財可為也命藏象魏曰舊章不可亡也富父槐至曰無備而官辦者猶拾瀋也於是乎去表之稾道還公宮孔子在陳聞火曰其桓僖乎(公羊傳此皆毁廟也其言災何復立也曷為不言其復立春秋見者不復見也何以不言及敵也何以書記災也孔穀梁傳言及則祖有尊卑由我言之則一也家語子在陳陳侯就之燕遊焉行路之人云魯司鐸災及宗廟以告孔子子曰所及者其桓僖之廟陳侯曰何以知之子曰禮祖有功而宗有德故不毁其廟焉今桓僖之親盡矣又功德不足以存其廟而魯不毁是以天災加之三日魯使至問焉則桓僖也陳侯謂子貢曰吾乃今知聖人之可貴對曰君之知之可矣未若專其道而行其化之善也○此問答亦附益之語災公羊傳四年蒲社者何亡國之社也社者封也其言何亡國之社蓋揜之揜其上而柴其下蒲社災何以書記災也廟榖梁傳亳社者亳之社也亳亡國也亡國之社以為屏戒也其屋亡國之社不得達上也八紀年晉定公二十年淇絶于舊衛十二年)冬十二月螽季孫問諸仲尼仲尼曰丘聞之火伏而後蟄者畢今火猶西流司歴過也(公羊傳何以書記異也何異爾不時也也十三年孛者何彗星也其言于東方何見于旦何以書記異也當春秋感精符魯哀公時政彌亂絶不日食政亂之類致日食之變而不應者譴之何益告之不悟故哀公之篇絶無日食之異)

　問春秋因魯史而作也於内事則或詳或略於外事則或存或否其義可得聞與曰國有大事朝聘會盟侵伐滅取奔放弑殺死喪災異諸侯各有國史大事書之于策小事記之簡牘簡牘所記詳錄本末雜采辭令約文著義乃登于策周公之典禮存焉既已書之于策又以告赴鄰國鄰國有告赴史乃承而書之告赴也者所以重大事辟怠慢昭告于同姓異姓敬慎之至也隱公十一年傳曰凡諸侯有命告則書不然則否師出臧否亦如之雖及滅國滅不告敗勝不告克不書于策文公十四年傳曰凡崩薨不赴則不書禍福不告亦不書懲不敬也然則於外事必告而後書不告則不書此所以或存或否也於内事則小事不書舉大事興大衆然後書之祭祀田狩國之常典例亦不書必失時違禮乃書之以示譏土功必書重民力也而非公命者亦不書災異必書謹天變也而不為災者亦不書此所以或詳或略也國有祭典天神曰祀地祗曰祭人鬼曰享分言之則有三名統言之曰祀而已桓公五年秋大雩傳曰書不時也凡祀啓蟄而郊龍見而雩始殺而嘗閉蟄而烝過則書此言祀有常時也四者咸指月之中氣自兹中氣以迄來月中氣之前三旬之内皆為祀限若踰斯限是謂過時故卯月猶可郊子月猶可烝也凡祀蓋通指天地人鬼之事然文止舉郊雩嘗烝不言地祗與礿祠者傳舉周之舊典裁約為文經之所無從而略之三望者祭國之分星名山大川望而祭之故曰望望因郊而舉者也禘三年而一舉君薨三年喪畢致主於廟廟之逺主當遷入祧因大祭以審諦昭穆之序於是遂以三年為節禘為吉禮故必三年之後於廟行之除喪即吉卜日而行無復常月也僖公三十三年傳曰凡君薨䘚哭而祔祔而作主特祀于主烝嘗禘于廟此祭祀吉凶之節也吉禘之後率三年而復舉仍計除喪之月卜日行之則是新君即位法當三年一禘五年再禘八年又禘僖公八年禘于大廟用致夫人傳曰非禮也凡夫人不薨于寢不殯于廟不赴于同不祔于姑則弗致也姜氏淫而與殺四禮有闕不得致主于廟僖公疑其禮歴三禘而終致之書之以顯其非常焉夫郊與禘皆天子之禮魯何以有郊天子之所命也魯何以有禘天子之所命也皆為周公也魯以周公勲勞得用天子禮樂又得以天子之禮廟祀先公故郊禘為魯常祀諸侯雩其山川唯天子得雩上帝曰大雩魯得郊天故大雩為魯常祀望郊之細也烝嘗宗廟之時享也故望與烝嘗亦魯之常祀常祀不書其書皆譏也不書無譏也郊矣不在三月雩矣不在六月嘗以秋而烝以春夏皆失時也郊有九而龜違者四牛傷者四望有三而在不郊之餘烝有二而嵗再用之雩二十有一而時或兩用月或兩舉此又失中之失亟書之以示譏矣曰禘曰吉禘曰有事曰大事皆禘也或以速書或以致夫人書或以逆祀書或以卿䘚書皆譏矣經據事以立文傳互考以見義郊之僭不譏而譏其過禘之僭不譏而譏其失災餘而嘗猶為過中之得去樂䘚事猶為僭中之禮微乎微乎非聖人其孰能修乎天子頒歴於諸侯諸侯受而藏之於廟每月之朔以特羊告廟受而施行之遂以聽此月之政謂之視朔以其告廟亦謂之告朔此日又以禮祭于宗廟謂之朝廟其在嵗首則謂之朝正襄公二十九年公在楚傳曰釋不朝正于廟也夫聽政必於朔者人君設官分職委任臣下使非躬親考驗則忠惰不分亂言移聽朝政日偷國家之敗端必由此是故簡其節敬其事告廟聽治顯衆以斷之用是上下交泰官治民安也文公以閏非常月因闕其禮雖朝于廟則如勿朝故曰猶猶者可以已也自是其禮寢廢諸公多不能舉定哀之際餼羊徒存子貢感而欲去怠政棄禮實自文公始矣十六年公四不視朔傳曰疾也以疾廢朔可也無疾而廢之可乎視朔國之常事常視不書而唯書其失失亦不勝書書其一二以示法而已僖公五年傳白春王正月辛亥朔日南至公既視朔遂登觀臺以望而書禮也凡分至啓閉必書雲物為備故也視朔者月朔之禮登臺者日至之禮公以朔至同日兩政並舉傳是以美而記之登臺雖不見經然亦國之常典傳因廣記而備言之焉田獵者國家所以教戰也周官大司馬之職仲春振旅以蒐田仲夏茇舎以苗田仲秋治兵以獮田仲冬大閲以狩田傳曰春蒐夏苗秋獮冬狩皆以農隙以講事也三年而治兵入而振旅歸而飲至古者教戰用獵事本相因國家雖安忘戰必危是以四時之隙咸用舉事其禮不同其名亦異治兵振旅即周禮春秋教戰之名而傳稱三年者然則四時之外復三年而大舉亦猶時祭之外復有禘祭乎教戰近於習殺故繼之以田獵田獵患其盡物故約之以三驅農隙而講非黷武也鳥獸之肉以登於俎皮角羽毛以登於器非禽荒也既有常時復有常地擇山澤不毛近國隙地而為之春秋之蒐狩必多矣何以不盡書其苗獮蓋亦有矣何以絶不書苟非失時違地則亦國之常事常事不書所書者數事而已皆譏也桓公四年春正月公狩于郎傳曰書時禮也春秋之正月即夏時之仲冬故傳以得時為禮然而猶書者郎非地矣何以知書地之為譏乎隱公五年春公矢魚于棠傳曰非禮也且言逺地也觀魚故言非禮于棠故言逺地是知書地者皆譏矣春秋蒐閲治兵皆不書公非公之不臨之也國之大事曰祀與戎非一人之私事故例不書公若乃怠慢之主比於禽荒其田獵非因教戰而行則特稱公以顯之郎禚之類是矣哀公十四年春西狩獲麟傳曰狩于大野蓋得狩地故不言地虞人修其掌職故不言狩者春而狩亦非失時然而猶書者則以獲麟故爾麟者仁獸聖王之嘉瑞也聖王不作麟出遇獲孔子傷之故因魯史以作春秋所感而起因以為終焉此其義也國家之大城築修作所不能廢然而謹妨民務勿奪其時故為察天行以制常節莊公二十九年冬十有二月城諸及防傳曰書時也凡土功龍見而畢務戒事也火見而致用水昏正而栽日至而畢此土功之總例也土功力役之大國家重愛民力故每事必書隱公元年傳曰費伯帥師城郎不書非公命也新作南門不書亦非公命也然則但出公命其得時與否皆在所書矣莊公二十八年冬築郿傳曰非都也凡邑有宗廟先君之主曰都無曰邑邑曰築都曰城此别城築之名也大者為都雖無廟主亦謂之城城漆是矣漆者邾庶其以之來奔寧得有先君之廟乎小者為邑若有宗廟亦得稱都以宗廟而大之也郿本邑也而又無廟所以書築傳因是而發例言凡邑則非他築之例若臺囿與館咸謂之築無大小之殊矣臺囿館之言築創始之名也門廏兩觀之言新修舊之名也二十九年春新延廄傳曰書不時也凡馬日中而出日中而入春秋分為日中馬以春分出牧秋分入廄此其宜也春而作廄既失民務又違馬節故傳稱不時而發馬出之例僖公二十年春新作南門傳曰書不時也凡啓塞從時土功既有定例唯開閉之急務須隨其壞時而修之不得俟土功之候今僖公無故春作南門故譏其不時因别起從時之例也古者用民之力嵗不過三日諸凡不急之務游觀之處自有土功之限而亟亟勞民胡為者城二十有三而違時者十二築有八而違時者六新作三而違時者二春秋之事不勦民者鮮矣役而失時書之所以為戒即役不失時然而民力殫矣三時耕不獲一時之息是皆不可以已乎人君代天理物保民制治皇極建而休祥臻五事乖而咎徵至若形聲影響是以先王慎之其在詩曰十月之交朔日辛卯日有食之亦孔之醜又曰熚熚震電不寧不令百川沸騰山冢崒崩又曰正月繁霜我心憂傷民之訛言亦孔之將詩人閔之而發為咏歌聖人錄之而著為監戒俾見災知警修德弭禍焉春秋之世人事不修而隂陽沴戾在天則為薄蝕隕孛在地則為震動崩陀在物則為麋蜮螽螟或雨雪震電乖時令之宜或李梅草菽違寒暑之節或瀕年水旱或四國同災在内則為災必書在外則來告必書至於日食星變尤昭昭在上故事事謹而志之也日者衆陽之會人君之象日月之會恒在於朔月行掩日則日為之食歴家所推復有盈縮之異故有積嵗不食者有浹月而食者術存於星臺之官非經所急經唯據見諸天者曰日有食之而已日食應記月朔朔有甲乙乃可推求桓公十七年十月朔日有食之傳曰不書日官失之也天子有日官諸侯有日御日官居卿以厎日禮也日御不失日以授百官于朝僖公十五年五月日有食之傳曰不書朔與日官失之也前止失日後並失朔推此為例諸朔日不具者皆官失之過矣日食隂乘陽也至於正陽月朔隂慝未作隂尤不宜侵陽是以君子惡之正陽建已之月則周之六月也莊公二十五年六月辛未朔日有食之鼓用牲于社傳曰非常也唯正月之朔慝未作日有食之於是乎用幣于社伐鼔于朝此經雖書六月以長歴推之實為七月置閏失所以致月錯不當鼓而鼔失其時矣鼔當于朝而于社失其地矣社當用幣而用牲失其用矣一舉三失故傳譏非常既以明禮因以正時也文公十五年六月辛丑朔日有食之鼓用牲于社傳曰非禮也日有食之天子不舉伐鼔于社諸侯用幣于社伐鼔于朝此雖不失常月然禮不可僭越天子貶膳修省鼔社以責羣隂社為上公之神諸侯位卑但宜用幣以祈退而伐鼔用以自責今則鼔社用牲猶有二失故以非禮書也星孛為妖亦謂之彗傳云除舊布新亦云除穢經雖不言占驗而以妖變非常用是書之昭公二十六年傳稱齊有彗星而經不書蓋魯不見爾莊公七年夏四月辛卯夜恒星不見傳曰夜明也夜中星隕如雨傳曰與雨偕也變異非常故書于策僖公十六年春王正月戊午朔隕石于宋五傳曰隕星也是月六鷁退飛過宋都傳曰風也宋人以異來告是以並書星之隕也至地為石星隕不言石者見星之隕於上不見在地之驗也隕石不言星者見在地之為石不見其隕於上也隱公九年三月癸酉大雨震電庚辰大雨雪傳曰書時失也凡雨自三日以往為霖平地尺為大雪八日之内震電雨雪隂陽錯行故以時失而書因發霖雪之例然經不言霖蓋經誤爾雨雪寒燠各有定時反則為災故大雪無冰隕霜殺菽過寒木冰李梅冬實皆以時失書矣桓公元年秋大水傳曰凡平原出水為大水廣平之原猶出水則為災可知故經之於水悉以大書之莊公十一年秋宋大水傳稱公使弔焉徃弔所以書也二十五年秋大水鼓用牲于社于門傳曰亦非常也凡天災有幣無牲非日月之眚不鼔是年日食失禮而大水又失禮因發天災之例天災無牲而魯皆用牲大水不鼔而魯復用鼔二者皆非常傳故舉例以明之也夫旱即不雨經何以或書不雨或書旱乎春秋之法雩而得雨書大雩雩而不得雨書旱旱而不為災書不雨僖公三年傳曰自十月不雨至于五月不曰旱不為災也是其例矣隱公元年傳曰有蜚不為災亦不書莊公十八年秋有𧌒傳曰為災也二十九年秋有蜚傳曰為災也凡物不為災不書言凡物則諸物皆然螽食五糓螟食苗心多麋害稼皆以為災書也𧌒含沙射影蜚惡臭傷人嫌非害稼之物故於此發傳焉文公三年秋雨螽于宋傳曰隊而死也自上而下為雨故雪曰雨雪雹曰雨雹螽曰雨螽螽死則不為災宋人以為天祐是以來告宣公十五年冬蝝生饑傳曰幸之也是年秋螽矣至冬而子復生遇寒而死不能為災故雖饑猶以幸書非幸饑也幸蝝生爾五糓熟則書有年五糓大熟則書大有年五糓不升則書饑五糓盡無則書大饑若但言所無而不書饑則以未至困民也莊公七年秋大水無麥苗傳曰不害嘉糓也嘉糓尚可更種是以不饑二十八年冬大無麥禾臧孫辰告糴于齊傳曰禮也得糴於齊以甦民困故以告糴為禮終亦弗饑春秋水旱螽螟之災甚多其書饑者三而已其餘非盡諱饑也天災物害所指在物無麥無禾所指在糓饑與大饑所指在民民有菜色野有殍殣經之所以書饑也天災物害敗禾傷稼經之所以書水旱螽螟也僖公二十一年夏大旱傳曰饑而不害此其徴與宣公十六年成周宣榭火傳曰人火之也凡火人火曰火天火曰災春秋書災十有一而書火止一其餘皆天火也聖人重天戒故特異其名曰災外災之書皆從告也春秋之災異以百數計矣而不為災與不告者弗與焉當是時天子微弱諸侯僭亂大夫專恣天下皆務為彊陵衆暴戰勝攻取以至弑君三十二亡國五十四諸侯奔走不得保其社稷者不可勝數或人事先見而災變輒應或妖孼先兆而禍亂隨之國君惛然不悟而災異之文史不絶書仲尼所由憂患而作春秋與夫大上修德其次修政其次修救其次修禳是以宋景三言熒惑退舎子産治鄭火不再作若乃昏庸之主罔知悔禍天心怒而不懼人事違而弗察雖禍至如丘山無由識之矣小則臣離民散大則身弑國亡可哀也夫問者曰春秋雖魯史兼記天下之事於列國之舉大事興大衆勸善懲惡宜無不書必待其來告何也曰春秋之法固詳内而略外徴信而闕疑會盟征伐魯若親與其事則告廟書策不須鄰國之告若列國之師出臧否崩薨禍福非告則無由知即或知之亦皆不書楚人滅蓼臧孫聞而興歎魯非不知也而不敢驟登于策若此者所以防謬誤辟不審蓋其慎也凶事曰赴他事曰告對言之則異名散言之則可通故他事不可言赴而凶事亦可言告福莫大於享國承家反福則為禍矣成公元年王師敗績于茅戎傳曰王人來告敗是師敗有告也僖公二十四年天王出居于鄭傳曰王人來告難是君出有告也宣公十年齊崔氏出奔衛傳曰且告以族不以名是臣違有告也十四年衛殺其大夫孔達傳曰衛人以説于晉而免遂告于諸侯是殺大夫有告也文公十四年齊公子商人弑其君舎傳曰齊人定懿公使來告難是弑君有告也僖公八年天王崩傳曰王人來告喪是死喪有告也昭公十八年宋衛陳鄭災傳曰數日皆來告火是災異有告也敗滅告則勝克亦告奔亡告則歸復亦告弑殺喪災有禍無福無不告也無不書也乃春秋之世則有違棄典章怠慢不敬者告赴之禮多闕經無由書傳為廣搜博采以補經所未備上稽周典則有不書以懲不敬之旨知皆仲尼因之以示法戒故往往發明其義焉隱公元年傳曰紀人伐夷夷不告故不書僖公九年傳曰齊侯以諸侯之師伐晉令不及魯故不書二十四年傳曰秦伯納重耳不書不告入也使殺懷公于高梁不書亦不告也襄公十年傳曰王叔奔晉不書不告也哀公元年傳曰吳入越不書吳不告慶越不告敗也諸傳反覆申明以見經之所無皆不告也天王十二而不書崩者三楚十二世而不書䘚者三秦穆之䘚鄭昭之弑許莊之奔皆有傳無經邾莒薛宿閒書其䘚鄧息申隨唐蓼之滅經不載者於傳多有莊公十九年二十年二十六年經皆無傳傳不釋經而别記他事是皆簡牘所存左氏采集為傳仲尼修經不取簡牘以補之者以為合於不告不書之法因舊例以成新意也例言滅不告敗勝不告克此互言其告也狄之伐邢非狄能告克楚之滅庸非庸能告敗但有一告則遂書之矣周之王也八百之國來同赴告書策之典諸侯必盡聞之矣魯秉周禮故舊策猶合於典制晉乘楚檮杌不勝其刋正也春秋所以因魯史而作哉問者曰外事不書以為不告矣春秋之法固詳内而略外徴信而闕疑則於本國之舉大事興大衆勸善懲惡宜無不書然亦有不書何也曰内事之不書有三一者不告廟不書二者非君舉不書三者隱諱不書桓公二年公至自唐傳曰告于廟也凡公行告于宗廟反行飲至舎爵策勲焉禮也特相會往來稱地讓事也自參以上則徃稱地來稱會成事也故公行一百七十六而書至者僅七十九夫人行十二而書至者僅一其餘皆不告廟也隱公元年傳曰費伯帥師城郎不書非公命也改葬恵公公弗臨故不書衛侯來會葬不見公亦不書公子豫及邾人鄭人盟于翼不書非公命也新作南門不書亦非公命也此皆非君舉者也至若隱諱之義坊記曰善則歸君過則歸已隠惡揚善義存君親是以聖人作法通有諱例僖公元年傳曰公出復入不書諱之也諱國惡禮也諱無定體或諱大書小或諱小書大皆當時臣子率己意而為之隠在禮固有掩惡之法聖人有時而聽之也不奪所諱亦不為之定制者若每事皆諱則為惡者無復忌憚居上者不知所懲但有一惡即書復非愛敬之義有傷臣子之心故諱惡為禮無隱為直兩不相違聖人立法以為世教焉諱之法亦不一端有隱約其辭者有辟諱其名者有全隱其事全不見經者大都有例無凡唯盟扈二傳復發凡以申之聖人采舊章以為新意是知掩惡隱恥莫非周之典禮云爾文公七年公會諸侯晉大夫盟于扈傳曰公後至故不書所會凡會諸侯不書所會後也後至不書其國辟不敏也十五年諸侯盟于扈傳曰書曰諸侯盟于扈無能為故也凡會諸侯公不與不書諱君惡也與而不書後也推此而言諸不與及後至皆在所諱矣若夫追戎不言其來止公而以會至澶淵不書魯大夫孟子䘚不書其姓皆隱約其辭也諱奔曰孫諱殺曰刺諱弑君曰薨諱殺未成君曰䘚皆辟諱其名也公出復入不書適晉不書葬晉景公不書晉人止公不書皆全隱其事絶不見經也其諱不同總歸諱國惡之義而已且諱惡之法列國亦有然者鄭伯髠頑楚子麇齊侯陽生三者皆弑而以䘚赴在彼有所隱諱聖人不必盡革況其在本國也董狐書法不隱南史執簡累進彼志在疾惡此為國蓋愆聖賢有兩通之意並存之而可矣春秋書法有典策之舊禮全經之通例傳所稱發凡五十是也有一事之變例特起之新義傳所謂書不書稱不稱言不言先書追書故書書曰之類二百八十有五是也母弟二凡其義不異發凡五十其用四十有九經有例而傳無凡者多矣又不止五十也傳雖取典策以備凡例然而裁約為文不必用其全辭故有因一事而兼及諸例者莊公十一年公敗宋師于鄑傳曰凡師敵未陳曰敗某師皆陳曰戰大崩曰敗績得儁曰克覆而敗之曰取某師京師敗曰王師敗績于某二十七年杞伯姬來傳曰凡諸侯之女歸寧曰來出曰來歸夫人歸寧曰如某出曰歸于某二十九年鄭人侵許傳曰凡師有鐘鼓曰伐無曰侵輕曰襲文公三年沈潰傳曰凡民逃其上曰潰在上曰逃十五年晉郤缺帥師伐蔡戊申入蔡傳曰凡勝國曰滅之獲大城焉曰入之宣公七年公會齊侯伐萊傳曰凡師出與謀曰及不與謀曰會十八年邾人戕鄫子于鄫傳曰凡自虐其君曰弑自外曰戕成公十八年宋魚石復入于彭城傳曰凡去其國國逆而立之曰入復其位曰復歸諸侯納之曰歸以惡入曰復入襄公十三年取邿傳曰凡書取言易也用大師焉曰滅弗地曰入定公九年得寳玉大弓傳曰凡獲器用曰得得用焉曰獲此兼舉之例也有就一事而特立一例者隱公七年滕侯䘚傳曰凡諸侯同盟於是稱名故薨則赴以名告終稱嗣也謂之禮經桓公三年齊侯送姜氏于讙傳曰凡公嫁女於敵國姊妹則上卿送之以禮於先君公子則下卿送之於大國雖公子亦上卿送之於天子則諸卿皆行公不自送於小國則上大夫送之九年紀季姜歸于京師傳曰凡諸侯之女行唯王后書莊公三十一年齊侯來獻戎捷傳曰凡諸侯有四夷之功則獻于王王以警于夷中國則否諸侯不相遺俘僖公二十三年杞子䘚傳曰凡諸侯同盟死則赴以名禮也赴以名則亦書之不然則否辟不敏也二十六年公以楚師伐齊取穀傳曰凡師能左右之曰以宣公四年鄭公子歸生弑其君夷傳曰凡弑君稱君君無道也稱臣臣之罪也十年齊崔氏出奔衛傳曰凡諸侯之大夫違告於諸侯曰某氏之守臣某失守宗廟敢告所有玉帛之使者則告不然則否十七年公弟叔肸䘚傳曰凡大子之母弟公在曰公子不在曰弟凡稱弟皆母弟也成公八年衛人來媵傳曰凡諸侯嫁女同姓媵之異姓則否十二年周公出奔晉傳曰凡自周無出周公自出故也十五年晉侯執曹伯歸于京師傳曰凡君不道於其民諸侯討而執之則曰某人執某侯不然則否昭公四年取鄫傳曰凡克邑不用師徒曰取此特立之例也有舊文實繁例但言經之所有者桓公五年傳言郊雩嘗烝不言地祗礿祠之祀略經之所無也有舊文本簡因連言經之所無者莊公三年傳曰凡師一宿為舎再宿為信過信為次僖公九年傳曰凡在喪王曰小童公侯曰子舎信小童經雖無文傳遂連言之也有經文不具而例並及之者僖公元年齊師宋師曹師城邢傳曰凡諸侯伯救患分災討罪禮也四年許男新臣䘚傳曰凡諸侯薨于朝會加一等死王事加二等於是有以衮斂文公二年公子遂加齊納幣傳曰凡君即位好舅甥修昏姻娶元妃以奉粢盛孝也孝禮之始也襄公十二年吳子乘䘚傳曰凡諸侯之喪異姓臨于外同姓于宗廟同宗于祖廟同族于禰廟是故魯為諸姬臨于周廟為邢凡蔣茅胙祭臨于周公之廟此皆經文所不具也有經文所無而傳獨舉其例者僖公五年傳言分至啓閉必書雲物此經文所全無也乃復有傳不稱凡實則一經之大例若諸侯五年再朝天子七月而葬國卿不會公侯天子不私求財常祀卜其牲日兵交使在其閒傳因事備舉而内外之體例盡矣然復有變例者何十有二世之史官未必一法七十餘國之告赴未必同文故魯史雖善而不能盡善魚石惡入子家從亂若此之流違謬實多仲尼悉依周典以正之乃善惡顯義周典可盡而褒貶微文周典復不可據聖人焉得不有獨出之義乎侵伐有例而齊衛來戰滅取有例而梁伯自亡齊告以族崔杼因而書氏董狐載筆趙盾遂為首惡司馬可官而不可名天王可狩而不可召是以知聖人之作春秋也有依凡之例有違凡之例有魯史之例有參酌衆國之例有二百餘年之例有一時一事特起之例有人所共見之例有大義違疑聖心獨斷之例傳所以有雜稱二百八十有五與凡例五十如經緯之不相亂道並行而不相悖也讀春秋者明於内外詳略之宜考於告赴隱諱之旨約於周公典策之法參於變例新出之義屬辭比事觸類而長庻㡬筆削之微意抑亦可窺其萬一乎