钦定四库全书

　　资治通鉴前编卷三

　　宋　金履祥　编

　　有虞氏帝舜

　　舜典粤若稽古帝舜曰重华协于帝浚哲文明温恭允
塞玄德升闻乃命以位(放勋以成功言重华即重放勋之华也协于帝则自钦明而下
皆与帝尧协矣然圣德则一而资质功力气象自各不同故又以浚哲以下形容之光被至时雍君道也玄德
至□迷臣道也伏生以舜典合于尧典钦哉以下即受之以慎徽五典孔安国古文尚书复出此篇古文孝平

时始列学官寻以乱废终汉世不列学官东晋会稽内史梅赜始上其书而缺舜典学者以今文补之起自慎
徽五典齐建武中吴人姚方兴上孔传舜典多曰若稽古以下二十八字未几方兴以罪诛人无信者江陵版
荡其文北入中原北方学者咸信之隋开皇中得为全书子王子曰史官本为虞作典推及尧尔盖舜之功即
尧之功故系之曰尧典孟子曰尧典曰二十有八载放勋乃徂落今皆载于舜典有以證孟子所读尧典未尝
分也孔壁之分以册书舒卷之长分之无他义也自萧齐姚方兴以二十八字加于慎徽五典之上然后典分
为二势不得合矣且玄德二字六经无此语此庄老之言晋宋所尚愚知其非本语　履祥按重华见于楚辞
玄德见于淮南子则此二十字虞书当已有之非至宋齐间方作此附会也今存之以俟来哲)

　　丙戌元载月正元日格于文祖咨二十有二人

　　书曰月正元日舜格于文祖(苏氏曰舜终告摄此告即位也)询于四岳
辟四门明四目达四聪(四岳累朝元老其职周知四方故首询之辟四门者来四方之
贤明四目者察四方之事达四聪者通四方之言皆四岳职也吕氏曰舜继尧法度章礼乐著而又野无遗贤
嘉言罔伏舜至此复询辟明达何哉天子初政如日之升方积阴之后日之初升则固光明精彩矣若常晴之
后日之朝升其光明精彩亦自若也舜之继尧其常晴之出日与愚谓天下之大一日照察之不及则一日有
所遗是以圣人常虑其不及也况当初政之日乎)咨十有二牧曰食哉惟时柔
远能迩惇德允元而难任人蛮夷率服(牧养也每州以诸侯之长为牧
专任养民之事诸侯固各牧其民然或各私其国曲防遏籴州牧所以通济之也故曰食哉惟时柔远能迩惟

时言民食不可后时也养民者视年之上下而为之备视地之丰耗而为之通周知民之贫困孤寡者而为之
恤不使民食之后时也崇厚道德信任元善畏难任佞牧率诸侯者意尚如此则当时治体风俗可知矣十二
州冀豫为中馀州皆外边四裔蛮夷率服盖推言其效也)舜曰咨四岳(特书舜曰则此前称帝者
尧也以后称帝者舜也)有能奋庸熙帝之载使宅百揆亮采惠畴
(舜前以百揆摄政至是即位而别命百揆焉庸民功谓爱民之功也载事也亮明也采亦事也即熙载也惠如
爱民则惠之惠即奋庸也二典之畴能谓谁言有能奋起民功而明帝尧之事者使宅百揆以亮相吾之事与
吾之仁其谁乎)佥曰伯禹作司空帝曰俞咨禹汝平水土惟时
懋哉(平水土者司空之职惟时则指百揆之职朱子曰帝咨禹使仍作司空而兼行百揆之事录其旧绩

而勉其新功也以司空兼百揆如周以六卿兼三公后世以他官平章事知政事亦此类也)禹拜稽
首让于稷契暨皋陶帝曰俞汝往哉帝曰弃黎民阻饥
汝后稷播时百谷(弃之为稷久矣帝始即位因其职而申命之也舜典凡不咨而命命而不
让者皆因其职而申命之也阻饥谓或阻于饥时者不失农时也古者圣人以时教民稼穑常有再登三登之
积不使之阻于饥也)帝曰契百姓不亲五品不逊汝作司徒敬敷
五教在宽(契一作离又作𥜿孟子曰使契为司徒教以人伦父子有亲君臣有义夫妇有别长幼有
序朋友有信放勋曰劳之来之匡之直之辅之翼之使自得之又从而振德之孟子所载初命契之词也书则
因其职而申命之也)帝曰皋陶蛮夷猾夏寇贼奸宄汝作士五刑

有服五服三就五流有宅五宅三居惟明克允(朱子曰夏明而
大也中国文明之地故曰华夏劫人曰寇杀人曰贼在外曰奸在内曰宄士理官也服服其罪也三就孔氏以
为大罪于原野大夫于朝士于市不知何据窃恐惟大辟弃之于市宫辟则下蚕室馀刑亦就屏处盖非死刑
不欲使风中其疮误而至死圣人之仁也五流五等象刑之当宥者也五宅三居者流虽有五而宅之但为三
等之居也孔氏以为大罪居于四裔次则九州之外次则千里之外虽亦未见其所据大槩当略近之此亦因
禹之让而申命之　前后稷养之司徒教之其不化者则有士师之刑猾乱也谓蛮夷之气习污染华夏于是
有寇贼奸宄也皋陶为士旧矣至此圣人又制为三就三居之等惟明克允盖折狱不明岂能当其罪而服人
心此最圣人之要旨旧说二十二人不言兵政盖总皋陶掌刑之职故蛮夷猾夏苗顽不率帝舜皆以委皋陶

古者封建之世亦无大夷狄圣人在上亦无大征代故外以蛮夷委州牧内以委刑官所谓大刑用甲兵也兵
藏于田贼徒众掌于司徒戎器制于共工马政兼于朕虞则兵政无专官自不废事)帝曰畴若予
工佥曰垂哉帝曰俞咨垂汝共工垂拜稽首让于殳斨
暨伯与帝曰俞往哉汝谐(此教民利器用为国除器械也所谓审曲面势以饬五材
以辨民器者也凡百工之事共工主之凡言汝谐者谓能调和其徒属也朱子曰若顺其理而治之也曲礼六
工有土工金工石工木工兽工草工周礼有攻木之工攻金之工攻皮之工设色之工刮摩之工抟埴之工皆
是也帝问谁能顺治于百工之事者垂臣名有巧思庄子曰俪工垂之指即此也共工官名共供也言供其事
也殳斨伯与二臣名往哉汝谐言汝往和其职不听其让也路史曰殳国名伯陵之子所封其后有殳斨又作

朱戕)帝曰畴若予上下草木鸟兽佥曰益哉帝曰俞咨益
汝作朕虞益拜稽首让于朱虎熊罴帝曰俞往哉汝谐
(此虞衡之职各顺动植飞走之性而封植繁毓之取之以时用之以节使材木不可胜用鸟兽鱼鳖不可胜食
马畜繁息泽及万物者也朱子曰上下山林泽薮也虞掌山泽之官周礼分为虞衡属于夏官朱虎熊罴四臣
名也高辛氏之子有曰仲虎仲熊意以兽为名者亦以其能服是兽而得名欤史记谓朱虎熊罴为伯益之佐
前殳斨伯与当亦为垂之佐也)帝曰咨四岳有能典朕三礼佥曰伯夷
帝曰俞咨伯汝作秩宗夙夜惟寅直哉惟清伯拜稽首
让于夔龙帝曰俞往钦哉(朱子曰典主也三礼祀天神享人鬼祭地祇之礼也伯夷

臣名姜姓秩叙也宗祖庙也秩宗主叙次百神之官而专以秩宗名之者盖以宗庙为主也周礼亦谓之宗伯
而都家皆有宗人之官以掌祭祀之事亦此意也夙早寅敬畏也直者心无私曲之谓人能敬以直内不使少
有私曲则其心洁清而无物欲之污可以交于神明矣夔龙二臣名　按周太史曰姜伯夷之后也史记叙齐
世家系出四岳及其叙十一国则又曰伯夷之后周封于齐岂伯夷四岳之子与若是则岳为能内举矣夫礼
乐之本同体异用伯夷逊于夔龙则夔亦固可掌礼矣而谓其达于乐不达于礼是岂夫子之言哉)帝曰
夔命汝典乐教胄子(胄子者自天子以至于士之长子也是皆将继其父以有天下国家
职位之责者故教之尤专古之教者非有简编文字之多也而必以乐盖简编文字者闻见之粗而乐者转移
气质之妙也所以消融其查滓涤荡其血气而涵畅乎中和者其妙机在乎是也今之教者皆其粗而已矣故

程子曰古之成材也易今之成材也难)直而温宽而栗刚而无虐简而无
傲(此教胄子之目也人之气禀不同故其性质有异非数端所能尽者胄子生长富贵之家其性气惟是数
端为多也直而使之温宽而使之栗所以济其偏也刚而使之无虚简而使之无傲所以防其过也然皋陶九
德之目亦自是数端而细推之)诗言志歌永言声依永律和声八音克
谐无相夺伦神人以和(此典乐之目也天理流行具于人心感而为诗者无非天理之
真机也而况圣人在上治化清明则人心感而为诗者此固和气之所发也圣人以其足以畅和气感人心存
启发验政化格人神于是采而播之乐夫其有诗也则必有声音唱咏以歌之歌所以咏其言也夫其有歌也
则必有清浊高下以节之五声所以依其永也律吕者又清浊高下之度所以协其清浊高下而被之八音者

也然既依诸声则字有其节而可以协诸律吕既协诸律吕则声有度而可以谐之八音音有其谱则可以成
其韵调也此作乐之原也)帝曰龙朕堲谗说殄行震惊朕师命汝作
纳言夙夜出纳朕命惟允(堲疾之也殄绝也谗邪之说使人昧于所闻是绝人为善
之行也一曰殄者过绝之行中庸所谓行怪者也震惊朕师者谓其骇众乱群也邪说之行其势起于民情之
不达政化之不明故俗移于下而上不知令出于上而下不闻此谗说之所以行也纳言所以伸民言而观民
风也出纳朕命惟允所以审君言而播民教也此道化所以通于民民心所以化于上而邪说所以不行也夫
邪说诐行古今要不能无顾唐虞之时风俗醇厚政化修明一有谗说殄行之兴则众以为骇上以为疾而观
民风修教化所以邪说者不得作后世上无教下无学邪说诐行肆然行于其间民皆安之而上之人又或从

而助之此所以莫之禁也噫其来久矣　书称予欲闻六律五声八音在治忽以出纳五言又曰工以纳言时
而□之然则纳言典乐二职固相关也此夔龙所以并命与后世出纳之司则有之纳言则非矣)帝曰
咨汝二十有二人钦哉惟时亮天功(钦之一辞尧舜之心法前后所以相
传君臣所以相警也推此一语二十二人之命虽人各有一职职各有所重而钦之一辞实总而终之无此心
则职荒矣)

　　禹皋陶相与陈谟(古者圣人君臣以有天下为重事不以位为乐方帝尧在
上而舜登庸询事考言既而尧老舜摄舜顺尧于上而酌行于下二圣人在上禹皋未必有言
也至是尧崩天下归舜而舜既为天子矣一圣人在上故禹皋始相与陈谟以辅成之故史记

曰皋陶作士以理民帝舜朝禹伯夷皋陶相与语帝前皋陶述其谋曰云云而帝又命禹曰汝
亦昌言　履祥按伯夷当作伯益盖禹谟所载克艰之说而帝舜谓惟帝时克伯益亦复陈帝
尧之德而又有儆戒之谟禹曰帝慎乃在位有天其申命之说而帝又有臣邻之咨有作股肱
耳目之咨是皆舜始为天子君臣相警之辞故今系皋陶谟益稷之篇于初年之下若禹谟则
附格汝禹之年其实舜典为经而三谟乃其传善观书者亦当以谟附典而观之)

　　皋陶谟粤若稽古皋陶曰允迪厥德谟明弼谐禹曰俞
如何皋陶曰都慎厥身修思永惇叙九族庶明励翼迩
可远在兹禹拜昌言曰俞(允迪厥德勉君也谟明弼谐勉臣也有允迪厥德之君则

有谟明弼谐之臣古人言行无二致皋陶以此二语为平日立言之首盖其所允蹈之者故皋陶之首史记不
假他语以赞皋而以此二语之谟为首慎厥身修思永惇叙九族允迪厥德之事也庶明励翼谟明弼谐之义
也自谨厥身修以至迩可远在兹即大学之道也凡皋陶之言体用具备品节详明简而尽详而粹前古以来
未有若此篇者其万古立言之法与后世称皋陶者独以谟名信乎不可及矣)皋陶曰都在知
人在安民(此推明为治之纲要在此二者而知人所以安民也终篇发明皆知知人安民之目)禹
曰吁咸若时惟帝其难之知人则哲能官人安民则惠
黎民怀之能哲而惠何忧乎驩兜何迁乎有苗何畏乎
巧言令色孔壬(哲惠二字古者圣仁之异称哲者圣之资惠者仁之功也帝尧也言二事虽帝

尧亦未易尽使二事而易尽何以有工兜三苗之虑哉唐虞君臣皆自以为不足故其言如此)皋陶曰
都亦行有九德亦言其人有德乃言曰载采采(此以下言知人
也言人之德见于行者其凡有九而论其人之有德者固当历述其于九德之行有几事实也)禹曰何
皋陶曰宽而栗柔而立愿而恭乱而敬扰而毅直而温
简而廉刚而塞彊而义彰厥有常吉哉日宣三德夙夜
浚明有家日严祗敬六德亮采有邦翕受敷施九德咸
事俊乂在官百僚师师百工惟时抚于五辰庶绩其凝
(此知人之目也以此九者定有德之名其别凡十有八字而合为九德者自宽以至彊九者其气质之性也自

栗以至义九者其变化进修之学也有上九者而无下九者以济之是气禀之偏非所以为德之中也宽者多
不坚密是弛也故宽而栗则为德柔者多不能卓立是弱也故柔而立则为德愿谨愿也愿者多同流合污而
不庄是乡愿也故愿而恭则为德治乱曰乱谓有治乱解分之材也能此者多恃材而易忽故乱而敬则为德
扰者驯熟而易耎故扰而毅则为德直者径行而易讦故直而温则为德简易者多不修廉隅故以简而廉为
德刚者多无止蓄故以刚而塞为德一曰塞实也实则非素厉也塞古文作寨强者恃勇而不审宜故以强而
义为德有常者谓有是德而能持久者也若今日宽栗而后日不然一事强毅而他事不尔则不常易变不足
为成德也故虽有是九德必能有常则始足为有德之人用之则得矣小人勉强于一时亦似有德然未几而
变用之岂可保其福哉凡是九德也得其三而用之则有家之事振举矣得其六而用之则一国之事精明矣

至于翕受敷施尽得而用之则职无不修治无不举而材成辅相之事无不成矣盖以得人多寡为治道小大
之差也日宣日严疑作曰)无教逸欲有邦兢兢业业一日二日万几
无旷庶官天工人其代之(此章又自君心推之以结知人之本而起安民之端也天
下之治虽散于条目显设之间实在于戒谨恐惧之本无是心则虽有政不行焉此皋陶警切之意圣贤论治
之本也)天叙有典敕我五典五惇哉天秩有礼自我五礼
有庸哉同寅协恭和衷哉天命有德五服五章哉天讨
有罪五刑五用哉政事懋哉懋哉(此安民之目也天叙者天理自然之伦叙
也其典则君臣父子兄弟夫妇朋友之五典也敕则正之惇则厚之也民德之不厚以五典之未正正五典所

以厚之也天秩者天理自然之品节也其礼吉凶军宾嘉之五礼也自则自我制之庸则自我用之也礼之不
行以制之非出于上也故自我制之所以庸之也同寅者即典礼以同人心之寅协人心之恭和人心之衷均
有以全其降衷之初也旧说君臣则文意似不相入安民者先之以五典之教以导之继之以五礼之制以齐
之则斯民莫不安行乎天理之中矣全此者为德于是乎有赏悖是者为罪于是乎有刑政事则因刑赏而举
凡治民之事者言之也典礼赏刑安民之纲目始终本末备于此矣此固圣贤之所谓安天者与)天聪
明自我民聪明天明畏自我民明威达于上下敬哉有
土(聪明听其言视事行也明威监其德祸其淫也尚书古文威皆作畏此节言天心由于民而民心不可欺
有民者不可以不敬前章言知人之目而以人之代天终之后章言安民之目而以天之自民终之警戒之意

深矣)皋陶曰朕言惠可底行禹曰俞乃言底可绩皋陶曰
予未有知思曰赞赞襄哉(皋陶之陈谟悉矣其切于悟主也故终之曰朕言惠可底
行欲人不以为空言而必行之也其切于自反也故又继之曰予未有知思曰赞赞襄哉欲已不为空言而辅
行之也)帝曰来禹汝亦昌言(帝以皋陶既陈知人安民之谟因呼禹使亦陈其昌言伏
生今文益稷合于皋陶谟篇末文势相接史记亦同)禹拜曰都帝予何言予思日
孜孜皋陶曰吁如何禹曰洪水滔天浩浩怀山襄陵下
民昏垫予乘四载(蔡氏书集传曰四载水乘舟陆乘车泥乘輴山乘樏也輴史记作橇汉书
作毳以板为之其状如箕擿行泥上樏史记作桥汉书作梮以铁为之其形如锥长半寸施之履下以上山不

蹉跌也盖禹治水之时乘此四载以跋履山川践行险阻者也)随山刋木暨益奏庶鲜
食(血食曰鲜)予决九川距四海浚畎浍距川(此井地之原也蔡氏曰一亩之
间广尺深尺曰畎一同之间广二寻深二仞曰浍畎浍之间有遂有沟有洫皆通田间水道以小注大言畎浍
而不及遂沟洫者举小大以包其馀也先决九川之水使各通于海次浚畎浍之水使各通于川也)暨稷
播奏庶艰食鲜食懋迁有无化居烝民乃粒万邦作乂
(随山刋木之初益焚山泽为民奏鱼兽之食此其初救民之权宜也决川浚畎之际稷降播种为民举艰鲜之
食此其中民食之兼举也至于懋迁有无之后谷粟通行而烝民皆乃粒之食此其未民食之皆足也古者民
食素备虽有九年之水民无菜色然自鲧九载之后水患既久五谷不登民食竭矣圣人所以为通济之术如

此)皋陶曰俞师汝昌言(禹自叙其功云尔皋陶俞之可矣而复曰师之何也盖禹所言
者孜孜之实天下事功未有不自艰难辛苦孜孜而后能成之者此真实用功之语所以为可师与)禹曰
都帝慎乃在位帝曰俞禹曰安汝止惟几惟康其弼直
惟动丕应徯志以昭受上帝天其申命用休帝曰吁臣
哉邻哉邻哉臣哉(止者静也谓未动之时也安犹保养也几事端之微也康安静而不为也
大抵君心当静止无为之时必安静以存养之惟当察其几微之端亦惟当守其康靖无为之规其为之辅弼
者亦于此时而常致其忠直之益必如是而后可以善其动动而惬乎人心之同然而其心明白无瑕天命自
与之悠久矣臣哉邻哉邻哉臣哉帝深感弼直之辞而又反覆叹咏以相资也邻即四邻详见下文)禹曰

俞帝曰臣作朕股肱耳目予欲左右有民汝翼予欲宣
力四方汝为(左右有民导之也明伦齐礼所以扶持人心之中也宣力四方者安之也兴利除害
所以维持天下之势也)予欲观古人之象日月星辰山龙华虫作
会宗彝藻火粉米黼黻絺绣以五采彰施于五色作服汝
明(蔡氏曰黄帝尧舜垂衣裳而天下治则上衣下裳之制创自黄帝而成于尧舜也日月星辰取其照临山
取其镇龙取其变华虫雉取其文会绘也六者绘之于衣宗彝虎蜼取其孝藻水草取其洁火取其明粉米白
米取其养黼若斧形取其断黻为两已相背取其辨絺郑氏读为紩也紩以为绣也六者绣之于裳所谓十
二章也采者青黄赤白黑也色者言施之于缯帛也绘于衣绣于裳皆杂施五采以为五色也汝明者汝当明

其尊卑之差等也　衣服绘画之末圣人顾重之与左右宣力四方并言之何也此制礼之准也龟山杨氏曰
衣服所以章有德五服五章或加非所称不明孰甚焉)予欲闻六律五声八音在
治忽以出纳五言汝听(五言者言之比于五声有清浊高下之节者所谓诗也纳之者
采诗以知民俗出之者播之于乐以感人心也凡人情之感动为风土之歌谣于是有诗鸟古有采诗之官采
其诗以律吕谐其声被之于金石丝竹匏土革木而谓之乐因其声音之和平怨怒而后其政化之得失民俗
之所感者可知也此其所谓纳五言者也择其所感者正其所道者雅其声安以平其乐淡以和者用之乡人
邦国使里巷之间皆弦歌之音听之者莫不淡且和焉淡财欲心平和则躁心释优柔平中德之盛也天下化
中治之至也此所谓出五言者也　汝明以上圣人之制礼也汝听以上圣人之作乐也礼莫先于服章之等

故以作服为重乐本出于言志之诗故以五言为主)予违汝弼汝无面从退有后
言钦四邻(汉伏生曰古者天子必有四邻前曰凝后曰丞左曰辅右曰弼天子中立而听朝则四圣
维之是以虑无失计举无过事故书曰钦四邻此之谓也　履祥按书有四邻而文王世子亦有设四辅及三
公之言四辅即四邻也三公者天子师之而不敢臣者也四辅者岂天子邻之而不敢臣者故谓之邻与)庶
顽谗说若不在时侯以明之挞以记之书用识哉欲并
生哉工以纳言时而飏之格则承之庸之否则威之(有虞
之盛圣人屡以谗说为忧既堲之又朴以教刑盖太平之世后生小子乃逸乃谚既诞虽士大夫或不免后世
风流清谈文词放言皆此类也惟圣人则知生于其心播于其口必乱于其政故独忧之而亦以命禹侯射侯

也明教之也庶顽谗说教之而以射侯为先不其迂乎盖古者世简风质非有文字之繁古之教人者其义理
寓于礼制犹今之教人者其义理寓于方册也故古之教者以射侯犹今之教人者以书册也夫射者体欲其
比于礼节欲其比于乐正其心而后可中多也此射之为教所以先也纳言即所纳之五言时而飏之则播之
乐以出之所以教也射礼也纳言乐也书识格庸政也挞记否威刑也礼乐刑政圣人所以同民心也　百揆
之职无所不总闻六律五声所以命夔者也化庶顽谗说所以命龙者也礼所以命秩宗刑所以命皋陶者也
而皆以命禹相职无所不统所以总其纲维而经纬之者与)禹曰俞哉帝光天之下
至于海隅苍生万邦黎献共惟帝臣惟帝时举敷纳以
言明庶以功车服以庸谁敢不让敢不敬应帝不时敷

同日奏罔功(俞哉者与春秋传公曰诺哉意同口然而心不然之辞黎献民民之责者也敷纳下
陈而上纳也明庶明其众庶也禹俞舜之命而又有所言谓化顽谗者以明明德于天下为本以举贤才为先
以考功实为务则谁敢不让敢不敬应而为此傲放纵诞之谗说哉不如是则顽谗之风浸淫于士大夫而敷
同日奏罔功矣)无若丹朱傲惟慢游是好傲虐是作罔昼夜额
额罔水行舟朋淫于家用殄厥世(谗说之兴本于遨游之习而人君身心又
臣民政化之本一或以太平自纵则风化之坏端自是始故禹勉舜以明德为本又举丹朱以傲德为戒舜与
朱圣狂相远然其几本一间耳禹盖用功于自治故言之恳切如此额额不休息猊所谓凶人为不善亦惟日
不足也)予创若时娶于涂山辛壬癸甲启呱呱而泣予弗子

惟荒度土功(涂山在今濠州吕氏春秋曰禹娶涂山氏女不以私害公自辛至甲四日复往冶水)

　　(履祥按禹娶涂山与生启亦皆治水八年间事前后非一时新婚四日而不留是禹不暇顾其妻也生启呱
呱而不入是禹不暇顾其子也禹自言不暇顾其妻子耳而或者之说多妄矣)弼成五服至于
五千州十有二师(孔氏曰冶洪水一州用三万庸大传曰古者处师八家而为邻三邻而为
朋三朋而为里五里而为邑十邑而为都十都而为师州有十二师焉郑氏曰州凡四十三万二千家此盖虞
夏之数也蔡氏曰十二师者每州立卜二诸侯以为之师使之相牧以纠群后也　履祥按以下文考之蔡氏
之说为正礼记所谓三十国之正传所谓为诸侯师盖此名犹存尔)外薄四海咸建五长
各迪有功苗顽弗即工帝其念哉(九州之外迫于四海每方各建五人以为

之长而统率之也圣人经理之制其详内略外者如此谓十二师五长内外各迪有功而独苗顽不即工则苗
之顽又有大于庶顽者庶顽之谗转移之机尚在我苗顽之顽为中国患而转移之机有未易致力者故禹尤
以苗顽为警也)帝曰迪朕德时乃功惟叙皋陶方祗厥叙方施
象刑惟明(禹迪德皋陶刑帝舜化苗之机在此二者故兼以命禹皋)巡狩四岳八伯
(虞夏传曰维元祀巡狩四岳八伯郑氏曰祀年也元年谓月正元日舜格于文祖之年也　履祥按祀之与年
岁古或通称但各有所重与之曰四岳之职出则为方伯后分置八伯履祥按八伯盖其时每方二伯也其名
见下坛四奥郑氏曰为坛祭四方之神沈四海郑氏曰祭水曰沈封十有二山郑氏曰祭者必封封亦坛也肇
十有二州郑氏曰肇域也为营域以祭十有二州之分星乐正定乐名元祀代泰山贡两伯之乐焉代岱通东

岳阳伯之乐舜侏离其歌声比余谣名曰晰阳郑氏曰阳伯犹言春伯春官秩宗也伯夷掌之侏离舞曲名言
象物生育离根株也徒歌谓之谣其声清浊比如余谣然后应律也晰当作析春厥民析晰阳乐正所定也是
时契为司徒掌地官矣又举禹掌天官羲本作仪伯之乐舞鼚哉其歌声比大谣名曰南阳郑氏曰仪当作羲
仲之后也鼚动貌哉始也言象物应雷而动始出见也南任也中祀大交霍山贡两伯之乐焉郑氏曰中仲也
古字通春为元夏为仲五月南巡狩仲祭大交气于霍山也南交称大交书曰宅南交也夏伯之乐舞谩或其
歌声此中谣名曰初虑郑氏曰夏伯夏官司马也弃掌之谩犹曼也或长貌犹物象之滋曼彧然也初虑阳上
极阴始谋也谩或为谤羲伯之乐舞将阳其歌声比大谣名曰朱于郑氏曰将阳言象物之秀实动摇也于大
也秋祀柳榖华山贡两伯之乐焉郑氏曰八月西巡狩祭柳榖之气于华山也柳聚也齐人语秋伯之乐舞蔡

俶其歌声比小谣名曰苓落郑氏曰秋伯秋官士皋陶掌之蔡犹衰也俶始也言象物之始衰也和伯之乐舞
玄鹤其歌声比中谣名曰归来郑氏曰和伯和仲之后玄鹤象阳鸟之南也归来言反其本也幽都弘山祀贡
两伯之乐焉郑氏曰弘山恒山也十有一月朔巡狩祀幽都之气于恒山也互言之者明祭山北称幽都也冬
伯之舞齐落郑氏曰冬伯冬官司空也垂掌之齐落终也言象物之终也齐或为聚歌曰缦缦并论八音四会
郑氏曰此上下有脱辞其说未闻归格于祢祖用特)

　　(履祥按诸侯必贡诗于天子传曰贡两伯之乐焉是古者侯伯亦贡乐于天子也羲伯和伯岂羲和之后
以其知四方之风土气候分为方伯耶舜巡四岳礼乐之盛伏生泰博士逮见古书其所述谅哉昔者子
黄子续仪礼经传亦有取焉今附于此以广异闻焉)

　　三载考绩(发例于此后不屡书)

　　五载箾韶乐成

　　书曰夔曰戛击鸣球搏拊琴瑟以咏祖考来格虞宾在
位群后德让下管鼗鼓合止柷敔笙镛以间鸟兽跄跄
箫韶九成凤凰来仪(蔡氏曰戛击考击也鸣球玉罄名也搏弹拊循也乐之始作升歌于
堂上则堂上之乐惟取其声之轻清者与人声相比故曰以咏盖戛击鸣球搏拊琴瑟以合咏歌之声也虞宾
丹朱也丹朱在位与助祭群后以德相让则人无不和可知矣下堂下之乐管犹周礼所谓孤竹之管孙竹之
管阴竹之管也鼗鼓如鼓而小有柄持而摇之则旁耳自击柷如漆桶方二尺四寸深二尺八寸中有椎柄连

底撞之令左右击敔状如伏虎背上有二十七锄铻刻以籈栎之籈长一尺以木为之始作则击柷以合之将
终则栎敔以止之盖节乐之器也笙以匏为之列管匏中又施簧于管端镛大钟也钟与歌相应者曰颂钟颂
或谓之镛大射礼乐人宿县西阶之西颂磬之南颂钟即镛钟也上言以咏此言以间相对而言盖与咏歌迭
奏也跄跄行动貌言乐音不独感神人至于鸟兽无知亦且相率而舞跄跄然也箫古文作箾舞者所执之物
说文云乐名箾韶盖舜乐之总名今文作箫故先儒误以箫管释之九成者乐之九成也功以九叙故乐以九
成凤凰羽族之灵来仪来舞而有容仪也戛击鸣球搏拊琴瑟以咏堂上之乐也下管鼗鼓合止柷敔笙镛以
间堂下之乐也乐之作也依上下而递奏间合而后曲成祖考尊神故言于堂上之乐鸟兽微物故言于堂下
之乐九成致凤尊异灵瑞故别言之也)夔曰于予击石拊石百兽率舞庶

尹允谐(夔论韶乐之所感备矣又申言之以明韶之所以感也韶之所以感有非乐正之所能与者此
夔所以深叹之鸟兽跄跄在众乐备作之后凤凰来仪在箫韶九成之馀而此云击石拊石即百兽率舞何也
韶乐以球为主丝竹革匏金木皆次之夔为乐正实掌鸣球而群工以次举之也故夔自言予击石拊石而已
而百兽自率舞庶尹自允谐是则非予之所能知者是必有妙于声音之间者矣盖推本帝舜之德也千载之
下韶有存焉者矣而不闻有来仪率舞之盛者盖人亡政息音存而操变矣　虞书传曰维五祀定钟石论人
声乃及鸟兽咸变于前郑氏曰鸟兽率舞故更著四时推六律六吕询十有二变而道弘广郑氏曰询均也五
作十道孝力为右郑氏曰五作五教也十道谓君令臣共父慈子孝兄爱弟敬夫和妻柔姑慈妇听者也秋养
耆老而春食餔子乃勃然招乐兴于大鹿之野郑氏曰兴成也乐以致天神出地祇假人鬼为成也　乐记曰

舜作五弦之琴以歌南风夔始作乐以赏诸侯故天子之为乐也以赏诸侯之有德者也德盛而教尊五榖时
熟然后赏之以乐汉志曰帝舜命夔曰汝典乐教胄子直而温宽而栗刚而无虐简而无傲诗言志歌味言声
依咏律和声八音克谐又以外赏诸侯故闻其音而德和省其诗而志正论其数而法立是以荐之郊庙则鬼
神飨作之朝廷则群臣和立之学官则万民协听者无不虚己竦神说而承流是以海内遍知上德被服其风
光辉日新化上迁善而不知所以然至于万物不夭夭地顺而嘉应降　家语曰舜弹五弦之琴造南风之诗
其诗曰南风之薰兮可以解吾民之愠兮南风之时兮可以阜吾民之财兮)六载巡狩(书大传曰
五载一巡狩群后德让贡正声而九族具成郑氏曰族当为奏言诸侯贡其正声而天子九奏之乐乃具成也
虽禽兽之声犹悉关于律郑氏曰关犹入也乐者人性之所自有也故圣王巡十有二州观其风俗习其性情

因论十有二俗郑氏曰今诗国风是也定以六律五声八音七始著其素郑氏曰五声宫商角徵羽也八音钟
鼓笙磬埙篪柷敔琴也七始黄钟太簇大吕南吕姑洗应钟蕤宾也歌声不应此则去之素犹始也　履祥按
此采诗作乐之始也族以为八此八伯之事也郑氏曰簇犹聚也乐音众多聚之以为八也分定于五此五岳
之事也五谓埙在北方鼓在东方之属五音天音也八声天化也七始天统也郑氏曰天所以理阴阳也)

　　七载作大唐之歌(书大传曰执事还归二年䜎然作大唐之歌郑氏曰䜎犹
灼也大唐之歌歌美尧之禅也)

　　九载三考黜陟幽明庶绩咸熙分北三苗

　　书曰三载考绩三考黜陟幽明庶绩咸熙分北三苗(唐孔

氏曰考绩法明人皆自励故得众功皆广也分比三苗即黜幽之事故于考绩之下言其流之分谓别之云比
者言相背舜之黜陟善恶明也　古史曰三载考绩三考黜陟幽明庶绩咸熙惟三苗之遗民为恶不悛乃复
分北处之以散其众　分北之者分其民顺化者与违命者犹后世部分夷狄为生户熟户也)

　　(履祥按有苗始末说者不同愚尝综其实书之所称于前曰三苗于后曰有苗曰苗民书有异辞则事有
不同矣盖其始部落不一总谓三苗说见尧纪当尧之时窜三苗于三危罪其渠魁也当尧之时分北三
苗则削其地分其民别有部落离其党类于以黜陟亦以销其势也至其后徂征之时止曰有苗曰苗民
而不复曰三苗云者盖已窜之后既分之馀存者特其一种耳说者又谓分北之政在舜季年来格之后
故系之舜典之末是又不然夫舜典之事初年之事也古者无事之世帝王有作其规模设施皆于其初

年自是守之而天下治虽其间随时消息盖无几也舜自初年即政分命群贤三考黜陟庶绩咸熙独三
苗以罪分北则自馀无事可知矣故终之以陟方而馀不屡书焉且于典曰庶绩咸熙分比三苗于谟曰
各迪有功苗顽弗即工则分比之事为三考黜幽之典在众功咸熙之后无疑也非季年之事也且季年
之事莫大于禅禹而典不书徂征亦不书何独于分苗而特书之然则典之所书止其初年之大政所以
权舆五十年之治者也若征苗之事则荐禹之馀如舜巡狩四岳肇州四罪之政不系之尧而系之舜者
也不然来格之后彼既服矣又从而分北之所谓如追放豚既入其苙又从而招之而谓圣人为之乎)

　　十有四载帝作歌

　　帝庸作歌曰敕天之命惟时惟几乃歌曰股肱喜哉元

首起哉百工熙哉皋陶拜手稽首飏言曰念哉率作兴
事慎乃宪钦哉屡省乃成钦哉乃赓载歌曰元首明哉
股肱良哉庶事康哉又歌曰元首丛脞哉股肱惰哉万
事堕哉帝拜曰俞往钦哉(蔡氏曰敕戒敕几事之微惟时者无时而不戒敕也惟几
者无事而不戒敕也盖天命无常理乱安危相为倚伏顷刻谨畏之不存则怠荒之所自起毫发几微之不察
则祸患之所自生不可不戒也此舜将欲作歌而先述其所以歌之意也股肱臣也元首君也人臣乐于趋事
赴功则人若之治为之兴起而百官之功皆广也拜手稽首者首至手又至地也大言而疾曰飏率总率也言
人君当总率群臣以起事功又必谨其所守之法度屡数也兴事而数考其成则有课功覈实之效而无诞谩

欺蔽之失两言钦哉者兴事考成二者皆所当深敬而不可忽也此皋陶将欲赓歌而先述其所以歌之意也
赓绩载成也丛脞烦碎也言君明则臣良而众事皆安所以劝之也君行臣职烦琐细碎则臣下懈怠不肯任
事而万事堕废所以戒之也舜作歌而责难于臣皋陶赓歌而责难于君君臣之相责难者如此有虞之治兹
所以为不可及也与　虞夏传曰惟十有四祀帝乃雍而歌者重篇于时俊乂百工相利而歌卿云郑氏曰卿
当为庆天文志曰若烟非烟若云非云郁郁纷纷萧索轮囷是为庆云此和气也帝乃偶之曰卿云烂兮礼缦
缦兮日月光华旦复且兮八伯咸进稽首曰明明上天烂然星陈日月光华弘于一人帝乃载歌旋持衡)

　　(履祥按十有四载传叙其君臣之歌盛矣然莫大于敕天之歌而不言何也所谓雍而歌者重篇必有所
歌之篇所谓帝乃载歌必有载歌之语意者明良之歌其在此时与今系之此年而以传附之)

　　十有五载帝载歌(虞夏传曰维十有五祀祀者贰尸日月有常星辰有行四时顺经万姓允
诚于予论乐配天之灵迁于贤圣莫不咸听鼚乎鼓之轩乎舞之精华以竭褰裳去之于是乃八风修通卿云
丛聚蟠龙贲信于其藏蛟鱼踊跃于其渊龟鳖咸出其穴此歌汲冢竹书亦有之然误在伊尹祀桐宫之下考
其辞非商歌也岂说经者以伊尹祠先王有古夏先后鸟兽鱼鳖咸若之训故以系之与郑康成以为帝舜之
歌宋书符瑞志亦谓当是时景星出房庆云兴帝乃载歌其辞若此是必它有考矣然愚玩其辞与其事似为
登歌祀尧之诗不可考矣今俱存之以俟知者　子王子曰宋书庆云之歌恐皆后人所托似不类赓歌气象
岂有重华君臣观此云瑞而动色作歌以庆之者乎)十有六载九叙惟歌(虞夏传曰维十
有四祀云云还归二年郑氏曰明十五年愚按当作十六年而庙中苟有歌大化大训六府九原而夏道兴原

当作叙)

　　(履祥按此九功之歌也大训大化其三事之歌与九功之歌旧矣禹言于帝比音而乐之以劝其民使之
不倦至是而歌之庙也其后禹有天下盖常用之后世守之以为禹乐骚所谓启九辩与九歌是也周官
九德之歌九韶之舞以享人鬼盖兼用虞夏之乐而说者以九歌为韶乐误矣朱子曰九歌禹乐也所谓
九德之歌也九韶舜乐也所谓九韶之舞是也瞽矇掌九德之歌比于六诗意其辞议矣至战国时骚亦
屡言之岂及见其遗音耶后世不传惜哉)

　　丁巳三十有二载帝命禹总师(据张氏纪年丁巳书荐禹于天
此三十二载也而书曰朕宅帝位三十三载则自丧毕之年通数也)

　　粤若稽古大禹曰文命敷于四海祇承于帝(朱子曰文命敷于四
海即禹贡所谓东渐西被朔南暨声教讫于四海者也史臣言禹既已布其文教于四海矣于是陈其谟以敬
承于舜如下文所云也文命史记以为禹名苏氏曰以文命为禹名则敷于四海者为何事耶)曰后克
艰厥后臣克艰厥臣政乃乂黎民敏德(朱子曰曰已下即禹祗承于帝
之言也孔子曰为君难为臣不易即此意也敏速也禹言君而不敢易其为君之道臣而不敢易其为臣之职夙
夜祗惧各务尽其所当为者则其政事乃能修治而无邪慝下民自然观感速化于善而不容己矣)帝曰
俞允若兹嘉言罔攸伏野无遗贤万邦咸宁稽于众舍
己从人不虐无告不废困穷惟帝时克(朱子曰舜然禹之言以为信能

如此则必有以广延众论悉致群贤而天下之民咸被其泽无不得其所矣然非忘私顺理爱民好士之至无
以及此而惟尧能之非常人所及也盖为谦辞以对而不敢自谓其必能舜之克艰于此亦可见矣无告指民
团穷指士程子曰舍己从人最为难事己者我之所有虽痛舍之犹惧守己者固从人者轻也)益曰都
帝德广运乃圣乃神乃武乃文皇天眷命奄有四海为
天下君(朱子曰广者大而无外运者行而不息大而能运则变化不测故自其大而化之而言则谓之
圣自其圣而不可知而言则谓之神自其威之可畏而言则谓之武自其经纬政化而言则谓之文尧之初起
不见于经传称其自唐侯特起为帝观益之言理或然也或曰舜之所谓帝者尧也群臣之言帝者舜也盖益
因舜尊尧而遂美舜之德以劝之言不特尧能如此帝亦当然也今按此说固为有理但此语接连上句惟帝

时克之下未应遽舍尧而誉舜又徒极称其美而不见劝勉规戒之意唐虞之际未遽有此䛕佞之风也依旧
说赞尧为是此舜初年之谟所谓帝者皆述尧也)禹曰惠迪吉从逆凶惟影响
(朱子曰惠从顺迪道也逆反道也惠迪从逆犹曰顺善从恶也禹言天道可畏吉凶之应于善恶犹影响之出
于形声也以见不可不艰者以此而终上文之意　履祥谓舜因禹克艰之谟而论尧之克艰益因舜论尧之
辞而推尧之德业盖舜明尧之心而益明尧之德禹因益言尧得天之效而推言感格之由则又以警舜也)
益曰吁戒哉儆戒无虞罔失法度罔游于逸罔淫于乐
任贤勿贰去邪勿疑疑谋勿成百志惟熙罔违道以干百
姓之誉罔咈百姓以从己之欲无怠无荒四夷来王(无虞

无可虑之时也无虞之时法度易弛逸乐易过故戒之也谋勿成谓谋之未决者未可行凡事必已审决而后
行也百志惟熙谓心之应事皆明而无所累也　益之言罔者五勿者三无者二皆儆戒之目也失度逸乐戒
其修诸身者也贤邪谋疑戒其施诸朝廷者也违道从欲戒其施于百姓者也无怠无荒四夷来王戒其不倦
以终之虽达之夷狄可也干百姓誉与咈百姓二句相反须是兼看戒其干誉则或至咈民戒其咈民则或至
干誉要在道欲二字)禹曰于帝念哉德惟善政政在养民(此总言治之本
原纲领也)水火金木土谷惟修正德利用厚生惟和九功惟
叙九叙惟歌(水火金木土谷谓之六府正德利用厚生谓之三事此推言德政养民之目也所谓
六府者府盖官府之府六府所以裁成天地之性遂万物之宜而致天下之利者也传称古者物有其官官修

其方故有五行之官所谓木工火工金工水工土工是也其在唐虞岂非六府与记礼殷制天子之六府曰司
土司木司水司草司器司货典司六职盖本有虞氏之旧制也土木水三司其名不易司草则谷府司货则金
府司器则火府镕冶之事也郑氏谓在周则司土土均也司木山虞也司水川衡也司草稻人也司货丱人也
然则其在有虞岂非司空朕虞后稷共工之职与或九官之外自有专司六府者与或当时六府以事而名不
必专职与六府各修其职矣而政事之大有三焉教之以正其德通之以利其用节之以厚其生此三事所以
同天下也故谓之和正德则厚典庸礼之事如司徒敷教伯夷降典后夔典乐士制百姓皆是也利用即同律
度量衡懋迁有无化居之事厚生则制用均节之事如老者衣帛食肉黎民不饥不寒三年耕必馀一生之食
以三十年之通虽有凶荒水旱民无菜色是也旧说三事既指人力之为而六府乃指五行自然之利如此则

并为九功非类例矣纵曰修属人事可列为功然修与和对耳非正利厚二言之比也且行有五府有六土爰
稼穑而离为二于义不通不若从记礼天子六府之说则六府以职言三事以事言而九功之说得矣六府之
所掌三事之所运谓之九功皆有成绩功绪谓之九叙民乐其乐利其利沐其化而歌其事采而贡之上之人
比而成章谓之九歌九歌也者太史公所谓沐浴膏泽而歌咏勤苦者也苏氏谓其辞事若豳风之类其是与)
戒之用休董之用威劝之以九歌俾勿坏(自水土既平以来六府之
修三事之和久矣和豫之世人情易缓庶事易弛故禹于此论德政养民之事必戒之用休谓时戒喻之而使
之休休者知乐业安常之为美也必董之用威威古文作畏谓时董督之而使之畏畏者知废事失常之为恶
也必劝之以九歌九歌者以其昔日之歌协之律吕播之声音用之乡人邦国以及闾巷莫不歌之使民乐而

不忘思而不贰勤而不倦焉此德政养民无穷之治也苏氏谓九歌若豳风之类愚谓如此则周官吹豳诗以
乐田畯吹豳颂以息老物亦劝民九歌之遗意与)帝曰俞地平天成六府三事
允治万世永赖时乃功(朱子谓舜因禹言养民之政而推其水土之功以美之也)帝
曰格汝禹朕宅帝位三十有三载耄期倦于勤汝惟不
怠总朕师(朱子曰九十曰耄百年曰期舜至是年已九十三矣总率也舜自言既老血气已衰故倦
于勤劳之事汝当勉力不怠而总率我众也盖命之摄位之事尧命舜曰陟帝位舜命禹曰总朕师者盖尧欲
使舜真宅帝位舜让弗嗣后惟居摄位亦苦是而已)禹曰朕德罔克民不依皋陶
迈种德德乃降黎民怀之帝念哉念兹在兹释兹在兹

名言兹在兹允出兹在兹惟帝念功(虞廷大臣德之相似者禹皋耳故禹
于命摄之时所逊惟皋禹惧帝舜惟见已之功而不见皋之为功也故勉帝以念念兹在兹释兹在兹者谓念
之也熟则虽舍之而不可易名言兹在兹允出兹在兹者谓言之也熟则虽外之而不可违禹以帝与己而不
与皋或者言念之或遗而不见皋之功与如见皋之为功则自有不可舍皋而它与者此禹必欲逊皋之辞也
一说我舍皋陶固在皋陶舍之不念亦在皋陶名之于言固在皋陶允出于心亦在皋陶亦通但与上下句帝
念不相应尔)帝曰皋陶惟兹臣庶罔或干予正汝作士明于
五刑以弼五教期于予治刑期于无刑民协于中时乃
功懋哉(禹恐帝舜不念皋之功故反覆以念功勉之帝固未尝不深知皋之功也故因禹言以推明皋

之功焉大抵皋之知见密于禹而禹之劳绩著于皋禹之功天下所共知而皋之为功非舜禹不知也然帝虽
不听禹之逊而亦不遗皋之美虽美皋陶之功而不为逊位之辞观于此而圣人公平正大之心又可见矣)
皋陶曰帝德罔愆临下以简御众以宽罚弗及嗣赏延
于世宥过无大刑故无小罪疑惟轻功疑惟重与其杀
不辜宁失不经好生之德洽于民心兹用不犯于有司
帝曰俾予从欲以治四方风动惟乃之体(舜方推美皋陶之功皋则
归美于帝舜之德而帝复以美皋焉君臣有功更相归美此固虞廷之盛然君臣之体相须以成实有不可相
无者故其成功之交相归美也)帝曰来禹洚水儆予成允成功惟汝贤

(降孟子作洚洚水者洪水也成允成功者成实成之功也朱子曰允信也奏言而能践其言成功而能有其功)
克勤于邦克俭于家不自满假惟汝贤(上惟汝贤美其功也此惟汝贤
美其心也有是心能有是功者鲜矣有是功而又有是心抑尤鲜也)汝惟不矜天下莫与
汝争能汝惟不伐天下莫与汝争功(矜者自大伐者加人不矜不伐禹之
所以为大)予懋乃德嘉乃丕绩天之历数在汝躬汝终陟元
后(朱子曰历数者帝王相继之次第犹岁时气节之先后汝有盛德大功固知历数当归于汝汝终当升此
大君之位不可辞也是时舜方命禹以居摄未即天位故以终陟言也)人心惟危道心惟
微惟精惟一允执厥中(尧之授舜曰允执其中此授之以治天下之则也一人之治天

下惟在于持此无过不及之则以裁天下之事使之各得而已尔舜之授禹也而益之以三言而又授之执中
之则也天地一理运而为阴阳五行之气其化生斯人也气以成形而理亦赋焉而心者则理气之会而知觉
焉者也人心者知觉之生乎气如耳目鼻口四肢与凡攻取之欲是也道心者知觉之生乎理如恻隐羞恶辞
让是非之端盖管乎耳目鼻口四肢者也生乎气者周亦理之所有而易流于欲故危原乎理者摄乎气之中
而不充则晦故微先言人心而后言道心盖道心之所以微亦以人心之危有以微之也精则察此念之发为
人心为道心也一则守道心之正而不贰也如此则自吾心而达之天下凡所云为皆有以得其中矣中即道
之用也　朱子曰心之虚灵知觉一而已矣而以为有人心道心之异者则以其或生于形气之私或原于性
命之正而所以为知觉者不同是以或危殆而不安或微妙而难见耳人莫不有是形故虽上智不能无人心

亦莫不有是性故虽下愚不能无道心二者杂于方寸之间而不知所以治之则危者愈危微者愈微而天理
之公卒无以胜人欲之私矣精则择夫二者之间而不杂也一则守其本心之正而不离也从事于斯无少间
断必使道心常为一身之主而人心每听命焉则危者安微者著而动静云为自无过不及之差矣夫尧舜禹
天下之大圣也以天下相传天下之大事也以天下之大圣行天下之大事而其授受之际丁宁告戒不过如
此则天下之理岂有加于此哉)无稽之言勿听弗询之谋勿庸(言人之言也无
考于实者勿听谋己之计也不询于众者勿庸旧说谋亦人谋犹史所谓以一人之言而进退之者)可爱
非君可畏非民众非元后何戴后非众罔与守邦钦哉
慎乃有位敬修其可愿四海困穷天禄永终惟口出好

兴戎朕言不再禹曰枚卜功臣惟吉之从帝曰禹官占
惟先蔽志昆命于元龟朕志先定询谋佥同鬼神其依
龟筮协从卜不习吉禹拜稽首固辞帝曰毋惟汝谐(蔽断
也昆后也)三十有三载正月朔旦禹受命于神宗率百官若
帝之初

　　(履祥按礼称有虞氏宗尧则神宗尧庙也古史称舜之子孙乃更郊尧而宗舜此说非也当是禹郊尧而
宗舜尔三圣揖逊以天下相传祀以为宗以有天下之大统也自夏后氏子孙继世以有天下商周征伐
以有天下固异于是而诸儒之说亦始胶矣)

　　帝命禹叙洪范九畴(箕子曰我闻在昔鲧湮洪水汨陈其五行帝乃震怒不畀洪范九畴
彝伦攸斁鲧则殛死禹乃嗣兴天乃锡禹洪范九畴彝伦攸叙初一朱子曰此读也全读则是以一二为次第
不见洛书本文又不见圣人法象之义故后人至以此章总为洛书本文者皆为句读不明也下皆仿此曰五
行次二曰敬用五事次三曰农用八政次四曰协用五纪次五曰建用皇极次六曰乂用三德次七曰明用稽
疑次八曰念用庶徵次九曰向用五福威用六极　书大传曰维王后元祀郑氏曰王谓禹也禹始居摄为君
之年也　履祥按古者数年自人君即位为元亦有因事起年者元年即一年首年云尔非有它大义也时帝
舜为天子三十三年禹摄其事而比称元祀者谓摄政之一年尔自说春秋者始以改元为莫大之事于是后
世之论胶矣帝令大禹步于上帝使禹推天道也禹乃共辟厥德受帝休令爰用五事建用王极郑氏曰初禹

治水得神龟负文于洛于以尽得天人阴阳之用至是奉帝命而陈之也　履祥按此叙九畴也禹始摄天下
之政故帝令其以所得洛书推为治天下之纲目也王皇义通九畴之数以皇极为中而九畴之用以五事为
始盖皇之建极本诸身也故九畴以此二畴为要然而汉伏生等传失其真其后遂专言灾祥休咎之證其亦
范之一用与铢分户析各指事应则失之拘矣　易大传曰洛出书圣人则之　孔安国曰洛书者禹治水时
神龟负文列于背有数自一至九禹遂因而第之刘歆曰禹治洪水锡洛书而陈之九畴是也　关子明曰洛
书之文九前一后三左七右四前左二前右八后左六后右　朱子曰凡数之始一阴一阳而已矣阳之象圆
圆者径一而围三阴之象方方者径一而围四围三者以一为一故参其一阳而为三围四者以二为一故两
其一阴而为二是所谓参天两地者也三二之合则为五矣此图书之数所以皆以五为中也洛书以五奇数

统四偶数而各居其所盖主于阳以统阴而肇其变数之用也一二七九各居其五象本方之外而二四六八
者各因其类以附于奇数之侧盖正者为君侧者为臣有条而不紊也洛书主变故极于九而其位与实皆奇
赢而偶乏虚其中也然后阴阳之数均其阳数则首北次东次中次西次南其阴数则首西南次东南次西北次东
北也合而言之则首北次西南次东次东南次中次西北次西次东北而究于南也其运行则水克火火克金
金克木木克土右旋一周而土复克水也一六水也二七火也四九金也三八木也五土也纵横十五而七八
九六迭为消长虚五分十而一含九二含八三含七四含六则参伍错综无适而不遇其合焉此变化无穷之
所以为妙也)

　　(履祥按洛出书而禹则之叙为九畴畴之取义有三焉一曰并义子王子曰洛书河图相表里故一六二

七三八四九皆并位于是九畴之义相比而应一与六相并也系五行于一而系三德于六以天赋之气
有生克清浊之殊则人囿于质有刚柔善恶之异也二与七相并也系五事于二而系稽疑于七见于事
者有得有失则验于占者有吉有凶也四与九相并也系五纪于四而福极于九运于天者有经纬离合
之不齐则赋于人者有五福六极之或异也三与八相并也系八政于三庶證于八施于政者有善有恶
则感于天者有变有常也二曰对义子王子曰一与九相对也系五行于一福极于九天之所赋有善恶
厚薄则人之所禀有五福六极也二与六相对也系五事于二三德于六人身皆有当然之则本然之性
也刚柔善恶之不同则气质之性也四与八相对也系五纪于四庶證于八五纪者天道之常经庶證者
天道之变化也三与七相对也系八政于三稽疑于七政有得有失则稽有吉有凶也箕子所陈五事庶

證相为感应则二与八又相对取义也四六亦然箕子盖率一隅以见义也今三纵而一衡而取义亦粲
然矣三曰次第夫洛书之数连比对待纵横错综然而履一则本之所以始戴九则表之所以终中五则
上下左右错综四环而枢纽干运于中也是亦自然之序故圣人亦因而次第之系五行于一以见化生
人物之始也五行化生万物人得其秀最灵而五行之在人者为五事故五事次之于二焉五性感动而
善恶分万事出矣而所以治之者其政有八故八政次之于三焉人事既繁庶政具举因时作事则有天
时之纪焉故五纪次之于四五行五事八政五纪天人之事备矣圣人成位乎其中立人极焉故皇极次
之于五皇极者固所以顺五行敬五事出八政赞五纪者以一人立极为天下之标准其所以化民成俗
因其气习而治教之者则有三德焉故三德次之于六以一人而天下之标准攸系至不轻也其中否吉

凶小则质之神明故稽疑次之于七大则验之于天地而五气四时之运其休其咎有不可掩者矣故庶
證次之于八抑是理也君子修之吉小人悖之凶五福六极各以类应圣人又即以劝惩斯世焉盖体天
治人之用尽矣故次之于九终焉箕子陈洪范独以次言之盖独陈其辞不可以无叙也至于五事敬乂
哲谋圣而验诸庶證则于对义固举一隅矣或曰河图之位圆圆者天也洛书之位方方者地也自一而
次数之勾连错综以至于九勾连错综者地道之所以固也洛书之数其用深广圣人叙畴于此未始数
数言也然后世或以推灾异或以拟易占八阵太乙遁甲下至阴阳家者流以推八卦九宫八门黑白向
背吉凶亦各得其末流之一节与抑天地自然之数周乎万物固有所不能外也)

　　复九州(经世历曰禹受命于神宗正天下水土分九州九山九川九泽按此年禹以十二州仍为九川

此气𢾗邵子系之丁巳其必有考也)

　　三十有五载咨禹征有苗

　　大禹谟曰帝曰咨禹惟时有苗弗率汝徂征禹乃会群
后誓于师曰济济有众咸听朕命蠢兹有苗昏迷不恭
侮慢自贤反道败德君子在野小人在位民弃不保天
降之咎肆予以尔众士奉辞伐罪尔尚一乃心力其克
有勋(世之言有苗者多谓其负险阻抗衡中夏若后世荆楚之为观舜禹吕刑之辞不过以其弗率反□
贤否易置弃民虐刑耳初不为其抗衡而征之也于此见圣人之征伐其究以为民耳)三旬苗民

逆命(禹之徂征也不必直捣其穴也奉辞以临之警其悔悟耳苗之逆命也不必发兵拒守也不从辞命
未知悔悟耳三旬而未奉令益犹欲其久而自悟故赞禹班师也圣人征伐之师于此可见矣)益赞于
禹曰惟德动天无远弗届满招损谦受益时乃天道帝
初于历山往于田日号泣于旻天于父母负罪引慝柢
载见瞽瞍夔夔斋慄瞽亦允若至諴感神矧兹有苗(苗民
之逆命也非舜禹德有未至亦非行之或满也而益云然音古者圣贤行有不得反求诸己大率如此夫以苗
之顽至于临之兵又至于兵不可惧亦极矣岂必果进师以灭之哉又宴以处之又反求其所谓德而已矣以
帝舜之事父岂有不至而不得于父帝亦惟自负罪引慝而终能底豫故凡自反诚切者终必有格又至诚之

道可以感神而况有苗乎)禹拜昌言曰俞班师振旅帝乃诞敷文德
舞干羽于两阶七旬有苗格(诞敷文德大敷其文命德教使教化新明于诸侯交
畅旁通谓之诞敷不必施之有苗也舞干羽者示之以礼乐也干武舞羽文舞盖示反武敷文之意两阶宾阶
主阶盖舞之群臣群后朝会觐享之地也古人无文字书册之烦凡衣服物象器用礼乐之具皆所以示意向
而明教化也　路史曰于是命禹行天子之事三载釐苗弗恭命禹征之　淮南子曰夫能理三苗朝羽民从
祼国纳肃慎未发号施令而移风易俗者其唯心行乎法度刑罚何足以致之)

　　(履祥按舜之摄也觐诸侯巡四岳行天子之事也不待尧复命之也禹之摄也徂征之师帝犹命之而传
记亦有舜南巡之说是征伐巡狩禹不专也岂尧舜之事不详见于经计舜每事亦必禀命与抑尧之命

舜也曰陟帝位舜之命禹也曰总朕师终陟帝位云尔其摄复有不同与)

　　甲子三十有九载(邵子皇极经世以运经世之二经元之甲一经会之午七经运之甲一百
八十一经世之子二千一百六十一甲子夏王禹八年祝氏曰唐虞当第六会之终元经会之运卦在会之
世唐虞之世同人上爻变而为革则天运推移矣当数之交尧舜知天之历数以天下与□苟非二圣之大德
安能保灾度难洪水滔天非小沴也四凶稔恶非细故也惟尧舜能平定之故曰巍巍乎有天下而不与焉是
年运之甲大畜节世之子火畜节年之甲子损节)癸酉四十有八载帝陟方乃
死(书称五十载盖自尧崩之后通数也书曰舜生三十徵庸三十在位五十载陟方乃死言舜生三十而登
庸又三十年而在位又五十年乃崩言其年数耳非是号也陟方犹言升遐也韩子曰竹书纪年帝王之没皆

曰陟陟升也谓升天也朱子曰方犹云徂乎方之方陟方乃死犹言徂落而死也　史记曰南巡狩崩于苍梧
之野葬于江南九疑是为零陵皇览曰舜冢在零陵营浦县其山九溪皆相似故曰九疑传曰舜葬苍梧象为
之耕　礼记曰舜葬苍梧之野盖二妃未之从也　西汉刘向传舜葬苍梧二妃不从前汉书引礼记作二妃
今本曰三妃者误也韩子曰尧之长女娥皇为舜正妃故曰君其二女女英自宜降曰夫人也故九歌辞谓娥
皇为君谓女英为帝子各以其盛者推言之也礼有小君明其正自得称君也　大纪曰记称舜葬苍梧刘道
原以为舜巡狩南裔往而不返者欲兆庶专意戴禹也夫舜本以耄期倦于勤使禹摄政使远巡荒外而死是
与经意相反也舜之授禹以天下者本乎民心与天意尔使禹有天命舜虽不死于荒外何病于禹使禹无天
命舜虽死于荒外岂能有益于禹哉此记者谬误道原习而未之察也)

　　(履祥按淮汉以北上自伏羲下至近代帝王之墓尚皆可考独舜冢不见于此而苍梧去都最远重以三
苗之乱历舜禹始克平之故舜禹于南方之化盖数数然也是以舜至苍梧今南方之地多其遗迹而禹
亦有会稽之会死亦葬焉圣人以天下为家不可以远近论也)

　　甲戌四十有九载乙亥五十载禹避于阳城(孟子曰舜崩三年之
丧毕禹避舜之子于阳城天下诸侯朝觐讼狱调歌者不之舜之子而之禹　路史曰女罃生义钓及季釐义
钧封商今商之商洛有尧女墓武关西北百有二十里商城是也禹封其子于虞季釐封于缗其后为夏桀所
克舜庶子七人圭胡负遂庐蒲卫甄潘饶番传邹息有何毋辕馀姚上虞濮阳馀虞西虞亡锡巴陵衡山长沙
皆其裔也夏有箕伯箕伯之后箕子)

　　(履祥按丹朱之不肖舜之子亦不肖然均之失德不见于经传盖德不若舜禹尔有禹则舜不以天下私
均也舜处其子于商而禹复封之虞古史谓服其服礼乐如之客见天子而不臣然古史又谓舜宗祀尧
至舜之子孙则更郊尧而宗舜此㨿国语及韦昭之说也舜郊喾宗尧则禹固当郊尧而宗舜矣而乃以
尧舜之事归之舜之子孙顾自郊鲧焉何也曰此夏之末造也夫三圣以天下为公则皆承其祀三王之
子孙以天下为家则各祖其祖舜之宗尧禹之宗舜一也舜之郊喾禹之郊尧亦一也其郊鲧也则夏之
末造也祀夏配天其诸始于少康乎于是郊尧宗舜则属之虞思之国矣孔子曰杞之郊也禹也宋之郊
也契也盖商周存二代之后犹尊贤也尊贤则杞郊禹矣杞而郊禹则虞郊舜而唐郊尧皆天子之事守
也)

　　资治通鉴前编卷二