钦定四库全书
　明文海卷一百四十七　　　馀姚黄宗羲编
　　书一
　　　经学
　　答徐大年书(赵汸/)
郑村良遇后每恨相见之晚簪盍孔艰慨思晤言惟重
瞻系当卧疾敝乡时适有郑氏便人匆匆不能具书急
取黄先生行状封寄左右凡书所欲言者何以加此不

作书非有意也庚子春夏留星源山中友朋自歙至者
言尝见足下所寄书而忘却取来自是凡属数辈求之
至今年春乃始得见三复不能去手庄生曰逃空谷者
闻人足音跫然而喜矣况于稽经考礼如面论者乎幸
甚幸甚郑康成三禘五帝六天纬书之说岂特足下疑
之自王肃以来莫不疑之而近代如陈陆叶林诸公其
攻击亦不遗馀力矣窃尝究观诸名家论著于经旨似
犹有未尽者于礼意似犹有弗类者此先生所以不能

已于言也虽然去古远矣岂易言哉汸尝叹王子雍有
高才好著书又与典午氏为婚姻势望赫然苟非高明
博洽真有据依安能议其所短而孙仲然独取圣證论
驳而释之其所辨證必有可观陈史既复不作志其书
复不传千载而下无所镜考可惜哉是以先生行状中
凡诸经疑义皆略存梗概良以此也其于历代聚讼之
说虽千百一二而本源制作悉已包涵惧观者忽而弗
思尔今足下乃能反求经传具示所疑岂非区区所望

于同志者乎幸甚幸甚扬子云曰众言淆乱折诸圣礼
家异同之说其来远矣苟不反求于经将安所折衷乎
谨按周礼述旧闻以答来贶足下其察焉经曰祀天曰
祀天神曰祀昊天上帝曰禋祀昊天上帝曰旅上帝曰
大旅上帝曰享上帝曰类上帝曰类造上帝曰祀五帝
曰禋祀五帝皆因官属职掌器物司存言之然其间尊
卑远近亲疏隆杀异同分合有序有伦圣经简奥无费
辞非后世文字比也盖典瑞言祀天旅上帝祀地旅四望

旅四望别言既非祀地则旅上帝别言非祀天明矣
大宗伯国有大故则旅上帝及四望亦以上帝对四望
言而小宗伯兆五帝于四郊四望四类亦如之始以五
帝对四望言帝即上帝明矣旅者会而祭之之名上帝
非一帝也犹四望非一方矣大宗伯礼天地四方皆有
牲币各仿其器之色而诗曰来方禋祀以其骍牡四方
之神即五帝也故曰禋祀而得与天地通称六器日月
星辰四望不与焉大宗伯以禋祀实柴槱燎祀神之在

天者以血祭霾沉副辜祀神之在地者禋者升烟以祭
之名三祀皆积柴实牲体玉帛燎而升烟以报阳也自
非天神之尊者不得言禋祀明矣大司乐祀四望祭山
川各有乐而五帝乐无文以其皆天神同六变之乐也
又岂但与昊天上帝同禋祀同祭服而已哉虽然五帝
之非人帝可无疑矣其总言上帝与专言祀天者岂无
别乎其祭曰旅曰享曰类曰类造其事曰天子将出曰
帅旬曰国有大故以及曰祈谷与大司乐冬日至祀天

神于圜丘夏日至祭地祇于方泽孔子谓之大郊者其
于尊卑远近亲疏隆杀之节亦辨而详矣若来书所谓
天与帝为一惟兼言分言有异则经中神号祭名礼物
徒异同而已矣先王制为一代大典岂为是辞费以来
后世之纷纷乎大宗伯礼四方主作六玉言小宗伯兆
五帝主建神位言足下谓大小各从其类决五帝为人
帝非经旨也夫五行之神为五帝而太皞之属配焉亦
云帝此孔子问诸老聃而告季康子者也公羊子曰自

内出者无匹不行自外至者无主不止此郊之所以尚
配也今将迎气于郊而废其所配者主其配者太皞以
降虽有功德亦人鬼也人鬼岂能司天时而布五气者
乎陈祥道杨复斋之言曰天有五行四时则有五帝帝
者气之主也果以五人帝为五帝则人帝之前其无司
四时者乎朱子又谓凡说上帝者总昊天上帝与五帝
言之意与陈氏同诸公虽不主康成至此亦不能异也
足下岂弗考乎王制祭天地之牛角茧栗宗庙之牛角

握此天神人鬼之别也国语曰郊禘之牛角茧栗谓郊
为禘而牲无异文此所谓禘非人鬼之祭矣又曰凡禘
郊祖宗报五者国之祀典也加之以社稷山川三辰五
行而别不言祭天地则常昭注禘为圜丘不诬也祭法
以禘郊祖宗对举言之与国语同则四者皆大祭而事
体相似可知其四代配食之帝一以先后为次则四大
祭者轻重必有差矣王氏谓禘者宗庙之殷祭而郊为
圜丘祀天以其序言则先庙而后郊庙言人鬼而郊不

及天神以其实言是重祖以配天而轻所自出之帝惟
庙享也又谓祖宗乃二庙不迁之名是禘郊以祭言祖
宗以庙言也太庙之不迁又非世室比颛顼之于夏契
之于商其庙视周文武世室亦可同伦乎二世室一曰
祖一曰宗可乎此毋论礼意如何古人制言有序名物
以类必不如是之舛驳弗伦也六天之神阴主化育著
为星象下应人事北辰中居御极而五帝随天运转以
散精布气于四时与开辟之初五天之精感为帝王之

祖皆非有得于化原有见于古初者信不足以及之然
中垣太微昭布森列不可诬也况周人立閟宫以祭姜
嫄大司乐享先妣序于先祖之上则南郊祀感生帝何
必异乎纬书焚于隋河图洛书至宋始大显使无陈邵
二公亦妖妄之类耳学者初不见全书往往望风诋排
先生尝谓恐尚有如图书蓍策之数在其中可谓恶而
知其善者矣孙仲然远矣安得起陈林诸君子而质之
然先生论宗庙之禘与郑氏三禘亦不苟同行状中可

见其谓成王以殷礼祀周公因诗言白牡以辨明堂位
之诬也足下乃取何休氏周公生有王礼之云诬斯甚
矣鲁郊非礼春秋所书非一端但非成王赐之耳其谓
鲁禘文王于周庙者因鲁有文王庙而辨于周公庙禘
文王之僣也喾无庙主藏于稷庙也鲁既有文王庙安
可虚而不祭但为藏主之所乎明堂位又考典不至矣
上言祀帝于郊配以后稷下言以禘礼祀周公于太庙
自车服旌旗以至乐舞庙饰皆天子也而独不敢言上

及文王吾家伯循欲推王礼以说鲁禘其论起于唐末
而不兼群庙之说子程子苏子由陈祥道诸公皆无取
焉足下谓之古今通论可乎向来尝感杨信斋讥郑康
成读祭法不熟杜佑读大传不熟杜氏主康成而兼存
王肃未知读书生熟如何然康成所得有在祭法外者
虽信斋未可忽也王肃亲注家语而自废五天帝之说
苟无卓然之见读书虽熟犹不足恃而况不熟者乎学
乎后世而傲视古人如此每为读仪礼通解君子惜之

此先生教人所以贵乎致思也足下如有意斯事则圣
经贤传与诸名家成书历代史志具在区区废忘久矣
何足辱下问乎春秋二百四十二年内外传之说注脚已
具右方六经补注为人借去一时无他本可奉寄当俟
后便图然此书颇难看汸游江湖间尝出以示人鲜有
好者金华黄公与夏先生尤不悦以其多引而不发也
其论五经大旨皆已檃括入行状颇以平日耳闻缀而
辑之庶几将来君子得以考观其尚有能成先生之志

者乎自遭乱离此事姑置而又以蚤衰久病虽尝窃有
撰录未能脱藁其尚克广先生之学使有传乎虽然所
谓学足以明圣人之心志在以六经明晦为已任者先
生所望于当世君子学者而未见其人也惟足下勉之
则所以大肆其力于遗经者必有上达日新之功非俗
学所敢知矣书辞已繁不复他及又未知何时可达左
右临楮驰神不宣
　　与宋景濂(赵汸/)

初夏已热伏惟讲授优暇尊候动止多福前月中承王
总制处传至所与陶伯仁书捧领忻怿汸今春准拟一
访陶公屡伤风寒腠理不实恐途中又增外證累其本
病一向畏怯竟未曾往谨藏袭尊翰以为后期也春秋
属辞锓梓近毕工敬奉一部求校正前辈文字板行后
刋修者多矣幸勿谓已刻之书而吝于指摭也不肖自
少即患体羸心弱拙于记且不耐劳说是书每举一例
必干涉全经全传而近年以来阨于疾病既倦检阅尤

惮思索是以因循岁月未能脱藁所望于乡先生以校
正之助者有二人汪德辅妙年以此经发解尝著胡传
纂疏出入五十馀家老于春秋者也朱允升素留意经
学且尝同见黄先生得其著书大意亦尝集诸家为春
秋传近者汪公学者抄属辞诸小序去乃略无所可否
比相见索观尽数叶寘书笑云义例交错易使人昏盖
平日不作如此讨论也朱先生初见旧作集传序文即
云春秋之说定于此矣然辞从主人及日月之法始皆

未能信后见属辞乃手抄一部点抹甚精脱误处亦时
窜定然而所虑者明经之士未必人人吻合如此公则
不但无可否而已也是以深有望于先生焉其纂述大
意别幅求教印可一言弁于书首虽荷不拒然必详赐
考證视其书果足以酬其意志然后可以着笔或有未
是且容證定耳昔止斋作后传自谓身后之书今汸乃
亲见刻梓盖有其说刘道源通鉴外纪成时病眼病疮
不寐不食因思李弘基用心过苦积年疾病而药石不

继卢升之手足挛废著五悲而沉颍水述其说篇末以
自哀今仆寝瘵与昔人同而负债则异何则黄先生壮
年合得郡文学辄弃去之一家饥寒不恤而自任以经
学复古之功于六经多自得之说而书未及成小子之
幼也父兄亦以科第期之既而自知孱弱如此定非应
世之具甫冠则舍时文如九江继以多病故血气当刚
而反弱摧颓疲薾食少心烦未尝有一日之欢惟于春
秋疑义忽有所悟则胸中暂若豁然而已今者谢天之

灵幸成其书而衰瘁益甚万一散逸不传则是师生两
世虚用苦心徒废人事方来学者以之为戒无复有坚
困穷而尽力于遗经者矣先生其尚鉴之刘公伯温先
生不敢别拜书恐烦省鉴得一言同赐是正幸甚王庸
道还过敝县知子充有书而山中鲜人出入不曾得候
领书却奉字然意不此殊矣曷胜有罪不宣
　　通刘仲愚先生启(郑真/)
伏以一乡高月旦之评式尊仪范三传著春秋之学肃

就师模仰造丈函俯陈尺牍切惟诸侯之行事见诸鲁
史之旧文正次王王次春纲常为正事系时时系日凡
例滋多道上合于唐虞赞不待于游夏粤自汉晋之降
及至唐宋以来群儒狐疑诸说角立据事直书者胶于
一见随文立义者弊至多端充栋汗牛党枯护朽非躬
受圣人之训孰能知作者之心眷我四明思皇多士楼
宣献序止斋之传高祭酒为国子之师困学名书深宁
撮其要趣日抄有注东发缉以成编程先生接赵太社

之源流袁内翰备高舜元之答问盖以发明其旨匪徒
专事夫言厥今明经用以取士巧于新说晦庵尝指其
文妖泥彼陈言元凯空成夫传癖仰止前修永远孰为
后进依归论规矩之方圆必资良匠称权衡之轻重盍
同此心非就有道而正焉终亦无闻其已矣伏惟先生
属辞比事微显阐幽谨人事于三馀审天时于五始正
其谊明其道大明笔削之公褒有善录有功克审劝惩
之正尝论晋楚终始以见春秋盛衰蜚王国之声名登

虎榜掌天门之教位正皋比既勇退以来归遂从容而
息偃发蒙蔀击待问钟撞谓万二千五百家为乡谁其
学者而二百四十馀年所载吾将语之文通得啖赵之
微安国踵洛伊之𣲖门深夜雪席上春风伏念某久剔
蠹编深嗟麟获饥贫所迫仅为糊口之图疾病相攻尽
废传心之典顾私衷之欲奋谅习气以难除仰瞻道德
之光足遂声容之睹小子成章狂简不知所裁长者大
度宽容庶几予进所愿扫门而授业固当敷衽以陈辞

致南丰之瓣香嘅云其晚传和凝之衣钵请继自今属
当阳和幸调节适早正儒台之擢以承翰苑之荣倾向
之私敷宣罔既
　　答梁孟敬书(刘永之/)
仆自屏居山谷绝罕人事乃得留心于经籍而独学之
寡陋讲贯之无徒日乃以所为春秋本旨序呈之左右
冀有以警策而正诸及奉还示大获所望词累数百言
若将有取于愚瞽之作而教以其所弗逮者谨受赐矣

然蒙固之见有未尽暴白而明谕之旨有不可不复者
敢略布之以终大贶焉执事之言曰诸如或日或不日
称爵称人名之字之王之称天与否诸侯之列序与否
大夫之登名与否皆因史之旧非圣人之意之所存三
传之要诸说之凿朱子之驳之为善又曰信公谷之过
求褒贬之详未免蹈先儒之谬此胡康侯之失也凡此
所论度越老生宿师万万弗疑又曰夫子言知我惟春
秋罪我惟春秋知之者知其明王者之法也罪之者罪

其彰乱逆之迹也夫春秋之为春秋明王法彰乱逆诚
圣人之旨也然谓因鲁史之文而笔之传之其小有乖
讹则修之完之使观者有所劝沮而王法由诸而明乱
逆由诸而彰则可也若谓损益乎鲁史而明之彰之则
弗可也夫圣人者岂尽异于人哉其德则圣人也其不
幸而不得其位则犹夫人之子也时无明王谁其宗予
待之者曰季孟之间则犹夫人之臣也而所事之君则
荒君也其君之卿大夫则僣室也以犹夫人之臣子而

立乎荒君僣室之朝而私损益其国之信史而明王法
而彰乱逆无乃弗可乎夫今之与古远矣而其理弗异
也设使有一孔子生乎今之世立乎今之朝非君之命
与其职守而取今之国史而损益焉予夺焉褒讥焉而
公示之人其乃不为僇民者鲜矣圣人对阳货则谨诺
之过宋而微服焉居其邦不非其大夫其自称曰述而
不作信而好古夫岂以其圣而傲当世乎哉盖方是时
各国之史亦莫不有人焉其立辞亦莫不有法焉赵穿

之弑逆也而书曰赵盾弑其君则晋史之良也崔杼之
弑逆也太史死者三人而卒书曰崔杼弑其君则齐史
之良也之二国者有二良焉而况于鲁有周公之遗制
与秉礼之臣者乎是故法之谨严莫过于鲁史其属辞
比事可以为训莫过于鲁史具当世之治乱盛衰可以
上接乎诗书之迹莫过乎鲁史是以圣人有取焉谨录
而传焉以寓其伤周之志焉其知者曰是不得已焉耳
其不知者曰是匹夫也而暴其君大夫之恶于天下后

世故曰知我者将在是罪我者将在是亦圣人之谦辞
云耳夫岂曰改周制寓王法而托二百四十二年南面
之权之谓哉仆故曰谓因乎鲁史而笔之传之而王法
由诸而明乱逆由诸而彰可也谓损益乎鲁史而明之
彰之则弗可也言之重辞之复必有大美恶焉此先儒
之说也执事取之故曰首止之会盟葵丘之会盟皆再
书焉是美之大而详其辞也稷之会曰成宋乱刘单以
王猛居于皇尹氏立子朝而先之以王室乱皆复言焉

是恶之大而详其辞也抑尝考之盖史策之实录而其
纪载之体异焉耳其凡有五有据其事之离合而书之
者有重其终而录其始者有重其始而录其终者有承
赴告之辞而书之者有非承赴告之辞闻而知之而书
之者此五者其凡也而皆所以纪实也或会而盟盟而同
日是会之与盟合而为一事矣或会而盟盟而异日是
会之与盟离而为二事矣合而一事则同书离而二事
则异书固当然也夫首止之与葵丘也皆夏之会而秋

之盟是离而为二事矣故再书焉此据其事之离合而
书之者也践土之会美矣而盟不异书同日也平丘之
会无美矣而盟则异书异日也皆实之纪也非美之大
而详其辞也将书其取鼎也于稷之会则始之以成宋
乱此重其终而录其始也既书曰宋灾伯姬卒也于澶
渊之会则终之以宋灾故此重其始而录其终也会未
有言其故者于之二者而言之特以明其所重也他如
书实来则先言州公如曹书齐侯伐北燕则遂书及齐

平皆是物也子朝之乱叔鞅至自京师而言之未知其
孰是焉故曰王室乱此非承赴告之辞闻而知之而书
之者也刘单以王猛居于皇则来告矣敬王居翟泉而
尹氏立子朝则来告矣此承赴告之辞而书之者也他
如程子之传例有曰将卑师少例书人此承赴告者也
不知将师名氏多寡亦书人此闻而知之者也皆实之
纪也非恶之而详其辞也曰言之重辞之复必有大美
恶者焉先儒之过也且夫其名也著乎简策其迹也昭

乎万世不必言之重也而皆知夫首止之为美矣不必
辞之复也而皆知夫稷之为恶矣故曰因乎鲁史而笔
之传之而王法由诸而明乱逆由诸而彰也程子曰春
秋大义数十炳如日星乃易见也其微辞隐义时措从
宜者为难知也夫所谓炳如易见则然矣其曰隐微而
难知果何谓哉圣人将昭大辨于万世顾乃有隐微难
知之义是未免蹈前儒之失也杜预曰言高则旨远辞
约则义微程子韪之则所谓隐微者犹是矣然则易之

彖系将非圣人之制作乎论语之答问将非圣人之言
词乎何彼之平易显白而此微隐难喻仆之愚不敢以
为然也虽然程子之传有舍乎褒贬予夺而立言者则
非先儒之所及也若胡康侯之学术正矣其议论辨而
严矣其失则承乎先儒而甚之者也朱子尝曰有程子
之易又曰可自为一书谓虽言理之精而非经之本旨
也若胡氏之春秋其自为一书焉可也夫时有远近则
史有详略史有详略则辞有同异此甚易晓也若自文

以上日食有不书日者文以下悉书日焉自文以前君
行八十书至者十七文以后君行九十书至者六十四
是也执事所谓随时而观经此诚善也而公羊子曰所
见异词所闻异词所传闻异词何休曰所见之世思其君
父尤厚故多微词焉所闻之世思王父少杀故讳亦少
杀焉所传闻之世思高曾又少杀故弗之讳焉甚乎其
陋矣陈傅良曰隐桓庄闵一书法也僖文宣成一书法
也昭襄定哀一书法也夫不曰史之有详略而曰圣人

随其时而异其书焉其贤于公羊者几希大较说者之
失有三尊经之过也信传之笃也不以诗书视春秋也
其尊之也过则曰圣人之作也其信之也笃则曰其必
有所受也其视之异乎诗书也则曰此见诸行事也此
刑书也夫以为圣人之作而传者有所受则宜其求之
益详而傅会之益凿也以为见诸行事以为刑书则宜
其言之益刻而煅鍊之益深也以为美则强求诸辞曰
此予也此褒也圣人之微辞也或曰圣人之变文也一

说弗通焉又为一说以护之一论少窒焉又为一论以
饰之使圣人者若后世之法吏深文而巧诋蔑乎宽厚
之意此其失非细故也今仆之愚曰其文则鲁史其义
则彰善而瘅恶冀述而传于后则以删诗定书赞易同
其狂僭而为传也则直释其义其善者曰如是而善其
恶者曰如是而恶无褒讥予夺之说其区别凡例则主
程子其纲领大意则主朱子其三传则主左氏以杜预
说而时覈其缪妄其诸家则无适主取其合者去其弗

合者如是而已窃以谓使圣人因乎鲁史焉则愚之说
固已得矣使圣人而自作焉亦当据事而直笔之必不
如先儒之云则愚之说亦蔑甚乖剌焉其自信者如此
然犹以其考之也未浃洽焉其讲之也未贯通焉姑优
柔之而姑反覆之宽之以岁月而后可就也日序之言
不足以尽意而明谕之勤恳不敢不复而辞不可殚也
辄言其大都如此于戏舍执事其亦曷言之而曷听之
乎超卓之识特达之见尚克示之幸甚

　
　
　
　
　
　
　
　

　
　
　
　
　
　
　
　明文海卷一百四十七