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卷一百十三 (自动笺注)
欽定四庫全書
 明文海巻一百十三餘姚黄宗羲
  辨四
  孔子少正卯辨上(陸瑞家)
孔子魯司冦誅亂大夫少正卯予嘗疑其事既而深維焉果可疑也葢昔季康子問政欲殺無道以就有道孔子折之曰子為政焉用殺豈有已為未滿旬日而即誅一大夫孟子曰今有王者作焉將比今之諸侯而誅之乎抑教之不改而後誅之乎孔子王者之師也斟酌禮樂和其隂陽不教而殺斯為虐矣豈王政乎舜去四凶也以四凶罪惡貫盈神人共憤所謂求其生而不得死者與我俱無憾也然堯在位數十年而不行誅必待舜而後聖人為政非所先也明矣堯數十年而不誅四凶曽謂孔子七日而誅正卯縱欲誅之抑何驟也聖人天地於人何所不容宰予之欲短喪切責之而冉求季氏聚斂使門人鳴鼔之而已重絶人也他如互鄉南子之類猶未嘗無惜焉其欲人自遷於善至廣也正卯既為魯之聞人則亦非不可以教誨懐者何至遂絶其遷善之路而使之首身異處時至春秋大夫亂政比比皆是在魯則有僣八佾季氏雍徹三家主君陽貨此則奸雄之尤者聖人司㓂正刑明弼一正父母之邦則當自奸雄之尤者始矣尤者尚緩而不誅誅者可疑不緩兩觀之鬼不亦有辭于孔氏哉陳恒弑其君告於朝而請討聖人未嘗廢殺也然一請於君再請于相君相從上請天王也必矣今正卯未有弑君之惡不告而誅又不啻專殺大夫五伯不為而謂聖人為之乎凡此皆渉於無理可疑不可大抵家語左傳國䇿諸書文雖足取而實出刑名浮誇者之所以自託故如子貢之辨宰予之死妄誕而不據盖欲毁孔氏者為也不則聖人過髙以為聖人政事必有風馳電掃駭人耳目附㑹其事以眩惑後来耳予之為文於古寓言之類亦嘗稽取証引然大抵藉之發理道箴世疾非其實有此事也吁孫武列陣美人梟穰苴行師莊賈兵家懲一警百不得不爾然實李勣欲仗壻立威之習也聖人之兵如時雨有征無戰况政乎况孔子然則正卯之誅盖斷無其事而不必疑也
  孔子少正卯辨下(陸瑞家)
或曰誅卯之事既渉誣妄然則兹言曷始乎古臺子曰殆始于荀况不則况之類言之也朱元晦亦嘗疑此以為不載於論語不道孟子雖以左氏春秋内外傳之誣且誇而猶不言荀况言之愚謂忍人刑名之學也斯言始於無疑以此為倡李斯事秦故必以殺為先而還自殺然則聖人廢殺矣古臺子曰刑亦兵也聖人不得已而用之虞戮四凶周誅管蔡孔明涕泣而斬謖非能廢殺不好殺耳且堯之所以不誅四凶者子知之乎堯非不鍳也堯於共工則曰象恭滔天於鯀則曰方命圮族豈不鍳哉特以惡未大著故不遽加以刑耳或亦兾其有改也今據家語荀書所載正卯之惡則亦未著之類矣行僻而堅記醜而博罪實未至於可殺何為而遽殺之乎當是之時吾見三桓之弱魯矣未聞正卯之奪君也此其刑政緩急之間一庸吏能辨之吾夫子或謂權臣竊權亂國其害小正卯偽學惑人其害大然春秋孔子刑書也誅大夫亂國者耶誅大夫惑人者耶譬諸不治心腹之疾而急理皮膚之間聖人之治殆不若是之迂也武王聖人也以征誅得天下猶曰武未盡善孔氏殷人也殷湯放伐得天下而至徳不稱聖人不喜殺也一至於此曽謂身為司冦而遂濫殺于七日之間乎彼其他日論治而曰善人百年去殺用我期年可以此例之縱使正卯可殺之罪亦當俟於期月之後待於三年之餘疑似未著之人乎吁吾恐喜殺者之藉口聖人也又懼夫妄殺者之見欺荀况雖然正卯則擯之在三桓則法之若神宗悞用荆舒李固失賊不討是畏噎而併廢夫食又孔子之所甚惜也
  徐君墓辨(邵寳)
徐君墓在襄城北二十里墓前有樹相傳季札挂劒之處名曰靈樹按史季札之初使北過徐君徐君好季札劒口敢言季札心知之為使上國未獻還至徐徐君已死於是解其寳劒繫之徐君塚樹而去徐即書所謂徐戎所謂徐方其地在今泗州季札自吳適魯乃其所經之道是故過徐君焉襄城非徐地安得徐君而有是墓耶樹之靈否不論也且季札適魯觀樂之後遂使齊去使於鄭去鄭適自衛如晉未聞其道於襄奚從而挂劒或謂古者諸侯有邦交之禮然則徐君鄭而卒于是不可知也獨不觀乎史稱季札還至徐徐君死則其死在徐也明矣其曰解劒繫於塚樹則其塚在徐也亦明矣於是過於是弔奚不可知而必為之曲説乎予讀一統志泗州城北則有徐君塚云或曰襄又有徐君故誤稱之
  醫辨三首(李濂)
   嘉靖已酉夏六月避暑城南墅客有造訪者留酌林木隂偶談及醫事數條間有溺於舊説之非者余劇論以闢之客既去豚子曰請盍識之以破積疑憮然六經註疏承偽襲繆者亦多矣寧獨是哉聊漫録之俟質止于有道者
李子虚心察理讀書之要法而杜撰穿鑿自立説以騁已見最學者深戒余嘗讀素問至移精變氣黄帝問曰予聞古之治病惟其移精變氣祝由而已註曰移謂移易變謂變改皆使邪不勝正精神復强而内守精神内守安從是以移精變氣無假毒藥祝説病由不勞鍼石而已説本無可疑而全元起祝由南方神是誤以祝由祝融其謬固不待近世陳定宇櫟乃引書泰誓篇祝降時䘮以解之而訓祝為斷以為轉移自已精神變改其所感受隂陽風雨晦明之六氣斷絶受病之由則其病自巳與下文岐伯辭意不相貫予不敢從也按韻書祝詛也與咒同書曰否則厥口詛祝是也竊窺素問本意盖言上古之人處恬澹之世嗜慾寡少不能深入凡厥疾患感受輕微不必毒藥鍼石故可移精變氣祝由而已岐伯荅辭可見定宇乃謂詛祝素問大禁而引拘於鬼神不可與言至徳為説殊不思拘于鬼神不可與言至徳志意邪而好祈禱者言也非是之謂也周官瘍醫腫瘍潰瘍金瘍折瘍之祝藥劀(音刮)殺之齊(才細反)曰祝者即此祝由也夫醫之用祝尚矣而瘍尤宜祝南史薛伯宗善徙癰疽有公孫泰者患背癰伯宗
以氣封之徙置齋前栁樹上明旦癰消樹為之痿損即其遺法孰謂天下無是理耶唐王燾氏著外臺秘要一書符水咒禁咸在焉朱丹溪亦曰外臺秘要禁咒一科乃移精變氣小術未嘗謂其無是理也定宇獨不之信而著論非之亦幾于强辨矣善讀書何事杜撰穿鑿自立説以騁已意為哉杜元凱曰優而柔之使自求之饜而飫之使自趨之若江海浸膏澤之潤渙然氷釋怡然理順然後得也學者果能玩味斯言則虛心察理之方思過半
周禮師掌醫政令凡邦之有疾病者則使醫分治嵗終則稽其醫事以制其食十全為上十失一次十失二次十失三次十失為下註曰全愈也謂每嵗之終總考其所治愈不愈之状而制其禄以為五等之差必十無一失始為最耳李子曰此解經者之誤也且人之受病淺深治療難易乃若偶爾違和感觸輕𦕈雖初學醫之士一二劑可愈也假使醫緩晉景公疾者三四人扁鵲遇如齊桓侯疾者三四人太倉公遇如曹山跗疾者三四人皆弗能使之生然則三子者果下醫乎或曰十全為上非為十人皆愈也言診視之頃即知其孰可治孰不可治逺期嵗近則期月又近則期日十人安危死生無不中者故以為上而食祿獨厚盖優之也李子此説得之
曲禮曰醫不三世不服藥言君子用藥之當審也盖以其父祖子孫傳習既乆術以累葉而精脉以診多而騐藥以厯試而效故抱疾者倚之以為命度不至于有誤也周官司徒世事教能者意亦如此世儒不達厥㫖乃為之解曰古之醫師必通於三世之書所謂三世一曰雷公鍼灸二曰神農三曰素女脉訣脉訣察理本草以辨藥鍼灸以祛疾非是三者不足以言醫故記禮者云然李子為此説者何其好竒甚而果于立異博雅宋景濂從而喜談之甚矣讀書察理之難也雖然斯言也亦道其常惡可泥此以為擇醫之準乎且古之名醫扁鵲倉公張仲景華元化姚僧坦許智藏諸子自我始業未聞其先世有精醫者神功異蹟流傳不泯何必三世哉即論近代如劉河間張潔古張子和李明之朱彦修輩皆非世醫也著述滿家而並著顯名天下今之學醫者咸師宗之如學者之於濂洛關閩然惡在其為世醫也是三世之説君子不泥焉
  濟池靈石辨(李濂)
公元944年
河北濟源縣葢有濟瀆廟廟中二池世所傳濟源是也逰濟徘徊池上見廟之裏門有石碣一刻記云大漢通容元年甲辰大旱懐州河内縣人李繼安為商泛湖至君山禱祀忽見朱衣持書一封安命寄至濟源縣西北三里許有龍池焉池前有石一塊擊之必有人應其形差異第勿驚畏此書乃玉帝濟瀆神行雨者如其言以書叩石其果驗末云大宋開寳六年四月廿日再書此記不著撰姓氏予徧考史冊兩漢蜀漢五代漢並無以通容紀元者乃知後人妄為此記以欺愚瞽而又繆塑安像於廟門像前寘大石一塊方三四尺以為即昔所擊之石大可笑也且其事竊倣栁毅傳傳書洞庭君之事但改擊橘樹為撃石耳抑豈栁毅傳書之事亦好竒者為之而非理所有者乎嗟乎正學不行邪説競作神仙鬼怪一切不經之談鑱石刻書假託傳播格物窮埋之君子固弗為之惑而庸夫俗子從而信之是不可以不辨嘉靖乙巳春三月夷門老人李濓于濟池之天慶
  顧命辨(周復俊)
蘇氏成王崩未葬君臣冕服禮與曰非禮也謂
變禮可乎曰不可禮變于不得已嫂非溺終不可以援也予曰禮孰為重君為重親重天下次成王顧命傳於康王君命也親命也以天下基業之大畀于後人明述文武之大下及經逺保世格言諄諄切戒彌留之頃其命顧不重豈直一嫂之溺已乎而何可以喪服也夫親有三年之愛則子有三年之喪而服之必三年所以明其為子而盡乎子道非曰服在子而有所加于親也蘇氏又云禮將冠子未及期日而有齊衰大功之喪則因喪服而冠冠吉禮猶可喪服行之受顧命見羣侯獨不可以喪服乎噫甚哉蘇氏之懵於禮也冠者親正子道於始顧命子受親命於終其大小輕重固自區别也故子之冠而或齊衰大功喪親曰是可以喪服行之乎故子冠而以喪服者臨之以親命也顧命則子之受於親而可以喪服承之乎蘇氏晉平公既喪諸侯之大夫欲因見新君君使叔向辭之曰大夫之事畢矣而又命孤其以嘉服見則喪禮未畢其以喪服見是重受命也曰此又蘇氏之懵也國有君喪而列國之大夫皆往弔大夫皆賔也賔不可以加諸君父叔向之辭禮也要之大夫之見可以已者也可已而已之故曰禮也康公羣公之見其可已乎顧命之禮康王既以嘉服見羣臣而受乗黄玉帛之幣者所以明其為嗣君而以冕服先王顧命所以明其為臣子而受君親之命不可輕也當是召公畢公在廷之臣其於行禮之際亦議之熟矣孰謂其失禮藉使失禮孔子刪書當先削之矣既而羣公聽命相揖趨出王即釋冕喪服三代上嗣君受顧命之禮委曲詳宻僅見此篇自是而後惟見新君即位之文而未聞先考臨終命故其禮邈焉而莫講
  禮辨(周復俊)
或曰婦有七去非聖人之言也夫淫也妬也不孝多言也盜也天下惡徳也婦而有焉去之宜也不幸惡疾而無子夫豈其所欲哉為夫者值婦有此安于義命存之可也而去焉無乃不仁乎予不其然子言之身也者親之枝也是身非吾之身親之身也祖考以来之身也重莫加焉今婦有惡疾風癩且將延及吾身而遷染子孫莫大於此坐視不為之處是豈知愛其身者乎不愛其身是不敬其親也不孝孰甚焉孟子不孝有三無後為大斯言至矣乃今不憫其無子而若將逺之此必有妬心者也已宜子而妬焉則必至無後矣此聖賢所深絶者也假令自歉於生子而推其妾媵俾得侍接於夫肅肅宵征抱衾與裯有小星風樂色以進于君而已不淫有關雎之行則其夫尊之敬之没身不衰而何忍薄之乎夫疾者六極之一雖人情所不而亦非聖人所惡今疾云惡疾必非恒疾之比而可不逺之乎夫孝以似續為先宗祧為上以惡疾而累吾身且及子若孫非獨忘親且忘厥祖矣仁孝不為而况於絶其後多言尚去而况於斯二者乃更無更張之術乎通於此可以古人立言之意矣
  周禮辨(周復俊)
公元1545年
周禮冢人之官凡祭于墓為尸則祭墓之禮周公創立之矣張南軒云古不墓祭非畧也知鬼神情状不可以墓祭神主廟墓以藏體魄而祭之於義何居其言非也吾鄉先達陸文量先生有言為主之木與吾親平昔神魂不相干特以禮制所在人心屬焉故凡有事薦祭惟主是尊是親而况親之體魄神魂之所依載安知委之後神魂不猶依於此乎盖魄有定在而魂無不古人之祭或求諸陽或求諸隂或求諸隂陽之間不敢必也故以墓祭為非禮者泥古忘親者也行之無害也予謂陸先生之言達於禮矣今代清明掃墓天下士庶皆通行之而從厚者或於十月朔亦率其家人展墓焉此即古人雨露霜雪之思也顧時不獨於廟而今此必於墓者以吾親體魄所棲一嵗之間兩瞻望焉非數而煩也斯禮也其以義起者乎
  熠燿辨(徐思曾)
豳風東山之篇曰熠燿宵行毛傳熠燿燐也燐螢火崔豹古今注亦云又曰一名燿夜腐草為之今以其説質諸月令良然王氏本草螢火一名夜光一名熠燿熠燿之為螢自漢以来則然矣孔頴達宵行夜飛也至朱子傳詩始以宵行為蟲而以熠燿為明不定貌盖本陸璣飛而有光之説及以下章熠燿其羽例之亦皆可通故今學詩者宗之然非所以施於他詩也張華勵志詩曰熠燿宵流劉良注曰熠燿螢也劉履流飛也是毛孔説耳吾有取焉或者非之嗟夫古人作詩各有所指執勵志以解東山東山之㫖戾而致誤執朱傳以釋勵志勵志之㫖晦而不明解經之法在乎文㑹不可執一論也且䖝有名宵行者矣未聞有名宵流者也而欲强同之可乎夫宵流既非䖝名熠燿又非螢火勵志之所指者果何物古人治經必守其師之説故毛不可以為韓韓不可以為鄭為公羊者必讎乎左氏左氏者必詆乎榖梁安知茂先當時之學不為毛詩乎矧朱傳之出在先後八百餘年彼其時但知有毛説耳不能逆探朱説以求合即使當時已有如朱説者而茂先不暇未可知也潘安仁秋興賦有熠燿燦于階闥蟋蟀鳴乎軒屏熠燿蟋蟀相對而言則以熠燿為螢晉人亦不一
  詩韻辨(張弼)
韻書始於江左弊於因襲雖有覺者力莫能正我朝始刋定洪武正韻一洗千載陋誠萬世之幸也唯詩家猶泥唐韻曰凡古詩之流可用正韻近體律詩惟用唐韻其所以則律詩自唐始故也苟依正韻則曰落韻特遵今之制耳樂其寛耳試叩以唐韻東青清之属何以異虞模麻遮之属何以同則曰自有五聲七音輕清重濁其間也噫是因襲不察淺陋而無見口耳相承臆度妄語殊不知江左制韻正坐不知七音之當辨直據一方之所習故失立韻之本原也何輕清重濁之分耶借曰唐詩唐韻騷詞用楚韻古選用漢韻耶唐韻襲類譜而作故梁韻也何唐詩而用梁韻耶唐韻至宋已加通倂非之舊則宋韻矣又何唐詩而用宋韻耶正韻惟取諧協固寛也唐韻聱牙者亦得而押豈窄耶且作者何計寛窄也謂遵今之制者非苟同也據天下公闢江左之偏也觀學士宋景濂慎重精宻之至凡詩合宜正韻不待辨矣猶慮詩家習觀隂氏韻府羣玉又以正韻定之凡詩不宜唐韻又可識矣何淺陋者之因襲未復於正又倡傳妄説使髙明者亦不得由於正也或曰李杜蘇黄諸家者用韻人不知病盖宋之世病在韻作者弗病也况雖在不依唐韻者亦多矣泥者不知唯取諧協傅會其説曰漏底出入韻猶韻書上平下平不知編帙重大而分乃曰音有上齶下齶之異也上本始於東終於不知偶分及此乃曰日出於東没於山之意也淺陋類此不足一笑泥者反以正韻為失寜免笑乎或曰朱子詩書千載之陋使唐韻當易何無言之及也曰宋以賦取士通倂唐韻朱子不當制作之任其容變乎使朱子於今日尚泥唐韻乎必不然髙明自當有見
  四明辨幷詩(戴洵)
公元1573年
予觀道書四明丹山赤水三十六洞天之第九靈仙一都會也山頂石開四窓通日月星辰之光故曰四明予自少小時甚竒羨萬厯癸酉春至仗錫寺求所謂四窓不可得或由道傍竪一方石髙丈許刻曰四明山心者是也或曰别有巨石中空可入四邊透明然去寺尚二十里道險不可往予信之遂歸然意常悔之至今萬厯庚寅十八年矣復至仗錫九月九日決意往尋從西南峻嶺至谷大愈溪復上危岡絶頂者四五乃至其處而石在山半陡峻無路可下乃解脱衣履呼三四土人牽挽寸寸行始得到石壁南開一口可髙四五尺俯僂而入僅足坐十許人口上下相連三因不連處為忩耳予行天下見如此甚多何足云通日月星辰之光而以為竒也及歸過巖下一石髙數丈刻曰四忩此亦道傍竪石類耳予思四明之義乃此石虛冒名察其寔不然盖寺在半里一峯髙予嘗再登之見數百里羣峯以千百可指而數東西南北蔽遮又此峯最中四面山環繞内城外又層層環繞外郭予嘗登泰山雖極髙然獨北去甚長其東南西皆無直下一望山麓盡矣故獨此稱為四明正以四望通徹如一故也若曰通日月星辰之光凡石洞皆然何獨於此云爾哉予怪好竒者徒欲觀四窓而以身試不測之險又怪此峯去寺甚近而不知登覧使四明之真體不露也故特為著辯以告後来者毋尚險逺而遺近易且知四明之義在不在一石窓也系之以詩曰
 四明古洞天迴環五百里仗錫宅其心羣山綱紀左峯最孤絶四顧張綺山尖千萬㸃一一可指取所以四明義正如此耳彼謂石有窓乃在西南匪惟幽且偏亦復險而鄙倘欲往㝷之步步學縁蟻失足千仞谿援手何及矣寄語後来人好為辨兹理忽邇而騖遐達觀良足恥
 
 
 明文海巻一百十三
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