钦定四库全书
　明文海卷一百十一　　　　馀姚黄宗羲编
　　辨二
　　夷齐辨(郭造卿/)
尚论夷齐者当观之三仁三仁与凡为殷臣殊既尊尊
亲亲居元子太师少师不能易位而去不能洁身而奴
不能匡君而死其同仁焉何居盖死生大矣而莫难于
得死故微箕议去留干未尝有异辞微曰耄逊于荒箕

曰我罔臣仆干曷曰必死于谏乎夫谏非臣之幸必不
听乃去不幸于去者奴不幸于奴者死死而君臣恝观
贵戚则国可知矣倘死者与之奴奴者与之去焉其有
去而请奴奴而请死者乎非惜身也为爱国也奴而周
戢于西土尚为其谏之或悛死而兵观于孟津则知其
言之始绝是身关国之存亡宁忍以死而塞责哉观戡
黎及箕子篇祖伊但警纣曷尝以咎周微箕伤殷之必
亡未尝忌周之必兴苟可以无死干其有以异乎盖君

为社稷死则死之非社稷而死之谓何必君命无所逃
斯蹈仁而死矣何必同况于夷齐乎身非贵戚何以死
为若任纲常惧乱贼自轩辕放伐以来三聘五就为己
任乃坏纲常之俑为长乱贼之阶矣彼卞随务光者其
义不已高乎亦有疑其诬者乃不疑于夷齐岂未观之
三仁及乎孔孟之旨哉孟言非其君不仕避居北海以
待天下之清将就文王而养老焉孔言饿于首阳之下
未言所以饿而死者且称之曰逸民宁非不降不辱因

避纣而饿乎史从为之辞而有叩马之谏及采薇之歌
以死于不食周粟则会朝清明非其君而天下清不可
待矣亦有言其逊国者史并采之以为传孔何以称泰
伯而不少及乎此若以齐景并言因卫君而问也观彼
之得国则此失国可知然好名能以千乘让为圣之让
而何怨故称是用希者谓不念旧恶而已其何以失国
未尝言之矣盖纣醢九侯脯鄂侯囚西伯皆有国者也
而孤竹无闻世多以为让事之有无不可知而于谏伐

乎何有故孔谓求仁得仁而有可有不可孟谓圣之清
者若隘君子不由也然风为百世师廉顽立懦而已未
尝言逊国而况于谏伐乎圣贤所论如此他不敢知之
矣且史于伯夷削大老之事其齐世家尤谲故读者疑
之善为之辞者盖有三人焉王充曰太公伯夷俱贤也
并出周国皆见武王太公行耦而伯夷操违罗大经曰
鹰扬叩马其道并行而不相悖也处东海之滨者进以
功名济世处北海之滨者退以名节励世岂故相为矛

盾哉观伯夷之谏太公曰义士可见矣唐顺之曰夷之
归周归文王也文王终身事殷故夷叩马而谏夫子称
文至德而未尽善乎武则微意可知矣夷不嫌其同于
父而不同其子亦不嫌于太公始同而终异也然则迁
之说亦未可以为诬哉按太公为大老兴渭之年可考
而伯夷共称焉乃其年则何如讵鹰扬独遗乎一老下
车不闻有异典倘叩马有是事也既知其为义士岂以
为纣之所播弃而以同于顽民欤然嘉亡国之守节三

代以下之主类能之况十乱克广德心而武王之称义
师哉若叩马无是事也然有让国之义在焉则天下惟
二老太公何忘于斯即未尝与同事亦必相闻矣下车
不表此而表者何人哉夫既同避于乱世而不同出于
清时则或当就养之后而年不待或当文王既殁而归
首阳影响无传久矣故不见于周书及孔孟之言焉必
如史所云则以三仁而论二子彼谏而戮者本出于不
幸谏而饿者实其所自取意之也非仁也故孟言夷尹

所同淮南子谓异道同仁者是也乃于龙战之郊而抗
鹰扬之师非惟势所不行于义无乃不可乎谓始与太
公同其父而终与太公异其子者心虽不可知事则未
尝有也其可以事所无者而断其心之所必有哉予故
不敢舍孔孟而为之辞
　　玺辨(刘定之/)
咸阳县民段义于河南乡修舍得古玉印文曰受命于
天既寿永昌上之诏蔡京等辨验以为秦玺遂命曰天

授传国受命宝改年号为元符秦始皇以蓝田玉制玺
六面方正螭纽李斯撰文以鱼鸟篆刻之子婴降时献
汉祖汉诸帝常佩之故霍光废昌邑王贺持其手解脱
其玺组王莽篡位元后初不肯与后乃出投诸地螭角
微玷董卓之乱帝辨出走失玺孙坚得于城南甄宫井
中袁术拘坚妻得以称帝术死玺仍归汉传魏𨽻刻肩
际曰大魏受汉传国之玺魏传晋晋怀帝失位玺归刘
聪聪死传曜石勒弑曜取玺冉闵篡石氏置玺于邺闵

死国乱其子求救于晋之谢尚尚遣兵入邺助守因绐
得玺怀以归尚送还晋方其未还也刘石方且以玺不
在晋谓晋帝为白板天子晋盖耻之然则晋之谓绐得
玺意者以解此耻也恶足尽信哉不旋踵邺为慕容燕
所取玺或者实在燕矣谓在燕则燕为苻坚所并而坚
见掳于姚苌苌从坚求玺坚当日不与且复绐之
曰玺已送晋不可得也卒拒之以死盖坚未尝以送晋
而玺于此乎亡矣谓晋果绐得之于邺则传宋齐梁而

侯景取之景败其侍中赵思贤弃之草间奔广陵告郭
元建取送高齐齐亡归宇文周周传隋隋炀帝死宇文
化及取之化及死窦建德取之建德见擒其妻曹氏奉
以归唐唐传朱梁朱梁亡归于后唐然后唐之未取朱
梁也自云得玺于魏州僧僧得于黄巢乱唐之时而庄
宗用以建大号则所取于朱梁之玺与所取于魏州僧
之玺又不知孰为秦之故物也抑卒同归于后唐矣后
唐废帝从珂与玺俱焚继之者石晋晋出帝重贵降辽

太宗德光德光以其所献玺非真诘之重贵对以昔玺
既焚今玺先帝所为群臣共知盖自有秦玺以来其间
得丧存毁真伪之故难尽究诘而至于重贵降辽之日
秦玺之燬于火也已灼然著于人人口耳自是以后有
天下者不托以为言矣哲宗蔡京乃能复得之于咸阳
岂坚之所瘗藏至此而始出乎非也是又作天书之故
智也天书号年为祥符秦玺号年为元符既绍述其乃
考神宗之法又绍述其乃高考真宗之符不亦异哉尧

舜禹之传国其言著于书曰惟精惟一允执厥中言为
国之道也秦始皇之传国其言著于玺曰受命于天既
寿永昌言享国之福也志于其道者福从之志于其福
者福未必从之假令哲宗所得信为秦玺而其短世绝
传何有于受天命而寿昌哉信元后所谓亡国不祥玺
哉其后徽宗以哲宗所得者为未足而复制二玺其一
龟纽六寸其文曰承天福延万亿永无极谓之镇国宝
其一于阗玉大二寸许文曰范围天地幽赞神明保合

太和万寿无疆谓之定命宝与哲宗所得曰受命宝者
为三已而悉为金人所俘以去前此金人以辽取石晋
意其得秦玺于获辽主延禧之日责而徵之延禧诉以
兵败失于桑乾河及既得宋自谓惬所欲而义宗守绪
死于蔡州幽兰轩又为煨烬然则哲宗之所得纵使真
为秦玺元人亦不得取之矣诡妄之臣乃犹以之藉口
欺世基祸黩武亦独何哉诗曰投畀豺虎豺虎不食投
畀有北有北不受投畀有昊言归诸天庶几祸端永绝

也其亦无如之何而为此言哉其此玺之谓哉

　
　
　
　　古礼尚右辨(童轩/)
古礼尚右历上下二千馀年莫有觉其非者至我朝始
以左为尚盖顺天之经地之位也何则日月行度二十
八宿经天莫不左旋地之方位先东而后西先南而后
北是皆以左为先胡人道独右尚乎尝考之书甘誓左

不攻于左汝不恭命右不攻于右汝不恭命太甲左右
惟其人说命王置诸其左右诗关雎左右流之左右采
之左右芼之文王在帝左右棫朴左右趣之常武左右
陈行有客左右绥之裳左之左之君子宜之右之右之
君子有之是三代之时一皆以左右为序固自若也奈
何春秋战国而下礼俗坏乱上下陵逼始有以右而尚
左者果礼耶按曲礼凡与客入者每门让于客客入门
而右主人入门而左此尚右也献粟者执右契疏谓右

者先书为尊射礼曰若右胜则曰右贤于左若左胜则
曰左贤于右先言右后言左此尚右也诗葛屦宛然左
避传谓让而避者必左彤弓钟鼓既设一朝右之我将
维天其右之又曰既右享之时迈实右序有周此尚右
也(彤弓皆昭王以/后之诗故云)左传襄十年王叔陈生伯舆争政王
右伯舆晋士丐曰天子所右寡君亦右之此尚右也大
学曰所恶于右毋以交于左所恶于左毋以交于右先
言右后言左此尚右也赵史载蔺相如请秦王击缶之

事赵王归以相如为上卿在廉颇右颇曰吾为赵将有
攻城野战之功相如徒以口舌居吾上吾羞为之下此
亦尚右明矣秦纪发闾左戍渔阳九百人盖当时以富
强为右贫弱为左也又汉书孝惠帝五年以王陵为右
丞相以陈平为左丞相孝文帝元年以陈平为右丞相
周勃为左丞相俱以右居左上又文帝时田叔等十人
随赵王至长安上召与语廷臣无出其右者遂拜为守
晋史吴士拜元帝于道左亦皆以右居左上自是历代

相沿至元世祖以安图为右丞相位在百官之上未尝
改也故称治道者曰稽古右文称氏族者曰名门右族
谓非正之术曰左道谪官曰左迁不适事宜曰左计莫
不以右为上以左为下惟礼记国君升车居左御者居
中勇士居右盖勇士主执兵便于击刺非尚左也嗟乎
先王制礼男子生而设弧于门左女子生而设帨于门
右是谓女不可以先男右不可尚左此天之经地之位
也可万世行之而无弊也或概谓古今礼皆尚右岂其

然乎
　　谈命辨(童轩/)
或有问于余曰谈命之术果有之乎余曰命在有无之
间非术数之所能知也何以明之语不云乎道之将行
也与命也又曰死生有命富贵在天孟子曰莫之为而
为者天也莫之致而至者命也得之有命如此之类不
一而足此皆所谓有也唐吕才有云长平坑卒未应同
犯三刑南阳贵臣何必俱当六合本朝宋太史景濂曰

天下之广兆民之众一日之内未必止生一十二人然
而同时生者不少何吉凶之不同哉此皆所谓无也曰
然则历代有以术数鸣者如司马季主李虚中珞琭子
徐子平者彼皆妄与曰予有明徵焉本朝扬州人高公
谷与松江人李昂者甲子同物也公以永乐辛卯中应
天府乡试第九十五名未上春官丁外艰李昂是年落
第后甲午亦中应天府乡试第九十五名既而乙未同
中会试高公第五十四名李昂第五十六名廷试俱三

甲进士高公选入翰林为庶吉士除中书升侍读学士
李昂观政刑部除主事升郎中品级崇卑亦颇相等无
何昂死矣时年四十有馀后高公官至少保年八十二
始卒昂死之日有子五人高公至七十馀始举一子今
为南京户部员外郎此非术数之所能知也予又得二
人焉泰和单昂与金溪王稽俱江西人而甲子亦同物
也二人癸酉皆举乡试甲戌俱第进士同日送大理观
政同日除评事后单昂奉命谳刑闽中事竣死于途王

稽是年亦遘重疾不死寻除佥河南按察司事又数年
致仕今尚在齿且老矣此非术数之所能知也由是观
之谓命为无四人者始焉何同也谓命为有四人者终
焉何不同也此命所以在有无之间也然予又尝考四
人者之行矣李昂为人心险而多诈好以智术笼人其
居刑官出入重轻必有悖乎天理者况其身死之日田
园布野金帛盈室则其行有可知矣此其所以夭也高
公居翰林存心正大非贤不交非义不取闻有阶宦官

以进用者则齧齿骂曰此真穿窬辈也又尝见其所刻
词翰印章有曰以清白遗后人则其行亦可知矣此其
所以寿也单昂王稽人品不大相远第单昂谳刑闽中
时人谓其行囊大有所获是其刑罚出入必有不讫于
当以欺心者此其所以夭也王稽虽无大获亦无大缪
之事此其所以寿也故即四人论之由前则谓之有由
后则谓之无此命所以在有无之间也或又曰所谓命
者富贵贫贱得丧通塞俱一定而不可易是也今若子

之言则是命者有时而不定矣然子言亦有所本乎曰
有文中子曰召之在前命之在后
　　余又尝与一术士谈及四位皆同之命余问后来
　　不同何耶术士曰地有南北故耳余因举高李皆
　　南直𨽻人单王皆江西人问之术士曰虽生居一
　　乡一里间亦有南北矧王畿千里与一省乎余又
　　问人家有嬲生二子同出一母此不可以南北分
　　也然亦有贫富寿夭不同何耶术士曰往往为先

　　生者夺其元气故先生者富后生者贫先生者寿
　　后生者夭又当以此论也余曰周有八士四乳八
　　子皆贤此又何耶术士语塞因并录之
　　辨周子太极无极图出周易列子(童轩/)
周子无极太极图其原盖出周易列子虽文公鹅湖往
复之辨吴草庐论数千百言皆不言其所本以为无极
者无形之理太极者至大之理是固然矣不知果能外
于周易列子之旨乎易曰乾道成男坤道成女又曰易

有太极是生两仪两仪生四象四象生八卦乂曰天地
絪缊万物化醇男女构精万物化生今图曰此所谓无
极而太极也又曰五行一阴一阳太极也又曰乾男坤
女男女一太极也万物化生万物一太极也又曰易有
太极如此者谓非本于周易可乎列子有曰昔者圣人
因阴阳以统天地夫有形者生于无形又曰天地含精
万物化生太极含天地者亦如天地含万物也含万物
也故不穷含天地也故无极今图曰太极本无极上天

之载无声无臭也又曰乾男坤女以气化者言也万物
化生以形化者言也如此者谓非原于列子可乎由是
观之是知图之太极者即周易所谓太极也图之所谓
无极者非列子所谓无极乎先儒谓周子不阶师承默
悟道体盖有悟于此耳
　　宋太祖太宗授受辨(程敏政/)
太祖太宗授受之际所以致后世之疑者谁乎曰李焘
删润湘山野录而启之陈桱附会洓水纪闻而成之不

深考者以为实然尔夫焘之所以启之者何也曰焘为
长编以太祖顾命实录正史不载而删润野录之事载
其下初意本以备阙文然野录谓太祖太宗对饮烛影
下时见太宗有不可胜之状而焘改不可胜为避逊太
祖下阶戳雪顾太宗曰好做好做而焘改戳雪为戳地
好做为好为之又加大声二字野录出于僧文莹之传
闻固不足据就其中考之如所载太宗恸引群臣环瞻
圣体玉色莹然等语则亦初无毫发可疑之隙而焘略

加删润遂不免有画蛇添足之病夫焘既删润之为正
文矣而又细辨其非者何也曰实录正史皆谓太祖有
病命内侍就建隆观设醮而野录以为无疾方且登阁
望气下阶戳地纪闻谓癸丑帝崩王继恩始召晋王入
宫而野录以为太祖壬子夜召晋王属以后事遂宿禁
中故焘反覆致诘于太祖之病否太宗之出入时日之
先后本以为删润之地而不自知其删润之语未莹反
以启后世之疑也夫桱之所以成之者何也曰桱止据

焘之所删润者书之又于好为之下妄以已意添俄而
帝崩四字复以宋后母子托命之语系之则遂骇人之
听闻矣母子托命之语本为王继恩召德芳而发出于
癸丑帝崩之后而桱以属之壬子且并去召德芳之事
而独存此语则是不知纪闻野录两书之文本相牴牾
强合于一其附会比焘之删润抑又甚焉近世保斋宋
论复指桱所书者以为太祖事之首尾不过如此则其
不考又出桱下矣然则宋后召德芳之事信乎曰正史

实录载之纪闻又出温公事当不妄焘并疑德芳非宋
后之子则过矣德芳在当时年最少育于宋后或为所
钟爱皆不可知但事出于两人所记而不同者当视其
人温公可据之人也温公可据而文莹可黜召德芳之
事有则留宿之事无矣或乃谓焘之删润盖有意著太
宗之恶姑引野录以藉口而又自破其说以避祸则臆
度之太过亦恐李焘复生不肯自当尔史称焘博极群
书其为长编专务广采择焉不精殆有所不免也若曰

太宗子孙继立故人无敢言者然南渡孝宗以后其事
当无所讳亦无一人言之者何也借曰高孝授受之懿
可以盖前人之愆故其迹泯然元史成于欧阳玄诸公
当无复有所讳又无一语及之盖必有定论矣不然此
何等大事而不加之意哉或曰太宗于太祖崩不踰年
改元宋后崩不成服廷美德昭不得其死皆足以追證
烛影之疑是又不深考之故也不踰年改元五代常事
宋乃太祖第三后长编谓其崩太宗设次发哀群臣奉

慰以后初立未尝降诏故丧仪多所贬损百官不成服
固当时礼官之过也就使因召德芳而衔之则其事亦
在太祖崩后矣廷美之死赵普为之太宗固有不得辞
其责者至于德昭之死非出于幽囚躏逼之举长编谓
太宗育其子惟吉于禁中日侍中食凡八年始出阁诏
邸第供亿悉与亲王埒诸王子不得偕也况德昭因他
人行赏一言之愤不惜一死乃忍其父为人所戕而噤
不出一语哉就使不踰年改元宋后崩不成服德昭之

死皆出太宗则亦未可以后来之不善而遂逆探其有
今将之心加之以无名之罪也胡一桂杨维祯梁寅之
流锐欲以篡弑加之恐皆以不见李焘全书之故正犹
狱官不据人原发之案而深文巧诋钩致其罪偶有刻
吏见而喜之又从而和之此太宗之事所以不能自解
于今日也或曰太祖既欲传弟何不使太宗正太弟之
名考之九朝通略谓唐天祐以后建储之礼不复讲行
至太宗立真宗方知讨论故事又五代凡当次者多领

开封尹故太宗廷美相继为之则知太祖亦承唐末五
代之习兼以年岁之未迈耳是或将有待焉而遽自意
其死乎夫传疑史法也苟无疑可存则亦何必摭拾小
说强为之辞以滋后世无穷之惑此焘桱之罪也或又
引宋朝类要载陈抟对太祖火日之说终有可疑是不
知抟于太宗初入朝终身未尝见太祖其说盖不攻而
破矣夫千载不决之论其可悬断者理与事尔以事言
之不过如此以理言之凡古之篡弑者多出深仇急变

大不得已之谋又必假手他人然后如志未有亲自操
刃为万一侥倖之图于大内者观太祖于太宗如灼艾
分痛与夫龙行虎步之语始终无纤芥之隙太宗何苦
而为此舍从容得位之乐而自处于危亡立至之地病
狂丧心者且不肯为凶残绝世者所不忍为而谓太宗
为之断乎其不可信矣矧类要野录皆托于佛老之徒
之口纵使有之亦儒者所不道而况于无乎余之所笃
信者温公纪闻之外一无取焉尔

　　余初为此辨以告同馆之士然犹以考据未的且
　　不能尽诸说异同之故因别为宋纪受终考三卷
　　藏于家
　　春王正月辨(王鏊/)
春秋书春王正月左氏曰周正月也建子非春而以为
春为胡安国之学者曰以夏时冠周正书王正月存周
之正冠以春示行夏之时之义也是为改月不改时夫
改月不改时时则夏也月则周也上下不相值寒暑不

相蒙下之所系将安从从夏乎从周乎圣人书法不当
如是之悖也为蔡九峰之学者曰商书所谓正朔者以
是月为岁首朝会聘问颁历授时于是始焉耳时不改
月亦无改也诗言七月流火六月徂暑周礼正月始和
吕览月令中星皆与夏正合前乎商之建丑也其书即
位曰元祀十有二月后乎秦之建亥也其书始建国曰
元年冬十月曷尝改乎是说也于经史合矣其如春秋
之所书何桓八年冬十月雨雪僖十年冬大雨雪桓十

四年春正月无冰成元年二月无冰庄七年秋无麦苗
定元年冬十月陨霜杀杀则何以为异而书之左传僖
五年正月日南至礼记孟献子曰正月日至可以有事
于上帝七月日至可以有事于祖又将何以通之且时
月既不改矣孔子告颜回何必曰行夏之时贾谊于文
帝时何必请改正朔乎为孔安国郑康成之学者曰商
周之正朔非独改月时亦改也后汉陈宠传冬至阳气
始萌天以为正周以为春十二月阳气上通地以为正

殷以为春十三月阳气已至人以为正夏以为春三微
成著以成三统是说也于春秋所书合矣其如诸经有
不合且天时人事有不便乎曰惟其不便故孔子不取
不然何独取夏时哉是其说之不一儒者苦之以为千
古不决之论愚尝反覆求之而得其说夫商周有天下
改正朔易服色殊徽号以新天下之耳目也安有不改
月可改时独不可改乎夫春夏秋冬之名安始哉亦圣
人始名之建子之月一阳所始独不可为春乎午未之

月阴气所始独不可为秋乎冬夏亦然商周既以是新
天下之耳目而天下习于夏正已久且天时人事为顺
故行之官府则从时王之制民间所行犹多从夏春秋
所书朝廷之正也诸经所载或因民间之旧乎汲冢周
书云亦越我周王致伐于商改械以垂三统至于敬授
民时巡狩烝享犹自夏焉且周礼有正月又有正岁周
时二正实兼行之矣何独民间哉曰是义也曷从受之
曰受之孔子春王正月孔子之所书行夏之时孔子所

以告颜子也
　　春王正月辨(邹德溥/)
春王正月之辨无虑十数家而总其说有五则愚请先
折四说者之非乃后證其定说焉或谓周人虽以建子
为岁首然而不改时与月也鲁史曰冬十一月夫子更
而曰春正月也或谓周人改月不改时也鲁史曰冬正月
夫子更而曰春正月也此二说者以为此夫子所以示
行夏时意也夫子固曰我从周又曰非天子不议礼不

制度岂其以匹夫而改天子之正朔乎夫子患天下诸
侯大夫之无王也而作春秋而已则首改天子之正朔
其何以服天下且如其说则是周人犹以寅为春而夫
子直以子为春是易夏时者自夫子始也又恶在其示
行夏时意也此愚之所未解也或谓周虽以建子为岁
首而不改时月夫子所纪春正月盖建寅也必若是说
则夫子胡不系元年于冬十一月之上乃每岁辄截子
丑两月而属之前年乎若曰周人纪年仍自建寅始又

恶在其改正朔也此又愚之所未解也或曰自古未尝
改正朔其曰商建丑周建子者后儒附会之说也必若
是说则百代一时也夫子何以曰行夏之时即如辂也
冕也乐也历代各异夫子较而酌其可行者奈何独以
百代不易之时而系之夏乎且考之经史诸书周正与
夏正两者互著苟自古无改正朔之说何以得有周月
而秦人又何缘而以建亥为首驺衍五德刘歆三统彼
亦岂能举千古未有之事而凿空造论乎此又愚之所

未解也然则其说云何则愚直断以为周人固自改之
矣汉书律历志周正月辛卯朔合辰在斗前一度戊午
师渡孟津明日己未冬至而外传伶州鸠复载武王伐
殷之日岁在鹑火月在天驷日在析木之津其为建子
月明矣而书称十有三年春大会于孟津又称惟一月
壬辰旁死魄戌午师逾孟津则周人之以建子为春正
月可證也左传僖五年正月日南至杂记孟献子曰正
月日至可以有事于上帝七月日至可以有事于祖七

月之禘献子为之也冬至之为子月也必矣夏至之为
午月也必矣然而称曰正月七月则周人之以建子为
正月可證也而明堂位又称鲁君孟春祀帝于郊配以
后稷季夏六月以禘礼祀周公于太庙夫既曰七月之
禘献子为之则必以正月之郊为故典矣而鲁郊称孟
春焉则周人之以建子为春可證也周礼州长正月属
民读法正岁读法如初言初则正月居先可知如以寅
为正月又安所更得正岁乎则周人之以建子为正月

可證也夏令曰九月除道十月成梁而孟子曰十一月
徒杠成十二月舆梁成则周之所谓十二月者盖夏之
十月也则周人之以建子为正月可證也诗豳风十月
蟋蟀入我床下即继之曰曰为改岁唐风蟋蟀在堂乃
十月之候而曰岁聿云暮则周人之以建子为岁首可
證也春秋桓十四年春正月无冰成元年春二月无冰
襄二十八年春无冰庄七年秋大水无麦苗定元年冬
十月陨霜杀菽若曰以建寅为正乎则寅卯之月之无

冰也亥月之陨霜也恶在其为异也而纪之而申酉之
月尚安有所谓麦苗乎则春秋所书春正月之为建子
又可證也难者曰冬之不可以为春至著也岂谓武周
大圣而顾错缪至此哉曰谓冬之不可以为春此自后
人习用夏时之久而执之云尔也在书甘誓曰有扈氏
威侮五行怠弃三正三正之所从来旧矣非周独创之
也且阳生于子而极于已午阴生于午而极于亥子自
一阳之复而极于六阳之乾而为春夏自一阴之姤以

极于六阴之坤而为秋冬何为而不可大抵周之正也
本于阳气之始萌而名之也因天者也商之正也本于
阳气之上通而名之也因地者也夏之正也本乎阳气
之已至而名之也因人者也而时以作事则因人要矣
故夫子取夏时焉奈何其必武周之不以子为春也曰
豳风流火之陈小雅徂暑之叹二月载离之歌暮春来
牟之颂此周诗也而举夏时者何也中春始蚕之诏季
冬斩冰之令此周礼也而举夏时者又何也曰汲冢周

书不云乎亦越我周王致伐于商改正异械以垂三统
至于敬授民时巡狩烝享犹自夏焉故周礼有正月又
有正岁则周人诚改正朔而夏正固未尝废也当时行
之官府一遵时王之制若春秋所载是已而民间犹或
袭称夏正故诗若礼时时杂举则议论之书与纪载之
书异也执是而必周之不改正朔固矣曰商书始即位
曰惟元祀十有二月则月不易也秦书始建国曰元年
冬十月则时不易也岂独周而易之曰圣人创制立法

各自有度夫安能执商之不易而必诸周乎若亥月之
阳气未至其不可以春固也与周正异矣且子据十有
二月之系于元祀也而必商之不易据冬十月之系于
元年也而必秦之不易予独奈何不得据春王正月之
系于元年也而必周之易哉盖武王可得而与天下改
正朔者也君道也夫子不可得而与天下改正朔者也
臣道也愚怪夫世之敢以改正朔属夫子而不敢以改
正朔属武王也于是乎为之辨

　　春王正月辨(邓宗龄/)
圣人之言无异也而何人之过求圣人如此其多岐也
何也圣人之心有为议道法而言者有为纪国事而言
者议法者欲其详故揆古以酌今纪事者欲其实故不
敢创一字不敢易一言遵国典也为下不倍之义也春
秋者夫子所以尊王道昭国法诛奸雄警僭窃虑至远
也非孔氏之书而鲁国之史也为鲁之史则当遵周之
正奈何以论道之书而并观之也故凡春正月者史之

旧文也加王于上者孔子笔也若曰王道寖微群雄日
炽吾假是以扶人纪遵时制则意念深矣非谓其必改
周正而行夏时也乃儒者求其说而不得则曰周人不
改时与月者曰改时不改月者曰改时与月者为不改
时与月之说者自蔡九峰氏始彼盖以七月流火莫春
来牟孰非周诗乎而何其皆夏正也不知列国歌咏
异词未可以概论也为改时不改月之说者自程伊川
始彼盖以从夏尊天从周尊王不为两得乎不知于夏

为反古于周为倍时非所以示训也为改时与月之说
者自左氏始彼盖去古为稍近而于理为近正也吾何
以知之请證以春秋而旁及于诸书可乎春秋桓公八
年冬十月雨雪十四年春正月无冰成元年春二月无
冰襄公二十八年春无冰庄七年秋无麦苗定元年冬
十月陨霜杀菽使其夏正则冬而雨雪春无冰秋无麦
苗冬霜杀菽宜也而春秋何以书以其为周时周月也
此一證也书泰誓十有三年春大会于孟津武成惟一

月壬辰旁死魄戊午师逾孟津使皆以寅月为岁首则
泰誓武成又何以书以其为周时周月也是又一證也
左传僖五年正月日南至为其以周时周月也是又一
證也诸如此类不可胜举而议者徒执大传之帝出乎
震齐乎巽相见乎离以为词不知文王在商而象易夫
子在周而系易固明道之书非记事之史也况自一阳
之复以极于六阳之乾而为春夏自一阴之姤以极于
六阴之坤而为秋冬王文成尝备述之矣而胡见其为

异也大抵天下之事出于耳目所睹记者犹纷纷迄无
定论而况据其简策追究千载之上能一一而符合之
乎所可信者惟此心此理而已况典籍所载有一卷之
中而前后异论者有一人之言而始终异旨者又何可
胜数也如必尽举而诘之则彼甲此乙百喙无当也苟
直以理断之则未有不可信者苟舍正理而取信于诸
书是惑也援诸书以证而强为之解者亦惑也世儒求
其说而不得而曰以夏时冠周月是夫子作春秋以警

僣窃而顾变易天朝之正朔僣孰大焉则惑之甚也或
曰必如周将必寒暑乖异分至启闭自相悖戻何以成
岁功哉然杜元凯汪克宽诸人皆号称历理一则依周
正以作长历一则以唐历溯之日月星辰无一不合其
历历可考也如此且周礼所载虽皆周正然有正月又
有正岁者何也正月者周正也正岁者夏正也意其并
用乎先儒又云朔改正者独于是月行朝觐会同者颁
朔授时耳时月无易也不知三王之礼乐政事代自为

损益而何独一正朔乎且既已行朝觐会同颁历授时
矣乌得谓之不改也正朔既不改则周已行夏时矣孔
子又何以云行夏时也吾是以决周之改时与月而孔
子从之也所谓不改月与时与改月而不改时者愚未
敢以为然也
　
　
　

　
　
　
　
　
　
　
　明文海卷一百十一