金华黄先生文集卷第十一　续藁八
　记　临川危素编次　番昜刘耳校正
　　净居寺记
黄檗山在吾乌伤北望之森然其起如骛其伏如踞其支而出
也如趍如附亘二十里靡迤而不绝抵县治乃巳由山之趾缘
脩蹊而上磬折行清池古木间至其腹重冈沓岭周如四墉则
又窈然而深有佛庐曰净居院唐涉公禅师行道之所也先是
山皆榛莽貁狸蛇虺以为窟宅樵苏之迹所不通涉公以双林
缁锡猥众欲去喧而就寂咸通中始来隐于此结茅自荫宴坐
磐石上人无知者久乃得弃蔬涧水滨遂相率访求之既见而
高其行为辟地治栋宇如它浮图居且白状于刺史以闻赐宝
胜额宋大中祥符初易今名景定未大比丘珏公以痴钝嫡嗣

领天下第一山理宗甚尊礼之故其境以人而益胜予儿时避
兵山旁民家屡往憩焉仰视殿堂丹采皆　昧父老指石罗汉
云相传池水尝夜出光怪因得此像十六及石磨一或以为庐
山归宗寺故物莫知何以至此又指前钜阁云此御书阁旧藏
理宗所书荆叟两大字荆叟珏公自号也后予游宦四方不能
数造其处属者偶过之则文栱华榱晃耀林谷中严金相后列
玉函花香物器备完无阙上人法晖揖予而言曰晖少得业是
山今老矣大惧无以续前人之遗绪经营积累殆十星霜佛殿
则创于泰定元年之十月藏殿则落于至顺三年之二月僧堂
两庑次第毕新盖其材则因山之良食则取岁之羡不足则继
以衣盂之私虽未尝持簿走民间里中好事者捐钱为助亦弗
拒也窃不自揆将驰书谒辞以纪岁月而辱惠顾焉敢遂以为

请嗟夫今之为佛学者方务饰空言以相高凡塔庙之奉类指
为非道之所存而不以屑其意上人乃能达理事之不二汲汲
焉扶植振起之岂非难哉予观兹山土坚石秀水无暴湍杉槠
松楠竹箭之产荗美而悦泽清淑所钟固宜代不乏人高山仰
止涉公之行业珏公之名德未坠也绸缪牖户上人之功盍可
以弗嗣乎书而归之俾刻诸石庶来者有槩于心而益致其力
焉尔其徒相是役及施者之名氏具列于石背云
　　满心寺法堂记
浮屠氏之居在吾乌伤者四十有八唯满心为寺㩀湖山最胜
处南距县𪠘百八十步而近岁时祝釐与凡禬禳之事咸集焉
县大夫率僚属备服就位称万寿巳必声钟伐鼓合诸名山大
比丘之上首而推其警敏辩慧无碍者俾举扬乎师说以启天

人龙鬼之听学徒得持所闻用相叩击环而观者动百千人非
有崇阶广霤穹座邃筵则说者不严听者不肃不严不肃则不
足以契感通之妙而昭报　上之诚其演说之所岂馀列刹比
哉主是山者以甲乙相授受至普泽师而仆者必兴缺者必完
独法堂未有所改作以梁间题识验之岁行十周天矣惧愈久
且坏乃与其徒蕴谧撤而新之地之亢爽不殊于昔而栋宇之
伟丽宏敞视旧有加堂之后又增创重阁妥故所奉普贤大士
以至顺三年春某月庀事夏某月讫功市材甓僦匠佣总费钱
若干缗出于师与谧者什九而惟祥智慧洎里中十数大家之
为助当其什一程督劝相则印传悉力焉盖寺产素薄师雅不
欲飞奇钩货以病民而壹以身任之谧亦能不为黍案计惜竭
已橐倡众以成师之志往来之人第见夫丹甍翠桷隐显于水

光山色烟云晻霭间而莫知其为役之殷也按图经唐武德四
年尝即县置绸州七年复废州以为县寺实州署故址建立之
岁月靡得而详其先号宣化咸通九年更号圣化宋开宝五年
始易今额而犹以绸名其山者袭州之旧也溍既为记堂之成
而寺之本末前无所登载并记之溍它日归休故庐望鹓鹭行
邈在天上幸获从里父老拜舞退而升斯堂庶几睹优昙钵华
之一现而于其为法或与有闻焉兹不敢缘作记剿记而儳言
之也
　　凤皇山禅宗大报国寺记
昔在
世祖皇帝执金轮以御宇内声教所暨与如来化境相为远迩
普天率土悉主悉臣惟宋人藉中华之运保有荆杨益三州之

地久而未服至元十一年肆命宰臣会师南伐不三载而胜国
之社遂墟二十一年有　旨即其故所居杭州凤皇山之行宫
建大寺五分宗以阐化其传菩提达摩之学者赐号禅宗大报
国寺乘法力以畅　皇威宣天休以隆　国势也比丘妙齐承
诏开山　朝廷既授以田若干亩而蠲其税赋齐复置宜兴庄
田若干亩而赀用日益丰夫何嗣其后者因循架漏历岁滋久
寝就衰削延祐六年又以不戒于火而寺尽废侧金所布鞠为
荆榛其明年江浙行中书省左丞相脱欢荅刺罕领行宣政院
事择可任兴复之寄者得大䜣以为住持䜣既涖法席则告于
众曰
世祖皇帝肇建兹寺以镇南服非它列刹比宏模伟略当垂之
亿万斯年有坠必举吾属之责敢惮其劳勚乎于是耆旧僧法

遍竭智殚虑以赞其经画聚货食召匠佣斥基址蕳材甓将诹
日以庀事首令善于宫宅地形之术者测景辨方审其面势寺
故东向易稍近南作佛殿法堂丈室山门而库藏囷仓庖湢以
次就绪后负立壁前瞰奔涛茂松美竹蔽亏左右位置适宜而
山川为之改观飞翠湿红侵霄映地栋宇之雄丽亦昔所无刻
雕藻绘像设有严华幡鼓钟列置如式庄田夺于豪民则白之
有司而侵疆毕归泰定二年䜣迁中天竺而法明来补其处明
宗门宿衲土木之事悉诿于遍继主是山者皆不久或委顺而
终或高蹈而去程督劝相遍独以身亲之云堂蒙堂众寮两庑
既成而床策卧具井匽舂硙之属一无所缺至正四年今住持
正逵寔来其明年造钟经两楼而丛林之规制大备自始役至
讫功凡十六寒暑其为费大率取诸经用之羡财而合众缘以

相其力之所不给䜣被遇
文宗皇帝命为大龙翔集庆寺开山卑三品文阶以冠师号
今上皇帝加授释教宗主兼领五山便蕃宠锡中使狎至䜣亦
欲彰　君之赐间以所得金币来致助焉钟楼则遍罄其巳橐
以为之也逵以状来谂于溍曰寺之废而复兴非一日之积逵
忝备洒扫而获视其成晨香夕灯以昭荐　国釐而荅扬
帝力固无敢弗虔惟是原本始以诏方来为经久之计者不可
无述予尝有职业于太史氏其言倘可传信幸为文以记之溍
窃观自古帝王有天下运祚之绵长必取以仁义守以仁义我
世祖皇帝承灵山之付嘱以不杀而定天下于一摄一切世界
归一世界取之既有其道所以守之者不特厖恩濊泽周浃乎
黎庶又以神道设教使含生之类莫不泳游于觉海之中而安

养休息于天日覆照之下法幢所建百灵受职时康物阜枹鼓
不惊遐陬裔壤凿饮耕食为太平之民巳七十年此盖
圣神在御参用真乘密裨至化之明效大验二帝三王有所弗
及也煌煌宝构奠兹奥区法筵重启龙象咸萃王臣外护稽首
顺风尚有以扶植教基俾与　国家同其悠久也哉溍下凡愚
陋管窥蠡测罔既名言叙次本末第以谨其岁月云尔状称始
创寺时斸地得断石乃安国罗汉院记相传此即其故址异时
以院为行宫而今复为寺殆非偶然按宋史及临安志行宫本
杭之州治其徙安国罗汉之额于相国西井在建行宫后五十
有五年与状所载不能尽合姑附见之以广异闻焉
　　上天竺寺观音殿记
杭之上天竺山广大灵感观音教寺新作大殿成住山慧日属

溍记之按郡志石晋时僧翊结庵兹山有瑞光发于前涧就视
得奇木募善工刻为观音大士像会僧勋自洛阳持佛舍利来
纳寘顶中妙相以具吴越钱氏易庵为院宋天圣初乃徙今所
即瑞元所发处也嘉祐治平间赐号灵感遂以为院额淳熙初
易院为寺淳祐末又加以广大之号云
皇元尊像法而尚教乘天竺实居江南列刹之首仍纪至元之
三年春三月寺毁于菑惟圣像岿然独存珍异服器亦无损豪
末人以为是有神物阴护之必重兴之兆亡何而主僧仲颐告
寂集庆子思以五年夏五月来涖寺事谓欲复吾故宇莫先于
治殿以揭虔妥灵耆旧僧之意适同各探巳橐出钱有差知事
僧亦力相之俄有大商至自江右献巨楠六十有三寻收亡僧
所遗钱以缗计者五千银以两计者七百八十田以亩计者四

百既而达官大姓相继输钱为施不啻十万缗于是随木之宜
以庀其材敛田之入以给其食量缗钱之多寡以总其费殿之
始建以其年冬有十有二月凡其制为间二十有四悉准其旧
其崇八寻倍其崇而益寻有二尺以为脩半其脩而去寻有二
尺以为广功未竟者三之一而子思以至正二年春二月迁四
明之延庆本无由延庆东堂出领兹山悉力殚虑图终其役三
年春三月殿乃落成冬十月本无逝四年春闰二月慧日自下
天竺山升补其处命莭缩浮费并裒众施之羡馀完以圬墁塈
茨益募施者得钱二千五百缗饰以髹彤布以文甓而前堂后
室焕乎一新先是平章政事执礼和台光禄公睹其帐座故敞
卑子思钱五千缗使改为之鸾翔凤翥金碧焜煌诹辰恊吉安
奉如式逮慧日之来而器物之须法所宜有者纤悉毕备缁白

之侣有所瞻依荐绅之流咸共欣庆焉盖天竺㩀群山之奥乳
窦峰跱其前白云狮子双桧诸峰拱揖其左右其外则襟江而
带湖风气之会清淑所钟神栖圣止光灵彰灼有以大庇乎斯
人而杭在异时为行都旄头属车之幸临宸章奎画之褒饰宝
冠龙符玉缶觚彝之赐予烨其馀辉下贲林壑矧今昭代
帝德所覆承护有严名香花幡中使狎至王公贵人至于闾里
好事之家稽首慕趋恒恐弗及宜不难于以坏为成然犹六更
岁籥三换主席乃克就绪溍是用备记其废兴之颠末来者尚
鉴于斯而扶植之俾勿坠哉若夫大士以种种之形示现诸国
土以巍巍之力饶益诸众生非世谛文字可得而记者不敢赞
一辞也
　　天竺灵山教寺大殿记

如来昔于舍卫国谈般若波罗密大弟子集以为经祗陀给孤
独非当机同闻众而其名号首见于序岂不以别而为六则始
于檀那终于般若通而为一皆波罗密欤教外之传初至中土
斥造寺功德为人天小善有漏之因者盖以其执着于有为计
所施而求获从贪起妄滋长无明故用是导之出于迷途云尔
积土聚沙皆已成佛讵可忽哉苟能信财施法施非有差别于
二施中知施实相起慈悲心发愿回向具足方便成就无上菩
提佛果是则名为事究竟到彼岸度无极以佛之福慧而自庄
严奚止局于人天小善有漏之因而已杭州天竺灵山教寺自
东晋时梵僧理公始置翻经院隋观法师改建天竺寺唐末盗
起寺焚时则有若吴越武肃王为造五百罗汉院宋初更号灵
山慈云法师领徒唱教其间时则有若冀国王文穆公临镇是

州为奏复天竺旧额而发帑藏以搆大殿兵部侍郎胡公继典
州事为辍俸资以营三门两庑此皆王公大臣独任其役如树
之出于祗陀园之出于给孤独故特著于铭刻列于图志它输
财荐货以支倾植仆者不可得而殚纪也寺燬于重纪至元之
三年惟普贤殿仅存虽尝缮葺之而未及大起其废至正二年
夏六月日公来住是山亟谋兴作顾未知费所出上海蔡君思
恭以俭啬致𥙿夙慕宗乘所以为严奉之具倾其赀无少靳僧
德春其里人也君间语之曰向闻天竺菑变吾有志为创大殿
今主法席者为谁能成吾志否吾欲迎致其来尚肯耶否耶春
为言日公行愿之精坚而力赞其事且以白于日公日公欣然
款君之门君一见若有宿契既与为宾主之礼遂卑以钱十五
万缗具舟卫送其回日公即命徵工僦佣大治土木而躬涖视

焉始役于其年冬十有二月事未半而蔡君以三年夏四月属
疾不起君妻李氏卒绪成之秋七月乃告讫功李氏复捐钱雕
佛菩萨护法天神凡七躯环以十六大阿罗汉其后为观音大
士涌现云海间依正俱圆主伴参会人天胥仰灵山俨然观者
咸以为三百年来兹山非无大兴作未有如蔡君能继昔之王
公大臣独任其役者日公既祠君于殿之西偏寻升居上天竺
嗣住是山者安公恐来者不知所自爰伐石介上人慧炬求予
记之予窃惟蔡君之为力固不易抑亦日公之行愿默有所感
召也财法二者交相为施檀那般若皆波罗蜜世俗文笔曷能
颂美其万一乎姑叙次梗槩如此
　　岳林寺经藏记
如来灭后传于今者像教而巳开元所录五千四十八卷与后

人之增译即其所谓教也自菩提达磨承摩诃迦叶教外之别
传而不立文字学者几于废经不谈而禅林所在无安置经藏
尊奉惟谨窃意世尊从始成佛乃至涅槃于其中间不说一字
藏固无所收云台宝网尽演妙音毛孔光明皆能说法藏亦不
可摄凡其所教所传有以开示悟入乎佛之知见者盖非外非
内非别非同也岳林寺古之禅苑水南湘师今之禅伯师主寺
事十有六年以其化导之馀力从事乎兴作而于经藏尤汲汲
焉致其意以至治元年冬摹全经至顺元年冬构广殿元统元
年冬度美材徵良匠建大宝轮一柱八面实经其中其上山立
其作雷动天宫水府神帝龙君涌现围绕如佛所住前呵后负
可怖可愕琢雕藻缋殆无遗功金碧髹彤绚烂溢目观者为之
叹仰而不巳会予谒补怛洛迦山还过岳林师谓予曰吾书中

言观音弥勒各有五百化身弥勒在震旦浙河之东于双林则
为传大士于岳林则为布袋和尚其应迹尤暴著大士以创物
之智肇制经藏撮十方于一尘卷大海于一滴使夫人一举手
而种种佛法皆悉现前兹大圣人以方便利益群品而吾徒之
所取法也子大士里人藏成而子适来宜为之记予既睹兹殊
胜且有以识夫为禅学者不即文字亦不离文字实非于教外
别有可传庸弗辞而记之寺之本末有事实刻石堂上兹不著
　崇寿院西方三圣铜像记
杭之北山尽处是为宝石山清淑之气毕萃焉标以佛塔而环
以僧坊号崇寿院飞榱涌檐缥缈烟际岌若中天化人之居西
湖之曲第一胜境也宋元祐间性法师来自会稽始建殿于塔
之后而塑西方三圣像于其中宣和间大律师净公之弟子蹈

法师因以为修念佛三昩之所而阐扬律师之教律师道高行
满人尊之而不敢名指其族姓号喻弥陀缘托境而成境资人
而重缁白四众靡不有所瞻依矧今昌辰兴隆像教崇饰严护
罔或弗虔而成住坏空事至叵测延祐三年冬十月癸未塔毁
于灾殿堂像设莫能独完上人慧炬得度于兹院而所从请业
之师曰真如观主正寿间尝过其遗墟周视太息谓吾徒生于
像法未坠之时亦云幸矣像之弗存法将安寄苟欲得大坚固
久住而不坏曷若范美铜以肖金色之身乎上人闻之慨然负
荷其事顾力有不给遂仿佛所发愿之数化同行之人四十有
八令一人复化四十有八人如是展转乃至百千万人约以日
称佛名一千而持一钱为施或施以多钱弗拒也积三岁得钱
四百八十万为铜三万二千四百八十斤好事之家输财万计

助庀工接踵而至肇自重纪至元之五年择间旷之地于葛岭
以治炉鞴越明年夏五月丙辰佛像成其高丈有六尺遵教典
也二大士之像则以次成于至正二年冬十二月乙卯三年春
三月戊寅迎致有仪妥安有式益募施者大市材甓构殿以覆
焉时逾两纪旧观乃还若正若依如佛所住寻又造尺有六寸
之像四十有八躯俾有缘念佛者探而得之用表分身之化往
上人既以佛之弘誓自制发愿文纳寘腹相之中且属予推述
其槩刻诸贞石以告来者原夫婆娑化主称赞乐邦务引众生
出离五浊教以观彼佛六十万亿那由它恒河沙由旬之法身
而先之以华上宝像者开示方便使观粗见妙也继之以一丈
六像者随顺下凡使观小见大也盖粗妙异想悉由性而起脩
小大殊形咸自本而垂迹能观之性初无差别所观之本宁可

度量是故圆顿之谈一音普被开示其次第而非渐随顺其根
器而非偏并启观门全彰实相像教之源不在兹乎上人念废
兴之无常而以有为之力图其永久广为未来作大饶益此不
思议事也睹相生善者诚能因似以證真即劣以显胜悟惟心
之所造非昔毁而今成同寿量于虚空等金刚之不坏则上人
本愿可酬功不唐捐矣上人会稽王氏子蚤服勤于衡台之学
虽莫知其何修何證而一时豪家贵族下逮闾巷小子识与不
识皆呼之曰炬菩萨若将以配向之喻弥陀者其人固不待赞
也兹予得以略焉
　　延庆寺观堂后记
四明延庆寺故保恩院也宋至道丙申拓以为大丛林大中祥
符已酉乃易今号顾其规制未备有讲舍而无观室定慧尊者

然公始辟其隙地创弥陀忏院庀工以元祐乙巳讫事以元符
已卯忠肃陈公记焉建炎庚戌金人拥大兵至城下城陷寺焚
而院屋岿然烈㷔中金人异之因挟然公以北嘉定庚辰寺以
菑毁院竟莫能独存宝庆丁亥乃复于旧涖教事者古云粹公
实主其役入　国朝以来荐厄于至元巳丑重构于元贞乙未
而守者不戒于火又以泰定甲子秋九月废为瓦砾之区乙丑
春二月石泉洽公嗣领教事令僧庆寿合缁素之士分募民钱
谋以建西方殿未及视其成而去至顺壬申夏四月殿成秋九
月今住持我庵无公实来郡人邹某首捐私橐俾僧普光出其
意匠凝土铄金肖三圣睟容于殿上普光亦悉已力倡众功即
殿后作海水岩壁像观自在大士佛菩萨僧天神龙鬼涌现其
间无公寻以元统癸酉冬十月建大悲殿而禅观之室护法之

祠以次落成其徒伐石请为之记以示永久无公以为定慧之
弘愿忠肃之微言不可使没而弗传命重勒旧记且属溍书其
废兴之岁月于下方他施者之氏名则见诸别刻云
　　北禅寺观堂记
天台智者之传在吴郡惟北禅寺为特盛故有观堂岁久不治
来者无所依止皇庆初住山天泉泽公以为失今弗图恐堕先
业而坠教基既命其徒德普相与支倾植仆且将议兴作顾力
有弗给郡人陆君雅尚浮图法普未得度时尝父事之亟以为
言陆君夫妇欣然为捐钱若干缗葺其杗桷之蠹敝者缮其瓴
甓之摧圮者饰其金碧丹白之䵝昧者华香物器列置如式延
净行僧十有六人各㩀一室依教以　观而举其业精行成者
一人为之领袖仍赡以田若干亩俾与寺异籍而从住山择人

司其出纳于是昔所有者复完其未有者今亦毕备泽公将刻
石以示方来俄迁主杭之下天竺久乃复归住是山求予追书
之按图经及旧记寺本晋戴颙故宅唐名乾元宋名大慈元祐
间法智三叶孙大比丘梵公尸教席以行愿力故感普贤大士
于虚空中授戒羯磨出大音声如撞巨钟而飞雪散华天神按
行鬼王顶礼诸灵异之迹尤众郡守推为管内法主缁素之士
莫不稽首向风奔走附集其座下宣和末始即寺西偏别为禅
观之所曰无量寿院从解起行者得以同居焉建炎初燬于兵
大弟子深公嗣为法主首发弘愿以起其废重阶秘殿脩庑密
室规制视昔有加而糜粥盐醯蔬茹汤茗之须犹有资于施者
恒患其绝而弗续未暇日寻土木之事也垂二百年始得陆君
夫妇而营缔日侈储蓄日丰其建立成就之不易如此盖有志

于道者固无事于安居而饱食然必有以厚其养使之体舒气
夷而无挠乎意虑乃能致夫静且明之效如来以种种言说教
人趍极乐正路脩證之要为观十有六而山家总明四教用观
前方便莫先于具五缘故此道场既有菩萨僧示现作为建立
于其前又有善知识随顺开导成就于其后方便之力固不容
拟议也有能于檀波罗密而生净信若陆君夫妇者可无所表
见乎陆君名应祥兼通道家者流虚无之说嗣天师尝卑以高
士号其妇周氏与之俱乘化而逝于德原女慧真悉能继其志
为山门外护云
　　松山普明寺记
馀姚江支流由州署之西磬折北出二十里所水踰堰而入复
支为两又北行五里所有山隆然突起两水间按郡志是曰松

山或曰是盖名从山从山者言众峰离立水外东西拱揖其势
如相从也山之南麓普明寺在焉僧法炬为予言山之未有寺
也里人陈氏居之有以身为僧而以家为寺者是为文通法师
山之初祖也寺建于唐天祐号报恩逮宋祥符乃锡今额而俾
以甲乙次相授黄牒故在可考岁寖远而缮治弗继华榱文甓
或委为土梗吾徒惧焉相与殚昼夜之勤日缀而月缉迄今馀
二十稔未始资毫末之助于人而仆者起缺者完像座华幡鼓
钟食饮之物纤悉必具凡为三门而斲石为楹以栖扁榜于其
外者炬之父舜若深及安也为室以礼六时者安及炬若观也
为轮藏实经其中而屋其上者炬父子也惟吾浮图氏庙塔在
人间废兴相寻如沤起电灭兹山之香灺灯炷阅几成坏而不
与劫俱化盖吾祖之蒙被其胄胤者深且厚也然其言行于僧

经佛史一无所登载所度五弟子亦莫之有闻焉独近代梦庵
华禅师为山阴陆公游方外交又卒隐不耀愿有述俾后之人
知吾徒所凭藉为久远者皆前人之遗休而吾祖尚托以弗泯
也顷予始至其处见其池深而木寒甍桷户牖隐显烟际意以
为此仙圣之宅必有化佛灵僧寓迹其间而炬言如此飞鸿印
雪瓜趾宛然固无俟予拟诸形容也姑叙兴复之槩使刻焉
　　菁山普明寺记
普明禅寺在湖之乌程由郡城之南溯大溪舟行四十五里舍
舟登陆又二里许是为菁山去人境殊不远而泉清木深峰峦
峭拔岩壑郁纡最为胜处久蔽翳于荒榛灌莽间未有居焉者
宋绍兴五年闽僧观公禅师始来驻锡而结庵为宴坐经行之
所名之曰普明后十年山神一夕见梦告以有赵姓人当至宜

出迓之翌日师出山仅数百步见服儒衣冠者两人憩古松下
延之入坐甫定两人相顾曰地之美者无以易此熟视师而莫
敢言师叩其氏名其一果赵姓乃孝宗之兄崇宪靖王将营宅
兆以葬其父秀安僖王与之俱者则阴阳家师欣然撤其墙屋
以地卑之寺之右安僖园庙其故址也师寻改卜而筑庵于今
所买民山若干亩置长兴秀德庄田八百亩以赡其徒淳熙五
年孝宗在位十有五年矣用宪靖奏为降敕额曰普明禅院师
春秋八十有六而终宪靖执弟子礼亲为文以祭之殁因葬于
院之西麓了庵审公与师为法门兄弟既以次补其处益买山
拓地建殿堂门庑增置山旁下吴坝之田六百亩松江田二百
亩储蓄愈充规制悉备宁宗嘉定四年赐号净照禅师仍书了
庵二大字俾为山林之荣观焉了庵三传为柏庭果续置长兴

秀福庄田五百亩由柏庭五传为断江义首被我
成宗皇帝大护持之命且易其故为院者曰普明禅寺盖自观
公至断江皆以甲乙相授受翰林学士承旨赵文敏公实宪靖
四世孙始请于
仁宗皇帝命友云龙为住持龙退席玉林妙琼以了庵四世嫡
孙嗣主是山乃还甲乙之旧天历二年也于是寺之凋弊已久
庄田多以质钱于富人栋楹倾仄阶序拆圮佛僧之奉缺如也
玉林念前人创置之不易扶衰举坠靡爱其力发巳橐复所质
田视岁丰凶量入为出经用之馀尽以资土木之费修佛殿法
堂建丈室正受堂左右两庑作佛菩萨像范铜为钟其外则缭
以穹垣一万馀尺荫以巨木五十万本三田庄久废则重立焉
既又捐私钱以创藏殿且将度美材以造佛阁殚虑毕力十有

七年于兹以寺之沿革废兴未之有述爰伐石来徵文以记之
嗟夫宪靖觊得地而观公一无所靳院之有额卒赖其力文敏
虑甲乙之传得人为难而以废为兴硕有待于了庵四世之嫡
孙此皆事之不可逆知者也然窃观今之丛林宿衲多以激扬
斯道自任而于事为之末或不以屑其意观公审公俱圜悟粹
禅师之嫡嗣玉林则圜悟勤禅师之七叶孙其劬躬尽瘁示现
有为成始成终为功多矣非性智融明达理事之不二何以及
此乎是用为之备记其颠末庶来者知自勖而相与扶植之俾
久而弗坠也玉林之行业有可称道而不系于寺之废兴者皆
不书
　　普明寺藏殿记
玉林妙琼师既属予记其所住菁山普明禅寺复以书来曰琼

备员兹山所以兴坏起废者固不敢不力然多因其旧而作新
之惟藏殿故所无有琼竭其衣盂之资创为之者也幸详记之
而别刻焉盖开山观禅师故闽人卓庵于此庵既有额为院师
欲备列刹之制乃还闽中造藏经以来此有经之始也师报缘
既谢乘化而逝继之者了庵审禅师始命僧阅其经且置长兴
田若干亩储其岁入以待熏蜡汤茗之须后以田归于了庵塔
院而其事遂废今已六十馀年逮玉林自南屏归正法席院巳
改称为寺既缮治使一新谓旧规之久废者不可不复乃建藏
殿于寺之西庑此有殿之始也起至正元年冬十有二月讫二
年春三月为工以日计者二千用钱以缗计者二万而殿以成
列楹五十崇高脩广率与之称中奉佛菩萨护法天神之像而
左右设四大厨代转轮栖匦函庋置经卷以便于开阖仍买寺

西鸡笼坞之山五百亩以卑之百须之费咸取材而给焉以田
不可必其常稔而山非有旱乾水溢之虞也凡其为费皆玉林
独任之昔达摩指楞伽可以印心六祖听谈金刚般若而知一
切万法不离自性岂不以摩诃迦叶之所传与阿难陀之所结
集同出于一佛并行而不相留碍欤四十二章肇见于汉六百
五十七部大备于唐通谓之三藏者其多至五千四十有八卷
犹日增月益而未巳博览在乎专精妙悟存乎冥契特患夫利
钝殊器胜劣异机愚者不及而惮其大繁贤者过之而视为可
略不然则外缘弗具或挠之也今之高人上士俱会一处幸无
过不及之失名师宿德为之负荷又有以资之使息诸缘务而
游心圣教必有发信生解涣然冰释于一句一偈之间者矣观
公审公及今玉林俱以不立文字为学而汲汲焉致力于经藏

之事如此予所谓并行而不相留碍也来者讵可忽诸它见于
前所记者兹不重出也
　龙山净明寺记
杭州龙山净明寺建于晋天福七年吴越文穆王给号广济以
处佛氏之为律学者大中祥符元年乃赐今额南渡草创有司
以其地在国之阳因取僧所食田若干亩为祀天圆丘而寓斋
宫于其室久之僧相率自言起处非便请撤寺屋即其西南改
筑而居焉宋氏失国郊祀事废至元二十年所司以闻于
朝愿斥祠坛仍为田以卑之事竟沮不行延祐二年住山律师
国瑞以诉于行省始悉得其故地方谋所以增庳益狭而或者
不戒于火师慨然以兴作为己任旬积月累阅十寒暑而寺以
复完凡殿堂门庑库庾庖湢总为屋若干区费钱若干缗一出

于经用之羡财与其私橐豪末之助不以资于人泰定四年某
月某甲子落成之日也师之同业兴教律师道明以书来曰净
明废兴之颠末粗见于郡乘而瑞之经营寺事未之有述也幸
为文以记之夫谈观游之美者必称杭之南北山灵僧化佛之
所依止金铃宝树震耀崖谷王公贵人好事之家无不目寓而
心趍焉唯净明居南山之南由湖漘舍舟陆行踰慈云岭乃抵
其处大江横陈潮生汐落高桅劲橹之后先鱼龙之出没风沙
云日晦明之变化旁睨海门诸山隐显天际怪奇闳廓可喜之
观治两山间所无有然以其去人远莫适以为意盖自像教布
传中土未有盛于今帝力所被侵者归仆者立而净明当此
时衰削毁败久且弗克自振独赖师之为事也勤为志也专以
及有是可无述乎寺故有江月庵筇舄亭而所谓梅岩易安斋

者又为斋宫时所创也累朝御题石刻犹在云
　　衢州大中祥符寺记
佛灭度后像教东传至我　朝而益盛自王公戚里百执事之
臣下逮黎庶靡不稽首向风奔走附集以致其力灵宫秘宇巍
煌中天宏耀崇严古所未有四方禅林法窟缁锡所聚往往蒙
其馀休仆者以起缺者以完而衢之祥符当此时荒榛废砾充
满其中败屋数楹仅庇风雨香灺灯炷不绝如线莫有能振之
者岂非时既至而犹有待其人欤按图志寺本名郑觉后更号
隆兴宋真宗时例易今额旧传吴征虏将军郑公评年九十有
三舍所居宅为寺而唐中书侍郎平章事陆公贽给以田四千
石铭刻坠轶而郑公守龟山事载太平寰宇记可信不诬其建
立巳不啻千载中间历几废兴皆无所于考由至元丙子兵燹

之馀龙象散亡人天摧慕者又五十年于此矣泰定乙丑义山
远来主兹寺慨焉以兴复为已任因前人所作三门大殿加盖
瓦级砖而髹彤藻绩之造佛菩萨执金刚神像总十有一躯创
东西庑画善财所参五十三善知识两壁间宝塔珍台焕焉毕
新室堂庖庾缮治以次为巨钟范铜至若干斤以七载之勤成
就若是而不敢遽以为足谋所以崇役之未巳也其徒咸共庆
幸谓人与时会以济登兹当有纪述用昭　帝力之所被永永
无极伻来属溍书之盖依于幻有者不能以无弊有待以拯其
弊者恒患乎天时人事之不齐宜其废兴相寻如空华之起灭
坏之易而成之难也若夫毗卢楼阁非成非坏与此道场非同
非别然则向未始作寺久已成成而无作无能坏者是而坏相
非目所睹曷可言传哉姑因其所欲道者直叙之如此是役也

施者凡若干人惟郡人陈某所输钱尤厚且捐田若干亩以赡
其众云
　达观院兴造记
武康县东北沙溪上独苍山之阳有佛庐曰达观院其僧之上
首曰古山宗青山祐故同气也青山以大慧五世孙出镇丛林
唯古山身任院事其为人魁重多才干缁白共推服之大德庚
子用甲乙之传主是山所以经纪之者靡爱其力裒衣盂之羡
以皇庆壬子创西方殿程库庾之入以延祐乙卯改建藏殿砻
斲丹黝弗侈弗陋华屋宝函严奉以式益买田二百亩而施以
田一百亩山五百亩青山时涖妙峰亦助以田及山合一百亩
赡其众者既日充裕人咸乐于劝功方谋磬巳橐斥大其三门
而报缘已谢以至治壬戌委顺而化继之者东山军仅获视两

庑之成俄又告寂今主僧唯能实古山之弟子与其徒心镜正
传师授䓁夙夜以先志之弗嗣为惧凡其留贷壹不敢有悉用
市木石以泰定丙寅撤三门而新之仍度其故材更立外门崇
高脩广无少愆于畴昔指画之素过者莫不徘徊叹息以为古
山虽没不已矣青山之徒师瑞以予与山门辱有事契状其颠
末俾记焉按图志院始造于梁之大同一刹那须巳八百年陵
迁谷变而兹幻境独不随劫增减逮今盛时弗替愈隆是固非
有显官豪民为之外护如它名山比保守于既盈振饬于未坠
宜代不乏人而旧记所叙断自宋新公而下五季之上皆无所
考且谓诸僧清苦自持寡求不争以故香火弗至旷绝予观古
山兄弟之或出或处不即世间亦不离世间其示现有为以作
佛事诚未易以浅窥也岂直如向之所云而巳哉予姑因其迹

之可见者序次之如此
　　百丈山大智寿圣寺天下师表阁记
菩提达摩大师后八叶有大比丘居洪之百丈山人称之曰百
丈禅师
今天子始命因其旧谥大智觉照者加以弘宗妙行之号寺以
寿圣名则故额也山去郡治三百里其未置寺时林壑深阻岩
径峭绝樵苏之迹所不通有司马头陀者善为宫宅地形之术
睹其山势斗拔与夫冈峦首尾之起伏知为吉壤所留钤记有
曰法王居之天下师表禅师之来式符其言东阳德煇以禅师
十八代孙嗣住是山既新作演法之堂且增创重屋其上以妥
禅师遗像榜于楹间曰天下师表之阁云初
文宗皇帝入践　天位即金陵潜邸造寺曰龙翔集庆诏开

山大䜣领其徒而以禅师所制清规为日用动作威仪之莭顾
其书行世巳久后人率以臆见互有损益自为矛盾靡所折衷
煇与䜣学同师而柄法于祖庭大惧夫来者传疑莫知适从无
以壹诸方之观听爰走京师欲有请而釐正之今御史大夫撒
迪时执法中台为言于
上得召见有　旨令煇撰次旧闻以授䜣使择习于师说者共
考之而颁行为丛林法仍加锡禅师以今号褒显而风厉焉煇
奉玺书将南还以阁之成未及有所纪述谂于溍曰愿叙其
构兴之端原归而刻诸溍窃观遂古圣贤乘时继作弛张迭用
循环不穷所以通其变也佛之为教必先戒律诸部之义小大
毕陈种种开遮唯以一事去圣逾远局为颛门名数滋多道日
斯隐是故建摩不阶方便直示心原律相宛然无能留碍世降

俗末诞胜真离驰骋外缘成邪慢想是故百丈弘敷轨范辅律
而行调护摄持在事皆理盖佛之道以达摩而明佛之事以百
丈而备通变之妙存乎其人厥后达摩之传派别为五而出于
禅师者二它师所倡殊宗异教虽各名其家至于安处徒众未
有不取法于禅师者然则天下师表之言良可徵不诬也粤自
中土君臣知尊佛法光昭崇极莫越于今煇遭值　圣时蒙被
帝力用克发扬先训绍隆宗风俾与　国家相为悠久永永无
已不持今之天下以为师表尽未来际咸有依承溍是用谨志
之而于其经度之勤营缔之美有不暇论也阁为屋以间计者
五其崇百有二十尺三其崇之一以为其脩三其脩以为其广
以至顺二年夏六月庀工冬十月讫事实煇住山之明年而煇
入对以元统三年夏五月　命下则其明年春三月也

　蒋山宝公塔院记
道林真觉慈应慧感普济大圣师宝公感缘应迹肇见于宋齐
之际灵异不可殚纪至梁武帝信向尤笃亲执弟子礼以事之
大师尝指蒋山定林寺前冈独龙阜谓帝曰苟以为阴宅后当
永久帝问谁合得大师曰先去者得天监中大师示寂于兴皇
寺帝以钱二十万购其地奉真身窆焉皇女永定公主既捐汤
沭之资造塔其上帝因为建僧坊其下今太平兴国禅寺是也
寺初为精舍名开善塔曰妙觉大师应世之塔唐乾符中改精
舍为宝公院南唐复开善故名而以院为道场宋太平兴国中
乃卑今额锡大师以道林真觉之号而诏避其讳祗称宝公庆
历初郡守叶清臣始合定林诸寺为一以广其居而奏请十方
禅刹绍兴中又累加大师号以慈应慧感塔曰感顺之塔云塔

去寺二百步其环以列屋别为塔院不知昉于何时逮入
国朝废而复兴已六十年矣泰定二年寺厄于灾会
文宗居潜邸数临幸而有祷于大师祯祥之兆屡形吉梦锡以
缗钱图起其废暨归御宸极内出金币云委山积饬工庀材穷
壮极丽且进封大师曰普济圣师徵主僧守忠对扬便殿授三
品文阶以冠师号增创新寺赐额崇禧惟塔院尚存其旧规制
庳陋未及改作而守忠迁主径山今住持法匡来补其处莭缩
浮蠹库庾日充乃尽撤塔院而一新之塔之趾径六筵以渐而
锐其上六面五级周以步檐最下一级飞榱外出至二十有二
尺当其前为正殿以间计者三其高六寻脩如其高而益寻有
二尺以为其广又前为献殿井亭后为观音殿以间计者五而
其崇减于正殿五之一正殿之旁翼以应梦之楼弥勒之阁辟

两扉而作堂直其冲左曰木末右曰真乐环其外为僧庐庖湢
之属以地势中高外下易于倾陀则帖石以广其址四隅各设
巨瓮贮水百斛以备不虞门术故多怪松久而摧缺益植稚松
以万数凡木石瓦甓匠佣之费为钞一十四万九千九百缗为
米四千三百九十斛经始于至正四年之冬落成于六年之夏
华镫辉映金铎锵鸣曲槛方棂下临无地耆旧僧奇伟䓁谓此
殊胜昔所未睹宜有登载以示方来爰状其实谒辞为记按建
康志蒋山距城十五里旧名钟山建康今为集庆路山之得名
志所叙详焉考其地脉则由东南溯长江而西数百里乃止其
止也蜿蟺磅礴既翕复张中脊而下降为平衍郡治在焉西为
覆舟鸡笼诸山又西为石头城而兹山对峙其东诸葛亮所谓
龙蟠虎踞帝王之宅主于土中而言也盖自其所负山脊侧而

睨之兹山持其左腋及至其处则沓嶂横陈回銮内向正中一
小峰隆然孤起即所谓独龙阜后人以峰顶圆粹如珠名之曰
宝珠峰缘坡陀下抵山足仰而视之第见夫坐㩀要会而独擅
其尊不知为山之腋也今又决渠立闸遏西谷之水折而东流
以合阴阳家之法人力之所及抑有以助成其形胜者焉窃意
宇宙间清淑之气倏聚忽散初无定在虽古帝王莫得而专是
以支为名山莫兹吉壤神栖圣止托焉以安其光灵震耀阅千
载犹一日殆非偶然也矧今昌辰遭逢之盛所以致其崇极者
蔑以加矣然非荷负得人安能祗承德意昭宣遗休如此乎是
用弗辞而为记其岁月若夫大师为如来使密赞化机乘方便
而示现有生假神通而摄诱群品不思议事固非凡情所能度
量且有前贤之碑铭记传在兹不赘述焉

金华黄先生文集卷第十一