钦定四库全书

　　四书辨疑卷八　　　　　元　陈天祥　撰

　　论语

　　阳货第十七

　　阳货欲见孔子孔子不见归孔子豚孔子时其亡也而
往拜之遇诸涂○注必时其亡而往者欲其称也遇诸
涂而不避者不终绝也随问而对者理之直也对而不
辨者言之逊而亦无所诎也

　　经言孔子不见只此一句足以见圣人待阳货之本
心往拜者迫于礼之当往不得已而然也时其亡者
终不欲与之相见非为不诚于己而乃复以不诚报
之须其两停相称而已也遇诸涂而不避者既已声
言往拜而于道涂偶然相遇自无避之之理非欲与
之不绝也随问而对者语话之閒有问则自是有对
理之直与不直在其所言之事何如耳只随问而对
亦未可便以为理之直也对而不辨者亦止是待货

为凶愚之人不足与辨所以不辨不必称为不诎也
南轩曰在礼当往拜乌得而不往时其亡者则不欲
见之也遇诸涂则有不得避焉货三问而应之如响
者货盖不可与言者故不申己之意而逊辞以荅之
言虽逊而理亦未尝枉也此待恶人之道此说为当

　　性相近也习相远也○注此所谓性兼气质而言者也
气质之性固有美恶之不同矣然以其初而言则皆不
甚相远也但习于善则善习于恶则恶于是始相远耳

程子曰此言气质之性非言性之本也若言其本性即
是理理无不善孟子之言性善是也何相近之有哉
程子说此言气质之性非言性之本注文说性兼气
质而言二说相较程子之说疐碍为多不知夫子何
故不言性之本论性不言性之本而却专言气质之
性则性之本理昧矣圣人言论恐不如此疏谬之甚
也性与气禀本不可相离经中实皆兼有其义注文
兼字意当性中止论善恶两事其言相近者必不指

恶处相近盖谓人心善处皆相近也人心善处便是
性之本岂可谓之非性哉若单言性之本固是无有
不善若与气禀兼言众人所禀之气质各有偏处所
以性皆不圆不能尽有其善其初只能相近也苟非
上圣之资气质未有不偏者但偏多偏少各有分数
之不齐耳偏少者善境多不善之境少偏多者善境
少不善之境多天下之人偏少者寡偏多者众故往
往习善则难习恶则易也然在幼岁心犹未有所习

之际虽其气质各有所偏而于本然之善亦皆不甚
相远故曰性相近也及其渐长各有从习习于善则
与恶相远习于恶则与善相远故曰习相远也若至
聪至明上智之人以其气质全正天性所居之境字
周圆虽强使之习恶恶亦无自而入若至昏至浊下
愚之人以其气质极偏其閒无容天性之处虽强使
之习善善亦无从而生故曰惟上智与下愚不移也
如此通作一章总而论之则天性气质与其习以相

远又有非习可移自本至末竭尽无馀此可见圣人
之言理无不备未尝不言性之本也予又推求气质
之源见世有谈命之术及相人之术妙其理者皆能
道人寿夭休咎性情好恶如指诸掌谈命者专论阴
阳五行此是论气相者专论骨法形象此是论质气
乃人生所禀阴阳五行之气也人之受胎而生也随
其年月日时各有支干相配其所遭值阴阳五行之
气数千变万化人人不同某处阴或多于阳某处阳

或多于阴某处木或盛于金某处金或盛于木自毫
釐倍蓰至于无算气之所以不齐者此也又其远近
之地方殊异古今之世运推移阴阳大气亦有差别
父母所禀传流在己者又常相兼于年月日时不齐
之外又有此等之不齐也质乃人之形质也气聚而
后成形有是气则有是质气既如此不同质亦不能
不异质之所以不齐者此也一身之中不能遍举只
如人之面貌视其大槩则皆相类仔细详观俱各不

同人心不同亦如人面内则五脏六腑外则四肢百
节内外形质与心相连通是一气故其心之邪正皆
形诸外相者相其外而识其内也性之所居者心心
之所依者身心与身之形质气脉若四方上下皆无
一毫之偏则性在其中无有阻碍乃能全有本然之
善若性为气质之偏邪所拘则其本体不圆不能全
有其善矣气质与性关连之理大槩如此程子发明
出气质二字固有弘益于后学然亦时有未尽通者

如所谓气质之性义实未安既有天性又有气质之
性则是性有两种一身两性断无此理性本一也其
不同者气质之偏使之然也气质何尝自有性哉性
在禀气形质中与水在器中相似水之本体无不周
圆器有偏曲窊凸则水亦不能圆正不圆不正者亦
只是此水岂可别为器之水哉性无气质之性亦犹
是也

　　子曰惟上智与下愚不移○注此承上章而言人之气

质相近之中又有美恶一定而非习之所能移者程子
曰人性本善有不可移者何也语其性则皆善也语其
才则有下愚之不移所谓下愚有二焉自暴自弃也人
苟以善自治则无不可移虽昏愚之至皆可渐磨而进
也惟自暴者拒之以不信自弃者绝之以不为虽圣人
与居不能化而入也仲尼所谓下愚也或曰此与上章
当合为一子曰二字盖衍文耳

　　此段与上章本是一章三句相连有本有末前已辨

之分之为二义皆不全或曰之说诚是子曰字为衍
文无复可疑注文以为承上章而言非也又气质相
近之中六字之意亦差经中只说性相近非言气质
相近也上智之不移由其气质全正下愚之不移由
其气质极偏予于上文备言之矣正为气质之禀绝
相悬远故上智不可下移下愚不可上移也气质相
近之中岂有美恶一定非习可移之理程子又一向
只说下愚不移于上智不移略无干涉亦不可通如

云语其性则皆善也语其才则有下愚之不移才字
意昏性与气质皆是实有之物今于性与气质之外
又别说才不知指何者为才也说者皆宗孟子集注
以才为人之能果如此说语其能则有下愚之不移
则程子之言愈不可晓此才字本自孟子中来孟子
荅公都子问性上言乃若其情则可以为善矣下言
若夫为不善非才之罪也程子解之意谓孟子既言
性善情亦善才又善遂以才与性情并列一同论其

善恶以为才禀于气气有清浊禀其清者为贤禀其
浊者为愚似说才为材质也注文乃云才犹材质人
之能也此比程子之说于才字虽有所指之实然材
质与能义实不同材质是言其本体能是言其作为
不可混而为一也语录中或说才为材料或说资质
或说才能又言才之初亦无不善缘他气禀有善恶
故其才亦有善恶又曰能为善而本善者是才如此
之类纷纷纭纭不能遍举终无明白可晓之理竟不

知才果何物也大槩只是说才本是善不能为不善
及解赦小过举贤才却说贤有德者才有能者又解
骥不称其力称其德也亦说人有才而无德则亦奚
足尚哉才与善却有如此分别与其能为善而本善
者是才之说岂不自相矛盾邪才字本有两义一为
才能一为材质惟所用处各有不同今此才字若以
为才能之才语其才能则有下愚之不移辨已在前
既不可通若以为材质之才材质专归下愚而无关

于上智亦不可通孟子中才字予既有其辨矣上智
下愚不移亦有前说程子以下诸才字之说自不须
用程子又言人苟以善自治则无不可移虽昏愚之
至皆可渐摩而进惟自暴自弃者不可化理亦未当
既已昏愚之至如何却能有以善自治之美此论正
是反孔子之言为说也孔子以下愚为不可移程子
以至愚为必可移若程子之言果是则孔子之言非
也然世閒自有无慧而不辨菽麦者问鸣蛙属官属

私者此则为昏愚之至虽圣人与居亦不可渐磨而
进孔子之所谓下愚者此类是也彼自暴自弃之人
多是非不能而自不为者愚则愚矣非皆下愚犹有
可移之理也太甲初亦自暴自弃矣及为伊尹所放
三年而后改过迁善卒为贤君岂非可移之验欤虽
然若无伊尹道德功业兼重之势以制之亦不能移
此又不可不知也

　　公山弗扰以费畔○注弗扰季氏宰与阳虎共执桓子

据邑以叛

　　旧疏云弗扰即左传公山不狃也字子泄注文盖于
旧疏中去此一节而取其下文也虽不明指弗扰为
谁推所言之事亦是以弗扰为不狃也然左传或称
不狃或称子泄未尝又称弗扰也又以史记与左传
对考其事所载亦多不同注文与二书皆不相合史
记于定公九年阳虎出奔之下言公山不狃以费畔
季氏十二年言仲由为季氏宰将堕三都公山不狃

率费人袭鲁左传惟十二年有不狃帅费人袭鲁之
事十二年以前未尝于不狃言叛也若从史记之说
不狃自九年以费叛至十二年犹据费邑而率费人
袭鲁季氏之于费邑岂有经涉三年不往攻取之理
若从左传之说惟以十二年帅费人袭鲁为不狃之
叛而阳虎出奔已踰三年不可谓与阳虎共执桓子
以叛也况是时孔子为鲁司寇不狃以叛逆之人而
召司寇孔子居司寇之职而欲往从叛人之召皆无

此理以弗扰为不狃之说不知如何以待别考

　　吾其为东周乎○注为东周言兴周道于东方

　　注言兴周道于东方夫子欲自兴之邪将欲辅人兴
之邪辅人兴之将欲迁周王于东方辅之邪将欲君
弗扰于费邑辅之邪是皆不可得知语录曰使周家
修其礼物作宾于王家岂不贤于赧王自献其邑而
灭亡乎史记孔子世家曰公山不狃以费畔季氏使
人召孔子孔子循道弥久温温无所试莫能己用曰

盖周文武起丰镐而王今费虽小傥庶几乎语录是
诱说周家当如尧之禅舜史记是窥伺时衅欲据费
邑代周语录是软取史记是硬取二说均为无礼史
记为尤甚圣人之心宁有是哉况欲倚叛人以兴圣
王之道据一邑以图天下之功此又昏狂人所为之
事今乃直以为圣人之本图何其固执如是邪圣人
冤抑至此莫有肯为伸理者悲夫使异端中有能窥
见此衅者因而乘之指圣人为叛逆之人则吾道受

害盖不浅也纂疏又引语录荅门人之说曰若谓弗
扰既为季氏臣便不当叛季氏所谓改过者不过于
臣顺季氏而已此只是常法圣人须别有措置此盖
以季氏强僭于鲁谓弗扰叛之为是也以臣叛主从
而是之不知何义以当时普天下观之诸侯卿大夫
之违礼犯义强僭无上者滔滔皆是也为其臣者知
有不可止当退而不仕必无据人之邑反叛之理若
谓弗扰之反叛为是则其天下之臣于诸侯及为卿

大夫之家臣邑宰者皆当各叛其主家臣叛大夫大
夫叛诸侯以乱敌乱乱益滋多天下国家宁有治邪
且前注言弗扰与阳虎共执桓子以叛既于弗扰称
是则阳虎亦无不是而注文解阳货欲见孔子孔子
不见却也说阳货为乱孔子不见义也二人同党志
同事同而有是非善恶之分此何说也注文又引程
子一说曰圣人以天下无不可有为之人亦无不可
改过之人故欲往然而终不往者知其必不能改故

也观此所论于本人反叛中而更望其有为不知将
为甚事前句欲弗扰有为后句欲弗扰改过圣人之
心果何如也况不可有为之人不可改过之人圣人
未尝言无也孟子言自弃者不可与有为也此岂不
是天下有不可有为之人夫子言下愚不移此岂不
是天下有不可改过之人既言圣人以不可改过之
人为无又言知弗扰必不能改此却是以不可改过
之人为有前既言无后却言有既欲其进而有为又

欲其退而改过反覆颠倒殆不可晓推夫子欲往之
心初亦只是见其来召有道之人想是有改悔之意
欲往从而劝之使之去逆从顺复归于鲁而已其意
不过如此岂有与兴周道之理荅子路之言上下通
看文有宛转夫字如有二字二者字皆是普该众人
之辞非直指弗扰而言也吾其为东周乎其犹岂也
夫子身在周东故以东周为谕盖言凡其召我者岂
虚召哉必将听信我言用我之道耳譬如今此东方

诸国有能信用我者我必正其上下之分使之西向
宗周而已我岂与之相党别更立一东周乎只此便
是欲劝弗扰归鲁之意圣人之言辞不迫切如此初
将劝令改过迁善以此欲往仁之事也察知其心终
不能改以此不往智之事也若乘弗扰之叛欲与共
兴周道于东方则是无仁无智之举不可以此揆度
圣人也

　　吾岂匏瓜也哉焉能系而不食○注匏瓜系于一处而

不饮食人则不如是也

　　注文正说处止是人则不如是也之一语于匏瓜之
谕略无发明与上文磨而不磷涅而不淄不可通说
系而不食者言其为无知之物也夫子盖谓我之所
往自有当往之理我岂受其磨涅与之同恶如匏瓜
之不动不食蠢然不知去就哉

　　色厉而内荏譬诸小人其犹穿窬之盗也与○注小人
细民也穿穿壁窬踰墙

　　解小人为细民其意以为色厉内荏穿窬之盗已是
邪恶小人中閒不可再言小人以此为疑故改小人
为细民也盖不察小人为作非止一端或谄或谗或
奸或盗或显为强暴或暗作私邪或心很而外柔或
色厉而内荏推而辨之何所不有譬诸小人者言于
众小人中譬之也荏柔媚也诸之也以色厉内荏之
人譬之于诸般小人惟其为穿窬之盗者可以为比
也注又以穿窬二字分为两事穿为穿壁窬为踰墙

亦为少思盖穿壁而入者为窃盗踰墙而入者为强
盗二者之情状不同夫色厉而内荏者外示严正之
色以影人内怀柔媚之心以取事惟以隐暗中穿壁
之窃盗方之为是与彼踰墙排户无所畏惮之强盗
大不相类况窬字分明以穴居上而训门边小窦窦
又训穴穿窬乃穿穴也改窬为踰解为踰墙非也

　　道听而涂说德之弃也○注闻善言而不为己有是自
弃其德也

　　不说如何是道听如何是涂说但说闻善言而不为
己有观其大意盖谓闻善言则当蓄之而为己用不
可于道涂之閒传说与人也予谓圣人教人必不如
此所闻之言果善正当广以传人若于道涂之閒遇
有可传之人传之何碍传说与人亦何损于己有哉
盖此章戒人听人所传传己所听皆不可不谨道涂
之閒滥听将来不考其实即于道涂传说与人如此
轻妄则必不为雅德君子所与故曰德之弃也德之

弃三字文理甚明非谓自弃其德也旧疏云闻之于
道路则于道路传而说之必多谬妄为有德者所弃
也此说为是

　　其未得之也患得之　注何氏曰患得之谓患不能得之
何氏之说固是然经中本无不字文不相合东坡谓
患得之当为患不得之盖阙文也此为完说

　　古者民有三疾今也或是之亡也○注气失其平则为
疾故气禀之偏亦为疾昔所谓疾今亦无之伤俗之益

衰也

　　三疾下文所言是也气禀之偏古今之民皆有之非
独古民为然其所偏处人人不齐亦非止三者而已
果三疾为气禀所偏则今也或是之亡也之一句却
是说今民气禀皆正而无古民之偏也恐无此理况
气禀偏正乃人生自有风俗盛衰盖教化使然因人
气禀不正却伤风俗衰薄理亦未是夫子止是伤其
时风益衰民俗所习渐不如古故有此叹非论气禀

偏正也疾犹瑕病也言古之民行当时指为瑕病者
有三今民瑕病又与古民不同思欲复见如其古者
三等之人今亦不可易得故曰或是之亡也

　　恶徼以为知者○注徼伺察

　　恶伺察以为智亦说得过然徼本训抄旧说抄人之
意以为己有所以恶之此说义明

　　微子第十八

　　至则行矣○注孔子使子路反见之盖欲告之以君臣

之义而丈人意子路必将复来故先去之以灭其迹
子路乃路行过客既已辞去安能知其必复来也丈
人既欲自灭其迹则不当止子路宿于其家而又见
其二子也彼之出行果因何事不可得知未须如此
亿度也

　　子路曰不仕无义○注福州有国初时写本路下有反
子二字以此为子路反而夫子言之也未知是否
夫子使子路去时略无一言至其回来才为此说义

有未安况古今天下印本写本皆未尝见有添此二
字者惟此福州一写本有之其说义又不通不宜收
录删之以断后人之疑可也

　　周有八士伯达伯适仲突仲忽叔夜叔夏季随季騧○
注或曰成王时人或曰宣王时人盖一母四乳而生八
子也然不可考矣

　　四乳之说经中本无今人又分两说有说四个乳为
四乳者有说四产子为四乳者一身四个乳四产生

八子事皆怪异不当赘于圣经成王时人宣王时人
亦无实据荒妄之传皆不可取

　　子张第十九

　　虽小道必有可观者焉致远恐泥是以君子不为也○
注小道如农圃医卜之属

　　君子不为也之一语此甚有疾恶小道之意必是有
害圣人正道故正人君子绝之而不为也农圃医卜
皆古今天下之所常用不可无者君子未尝疾恶也

况农又人人赖以为生其尤不容恶之也注文为见
夫子尝鄙樊迟学稼之问故以农圃为小道此正未
尝以意逆志也盖樊迟在夫子之门不问其所当问
而以农圃之事问于夫子夫子以是责之耳非以农
为不当为也古人之于农也或在下而以身自为或
居上而率民为之舜耕于历山伊尹耕于莘野后稷
播时百榖公刘教民耕稼未闻君子不为也又农圃
医卜亦未尝见其致远则泥也盖小道者如今之所

传诸子百家功利之说皆其类也取其近效固亦有
可观者期欲致远则泥而不通虽有暂成不久而坏
是故君子恶而不为也农圃医卜不在此数

　　曾子曰吾闻诸夫子孟庄子之孝也其他可能也其不
改父之臣与父之政是难能也○注孟庄子鲁大夫其
父献子有贤德而庄子能用其臣守其政故其他孝行
虽有可称而皆不若此事之难

　　注中不见难能之理义有未尽南轩曰庄子之不改

意者其政虽未尽善而亦不至悖理害事之甚故有
取其不忍改也盖善而不改乃其常耳不必称难能
恶而不改则是成其父之恶不可称难能也胡寅曰
庄子之继世也必其先臣先政有不利于己者他人
不能不改而庄子能之是以称难王滹南谓二说皆
有理胡氏之说尤亲予意亦然

　　尧曰第二十

　　天之历数在尔躬○注历数帝王相继之次第犹岁时

节气之先后也

　　历数既以天言当是天之历运之数郑玄妄引图谶
为说固不足道而注文不肯显言天数亦恐涉于妖
妄也然天数自有本分说处显言何碍大抵人能成
德于身成功于世无非天也书言予懋乃德嘉乃丕
绩天之历数在汝躬亦是见有盛德大功乃知天之
历运之数在其身也此连下文允执厥中四海困穷
天禄永终凡四句皆虞书大禹谟舜以命禹之文未

尝又见尧以此言命舜也经言尧曰咨尔舜今不可
考况此四句乃是于大禹谟篇中零散采摘凑合在
此非舜命禹之全文也又通看一章经文自尧曰至
公则说语皆零杂而无伦序又无主名不知果谁所
言古今解者不为少矣终不见有皎然明白可通之
说亦不见有公心肯言不可通解者惟东坡谓此章
杂取禹谟汤诰泰誓武成之文颠倒失次不可复考
王滹南谓此说为近人情予与滹南意同

　　犹之与人也出纳之吝谓之有司○注犹之犹言均之
也均之以物与人而于其出纳之际乃或吝之而不果
则是有司之事非为政之体项羽使人有功当封刻印
刓忍弗能予卒以取败亦其验也

　　犹无训均之例解犹之为均之亦甚费力语录曰史
家多有此般字此言亦似未真既言多有却不指出
一字为證学者不得无疑也又出纳之吝与上三恶
亦不相类若以项羽之事论之虽有司亦不当如此

经中或有脱误阙之不讲似亦无妨

　　不知命无以为君子也不知礼无以立也不知言无以
知人也○注尹氏曰知斯三者则君子之事备矣弟子
记此以终篇得无意乎

　　君子当知之事非止三者而已知斯三者岂可便以
为备乎果如尹氏之说则三者不可相离阙一则为
不备也然三者其实各自为用未尝不可相离也夫
子之言亦只是汎举学者之急务非以三者总包君

子之事也又所谓弟子记此以终篇者亦为过论论
语一书皆其诸弟子集记圣人之言记尽则已非如
特作一篇文字前有帽子后有结尾也尹氏之论断
不可取







　　四书辨疑卷八