钦定四库全书

　　四书辨疑卷七　　　　　元　陈天祥　撰

　　论语

　　子路第十三

　　先之劳之○注苏氏曰凡民之行以身先之则不令而
行凡民之事以身劳之则虽勤不怨

　　解先之为凡民之行以身先之而先之两字之閒无
该民行之意义不可通解劳之为凡民之事以身劳

之亦不知事为何事说者往往以为为政治民之事
语录曰劳是为他勤劳纂疏引辅氏古人戴星而出
戴星而入与夫以时循行阡陌躬行讲武之说为證
本以佐苏氏之说其实意不相合苏氏以凡民之事
与凡民之行对说行既为民之行则事亦是民为之
事非为政治民之事也然民为之事如耕种耘穫筑
场为圃剥枣条桑何所不有为政者岂能皆以己身
亲劳之哉况以身劳之亦只是先之之意与上文以

身先之盖重复也观其文势先之劳之四字之閒惟
劳字是其主意通贯上下之文先之谓先己之劳劳
之谓后劳其民也如古人戴星而出戴星而入此正
先之之义所谓先己之劳是也已先有此勤政之劳
然后以政勤劳其民民虽劳而不怨也

　　言不可以若是其几也○注几期也一言之閒未可以
如此而必期其效

　　几与后几字义同古注皆解为近今乃训期试以期

字与经文通读言不可以若是其期也不成文理不
知期为期甚也今言必期其效一期字岂能兼必效
二字之意又经文本是两句其几也三字为一句注
文亦是作两句说学者往往以未可以如此而必期
其效之十字并为一句非也既有而字界断文势又
有后注岂不可以必期于兴邦乎之一语为證其为
两句甚明上句言一言之閒未可以如此乃是说一
言不可以有如此兴邦之效也下句言而必期其效

却是说一言必可以期兴邦之效也语意颠倒殆不
可晓所谓岂不可以必期于兴邦子者此正可谓不
知为君之难也果知其难方且战战兢兢惧其不逮
岂敢决然期定谓其邦之必兴乎知其为君之难由
此以求兴邦之道则其邦有可兴之理然亦未敢必
期其效也由是言之为君难之一言止可谓近于兴
邦也夫子荅定公之言盖谓一言不能至于如此然
其言能近此也如人之言曰为君难为臣不易人君

果能因此言而推知为君之难不敢自逸自恣知所
自勉则人之此言岂不近于一言而兴邦乎几之为
言近意甚明白下文丧邦之说亦同旧说与南轩滹
南之说大意皆是如此近字之说如此平直易晓期
字之说如此迂曲难通果欲搜奇求异以易晓者为
非以难通者为是心不在公自昏其明吾末如之何
也已

　　狷者有所不为也○注狷者知未及而守有馀

　　有所不为者能为而不为也智未及者不能为而不
为也夫狷者之为人踽踽独行凉凉无亲世俗指为
孤僻古执者是也于可交之人亦有所不交可取之
物亦有所不取易于退而难于进贪于止而吝于行
此乃有所不为之谓也若论其极伯夷叔齐即其人
也特其情好与众不同非有关于智不智也果以智
未及而不能为者为狷则天下之狷者多矣夫子何
难于此哉

　　不占而已矣○注其义未详杨氏曰君子于易苟玩其
占则知无常之取羞矣其为无常也盖亦不占而已矣
意亦略通

　　不占而已矣古今解者皆不能通注言其义未详可
谓本分然却再举杨氏之说不免反以为累略通二
字若于该括众事处言之如云略通某氏之学略通
某书大义此皆可也今于一章经中单论一事是则
为是非则为非岂容更有略通邪况已断定其义未

详亦自不容别议也杨氏之说本无可取删之为是

　　君子和而不同小人同而不和○注和者无乖戾之心
同者有阿比之意

　　和则固无乖戾之心只以无乖戾之心为和恐亦未
尽若无中正之气专以无乖戾为心亦与阿比之意
相邻和与同未易辨也中正而无乖戾然后为和凡
在君父之侧师长朋友之閒将顺其美匡救其恶可
者献之否者替之结者解之离者合之此君子之和

也而或巧媚阴柔随时俯仰人曰可己亦曰可人曰
否己亦曰否惟言莫违无唱不和此小人之同也晏
子辨梁丘据非和以为君所谓可而有否焉臣献其
否以成其可君所谓否而有可焉臣献其可以去其
否是以政平而不干民无争心今据不然君所谓可
据亦曰可君所谓否据亦曰否据亦同也焉得为和
此论辨析甚明宜引以證此章之义

　　宪问第十四

　　注胡氏曰此篇疑原宪所记

　　王滹南曰胡氏徒见首章如原宪自称者遂谓此篇
悉宪所记此亿度之说岂可必哉又疑里仁篇自吾
道一贯至君子欲讷于言十章皆出曾子门人公冶
长篇多出子贡之徒益无所据删之可也予谓滹南
之论极当胡氏又以先进篇为闵子骞门人所记与
前三说同病皆当删去以戒后人之凿

　　贫而无怨难富而无骄易○注处贫难处富易人之常

情然人当勉其难而不可忽其易也

　　注文只说处贫难处富易于怨骄略无干涉义不可
通大抵处饥寒困苦之贫者不能无吁嗟怏怅之怨
居赡足丰饶之富者鲜能无傲慢矜肆之骄此乃人
之常情也能安于贫然后无怨贫之心不恃其富斯
可无骄富之气心颜子处贫之心则能贫而无怨矣
富而无骄不足道也志子贡居富之志则能富而无
骄矣贫而无怨未敢望焉察天下之贫者万中实无

一二无怨观天下之富者十中须有二三无骄以此
推之足以知无怨为难无骄为易也

　　曰今之成人者何必然○注复加曰字既答而复言也
胡氏曰今之成人以下乃子路之言

　　注文以为夫子再言胡氏以为子路之言盖皆为曰
字所误故各说一端而无定论也若为既答而复言
古今文字中皆无如此文理若为子路之言乃是面
折孔子之非孔子再无一言以荅之何也二说皆不

可取此一节与上文只是一段话但无曰字则上下
之义自通曰字衍

　　曰未仁乎○注阙

　　曰字羡文

　　如其仁如其仁○注如其仁言谁如其仁者又再言以
深许之

　　注言谁如其仁一谁字该尽古今天下之人更无人
如管仲之仁无乃许之太峻乎仲为霸者之佐始终

事业不过以力假仁而已所假之仁非其固有之仁
岂有人皆不如之理夫子向者言管仲之器小哉又
谓僭不知礼今乃连称谁如其仁谁如其仁圣人之
言何其不恒如是邪况经之本文如其上亦无谁字
之意王滹南曰如其云者几近之谓也此解如其二
字意近然此等字样但可意会非训解所能尽大抵
如之为义盖极似本真之谓如云如其父如其兄如
其所传如其所闻文字语话中似此用如其字者不

少以此相方则如其仁之义乃可见管仲乃假仁之
人非有仁者真实之仁然其所成之功亦与真实之
仁所成者无异故曰如其仁也

　　子贡曰管仲非仁者与桓公杀公子纠不能死又相之
子曰管仲相桓公霸诸侯一匡天下民到于今受其赐
微管仲吾其被发左衽矣岂若匹夫匹妇之为谅也自
经于沟渎而莫之知也○注程子曰桓公兄也子纠弟
也仲私于所事辅之争国非义也桓公杀之虽过而子

纠之死实当仲始与之同谋遂与之同死可也知辅之
争为不义将自免以图后功亦可也故圣人不责其死
而称其功若使桓弟而纠兄管仲所辅者正桓夺其国
而杀之则管仲与桓不可同世之雠也若计其后功与
其事桓圣人之言无乃害义之甚启万世反覆不忠之
乱乎如唐之王圭魏徵不死建成之难而从太宗可谓
害于义矣后虽有功何足赎哉愚谓管仲有功而无罪
故圣人独称其功王魏先有罪而后有功则不以相掩

可也

　　程子专主桓公当立直指桓公为兄子纠为弟意谓
为弟者不当争国以此为子纠罪名特欲圆成管仲
不死之理也却不知子纠管仲事为一体子纠有罪
则管仲之罪亦不能逃试观将自免以图后功之说
管仲既与子纠同谋辅其为恶及见事败身死方才
知其辅之争为不义区区以求苟免甚可丑也似此
为人岂有能成后功之理圣人称许此等之人岂不

害义之甚启万世反覆不忠之乱乎不惟管仲如此
召忽亦是同恶之人其死乃是党恶而死然子路子
贡递皆归美孔子亦无异议足以知召忽非为党恶
也或谓自经沟渎为指召忽王滹南辨曰其言匹夫
匹妇之谅此自别指无名而徒死者耳意不在召忽
也忽岂自经沟渎之类哉此言足以解或人之疑召
忽之死既当子纠则为无罪管仲辅之亦无不义挨
排至此则桓兄纠弟云者虚其说矣史记亦无兄弟

明说但先书子纠后书小白盖序子纠为长也杜预
韦昭等皆言子纠桓公之兄引此诸说为證则程子
之说亦难独是也子纠桓公皆襄公之庶弟各因畏
祸分适他国无知既弑襄公国人复杀无知齐国大
乱二人各以其党举兵内向先己无嫡庶之分又各
在仓卒危乱之际安能必其只谁当立哉但桓公先
入国人立之齐既有君子纠虽长亦是齐臣向因国
乱无主故有如此之争必欲责之以让岂惟子纠当

让桓公桓公亦当让于子纠使桓公能自审此则子
纠不至见杀召忽亦不必死管仲不死又不须论正
由子纠死非其罪召忽为义所激于是死之其死可
谓无愧矣管仲则心忖子纠未正成君桓公亦僖公
之子又有鲍叔牙素为知己故忍死以待其用此管
仲之志也比之召忽不无等差惟是他日能有霸诸
侯一匡天下非常之功生民受非常之赐孔子以是
称之耳然亦止是专称其功终不言不死之理意亦

可见向使仲于既免之后未及成功而死孔子必不
专许其不死为是也然则臣事人者如召忽可也程
子以王圭魏徵为谕责王魏不死建成之难亦为未
当王魏之辅建成与管召辅子纠之事绝不相类是
时高祖为君王魏所居之职高祖之所命也建成阴
用邪谋死于非义辅导之官当自请其不能匡正之
罪于有司无死私难之理程子引此本以申明不可
同世之说意谓建成为兄王魏所辅者正此又胶于

立嫡以长之常例专主建成当立也夫建成太宗之
事又与馀者不同太宗以童稚之年运神武之略芟
夷大乱制服群雄使李氏化家为国致高祖遂有天
下近古以来实未尝有高祖不权事宜虑不及远竟
以寻常长幼之分处之于建成之下兄弟之不能相
安必然之势也建成难居太宗之右司马温公已尝
论之善乎宋王成器之言曰国家安则先嫡长国家
危则先有功苟违其宜四海失望臣死不敢居平王

之上玄宗暂平内难宋王已知难居其上而以先功
为让如太宗之功又当何如哉建成本庸鄙无堪徒
以年长之故据有储副之位彼见太宗功高望重率
土归心忌嫉不得不深祸难不得不起建成取阖门
之诛太宗负杀兄之恶皆高祖处置违宜之所致也
太宗固尝辞太子之位以让建成未尝闻有争夺之
计惟建成内不自安百计千方期于必杀太宗于数
年之閒几死者屡矣王魏受君命辅导太子自合辅

之以正道既知建成畜此祸心当如少保李纲
竭忠力谏谏若不从即当弃官而去彼既不务为此
反更徇私迎合惟劝早除秦王不顾有君亲在上不
恤其骨肉相残构其兄弟交恶之心速其矢刃相加
之祸此王魏所有之本罪其罪正在党于建成不在
不死建成之难也死于其难正为党恶而死情罪益
深死固当死但当就其自身合得本罪而死若不即
死则远遁山林终身不显又其次也过此以往非所

敢知注文与程子之说不可全言管仲为无过不可
以王魏与管仲俱言有功大抵管仲之过比王魏所
犯者特轻管仲之功比王魏所成者甚大夫子之言
盖以大功掩其小过也王滹南以为所慊者小所成
者大孔子权其轻重而论之予谓说者虽多惟此数
语可为定论

　　陈成子弑简公孔子沐浴而朝告于哀公曰陈恒弑其
君请讨之○注胡氏曰春秋之法弑君之贼人得而讨

之仲尼此举先发后闻可也

　　胡氏讥孔子处事不当别为画策以示后人何其无
忌惮之甚也夫以孔子之圣明加之沐浴斋戒而后
言事岂有思虑不及胡氏者哉弑君之贼人人固皆
得以诛之然齐国之君被弑而鲁见有君在上孔子
岂有不请于君擅自发兵征讨之理已先不有其君
欲正他人弑君之罪不亦难乎况鲁国兵权果在何
人而责孔子不先发邪后人果用胡氏之言擅为如

此之事则其僭逆之罚必不免矣明哲君子宜审思
之

　　古之学者为己今之学者为人○注程子曰为己欲得
之于己也为人欲见知于人也

　　欲得之于己此为为己之公欲见知于人此为为己
之私两句皆是为己为人之义不可通也盖为己务
欲治己也为人务欲治人也但学治己则治人之用
斯在专学治人则治己之本斯亡若于正心修己以

善自治之道不用力焉而乃专学为师教人之艺专
学为官治人之能不明己德而务新民舍其田而芸
人之田凡如此者皆为人之学也

　　君子耻其言而过其行○注耻者不敢尽之意过者欲
有馀之辞

　　注文以耻其言与过其行分为两意解耻字为不敢
尽之意解过字为欲有馀之辞圣人之言恐不如此
之迂曲也且言不过行有何可耻行取得中岂容过

馀过中之行君子不为过犹不及圣人之明论也注
文本因而字故为此说本分言之止是耻其言过于
行旧说君子言行相顾若言过其行谓有言而行不
副君子所耻南轩曰言过其行则为无实之言是可
耻也耻言之过行则其笃行可知矣二论意同必如
此说义乃可通而字盖之字之误

　　丘何为是栖栖者与○注栖栖犹依依也

　　注文解栖栖为依依旧疏与南轩皆解为皇皇盖依

依倚而安之之貌皇皇行无定所之貌微生亩本讥
孔子之周流不止惟皇皇之说为是

　　疾固也○注疾恶也固执一而不通也圣人之于达尊
礼恭而言直如此其警之亦深矣

　　注文盖谓孔子指微生亩为执一不通也微生亩谓
孔子近佞孔子复谓亩为执一不通此与闾阎之閒
互相讥骂者何异亩虽自恃年齿之尊言有倨傲孔
子亦当存长长之义而以周流忧世之本诚荅之何

必复以如此不逊之言立相还报邪南轩曰包注固
谓世之固陋此解是栖栖犹皇皇也佞口给也疾犹
病也微生亩谓夫子皇皇历说类夫尚口者夫子以
为非敢为佞病夫世之固陋云尔予谓南轩之说有
温厚宽和之意无损圣人之德今从之

　　子曰作者七人矣○注李氏曰作起也言起而隐去者
今七人矣

　　李氏以作为起乃是起者七人不知起为如何起也

继言起而隐去一起字岂能兼隐去之义若与上文
通言贤者避世其次避地其次避色其次避言作者
七人矣如此则义乃为备作犹为也为此数事者今
七人矣王滹南曰作者七人虽不见主名其文势似
与上文为一章子曰字疑衍予谓古注本通是一章
注文分之之意正为作者上有子曰字也滹南所疑
者诚是子曰二字当为衍文

　　果哉末之难矣○注果哉叹其果于忘世也末无也

依此训释解为果哉忘世无之难矣不成文理此句
文实未详阙之可也

　　卫灵公第十五

　　君子固穷小人穷斯滥矣○注何氏曰滥溢也言君子
固有穷时不若小人穷则放溢为非程子曰固穷者固
守其穷亦通

　　注文取何氏之说　　语录曰固守其穷古人多如
此说但以上文观之则圣人一时荅问之辞未遽及

此盖子路方问君子亦有穷乎圣人荅之曰君子固
是有穷时但不如小人穷则滥尔以固字荅上文有
字文势乃相应予谓既有此说却不宜再引程子之
说谓之亦通也又固守其穷分明是程子之说古注
中实未尝有语录言古人多如此说亦非公论

　　由知德者鲜矣○注自第一章至此疑皆一时之言此
章盖为愠见发也

　　第一章卫灵公问陈一节孔子在卫子路愠见一节

孔子在陈卫与陈相去数百里两节非一时甚明第
二与此第三章果在何时无文可考今乃通指为一
时之言未敢信也王滹南曰中间有告子贡多学一
贯之一章既已閒断安得通为一时之事哉盖孔子
世家载此而一贯语上加子贡作色四字所以生学
者之疑呜呼解经不守本文而信传记不根之说亦
见其好异而喜凿矣

　　事其大夫之贤者友其士之仁者○注贤以事言仁以

德言

　　人之所以处己所以接物者无非事也事合善道然
后为德仁德在身然后称贤无无事之德无无德之
贤今推注文之说贤如何单以事言而无关于德仁
如何单以德言而无关于事贤与仁如何分事与德
如何辨皆不可晓试从此说分仁贤为两意论之事
其大夫之贤者则仁者不在所事矣友其士之仁者
则贤者不在所友矣人或以此为问不知荅者复有

何说也经文于大夫言贤于士言仁此特变文耳言
贤则仁在其中言仁则贤在其中贤者仁者义本不
殊不可强有分别也

　　人无远虑必有近忧○注苏氏曰人之所履者容足之
外皆为无用之地而不可废也故虑不在千里之外则
患在几席之下矣

　　苏氏说地理远近义有未安君子以正心修身为本
近思约守事来则应未闻所虑必须长在千里之外

也存心于千里之外以备几席之閒咫尺之患计亦
疏矣远久远也但凡作事不为将来久远之虑必有
日近倾败之忧也

　　子贡问曰有一言而可以终身行之者乎子曰其恕乎
己所不欲勿施于人○注推己及物其施不穷故可以
终身行之

　　推己及物指恕而言以恕为其施不穷可以终身行
之岂仁义其施有穷不可以终身行之邪仁包五常

义即次之仁义之功用尤大于恕夫子举终身可行
之道不言仁义专以恕言恐无此理子贡问有一言
而可以终身行之者乎盖问只一言便可为终身法
则而行亦有如此之言乎分明止是以言为问本求
夫子要妙之言主意不在所言之事也此与一言而
可以兴邦有诸语意相类夫子所荅其恕乎者盖谓
如此之言其以恕言则有之己所不欲勿施于人是
之谓一言可以终身行之之言也此乃就恕上取出

一言终身可行之言以荅子贡非指恕为终身可行
也荅子贡所求之言须要一言之閒能成一事之理
试于仁义礼智孝弟忠信诸处求之皆无如此简当
之言夫子从恕上取出此语只一言便成一个圆全
义理使人人终身行之虽至千万世其言无弊非圣
人孰能如此

　　吾之于人也谁毁谁誉如有所誉者其有所试矣○注
毁者称人之恶而损其真誉者扬人之善而过其实夫

子无是也然或有所誉者则必尝有以试之知其将然
矣

　　毁誉止是称扬人之善恶本无损真过实之私但用
之不公遂有此病公毁公誉自不如此若称恶必至
于损真然后为毁扬善必至于过实然后为誉则称
其真有之恶扬其实有之善遂不谓之毁誉乎下文
如有所誉之誉乃夫子既试之后称其实有之善而
亦谓之誉则誉之为义本无过实之私岂不甚明注

又变易其说以为知其将然意转迂回不可晓矣盖
试者试验其见行之事见善有实然后誉之亦只是
誉其见有之善而已若于见有之善置而不问却专
扬其无可照證将然之善我辈尚不如此况圣人乎
毁止当解为言人之恶誉止当解为称人之善夫子
之言盖谓我于谁有意偏毁于谁有意偏誉如有所
誉者乃是曾经试验见善有实然后誉之也南轩曰
毁者指其过誉者扬其美谁毁谁誉谓吾于人初无

毁誉之意也而有所誉者必有所试因其有是实而
称之此说为是

　　斯民也三代之所以直道而行也○注直道无私曲也
言吾之所以无所毁誉者盖以此民即三代之时所以
善其善恶其恶而无所私曲之民故我今亦不得枉其
是非之实也尹氏曰孔子之于人也岂有意于毁誉之
哉其所以誉之者盖试而知其美故也斯民也三代所
以直道而行岂得容私于其閒哉

　　此一节与上文本不可通说注文先指毁誉为称恶
损真扬善过实之私于此乃言无所私曲不枉是非
之实盖以谁毁谁誉与直道而行互相迁就必欲使
之通为一意也毁誉之说前已辨之既毁誉无损真
过实之私则谁毁谁誉与此一节无复相关此其不
可通之一也直道而行止是民之自身不为邪恶之
行循其淳善之直道而行善其善恶其恶却是剖判
他人之善恶曲直乃其在民上而治人者所为非其

为民者所行之道此其不可通之二也凡知为人之
理者枉人之心自不当有何必问其民之有无私曲
哉必须彼先无所私曲然后己才不得枉其是非之
实彼若有所私曲己遂得以枉之邪圣人之心正不
如此此其不可通之三也既以两节解为一章经之
全文皆当通论今于前一节中惟取谁毁谁誉一句
之意与此一段相合为说其于如有所誉其有所试
矣之两句略无干涉此其不可通之四也尹氏之说

惟解上文则可于此一节亦不可通盖自斯民以下
本自是一章言今之此民亦三代之民耳在三代之
时皆能不为邪恶之事循其淳善之直道而行也盖
伤今民不如古民之直非天之降才尔殊皆其风化
使然故有此叹南轩曰春秋之时风俗虽不美然民
无古今之异三代之所以直道而行者亦斯民也此
为得之南轩此解与解上文之说本亦分为两意故
两说皆当然犹怀疑不断其下却欲牵合为一不免

反以为累惜哉王滹南曰记者以此属于圣人无毁
誉之下义终龃龉疑是两章予谓南轩滹南所见本
同须作两章义乃可通此章首无主名盖阙文也

　　吾犹及史之阙文也有马者借人乘之今亡己夫○注
杨氏曰史阙文马借人此二事孔子犹及见之今亡己
夫悼时之益偷也愚谓此必有为而言盖虽细故而时
变之大者可知胡氏曰此章义疑不可强解

　　今亡己夫中原古注本已作矣今亡矣夫于文为顺

然此章义实难晓不可强解胡氏之说诚是前二说
真强解也

　　小不忍则乱大谋○注小不忍如妇人之仁匹夫之勇
皆是

　　妇人之仁慈而无断匹夫之勇敢而轻𤼵二者皆足
以乱大谋然夫子之言必居于一无一言兼包两意
之理此必有为而言今不可考但继上文巧言之意
为说则妇人之仁为近

　　知及之仁不能守之虽得之必失之○注知足以知此
理而私欲閒之则无以有之于身矣

　　注言知足以知此理理字与下文不庄以涖之则民
不敬义不可通知及仁守以位言也人于公卿大夫
等位其才智各有能至之者或能至于大夫或能至
于公卿然无仁义之道以守之虽己得之终必不久
而失之也

　　君子不可小知而可大受也○注知我之知也受彼所

受也盖君子于细事未必可观而材德足以任重
果如此说君子不可小知乃是断定凡为君子者于
小事皆无可知之善也岂通论乎古人于一言一行
细事之閒察知人之贤者多矣人有君子材德于事
之大处亦可知事之小处亦可知顾我之识见何如
耳君子在下而我不知者正由我之识见有所未至
非彼君子无可知也若彼之为人果于细事之閒不
顾道理所行实无可知之善虽有能成大事之才亦

未足以为君子也只以语法论之受既为彼所受知
却为我之知亦甚迂曲知与受皆当一顺言之知亦
君子之知受亦君子之受盖君子不为小察而其所
务者大如书算小能米盐细务及一切纤巧技艺不
必多能此所谓不可小知也如托孤寄命致君泽民
等事足任其重此所谓而可大受也

　　当仁不让于师○注仁者人所自有而自为之非有争
也何逊之有

　　当仁不让非为仁为人所自有非有争而不让也盖
其为仁之理自不容让如孝于父母先让师孝然后
自孝孺子将入于井先让师救然后救之皆无此理
君子杀身成仁岂可以杀身为让哉此其不让之义
虽师亦不容让也

　　季氏第十六

　　注洪氏曰此篇或以为齐论

　　洪氏率尔一言略无凭据注文遽信从之假如复有

引或人之说指子罕篇为齐论乡党篇为古论或更
颠倒篇次升其后者于前降其前者于后亦当从之
邪何晏集解叙分辨鲁齐古三论语本末甚详言齐
论语二十二篇有问王知道多于鲁论二篇古论亦
无此二篇分尧曰下章子张问以为一篇有两子张
凡二十一篇汉末大司农郑玄就鲁论篇章考之齐
古为之注由此推之齐论异于鲁论者问王知道两
篇而已古论异于鲁论者重复子张一篇之名而已

馀者二十篇则三论语皆同季氏一篇亦皆同有岂
容齐独有之哉果如洪氏之说古论当是二十篇鲁
论则十九篇也自古以来未尝闻有如此之说郑玄
合并之后亦未尝再有更改不知或人何从得此洪
氏乃指或人为据正为道听涂说删之可也

　　则将焉用彼相矣○注相瞽者之相

　　瞽者之相盖取上篇相师之相为说也相本训助训
扶元是扶持辅佐之义非因先有孔子相师之言然

后始有此训也凡其言动之间相与扶持辅佐之者
通谓之相如舜之相尧禹之相舜伊尹相汤周公相
武王岂皆瞽者之相邪旧说相谓辅相言其辅相人
者当持其主之倾危扶其主之颠踬若其不能何用
彼相只从此说岂不本分

　　不患寡而患不均不患贫而患不安○注寡谓民少贫
谓财乏均谓各得其分安谓上下相安是时季氏据国
而鲁公无民则不均矣

　　寡字之意普指国家资用诸物而言土地人民皆在
其中不可专言民少也寡与贫意本无别寡即贫也
贫即寡也均谓贫富均匀也贵贱上下各依其分上
无馀富下无馀贫虽或贫寡而上下均匀人自安和
不觉其贫故曰均无贫也杜甫所谓无富贫亦足正
得此意彼无道之世至于以酒为池悬肉为林而民
有饥色野有饿莩此其不均之甚者也季氏富于周
公而民疲于聚敛冉求辈又欲取颛臾以附益之故

夫子责之如此不均云者意不专在鲁公无民也若
谓季氏据国鲁公无民是为大逆岂可但言不均而
已哉









　　四书辨疑卷七