钦定四库全书
　礼书纲目附录卷下　　　　　婺源江永撰
　　深衣考误
深衣
　郑氏曰深衣连衣裳而纯之以采者　孔氏正义曰
　所以称深衣者以馀服则上衣下裳不相连此深衣
　衣裳相连被体深邃故谓之深衣
　　　(永/)按深衣之义郑注孔疏皆得之独其裳衽之

　　　制裁布之法与续衽钩边之文郑氏本不误而
　　　疏家皇氏熊氏孔氏皆不能细绎郑说遂失其
　　　制度后儒承讹袭舛或以臆为之考辩愈详而
　　　误愈甚其失自玉藻疏始今为考订如左
玉藻曰深衣三袪缝齐倍要(缝音逢齐音/咨要一遥反)
　郑氏曰三袪者谓要中之数也袪尺二寸围之为二
　尺四寸三之七尺二寸缝紩也紩下齐倍要中齐丈
　四尺四寸

　　疏曰袪谓袂末言深衣之广三倍于袂末齐谓裳
　　之下畔要谓裳之上畔言缝下畔之广倍于要中
　　之广谓齐广一丈四尺四寸要广七尺二寸又曰
　　云三之七尺二寸者按深衣云幅十有二以计之
　　幅广二尺二寸一幅破为二四边各去一寸馀有
　　一尺八寸每幅交解之阔头广尺二寸狭头广六
　　寸此宽头向下狭头向上要中十二幅广各六寸
　　故为七尺二寸下齐十二幅各广尺二寸故为一

　　丈四尺四寸
　　　(永/)按深衣者圣贤之法服衣用正幅裳之中幅
　　　亦以正裁惟衽在裳旁始用斜裁古者布幅阔
　　　二尺四寸深衣裳用布六幅裁为十二幅其当
　　　裳之前后正处者以布四幅正裁为八幅上下
　　　皆广一尺一寸各边去一寸为缝一幅上下皆
　　　正得九寸八幅七尺二寸其在上者既足要中
　　　之数矣下齐当倍于要又以布二幅斜裁为四

　　　幅狭头二寸宽头二尺各去一寸为缝狭头成
　　　角宽头得一尺八寸皆以成角者向上以广一
　　　尺八寸者向下则四幅下广亦得七尺二寸合
　　　于齐得一丈四尺四寸此四幅连属于裳之两
　　　旁别名为衽下文衽当旁是也深衣裳裁缝之
　　　法本如此玩下文郑注可见疏家不得其说妄
　　　谓六幅皆用交解狭头去边缝广六寸阔头去
　　　边缝广一尺二寸于是裳之前后惟中缝正直

　　　其馀皆成奇邪不正之缝可谓服之不衷曾谓
　　　圣贤法服而有是哉下文衽当旁疏及续衽钩
　　　边诸说之纷挐皆由六幅皆交解之说误之耳
衽当旁
　郑氏曰衽谓裳幅所交裂也凡衽者或杀而下或杀
　而上是以小要取名焉衽属衣则垂而放之属裳则
　缝之以合前后上下相变
　　　(永/)按衽者斜杀以掩裳际之名深衣裳前后当

　　　中者不名衽唯当旁而斜杀者名衽故经云衽
　　　当旁明其不当中也当中则前襟而后裾是也
　　　郑云衽谓裳幅所交裂也玩所之一字明其唯
　　　在裳旁而名衽者交裂其馀幅不交裂也交裂
　　　者以布二幅交解为四幅狭头二寸去边缝成
　　　角宽头二尺去边缝一尺八寸也又云凡衽者
　　　或杀而下或杀而上此广解凡裳之衽也衽有
　　　二朝服祭服丧服皆用帷裳前三幅后四幅裳

　　　际不连有衽掩之用布交解宽头在上合缝之
　　　狭头在下如燕尾之形即丧服篇衽二尺有五
　　　寸是也此衽之杀而下者也深衣之衽当裳旁
　　　亦交解而以狭头向上宽头向下此衽之杀而
　　　上者也云是以小要取名焉者谓棺上合缝之
　　　木亦名为衽也丧大记曰君盖用漆三衽三束
　　　郑注云衽小要也盖小要之形上下广而中狭
　　　以掩棺盖合缝之际上半则杀而下下半则杀

　　　而上似衣衽之上杀下杀以掩裳际是以有衽
　　　之名此借衣衽名小要故郑连及之也云衽属
　　　于衣则垂而放之谓朝祭丧服之衽云属于裳
　　　则缝之以合前后即此深衣之衽也其缝之以
　　　合前后者唯左旁为然若右旁则不能缝合别
　　　有钩边见深衣篇郑亦略言之耳此经与郑注
　　　甚明又以他文證之问丧云扱上衽谓裳之两
　　　角插于带间也论语云左衽谓夷俗衽掩于左

　　　其缝合者在右也皆衽当旁之證也而疏家忽
　　　之并失小要之义
　　疏曰衽谓裳幅所交裂也者裳幅下广尺二寸上
　　阔六寸狭头向上交裂一幅而为之(按裳幅不皆/交裂孔氏误)
　　(谓二二幅皆交裂/是未绎所字之意)云凡衽者或杀而下或杀而上
　　者皇氏云言凡衽非一之辞非独深衣也或杀而
　　下谓丧服之衽广头在上狭头在下(按朝祭服亦/如丧服之制)
　　(皇氏不及朝/祭服非也)或杀而上谓深衣之衽宽头在下狭

　　头在上云是以小要取名焉者谓深衣与丧服相
　　对为小要两旁皆有此衽(按小要者棺上合/缝之木也皇说误)熊氏
　　大意与皇氏同或杀而下谓朝祭之服耳(按熊氏/又不及)
　　(丧服亦非也合/皇熊二说乃备)云衽属衣则垂而放之者谓丧服
　　及熊氏朝祭之衽(按此/说是)云属裳则缝之以合前后
　　者谓深衣之衽云上下相变者上体是阳阳体舒
　　散故垂而下下体是阴阴主收敛故缝而合之(按/此)
　　(皆得/之)今删定深衣之上独得衽名不应假他馀服

　　相对为衽何以知之深衣衣下属幅而下裳下属
　　幅而上相对为衽(按丧服篇明言衽二尺有五寸/孔氏乃谓深衣独得衽名何耶)
　　(杀上杀下明是与他服相对孔氏乃谓深衣衣下/属幅而下裳下属幅而上相对为衽衣下属幅何)
　　(以谓之杀耶且下文衽属衣则垂而放之岂得/谓深衣之衽耶删定之说大夫郑注之意也)郑
　　注深衣钩边今之曲裾则宜两边而有也(按钩边/别是一)
　　(物此经未及深衣疏一旁有曲裾此/云宜两边有与彼疏亦自相牴牾)但此等无文
　　言之且从先儒之业
深衣云续衽钩边

　郑氏曰续犹属也衽在裳旁者也属连之不殊裳前
　后也钩读如乌喙喙必钩之钩钩边若今曲裾也
　　　(永/)按续衽谓裳之左旁缝合其衽也钩边谓裳
　　　之右旁别用一幅布斜裁之缀于右后衽之上
　　　使钩而前也汉时谓之曲裾盖裳后为裾缀于
　　　裾曲而前故名曲裾也所以必用钩边去裳之
　　　右畔前后衽不合若无钩边则其行步之际露
　　　则后衽之里有钩边而后可掩裳际也郑氏特引

　　　引孝经援神契乌喙必钩之钩读如之明其为
　　　钩曲之义使非别缀一幅曲而前不得谓之钩
　　　也裳十二幅象十二月又有钩边其以象闰欤
　　　郑氏不言左续衽右钩边者衣裳自左掩右左
　　　可连右不可连其事易明故不必言左右也续
　　　衽钩边之义郑注分明疏家汨之后儒之说并
　　　钩边失之详见后
　　疏曰衽为深衣之裳以下阔上狭谓之为衽(按裳/幅不)

　　(皆下阔上狭/说已见前)接续此衽而钩其旁边即今之朝服
　　有曲裾而在旁者是也(按此说似合续衽钩边而/一之若两旁皆续衽而钩)
　　(边者其/说误矣)又曰衽当旁者凡深衣之裳十二幅皆宽
　　头在下狭头在上(按此说甚误/前已辨之)皆似小要之衽(按/小)
　　(要上半杀而下下半杀而上须/合他衽之杀而下者方似小要)是前后左右皆有
　　衽也今云衽当旁者谓所续之衽当身之一旁非
　　谓馀衽悉当旁也(按裳幅当前后者不名衽安得/有馀衽经明言衽当旁安得谓)
　　(前后左右/皆有衽)云属连之不殊裳前后也若丧服其裳

　　前三幅后四幅各自为之不相连也今深衣裳一
　　旁则连之相著一旁则有曲裾掩之与相连无异
　　故云属连之不殊裳前后也(按一旁连之相著谓/在左者也一旁有曲)
　　(裾掩之谓在右者也此二句分明最为得之然又/云与相连无异故云属连之不殊裳前后恐非郑)
　　(注之意续衽钩边郑氏分别言之右/边曲裾掩裳际不可谓属连之也)云若今曲裾
　　也郑以后汉之时裳有曲裾故以续衽钩边似汉
　　时曲裾今时朱衣朝服从后汉时帝所为则郑云
　　今曲裾者是今朝服之曲裾也(按孔氏玉藻疏谓/曲裾两边宜有似)

　　(唐时朝服有两曲裾然一以经文绎之/一边既续衽则曲裾惟宜施于右耳)
家礼深衣制度云衣全四幅其长过胁下属于裳
　注云用布云幅中屈下垂前后共为四幅如今之直
　领衫但不裁破腋下其下过胁而属于裳处约围七
　尺二寸每幅属裳三幅
　　　(永/)按深衣之领自左而掩于右前襟亦自左掩
　　　右右襟有表有里则前后当有五幅如后世之
　　　袍制而家礼谓衣前后四幅如今之直领衫恐

　　　误矣家礼深衣图亦是两襟相掩既相掩则领
　　　不直而衣不止四幅岂朱子未定之说乎又云
　　　每幅属裳三幅亦沿旧说之误前后四幅每幅
　　　属裳二幅而衽之四幅在两旁衽之上头但有
　　　角属于衣前襟之里一幅则有曲裾属之耳
裳交解十二幅上属于衣其长及踝
　注云用布六幅每幅裁为二幅一头广一头狭狭头
　当广头之半以狭头向上而连其缝以属于衣其属

　衣处约围七尺二寸每三幅属衣一幅其下边及踝
　处约围丈四尺四寸
　　　(永/)按孔氏误释玉藻裳幅皆交解家礼遂承其
　　　误当以玉藻衽当旁郑注为正又按深衣篇制
　　　十有二幅以应十有二月郑注云裳六幅幅分
　　　之以为上下之杀此注亦略言裳以六幅分为
　　　十二幅下齐广于要中耳其为上下之杀者在
　　　当旁之衽非谓十二幅皆杀也

又云方领
　注云两襟相掩衽在腋下则两领之会自方
　　　(永/)按深衣云曲袷如矩以应方注袷交领也古
　　　者方领如今小儿衣领孔疏云郑以汉时领皆
　　　向下交垂方领似今拥咽故云若小儿衣领但
　　　方折之也司马温公引后汉马援传朱勃衣方
　　　领能矩步注谓颈下别施一衿映所交领使之
　　　方正又引后汉儒林传服方领注方领直领也

　　　左传衣有襘注襘领会也曲礼注袷交领也谓
　　　领之交会处自方即谓袷疑更无他物朱子此
　　　说盖从温公后说也郑氏谓如今小儿衣领岂
　　　汉时小儿衣领亦但曲之而自方非如孔氏拥
　　　咽之说乎但领既交会则不直而在右之前襟
　　　必有表里前谓布四幅不知何以制之也
曲裾
　注云用布一幅如裳之长交解裁之如裳之制但以

　广头向上布边向外左掩其右交映垂之如燕尾状
　又稍裁其内旁大半之下令渐如鱼腹而末为乌喙
　内向缀于裳之右旁礼记深衣续衽钩边郑注钩边
　若今曲裾
　　　(永/)按曲裾别用一幅布裁之缀于裳之右旁是
　　　已然谓交解裁之广头向上左右交映垂之如
　　　燕尾状则似朝服祭服丧服之衽非钩边之制
　　　也郑注读如乌喙必钩之钩此引孝经纬文明

　　　钩字之义非谓末为乌喙也此条朱子后自有
　　　说
　　蔡氏渊曰司马所载方领与续衽钩边之制引證
　　虽详而不得古意先生病之常以理玩经文与身
　　服之宜而得其说谓方领者只是衣领既交自有
　　如矩之象谓续衽钩边者只是连续裳旁无前后
　　幅之缝左右交钩即为钩边非有别布一幅裁之
　　如钩而缀于裳旁也方领之说先生已修之家礼

　　矣而续衽钩边则未及修焉
　　　(永/)按续衽钩边朱子前后有三说谓别布一幅
　　　裁之如钩缀于裳之右旁此家礼之说也谓左
　　　边既合缝了再覆缝以合缝者为续衽覆缝为
　　　钩边此衣图之说也谓是连续裳旁无前后幅
　　　之缝左右交钩即为钩边此蔡氏所闻之说也
　　　三说似皆未确其源皆由孔氏释玉藻误之使
　　　其不谓六幅皆交解则当旁之衽左边连属之

　　　右边必须有别布一幅为曲裾以掩之非如合
　　　缝覆缝左右交钩之说矣其有别布一幅也亦
　　　但缀于裳之后裾钩曲而前非如交裁为燕尾
　　　之说矣
　　杨氏复曰深衣制度唯续衽钩边一节难考按玉
　　藻深衣疏皇氏熊氏孔氏三说皆不同皇氏以丧
　　服之衽广头在上深衣之衽广头在下丧服与深
　　衣二者相对为衽孔氏以衣下属幅而下裳上属

　　而上衣裳二者相对为衽此其不同者一也(按二/说孔)
　　(氏失之皇氏但失/不兼朝祭服耳)皇氏以衽为裳之两旁皆有孔
　　氏以衽为裳之一边所有此其不同者二也(按孔/氏谓)
　　(所续之衽当身之一旁非/谓衽为裳之一边所有也)皇氏所谓广头在上为
　　丧服之衽者熊氏又以此为朝祭服之衽一以为
　　吉服之衽一以为凶服之衽此其不同者三也(按/此)
　　(非不同也皇熊/各举一边耳)家礼以深衣续衽之制两广头向
　　上似与皇氏丧服之衽熊氏朝祭服之衽相类此

　　为可疑是以先生晚岁所服深衣去家礼旧说曲
　　裾之制而不用(按郑氏解钩边为曲裾分明别有/一物但非如燕尾下垂耳去而不)
　　(用恐乖/郑义)盖有深意恨未得闻其说之详也及得蔡
　　渊所闻始知先师所以去旧说曲裾之意后又取
　　礼记深衣篇熟读之始知郑注续衽二字文义甚
　　明特疏家乱之耳(按续衽与钩边是二事郑注分/言之而杨氏即以续衽当钩边)
　　(是误读/郑注耳)按郑注曰续犹属也衽在裳旁者也属连
　　之不殊裳前后也(按郑注别解钩边为/曲裾此独删去何也)郑注之意

　　盖谓凡裳前三幅后四幅夫既分前后则其旁两
　　幅分开而不相属唯深衣裳十二幅交裂裁之皆
　　名为衽(按此沿孔/疏之误)见玉藻衽当旁注(按郑注衽谓/裳幅所交裂)
　　(也言唯衽之四幅交裂其馀八幅则/不交裂也杨氏亦未细绎郑注耳)所谓续衽者
　　指在裳旁两幅言之谓属连裳旁两幅不殊裳前
　　后也(按属连之者裳之左旁也若右旁两幅各开/是以别有曲裾以掩裳际杨氏但言裳旁不)
　　(辨左右则右边/岂可属连乎)疏家不详考其文义但见衽在裳
　　旁一句意谓别用布一幅裁之如钩而垂于裳旁

　　妄生穿凿纷纷异同愈多愈乱(按孔疏深衣裳一/旁连之相著一旁)
　　(则有曲裾掩之二句最分明的确郑注既解钩边/为曲裾则安得混钩边于续衽而谓非别用一幅)
　　(布为/之乎)自汉至今二千馀年读者皆求之于别用一
　　幅布之中而注之本义为其掩盖而不可见(按钩/边别)
　　(用一幅布正得郑注之意唯玉藻疏误谓深衣裳/皆名衽十二幅皆交解于是注之本义为其掩盖)
　　(而不可/见耳)夫疏所以释注也今推寻郑注本文其义
　　如此而皇氏熊氏等所释其谬如彼皆可以一扫
　　而去之矣(按皇熊之/说未尝谬)先师晚岁知疏家之失而未

　　及修定愚故著郑注于家礼深衣曲裾之下以破
　　疏家之谬且以见先师晚岁已定之说云
　　　(永/)按杨氏之说虽谓以郑注破疏家之谬而玉
　　　藻衽当旁之经文及郑注衽谓裳幅所交裂也
　　　所字之意未尝细玩又引深衣续衽钩边之注
　　　但及其释续衽者而遗其曲裾之说于是疏说
　　　本不误者以为误而其真误如孔氏所谓裳幅
　　　皆交解者反忽之甚矣注疏亦未易读也深衣

　　　裳之误已久以圣贤法而反类于奇邪不正是
　　　以详为之考俟当世君子论定焉

　
　
　
　
　
　
　
　

　
　
　
　
　
　
　
　礼书纲目附录卷下