钦定四库全书
　礼书纲目附录卷中　　　　婺源江永撰
　　论琴
　　　以琴證论古今法(十六条/)
三分损益之法其来尚矣今以为不然而别为之法得
无无徵而不信乎曰是非无徵也古之乐器流传于今
其最古雅而自然者莫如琴以琴證之则古今二法之
离合判然于弦徽之间矣蔡氏之书證之于琴而不合

其大者有六按旧法羽宫角徵之间为二变以补其缺
始无辽阔之虞使古之为琴者诚虑此宜以二变间于
正声之间胡为舍此不用而命第六弦曰少宫第七弦
曰少商此果何说乎其不合者一也(乐工指法或以四/弦为蕤宾变徵五)
(弦为林钟徵六弦为南吕羽七弦为应钟变宫见陈旸/乐书此俗工相传之误也古法原以初弦中徽应六弦)
(散声二弦中徽/应七弦散声)旧法姑洗为黄钟之角不可稍移易者
琴家宫调却按初弦十徽应三弦散声十徽位近仲吕
而非姑洗(此据古律言之今/法十徽正当蕤宾)其不合者二也中徽当琴

体之半初弦为黄钟清声古人所谓黄钟之宫清浊之
衷律吕之本者此也黄钟正宫调于此起调毕曲泛声
发于此者音独洪大与他徽异声以中为贵也蔡氏之
书于黄钟四寸半之下注曰无谓九分之寸奇零不尽
仲吕反生所不及而旋宫所不用也使其果无而不用
则初弦中徽为虚设矣胡为以泛声扣之音独隆隆然
乎其不合者三也三分损益所生之律参差不齐以弦
比管而计其尺寸初弦唯林钟当九徽南吕当八徽若

太簇则在十三徽之外姑洗则在十一徽之内十三徽
则无律二变律则无徽胡为徽律相龃龉乎其不合者
四也旧法旋宫一均止用七声施之编钟编磬犹可也
用之于琴则不然琴每弦皆有三十六声除太清者不
用其馀各因曲调随宜取声何尝限之以七若依蔡氏
之法则按徽取声皆不得出本均之外声之可用者无
几且黄钟一均有浊而无清应钟一均有清而无浊只
须弹一两弦即可成曲调而诸弦诸徽皆无用有是理

乎其不合者五也(尝试以赵彦肃所传风雅诗谱按声/弹之只须初弦次弦其馀皆无用其)
(声全浊不成韵调可知诗谱之非真其于鹿鸣诸诗黄/钟太簇用清声犹赖有此两声以济之稍稍可听若依)
(蔡氏法此二律并不得用清声/法则密矣其如声不谐于耳何)琴以声律为体以徽为
用弹者按徽取声音调自谐次弦以后律渐长而位渐
疏至六七弦则半律亦如正律之长故按徽之声有正
当律者有当律之前半后半与中间者如蔡氏之法必
须用正用半与夫变律变半律按图似有条理施之于
琴则烦而难用且古琴曲之传于今者其声甚美何尝

拘拘蔡氏旋宫之法乎其不合者六也若如今法则五
声用其均齐者以为体取其应徽者以为用诸律则计
尺寸而匀布之中徽既为黄钟清声矣十徽为四分弦
之三于声之位当角之中于律正当蕤宾犹一岁之夏
至也十三徽为八分弦之七于声之位当商之近前于
律正当夹钟犹一岁之春分也十二徽为六分弦之五
于声之位当商之近后于律则当姑洗九徽为三分弦
之二于声之位为徽之近前于律则当夷则此皆徽律

正相当者也十一徽为角之近初仲吕当之而稍上八
徽为羽之近前无射近之而在右此二徽律不正相当
者别有其故后论泛声中详之七徽与律相当者五微
差者二相当者其常微差者其变亦可知今律吻合于
琴者多矣又因徽之自然者以为五声之用次弦以下
随其调之高下而进退焉此琴家之本法较之拘于三
分损益泥于变声变律者果孰离而孰合乎后之言律
吕者当于古雅自然之器精密考之一洗千馀年沿袭

之说可也
　　　论琴徽泛声应先天八卦横图
琴有十三徽说者但以为象闰而已然以泛声弹之(左/手)
(微按弦右/手击弦)当徽则泠泠有清音不当徽则哑然无声则
其位置不可分毫移动此必有所以然之理古今未尝
发明永深思之而得四说其一则应先天八卦横图也
盖琴弦四倍黄钟三尺六寸自龙龈至临岳七徽为中
界自临岳至七徽以四徽为中界七徽至龙龈以十徽

为中界又自临岳至四徽以一徽为中界十徽至龙龈
以十三徽为中界自一徽至四徽四寸半为上准象黄
钟子声四徽至中徽九寸为中准象黄钟中声中徽至
龙龈一尺八寸为下准象黄钟浊声重按之取木声则
自尾至首为三段徽按之取泛声则自首至尾为四段
一至四一段也四至七二段也七至十三段也十至十
三四段也中两段倍于前后段又并一徽内十三徽外
凡为四寸半者有八俨然有先天八卦横图之象焉一

徽内无声之处乾也一至四兑也四至七离与震也七
至十巽与坎也十至十三艮也十三至龙龈无声之处
坤也乾坤老而不用故首尾无声六子代父母用事故
十三徽有声也首尾虽无声而声实出于首尾则乾坤
为不用之用犹一家父母虽老毕竟以父母为主也细
推之第一徽兑之下画也二徽兑之中画也三徽兑之
上画也四徽为兑离之间少女中女相接之处也五徽
离之中画也六徽震之初画也七徽为震巽之间两仪

大分界之处也七徽内阳主进画自下而上七徽外阴
主退画自上而下八徽巽之下画也九徽坎之中画也
十徽为坎艮之间中男少男相接之处也十一徽艮之
上画也十二徽艮之中画也十三徽艮之下画也三男
三女皆用事发声而少男少女血气方充为人道生育
之始尤用事故兑艮一画各发一声而离震巽坎一卦
止发一声也且其中尤有微妙者焉二五九与十二徽
皆居本段三分之一三徽却后二分六徽却后四分八

徽却前四分十一徽却前二分不与诸徽均列按之卦
画皆有至理盖四徽十徽居两卦之间三徽当兑之上
画一阴为兑之主稍却而后不欲近乎离十一徽当艮
之上画一阳为艮之主稍却而前不欲近乎坎少女中
女同居而志不同行少男中男并处而性不相合也且
兑金也性畏火之铄艮土也性恶水之湿故各却少许
以避之造化自然之理也五徽正当离之中画九徽正
当坎之中画若均布之六徽宜当震之中画八徽宜当

巽之中画然离以中画之阴为主震以下画之阳为主
故六徽当稍却而后乃得其本位坎以中画之阳为主
巽以下画之阴为主故八徽当稍却而前乃得其本位
也且火以木为体木以水为母故震木稍却而后以就
火之炎巽木稍却而前以就水之润也伏羲八卦横图
为作易之始其自然之理数乃见之于琴徽吁妙矣哉
　　　论泛声应六十四卦横图
泛声既应先天八卦横图矣由三画之卦积至六画为

六十四卦横图又有自然之应者焉一徽内十三徽外
皆无声乾坤二宫不用也一徽则承乾宫末之地天泰
而接乎兑宫之天泽履也二徽当火泽暌三徽当水泽
节四徽则承地泽临之后而接乎离宫之天火同人也
五徽当水火既济六徽当火雷噬嗑七徽当地雷复与
天风姤之间阴阳之大交界也八徽当水风井九徽当
火水未济十徽则承地水师之后而接乎艮宫之天山
遁也十一徽当火山旅十二徽当水山蹇十三徽终于

地山谦而接乎坤宫之天地否也凡此诸徽当两宫交
界之间者则有乾坤之卦不当交界之间者必有坎离
之卦乾坤坎离为四正故当此有声也始承泰天地交
也终接否天地不交也中于复姤阳始长阴始生也界
于同人与师火之始水之终也少女少男之宫血气并
充水火皆当之中女少男之宫当其水火之交不交而
不当其纯卦纯则不相为用也长男长女之宫火近震
水近巽当其近不当其远远者先衰也天地之道阳有

馀而阴不足长男犹可生育故六徽当火雷噬嗑泛声
犹有清音长女天癸先绝故八徽当水风井泛声全浊
似无声也又以卦爻细推之二徽当暌之六五三徽若
均布之当节之六三退二位当初九也五徽当既济之
六二六徽若均布之当噬嗑之九四退四位当初九也
七徽后爻自上而下八徽若均布之当井之六四却后
四位当初六也九徽当未济之九二也十一徽若均布
之当旅之九三却二位当初六也十二徽当蹇之九五

也兑巽阴宫遇离而止遇坎而却震艮阳宫遇坎而止
遇离而却男女异类宜相避也坎离二宫水火相遇则
各止其所矣此又以卦象人事推之皆有自然之妙焉
　　　论泛声应节气
泛声应卦画既有自然之理矣抑又有微妙者焉全弦
犹一岁也三尺六寸二十四分之每分一寸有半当一
气临岳际则冬至也一徽内四寸半之地有三气为冬
至小寒大寒以其当冬令阳微之时故无声一徽当立

春阳气出地故有声二徽雨水也三徽惊蛰也四徽春
分也五徽谷雨也六徽小满也七徽夏至也八徽大暑
也九徽处暑也十徽秋分也十一徽寒露也十二徽霜
降也十三徽立冬也阳气将入地故声终于此自此至
龙龈四寸半之地为小雪大雪冬至皆闭藏之时故无
声也自春分至秋分一月而一徽自立春至春分秋分
至立冬皆一月而两徽者春初为万物之始生秋末为
万物之已成故声独多也四立之节唯立春立冬有徽

而立夏立秋无徽者立春立冬为阳气出入之限春夏
与夏秋之间阳气皆在地上非阴阳之大界故无声也
冬至虽无声而声皆出于首尾则十三徽之声皆其声
犹乾元之统天也惊蛰一徽稍却而后寒露一徽稍却
而前者惊蛰为木气之动寒露为金气之藏阳性常速
故未至其地而先有声阴性常缓故已过其地而后有
声也小满一徽又却而后大暑一徽又却而前者凡声
音属金四月金始生畏午火之铄故却而后六月火气

盛金正伏故却而前皆金之避火也诸徽泛声亦有不
同中徽最洪大其声隆隆然夏至阳极也诸徽稍不当
徽即无声独中徽过一指犹有声阳盛有馀也九徽十
徽最清亮其声空空然金气正肃清也一二徽声细阳
方长也十二十三徽声不甚发阳欲藏也八徽声最不
扬似无声然大暑火盛而金伏也吁造化之理微矣哉
抑妙矣哉
　　　论泛声应纳音

泛声之理以卦画节气推之既如此矣又不止是也六
十甲子以数定为五行名曰纳音其理与声音相关以
琴徽推之亦有默契者焉盖十三徽分为四段一段中
有甲子一周细推其徽位之相当一为甲子二为甲寅
三为壬寅四为甲子五为甲申六为壬寅七复为甲子
七徽后左右相对八为壬寅九为甲申十为甲子十一
为壬寅十二为甲申十三为甲子纳音五行甲子壬寅
为金甲申为水当金水则有声也五行成质者金为清

木土则浊矣有气而未成质者水为清火则浊矣故独
当清者而鸣六十甲子三分之为甲子甲申甲辰若当
甲辰则为火其音浊故三徽六徽八徽十一徽皆却至
壬寅之位而鸣不与诸徽均列也此泛声唯金水有声
若于七徽外取本声则又五行皆全龙龈起甲子十三
徽为已卯土十二徽甲申水十一徽戊子火十徽甲午
金九徽甲辰火八徽癸丑木七徽甲子金凡二金二火
一土一水一木五行之音皆备第八徽若匀布则当甲

寅水五行缺一故退一位至癸丑木而五行全造化自
然之妙如此
　　　总论泛声
琴必当徽乃有泛声一弦十三声七弦九十一声正如
人身动脉头手足各三部左右十八处当其部切之乃
应手否则不应也古今未有言泛声所以然者今推之
乃有四说八卦也六十四卦也节气也纳音也四者殊
途而皆可通朱子所谓万物各具一理万理同出一原

故推而无不通也既得琴徽之所以然而声律有确据
矣以下乃论取声布律调弦换调之法
　　　论按徽取五声
五声之体虽有定界而五声之用取诸琴徽初弦十三
徽为商十二徽为清商次弦之声随调高下而应之下
则应十三徽高则应十二徽第十一徽为慢角十徽为
正角三弦亦随调高下而应之下则应十一徽高则应
十徽九徽为徵四弦应之八徽为羽五弦应之中徽为

少宫六弦应之次弦中徽为少商七弦应之诸徽泛声
本无五声之序而按徽取本声则弦于此取应诸调于
此转换有自然之理焉
　　　又论
旧以太簇八寸为商于琴弦三尺二寸在十三徽外半
寸然泛声至十三徽三尺一寸五分而始发声则当以
十三徽为商盖十三徽外其声太浊虽三尺二寸四分
之地已交商界必更进九分而后有徽旧法三分徽益

一上生商其如此处无徽何又旧法以姑洗为角其位
在十一徽之内然角声一发于十一徽一发于十徽弹
慢角调商以十一徽为角弹宫调者却以十徽为角犹
清商调以十二徽为商也旧法唯有姑洗为角故角徵
间相去远不得不有变徵以补其缺角不能再生宫故
有变宫以续其断證之于琴则不合矣
　　　诸弦布律法
诸弦之律各以今律布之布至少少声而止法如左

一弦　全律(每律减一/寸五分)半律(每律减七/分五釐)
　黄(龙龈/散声)　大(三尺四/寸五分)　太(三尺三寸外/并十三徽)　夹(三尺一/寸五分)
　(三十/ 徽)　姑(三尺徽/十二)　仲(二尺八寸五分/十一徽内二分)　　蕤(二尺/七寸)
　(徽十/)　林(二尺五寸五分/十徽九徽之间)　　夷(二尺四寸/ 九徽)　南(二/尺)
　(二寸五分/ 八徽外)　无(二尺一寸分/八徽内四)　应(一尺九寸五/分 七徽外)　黄
　清(中/徽)　仲清(一尺四寸二分五釐者六徽内从自七/徽以上唯当徽近徽 录之馀 略后)
　(仿/此)　夷清(一尺二寸/ 五徽)
　黄清清(九寸/四徽)

二弦　全律(每律减一寸七/分一釐四毫奇)半律(每律减八分/五釐七毫奇)
　夹(龙龈/散声)　姑(三尺四寸二/分八釐奇)　仲(三尺二寸五分七釐/奇 并十三徽外)
　　蕤(三尺八分五釐/奇 十三徽内)　林(二尺九寸一分四釐奇/ 十一徽外四分奇)
　夷(二尺七寸四分奇/ 十徽外四分奇)　南(二尺五寸七分/奇 十徽内)　无(二尺/四寸)
　(徽九/)　应(二尺二寸三分弱/ 九徽八徽之间)　黄清(二尺五分七釐/奇 八徽内)
　　　大清(一尺九/寸七分)　太清(一尺八寸八分六/釐 并七徽外)　夹清
　(中/徽)　林清(一尺四寸五分/七釐 六徽内)　无清(一尺二寸/ 五徽)　黄清
　清(一尺二分八釐/奇 四徽外)

二弦(清商/调用)　全律(每律减一/寸八分)　半律(每律减/九分)
　姑(龙龈/散声)　仲(三尺四/寸二分)　蕤(三尺二寸四分/ 并十三徽外)　林(三尺/六分)
　(徽十三/ 内)　夷(二尺八寸八分/十一徽外一分)　　南(二尺七寸/ 十徽)　无
　(二尺五寸二分/十徽九徽之间)　　应(三尺三寸四/分 九徽内)　黄清(二尺一/寸六分)
　(外八徽/ 二分)　大清(二尺/七分)　太清(一尺九/寸八分)　夹清(一尺八/寸九分)
　(徽并七/ 外)　姑清(中/徽)　夷清(一尺四寸四/分 六徽内)　黄清清(一/尺)
　(八分内/五徽)
三弦(慢角/调用)　全律(每律减一寸/八分八釐奇)　半律(每律减九/分四釐奇)

　仲(龙龈散声/ 借二分)　蕤(三尺三寸/九分奇)　林(三尺二寸一釐奇/ 并十三徽外)
　　夷(三尺一分分十/二徽外一)　南(二尺八寸二分/奇 十一徽内)　无(二尺/六寸)
　(三分四釐奇奇/十徽内六分)　应(二尺四寸四分/奇 九徽外)　黄清(二尺二/寸五分)
　(奇徽九徽/八 之间)　大清(二尺一寸六分/奇 八徽外)　太清(二尺七分/弱 八徽)
　(内/)　夹清(一尺九寸/七分奇)　姑清(一尺八寸八分/奇 并七徽外)　仲清
　(一尺七寸八分七釐奇/ 中徽内一分二釐奇)　南清(一尺四寸一/分 六徽内)　黄清
　清(一尺一寸三分/弱 五徽内)
三弦(宫调/用)　全律(每律减/二寸)　半律(每律减/一寸)

　蕤(龙龈/散声)　林(三尺/四寸)　夷(三尺二寸外/并十三徽)　南(三尺徽/十二)
　无(二尺八寸分十/一徽内七)　应(二尺六寸/ 十徽内)　黄清(二尺四寸/ 九徽)
　　大清(二尺/三寸)　太清(二尺二寸/并八徽外)　　夹清(二尺一寸/ 八徽内)
　　姑清(二/尺)　仲清(一尺九寸/并七徽外)　　蕤清(中/徽)　南清(一/尺)
　(五寸外/六徽)　黄清清(一尺二寸/ 五徽)
四弦　全律(每律减二/寸二分半)　半律(每律减一寸/一分二釐半)
　夷(龙龈/散声)　南(三尺三寸七分/半 十三徽外)　无(三尺一寸五/分 十三徽)　应
　(二尺九寸二分/半 十一徽外)　黄清(二尺七寸/ 十徽)　大清(二尺五寸/八分奇)

　　太清(二尺四寸七分/半 并九徽外)　夹清(二尺三寸六分/奇 九徽内)　姑
　清(二尺二寸五分/九徽八徽之间)　仲清(二尺一寸三/分奇 八徽)　蕤清(二尺/二分)
　(半/)　林清(一尺九寸一分/奇 并七徽外)　夷清(中/徽)　应清(一尺四/寸一分)
　(奇内六/徽)　黄清清(一尺三寸/ 五徽外)
五弦　全律(每律减二寸五/分二釐三毫奇)　半律(每律减一寸二/分六釐一毫奇)
　无(龙龈散声/借六分太)　　应(三尺二寸八分/奇 十三徽外)　黄清(三尺二/寸太)
　(十二/徽外)　大清(二尺九寸奇/ 十二徽内)　太清(二尺七寸七分/奇 十徽外)
　夹清(二尺六寸五分/ 十徽内五分)　姑清(二尺五寸二分/奇 十徽外)　仲清

　(二尺三寸九/分太 九徽)　蕤清(二尺二寸七分奇/ 九徽八徽之间)　林清(二尺/一寸)
　(四分奇/ 八徽)　夷清(二尺一分/八釐奇)　南清(一尺八寸九分/奇 并七徽外)
　无清(一尺七寸六分六釐/奇 中徽内三分奇)　黄清清(一尺五寸一分/奇 六徽外)
五弦(清商蕤宾/调皆用)　全律(每律减二寸/三分寸之二)　半律(每律减一/寸三分寸)
(之/一)
　无应之间(龙龈/散声)　应(三尺四寸/六分奇)　黄清(三尺二寸外/并十三徽)
　　大清(三尺六分奇/ 十二徽外)　太清(二尺九寸三分/奇 十二徽内)　夹清
　(二尺八寸/十一徽内)　　姑清(二尺六寸六分/奇 十徽内)　仲清(二尺五/寸三分)

　(奇徽十徽/九 之间)　蕤清(二尺四寸/ 九徽)　林清(二尺二寸六分/奇 九徽八徽)
　(之/间)　夷清(二尺一寸三/分奇 八徽)　南清(二/尺)　无清(一尺八寸/六分奇)
　(并七/徽外)　应清(一尺七寸三分/奇 中徽内)　黄清清(一尺六寸/ 六徽外)
六弦　黄清与一弦诸律位同
六弦(慢宫/调用)　半律(每律减一寸/四分四釐)　初弦全律位与此同
　应钟黄清之间(龙龈/散声)　黄清(三尺四寸/五分六釐)　大清(三尺/三寸)
　(一分/二釐)　太清(三尺一寸六分八/釐 并十三徽外)　夹清(三尺二分四/釐 十二徽)
　(外/)　姑清(二尺八寸八分/ 十一徽外)　仲清(二尺七寸三分/六釐 十徽外)

　蕤清(二尺五寸九分二釐/ 十徽九徽之间)　林清(二尺四寸四分/八釐 九徽外)
　夷清(二尺三寸奇/ 九徽内)　南清(二尺一寸六/分 八徽外)　无清(二尺/一分)
　(六釐内/八徽)　应清(一尺八寸七分/二釐 七徽)　黄清清(一尺七寸/二分八釐)
　(徽七/ 内)
七弦　夹清与二弦诸律位同
七弦　姑清与清商调二弦诸律位同
　　　论布律用六十甲子纪分数
诸弦布律大略如前法若欲加密当以六十甲子纪其

分数初弦龙龈起甲子之半十三徽当乙卯十二徽当
甲申十一徽当乙丑之近前十徽当甲午九徽当甲辰
八徽当癸丑之近前七徽复当甲子以后又以六十位
布至四徽复当甲子自七徽外一位得三分七徽内一
位得一分半次弦以下各以本徽本位起龙龈亦各如
其弦而伸之位渐疏分数渐多如此则分数皆可考此
未及详布第言其大略云
　　　论隔弦取声音

诸弦散而扣之间一弦则应于第十徽而随调转弦必
有一弦当退一徽至十一徽然后应皆理势自然如此
如宫调五弦十徽应七弦散声四弦十徽应六弦散声
二弦十徽应四弦散声初弦十徽应三弦散声唯三弦
独退一徽于十一徽应五弦散声朱子琴律说及答吴
元士书皆深疑此事详为之说似谓独退一徽常在三
弦不知此唯宫调调弦则如此若更一调则退徽又在
他弦不常在三弦也宋中兴志姜夔乐议其图说甚明

朱子盖亦考之不详耳又蔡西山先生谓琴唯黄钟一
均但絣定七弦以弹十一宫朱子谓季通之说不可行
考之姜夔图说琴须转弦合调蔡氏絣定七弦之说诚
误矣朱子又谓古人随月调弦若调至应钟则弦急恐
绝此亦不然古法转弦合调一调但转两三弦非尽取
七弦而更之也调之高下弦之紧慢上下不过一律非
谓由黄钟而渐紧以至于应钟也姜夔图说言简而明
今因其说推之如左

　　　慢角调调弦法
姜夔曰黄钟大吕并用慢角调故于大弦十一徽应三
弦散声　古大吕比今律短
　按慢角调者角弦慢张也此调宫弦退一位取十一
　徽仲吕角应三弦散声　三弦仲吕角取十徽内无
　射羽应五弦散声　五弦近无射羽取十徽内夹钟
　清商应七弦散声　二弦夹钟商取十徽外夷则徵
　应四弦散声　四弦夷则徵取十徽黄钟清应六弦散

　声此调诸弦如常唯角弦慢故名(凡徽律差数分者/声相近亦得相应)
　(后仿/此)
　　　清商调调弦法
姜曰太簇夹钟并用清商调故于二弦十一徽应四弦
散声　古太簇今在太夹之间古夹钟今在夹姑之间
　按清商调者商弦高一律也此调宫弦取十徽蕤宾
　角应三弦散声　三弦蕤宾角取十徽无射应钟之
　间应五弦散声　五弦无应间羽取十徽内姑洗清

　商应七弦散声　三弦姑洗商取十一徽夷则徵应
　四弦散声　四弦夷则徵取十徽黄钟清应六弦散
　声　此调商弦紧而五弦七弦亦随之
　　　宫调调弦法
姜曰姑洗仲吕蕤宾并用宫调故于三弦十一徽应五
弦散声　古姑洗今近仲吕古仲吕今近蕤宾古蕤宾
今近林钟
　按宫调者以初弦为主也宫弦取十徽蕤宾角应三

　弦散声　三弦蕤宾角取十一徽内无射羽应五弦
　散声　五弦近无射羽取十徽内夹钟清商应七弦
　散声　二弦夹钟商取十徽外夷则徵应四弦散声
　　四弦夷则徵取十徽黄钟清应六弦散声
　　　慢宫调调弦法
姜曰林钟夷则并用慢宫调故于四弦十一徽应六弦
散声　古林钟今为夷则古夷则今近南吕
　按慢宫调者大弦与第六弦慢张下半律也宫弦取

　十徽仲吕角应三弦三声　三弦仲吕角取十徽内
　无射羽应五弦散声　五弦近无射羽取十徽内夹
　钟清商应七弦散声　二弦夹钟商取十徽外夷则
　徵应四弦散声　四弦夷则徵取十一徽应钟与黄
　钟清间慢宫应六弦散声　此调宫弦慢角弦亦如
　之而六弦亦慢
　　　蕤宾调调弦法
姜曰南吕无射应钟并用蕤宾故于五弦十一徽应七

弦散声　古南吕今在南无间古无射今在无应间古
应钟今在广黄间
　按蕤宾调者角弦紧当蕤宾位而第五弦亦随之也
　此调宫弦取十徽蕤宾角应三弦散声　三弦蕤宾
　角取十徽无射应钟之间应五弦散声　五弦无应
　间羽取十一徽内夹钟清商应七弦散声　二弦夹
　钟商取十徽外夷则徵应四弦散声　四弦夷则徵
　取十徽黄钟清应六弦散声　古蕤宾近今林钟若

　三弦散声取今律林钟则弦太紧恐不可张且二弦
　夹钟商太远而四弦夷则徵太促又于三弦十徽应
　五弦散声五弦羽为应钟则羽宫之间亦太促矣故
　三弦取角声当今律之蕤宾更不可移而上古名此
　调为蕤宾与今法若暗合焉　又按宫调三弦亦是
　蕤宾但取十一徽应五弦散声五弦如其位此以十
　徽应五弦则五弦随之而紧与宫调异
　五调中慢宫调最下慢角调次之宫调为中声蕤宾

　调稍高清商调最高(以今律言之黄钟大吕太簇用慢/角调夹钟姑洗用清商调仲吕蕤)
　(宾林钟用宫调夷则南吕用/慢宫调无射应钟用蕤宾调)
　　论四清声(二条/)
　　　论四清声不可去
乐有黄钟大吕太簇夹钟四清声尚矣古者编钟编磬
皆十六枚是十二律如四声也琴之六七弦虽只少宫
少商而诸律清声皆备且复有少少声焉又不止四清
而已瑟有二十五弦亦诸清声皆备也四清者宋乐志

以为为夷则以下四律为宫使商角不陵僭宫声然只
有四清而角以后不妨用全律沈括冯元以为唯臣民
不可陵君事物则不必避也黄钟宫调虽以清黄起调
其间仍用黄钟全律为君故姑洗角虽用全律亦不为
民陵君也古用四清极有调理原不始于王朴李照范
镇乐皆去四清不知何以成乐编钟磬可去四枚管弦
则清声自具虽欲去之安得而去之乎
　　　论陈𤾉乐书之疏率

陈氏乐书其主意大约以为先王之乐唯有五声十二
律后世乃有二变四清此皆郑卫之音凡八音之器皆
当去二变四清以复古此耳食之学粗率之见未尝深
思细考其故者也二变诚非自然之理然欲去二变当
先去三分损益之说如琴弦之用正声则二变不待去
而自去若不考其所以用二变之由而仍泥三分损益
之说则角徵与羽宫之间安得不用二变以补其缺乎
至欲去四清尤为不思之甚无论旋宫避陵犯四清不

当去即欲去之而势亦不可得而去如琴初弦中徽内
皆是清声次弦中徽外已有清声五弦则十三徽以内
皆是清声试问弹琴者唯取全律浊声乎陈氏谓七弦
琴为害理必去二弦以复舜之五弦试问五弦果无清
声乎不唯五弦即一弦至中徽已是清声矣如其说虽
孙登之一弦琴尚多一半为无用宁有是理乎宋太宗加
二弦有九弦琴清声皆具陈氏谓当益一弦取其倍五
声独不思五声加倍清声不已居半乎竹声中箫管篪

笛之属凡七孔九孔者陈氏皆恶之五孔六孔八孔者
陈氏皆取之谓五孔合五声六孔合六律八孔合八音
此但欲以数目比拟无异儿童之见不知管笛之属黄
钟宫声皆出中管(诸孔/皆闭)五孔者四孔为商角徵羽馀一
孔即是半宫声六孔者五孔具十一律上一孔必是黄
钟清非五孔即为五声六孔即为六律也八孔则四清
皆具矣乃以应八音取之试问一器与八音有何交涉
乎陈氏徒啧啧于四清其粗率不思如此彼所据以为

说者但以周礼有凡为乐器以十有二律为之数度一
语耳不知半律清声亦是本律之半未尝出于十二律
之外也善乎翰林学士冯元之驳李照曰前圣制乐取
法非一故有十三管之和十九管之巢三十六簧之竽
二十五弦之瑟十二弦之筝九弦七弦之琴十六枚之
钟磬各自取义宁有一之于律吕专为十二之数也四
清声之说正为臣民相避以为尊卑今若止用十二数
旋相考击至夷则以下四管为宫之时臣民相越则陈

犯之音作此甚不可者也杨徐之破范镇曰编钟编磬
十六其来远矣不独见于周礼小胥之说汉成帝时犍
为郡于水滨得古磬十六枚帝因是陈礼乐雅颂之声以
风化天下其事载于礼乐志汉承秦秦未尝制礼作乐
其称古磬十六者乃二帝三王之遗法也王朴乐内编
钟编磬以其声律太高歌者难逐故四清声置而不用
及神宗朝下二律则四清皆用而谐协矣今镇所制匏
竹之器箫必十六管是四清在其间矣自古无十二管

之箫岂箫韶九成之乐已有郑卫之声乎此皆说之不
可易者李范二家已属谬见陈氏徒悦乎去郑复雅之
名而不察其实以二家之识为高其未之深思乎
　　论旋宫(一条/)
　　　论旋宫有活法
十二律旋相为宫古有是言后人论律讲于此者详矣
一均七声有用正律者有用半律者有用变律与变半
律者以此布为八十四声六十调甚易及其被之管弦

施之金石常龃龉而难行窃意旋宫当别有活法或一
均不必限以七声或徵羽二声之律不必短于本宫此
当与知音者参定未可执一定之图说胶柱而鼓瑟也
　　论乐调(三条/)
　　　辩黄钟全律起调毕曲之非
乐之有调其理甚微其势皆出于自然如初一声为某
声其尾亦是此声其中曲折皆随初一声之高下而抑
扬焉调平者众声皆随之而平调高者众声皆随之而

高调下者众声皆随之而下大约太浊太清之声不可
以起调如初一声太下则其后遇当下之声更不能抑
而管无可吹弦无可弹歌者亦无其声矣或初一声太
高则其后遇当高之声更不能扬而管无可吹弦无可
弹歌者亦不能及此声矣故起调之声必在清浊之间
其前更有下于此者其后更有高于此者然后可以抑
扬曲折而成曲调焉儒家论乐不知此理谓黄钟一均
皆用正律更无清声变律杂其间为最纯粹是谓初一

声即用黄钟全律起调如此则太簇以下六律皆短声
皆高但有扬而无抑岂能成曲调乎试以管弦验之笛
家曾有以中管之合字为调首琴家曾有以初弦之散
声为调首者乎凡雅乐所谓黄钟清宫俗乐所谓正宫
者皆以半黄钟清声起调而非以全律浊声起调也黄
钟清声起调其后更有清声可以扬其前皆下于调首
可以抑是以能成调也以今笛家俗乐验之有所谓上
字调者其调平下五孔皆开更高焉则为六字调字谱

皆移上二声或一声更下焉则为尺字调字谱皆移下
一声若过乎六字尺字则太高太下不能成调矣雅乐
亦相似也宋时雅乐俗乐皆无徵角调但有宫商羽三
调而已宫者清宫商者清商皆不用黄钟大吕太簇夹
钟四浊声也徽宗使人强为徵调但能以徵声起而不
以徵声终(见朱子/语类)此不知何故或由风气使然乎由此
观之雅乐起调之声未甚下者即不能为焉有黄钟最
浊之声而可为者乎(朱子论乐初亦以为黄钟五调皆/以黄钟正律起调毕曲其后云古)

(人亦用黄钟清声为调前说非是见朱子语类九十二/卷辅广录注中然则朱子后亦自觉其误矣 蔡氏不)
(习于音不知乐调有自然之理当时赵彦肃传得唐时/乡饮酒风雅十二诗谱小雅六诗为黄钟清宫调二南)
(六诗为无射清商调皆以清黄起调毕曲虽其谱未必/尽是而用清黄为调自是势不得不然蔡氏想当见之)
(蔽于黄钟无半律/之说故不肯信耳)
　　　再论乐调
或问黄钟全律既不可起调徵角二声又不能为调然
则十二律之能为调者鲜矣不知隋之万宝常唐之祖
孝孙何以皆能为八十四调乎且周礼三大祭乐但无

商调而有宫角徵羽齐景公时有徵招角招郢中曲有
流徵高渐离易水击筑有变徵此又何以说乎曰乐声
有流变而为乐有活法考古者当以意会可也凡乐皆
气也人亦气也同在鸿濛一气之中不得不随气运而
迁流如诗文为人声亦乐之类古之诗文后人不能作
则后世不能为此乐调古人能为之又何足怪乎且古
人为乐当有活法未必如后人之律书一均定用七声
而徵羽皆不可过宫商也齐之徵招角招未知其声何

如若郢中之流徵易水之变徵亦俗乐之类后世宴乐
固自有徵调亦不为异也若万宝常史言其撰乐谱论
八音旋宫之法为八十四调百四十四律其声淡雅不
为时所好何妥易之今不可考祖孝孙作唐雅乐为四
十八曲八十四调亦不知其果皆应律否大约古人之
能为诸调者当必有活法若如儒家之说即一琴已不能
易一均而况八音皆能旋宫乎
　　　论龟兹琵琶七调

隋史言龟兹人苏祗婆善琵琶调有七种以其七调勘
校七音宜若符契一曰婆陁力华言平声即宫声也二
曰鸡识华言长声即商声也三曰沙识华言质直声即角
声也四曰沙侯加滥华言应声即变徵声也五曰沙腊
华言应声即徵声也六曰般瞻华言五声即羽声也七
曰侯利𥯦华言斛牛声即变宫声也郑译因习而弹之
始得七声之正按此则西域亦有七音然其语与华异
未必果合于五声二变也琴家却只有五调慢宫慢角

之类张琴有𦂳慢何以不能为七调乎慢宫调有似于
变宫蕤宾调却是角声之高者不得谓之变徵然则西
域之七调未必果合七音其所谓沙侯加滥调安知非
角声之高者乎
　　论造律(三条/)
　　　论造律以声和为主
制律求声气之元事之最难者也黄钟之管冥符天道
若不可以毫釐差然其分数甚微非人所能察使有天

生自然之律管则可若出于人为安能使其无毫釐之
差窃谓造律必须善审音者听之声和为主声既和矣
虽有小差于乐亦无大害譬如工人制琴制笙制箫笛
者其分寸岂能画一哉吹之弹之而声和焉斯为善器
矣邢云路论之最当特载之(邢曰古乐既亡欲求声器/者宜何施而可亦唯依古)
(以千二百黍求长九寸空围九分之管使其和也则已/如有不和必其黍之颗与管之分未当也则惟本吾之)
(平其心易其气徐听人声之高下上下考之以求其中/声盖人之声无古今一也古尺之分寸与黍之大小不)
(可考矣即今上党之黍有大者次者不一安知古所用/者为何等黍又安知其律之分寸视后代何尺为当哉)

(但以人声察之以耳聪审之以九寸千二百黍约之斯/可矣程子曰黄钟之声亦不难定世自有知音者将上)
(下声考之既得正便将黍实其管看管实得几粒然后/推而定法可也张子曰律吕有可求之理德性淳厚者)
(必能知之朱子曰乐之为教今无师授当立一学乐学/使士大夫习之必有精通者出三说皆探本之论也)
　　　论人身取律寸法
古之尺寸虽出于律而制字之意则皆本于人身人身
中指第二节其内两纹相距为寸医家针炙量人穴道
所谓同身寸者取诸此也今人伸大指与食指为五寸
张两手为五尺古法以张两手为一寻然则今之五尺

当古之八尺今之五寸当古之八寸而古之一尺当今
工人尺六寸二分五釐也以中指第二节内纹为一寸
者度之自中指端至掌后第二节横纹而九寸至第三
节横纹而一尺然则古之黄钟九寸即今人中指端至
掌后第二节横纹之度也虽人有高下手指有长短以
中人量之相去盖不甚远是则一伸掌而黄钟之广瞭
然如在目前矣夫律寸天生也人身之寸亦天生也二
者当不约而同与其求之于古尺古器求之于纵黍横

黍荒远者无稽纷纭者难信曷若求之中人之手腕指
节为最近而可据者乎夫律数精微虽未可执此一途
以求合唯以人身之寸为主而更以古器古法参互而
审定之虽不中或亦不远乎
　　　论人声合管声
人声之有宫商角徵羽也其别有四有一韵具五声者
字音出于喉为宫出于舌为商出于牙为角出于齿为
徵出于唇为羽即切韵三十六字母之分属喉舌牙齿

唇与半舌半齿是也有一韵属一声者其韵合口呼之
为宫开口呼之为商张牙呼之为角齐齿呼之为徵聚
吻呼之为羽如公韵属宫冈韵属商是也又一韵之中
重浊之字为宫商轻清之字为角徵羽如弹琴操者遇
重浊之字则弹重浊之声以应之遇轻清之字则弹轻
清之声以应之是也又有同是一字随其曲调之高下
而歌之遇高调则此字声高遇平调则此字声平遇低
调则此字声低则一字皆可为宫商角徵羽也乐以人

声为主人声出于喉犹管声出于管中造律者欲求声
气之元既酌乎分寸之度空围之量更以人声参定之
可也
　　论候气(二条/)
　　　论候气不可信
律管固有冥符天道之理然欲埋之于地以候气恐不
可信天气一而地气殊虽使律之长短广狭皆如法其
能一一气应灰飞耶事未经目验不敢臆断也邢云路

亦深疑此事云
　　　录袁黄候气法
明袁黄号了凡通律历之学所著有历法新书关中李
世达为之作序中间有与张江陵论候气五不合之说
颇有理此事史不载又不见于他书仅见此序而已永
恐久而失坠特录之以备言律学者考覈其言依法候
之而飞灰皆应未知果有此否也(李序云昔张江陵傲/睨一世无所许可独)
(折节于了凡延为诸子师江陵自谓深明律学命官依/占法造三层密室又依蔡氏多截管以候气不应请袁)

　　律吕馀论(四条/)
　　　声音自有流变
凡声气也人亦气也同在一气之中其势自有流变非
人之所能禦古乐之变为新声亦犹古礼之易为俗习
其势不得不然今人行古礼有不安于心者则听古乐
亦岂能谐于耳乎耳不谐则神不洽神不洽则气不和
不洽和亦何贵于乐若曰乐者所以事神非徒以悦人
则亦不然凡神依人而行人之所不欣畅者神听亦未必

其和平也故古乐难复亦无庸强复但当于今乐中去
其粗厉高急繁促淫荡诸声节奏纡徐曲调和雅稍近
乎周子之所谓淡者焉则所以欢畅神人移风易俗者
在此矣若不察乎流变之理而欲高言复古是犹以人
心不安之礼强人以必行也岂所谓知时识势者哉
　　　俗乐可求雅乐
俗乐以合四一上勾尺工凡五六十字为谱十二律与
四清声皆在其中随其调之高下而进退焉所谓雅乐

亦当不出乎此为雅乐者必深明乎俗乐之理而后可
求雅乐即不能肄及于此者亦必与俗乐工之稍知义
理者参合而图之未有徒考器数虚谈声律而能成乐
者也宋世制乐诸贤帷刘几知俗乐常与伶人善笛者
游其馀诸君子既未尝肄其事又鄙伶工为贱技不足
与谋则亦安能深知乐中之曲折哉判雅俗为二途学
士大夫不与伶工相习此亦从来作乐者之通患也
　　　乐器不必泥古

声寓于器器不古雅则声亦随之然天下事今不如古
者固多古不如今者亦不少古之笙用匏今之笙用木
匏音劣于木则何必拘于用匏而谓八音不可缺一乎
古之木声用柷敔后世节乐用拍板而雅乐犹用柷敔
柷敔之音粗厉拍板之音清越则亦何必不用拍板乎
后世诸部乐器中择其善者用之可也
　　　度量权衡不必泥古
古法度量权衡皆受法于黄钟天下皆欲其齐同古之

度量权衡相去不甚远故齐之犹易后世度长量大权
重与古悬殊民间用之既久势难改易千里之内三者
必不能同而民俗便之远方之懋迁者正因度量衡之
同而计其锱铢以收赢馀之利则不同不足为病正所
以为利也宋政和间作大晟乐以律尺及斗斛枰新式
颁行天下限以月日令天下尽毁旧器不从令者许民
首告其扰民不已甚乎后之作乐者律成而制三器藏
之内府以备他日之校勘可也若民间所用固当听从

民便毋斤斤于法古似亦事势之宜焉已
　
　
　
　
　
　
　礼书纲目附录卷中