禮書綱目卷七十婺源江永撰

名器上通禮二十三

　補

小宗伯掌五禮之禁令與其用等(用等牲器尊卑之差鄭司農云五禮吉凶賓軍嘉)辨吉凶之五服車旗宫室之禁(五服王及公卿大夫士之服)掌衣服車旗宫室之賞賜(王以賞賜有功者書曰車服以庸春官)典命上公九命為伯其國家宫室車旗衣服禮儀皆以九為節侯伯七命其國家宫室車旗衣服禮儀皆以七為節子男五命其國家宫室車旗衣服禮儀皆以五為節王之三公八命其卿六命其大夫四命及其出封皆加一等其國家宫室車旗衣服禮儀亦如之公之孤四命其卿三命其大夫再命其士一命其宫室車旗衣服禮儀各眂其命之數大夫士亦如之子男之卿再命其大夫一命其士不命其宫室車旗衣服禮儀各眂其命之數(詳職官爵禄章)都宗人正都禮與其服(禁督其違失者服謂衣服及宫室車旗春官)

　家宗人掌家禮與其衣服宫室車旗之禁令(掌亦正也同上)

　　右總要臧哀伯曰(臧哀伯魯大夫僖伯之子)清廟茅屋(以茅飾屋著儉也清廟肅然清靜之稱也)大路越席(大路玉路祀天車也越席結草)大羹不致(大羹肉汁不致五味)粢食不鑿(黍稷曰粢不精鑿)昭其儉也(此四者皆示儉)衮冕黻珽(衮畫衣也冕冠也黻韋蹕以蔽膝也珽玉笏也若今吏之持簿)帶裳幅舄(帶革帶也衣下曰裳幅若今行縢者舄複履)衡紞紘綖(衡維持冠者紞冠之垂者紘纓從下而上者綖冠上覆)昭其度也(尊卑各有制度)藻率鞞鞛(藻率以韋為之所以藉玉也王五采公侯伯三采子男二采鞞佩刀鞘上飾鞛下飾)鞶厲游纓(鞶紳帶也一名大帶厲大帶之垂者游旌旗之游纓在馬膺前如索帬)昭其數也(尊卑各有數)火龍黼黻(火畫火也龍畫龍也白與黑謂之黼形若斧黑與青謂之黻兩已相戾)昭其文也(以文章明貴賤)五色比象昭其物也(車服器械之有五色皆以比象天地四方以示器物不虚設)鍚鸞和鈴昭其聲也(鍚在馬額鸞在鑣和在衡鈴在旂動皆有鳴聲)三辰旂旗昭其明也(三辰日月星也畫於旂旗象天之明)夫德儉而有度登降有數(登降謂上下尊卑)文物以紀之聲明以發之以臨照百官百官於是乎戒懼而不敢易紀律(桓二年左氏傳)諸侯之宫縣而祭以白牡擊玉磬朱干設錫冕而舞大武乘大路諸侯之僭禮也(言此皆天子之禮也宫縣四面縣也干盾也錫傅其背如龜也武萬舞也白牡大路殷天子禮也)臺門而旅樹反坫繡黼丹朱中衣大夫之僭禮也(言此皆諸侯之禮也旅道也屏謂之樹樹所以蔽行道管氏樹塞門塞猶蔽也禮天子外屛諸侯内屏大夫以簾士以帷反坫反爵之坫也蓋在尊南兩君相見主君既獻於反爵焉繡黻丹朱以為中衣領縁也繡讀為綃綃繒名也詩云素衣朱綃又云素衣朱襮襮黼領也)故天子微諸侯僭大夫强諸侯脅於此相貴以等相覿以貨相賂以利而天下之禮亂矣(言僭所由郊特牲)子云君不與同姓同車與異姓同車不同服示民不嫌也以此坊民民猶得同姓以弑其君(同姓者謂先王先公子孫有繼及之道者也其非此則無嫌也僕右恒朝服君則各以時事唯在軍同服于坊記)昭公將弑季氏(傳言弑者從昭公之辭)告子家駒曰季氏

　　為無道僭於公室久矣(諸侯稱公室)吾欲弑之何如(昭公素畏季氏意者以為如人君故言弑)子家駒曰諸侯僭於天子大夫僭於諸侯久矣昭公曰吾何僭矣哉(失禮成俗不自知也)子家駒曰設兩觀(禮天子諸侯臺門天子外闕兩觀諸侯内闕一觀)乘大路(禮天子大路諸侯路車大夫大車士飾車)朱干玉戚(干楯也以朱飾楯戚斧也以玉飾斧)以舞大夏(大夏夏樂也周所以舞夏樂者王者始起未制作之時取先王之樂與已同者假以風化天下天下大同乃自作樂取夏樂者與周俱文也王者舞六樂于宗廟之中舞先王之樂明有法也舞已之樂明有制也舞四夷之樂大德廣及之也東夷之樂曰株離南夷之樂曰任西夷之樂曰禁北夷之樂曰昧)八佾以舞大武此皆天子之禮也(昭二十五年公羊傳)衞孫良夫帥師及齊師戰于新築衞師敗績新築人仲叔于奚救孫桓子桓子是以免(于奚守新築大夫)既衞人賞之以邑(賞于奚)辭請曲縣(軒縣也周禮天子樂宫縣四周諸侯軒縣闕南方)繁纓以朝許之(繁纓馬飾皆諸侯之服)仲尼聞之曰惜也不如多與之邑唯器與名不可以假人(器車服名爵號)君之所司也名以出信(名位不愆為民所信)信以守器(動不失信則車服可保)器以藏禮(車服所以表尊卑)禮以行義(尊卑有禮各得其宜)義以生利(得其宜則利生)利以平民政之大節也若以假人與人政也政亡則國家從之弗可止也已(成二年左氏傳)

君天下曰天子朝諸侯分職授政任功曰予一人(皆擯者辭也天下謂外及四海也今漢於蠻夷稱天子於王侯稱皇帝覲禮曰伯父實來余一人嘉之余予古今字)踐阼臨祭祀内事曰孝王某外事曰嗣王某(皆祝辭也唯宗廟稱孝天地社稷祭之郊内而曰嗣王不敢同外内)臨諸侯畛於鬼神曰有天王某甫(畛致也祝告至于鬼神辭也曰有天王某甫某甫且字也不名者下親往也周禮大㑹同過山川則大祝用事焉鬼神謂百辟卿士也畛或為祇)崩曰天王崩(史書策辭)復曰天子復矣(始死時呼魄辭也不呼名臣不名君也諸侯呼字)告喪曰天王登假(告赴也登上也假已也上已者若仙去云耳)措之廟立之主曰帝(同之天神春秋傳曰凡君卒哭而祔祔而作主)天子未除喪曰予小子(謙未敢稱一人春秋傳曰以諸侯之踰年即位亦知天子之踰年即位以天子三年然後稱王亦知諸侯於其封内三年稱子)生名之死亦名之(生名之曰小子王死亦曰小子王也晉有小子侯是僭取於天子號也)五官之長曰伯(謂為三公者周禮九命作伯)是職方(職主也是伯分主東西者春秋傳曰自陜以來周公主之自陜以西召公主之一相處乎内是或為氏)其擯於天子也曰天子之吏(擯者辭也春秋傳曰王命委之三吏謂三公也)天子同姓謂之伯父異姓謂之伯舅自稱於諸侯曰天子之老於外曰公於其國曰君(稱之以父與舅親親之辭也外自其私土之外天子畿内)九州之長入天子之國曰牧(每一州之中天子選諸侯之賢者以為之牧也周禮曰乃施典于邦國而建其牧)天子同姓謂之叔父異姓謂之叔舅於外曰侯於其國曰君(牧尊於大國之君而謂之叔父辟二伯也亦以此為尊禮或損之而益謂此類也外自其國之外九州之中曰侯者本爵也二王之後不為牧)其在東夷北狄西戎南蠻雖大曰子(謂九州之外長也天子亦選其諸侯之賢者以為之子子猶牧也入天子之國曰子天子亦謂之子雖有侯伯之地本爵亦無過子是以同名曰子)於内自稱曰不穀(與民言之稱穀善也)謙於外自稱曰王老(威遠國也外亦其戎狄之中)庶方小侯入天子之國曰某人於外曰子自稱曰孤(謂戎狄自子男君也男者於外亦曰男舉尊言之)諸侯見天子曰臣某侯某(謂嗇夫承命告天子辭也其為州牧則曰天子之老臣某侯某奉圭請覲某侯者國名某者人名)其與民言自稱曰寡人(謙也於臣亦然)其在凶服曰適子孤(凶服亦謂未除喪)臨祭祀内事曰孝子某侯某外事曰曽孫某侯某(稱國者逺辟天子)死曰薨(亦史書䇿辭)復曰某甫復矣(某甫且字並曲禮)

　凡自稱天子曰予一人(謙自别於人而已)伯曰天子之力臣(伯上公九命分陜)諸侯之於天子曰某土之守臣某其在邊邑曰某屏之臣某其於敵以下曰寡人小國之君曰孤擯者亦曰孤(邊邑謂九州之外大國之君自稱曰寡人擯者曰寡君玉藻)君存稱世子(明當世父位為君)君薨稱子某(縁民臣之心不可一日無君故稱子某明繼父也名者尸柩尚存猶以君前名臣也)既葬稱子(不名者無所屈也縁終始之義一年不二君故稱子也)踰年稱公(不可曠年無君傳莊三十二年公羊)天子不言出諸侯不生

名君子不親惡(天子之言出諸侯之生名皆有大惡君子所逺出名以絶之春秋傳曰天王出居於鄭衛侯朔入于衞是也)諸侯失地名滅同姓名(絶之曲禮)諸侯使人使於諸侯使者自稱曰寡君之老(繫於君以為尊也此謂諸侯之卿上大夫)列國之大夫入天子之國曰某士(亦謂諸侯之卿也三命以下於天子為士曰某士者若晉韓起聘于周擯者曰晉士起)自稱曰陪臣某(陪重也)於外曰子(子有德之稱魯春秋曰齊高子來盟)於其國曰寡君之老使者自稱曰某(使謂使人於諸侯也某名也同上)上大夫曰下臣擯者曰寡君之老下大夫自名擯者曰寡大夫世子自名擯者曰寡君之適(擯者之辭主謂見于他國君下大夫自名於他國君曰外臣某)公子曰臣孽(孽當作枿聲之誤)士曰傳遽之臣於大夫曰外私(傳遽以車馬給使者也士臣於大夫者曰私人)大夫私事使私人擯則稱名(私事使謂以君命私行非聘也若魯成公時晉侯使韓穿來言汶陽之田歸之于齊之類)公士擯則曰寡大夫寡君之老(謂聘也大聘使上大夫小聘使下大夫玉藻)非以君命使則不稱寡大夫士則曰寡君之老(謂擯贊者辭也不稱寡君不言寡君之某言姓名而已大夫卿士其使則皆曰寡君之某檀弓曰仕而未有禄者君有饋焉曰獻使焉曰寡君之老士相見禮)國君不名卿老世婦大夫不名世臣姪娣士不名家相長妾(雖賓於其國家猶有所尊也卿老上卿也世臣父時老臣)君大夫之子不敢自稱曰余小子(辟天子之子未除喪之名君大夫天子大夫有土地者)大夫士之子不敢自稱曰嗣子某(亦辟其君之子未除喪之名)不敢與世子同名(辟僭傲也其先之生則亦不改世或為大曲禮)天子之妃曰后(后之言後也)諸侯曰夫人(夫之言扶)大夫曰孺人(孺之言屬)士曰婦人(婦之言服)庶人曰妻(妻之言齊)夫人自稱于天子曰老婦(自稱于天子謂畿内諸侯之夫人助祭若時事見)自稱於諸侯曰寡小君(謂饗來朝諸侯之時)自稱於其君曰小童自世婦以下自稱曰婢子(小童若云未成人也婢之言卑也於其君稱此以接見體敵嫌其當同上)邦君之妻君稱之曰夫人夫人自稱曰小童邦人稱之曰君夫人稱諸異邦曰寡小君異邦人稱之亦曰君夫人(寡寡德謙辭論語)

　　右名號子云天無二日土無二王家無二主尊無二上示民有君臣之别也春秋不稱楚越之王喪禮君不稱天大夫不稱君恐民之惑也(楚越之君僭號稱王不稱其喪謂不書葬也春秋傳曰吳楚之君不書葬辟其僭號也臣者天君稱天子為天王稱諸侯不言天公辟王也大夫有臣者稱之曰主不言君辟諸侯也此四者皆為使民疑惑不知孰者尊也周禮曰主友之讎視從父昆弟坊記)孔丘卒公誄之曰旻天不弔不憗遺一老俾屏余一人以在位(仁覆閔下故稱旻天弔至也憗且也俾使也屏蔽也)煢煢余在疚嗚呼哀哉尼父無自律(疚病也律法也言喪尼父無以自為法)子贛曰君其不殁於魯乎夫子之言曰禮失則昏名失則愆失志為昏失所為愆生不能用死而誄之非禮也稱一人非名也(天子稱一人非諸侯之名)君兩失之(哀十六年左氏傳)

黃帝堯舜垂衣裳而天下治蓋取諸乾坤(乾坤變化而無為易繫辭傳)帝曰予欲觀古人之象日月星辰山龍華蟲作㑹宗彞藻火粉米黼黻絺繡以五采彰施于五色作服汝明(象像也日月以下物象是也易曰黃帝堯舜垂衣裳而天下治蓋取諸乾坤則上衣下裳之制創自黃帝而成於堯舜也日月星辰取其照臨也山取其鎮也龍取其變也華蟲雉取其文也㑹繪也宗彝虎蜼取其孝也藻水草取其潔也火取其明也粉米白米取其養也黼若斧形取其斷也黻為兩已相背取其辨也絺鄭氏讀為黹紩也紩以為繡也日也月也星辰也山也龍也華蟲也六者繪之於衣宗彝也藻也火也粉米也黼也黻也六者繡之于裳所謂十二章也衣之六章其序自上而下裳之六章其序自下而上采者青黃赤白黑也色者言施之于繒帛也繪于衣繡于裳皆雜施五采以為五色也汝明者汝當明其大小尊卑之差等也又案周禮以日月星辰畫于旂冕服九章登龍于山登火于宗彞以龍山華蟲火宗彞五者繪于衣以藻粉黼黻四者繡於裳衮冕九章以龍為首鷩冕七章以華蟲為首毳冕五章以虎蜼為首蓋亦增損有虞之制而為之耳稷益)臯陶曰天命有德五服五章哉(五服五等之服自九章以至一章是也言天命有德之人則五等之服以彰顯之臯陶謨)禹惡衣服而致美乎黻冕(衣服常服黻蔽膝也以韋為之冕冠也皆祭服也論語)有虞氏皇而祭深衣而養老夏后氏收而祭燕衣而養老殷人冔而祭縞衣而養老周人冕而祭玄衣而養老(皇冕屬也畫羽飾焉凡冕屬其服皆玄上纁下有虞氏十二章周九章夏殷未聞凡養老之服皆其時與羣臣燕之服有虞氏質深衣而已夏而改之尚黑而黑衣裳殷尚白而縞衣裳周則兼用之玄衣素裳其冠則牟追章甫委貌也諸侯以天子之燕服為朝服燕禮曰燕朝服服是服也王者之後亦以燕服為之魯季康子朝服以縞僭宋之禮也天子皮弁以日視朝也王制)委貌周道也章甫殷道也毋追夏后氏之道也(或謂委貌為玄冠委猶安也言所以安正容貌章明也殷質言以表明丈夫也甫或為父今文為斧毋發聲也追猶堆也夏后氏質以其形名之三冠皆所常服以行道也其制之異同未之聞)周弁殷冔夏收(弁名出於槃槃大也言所以自光大也冔名出于幠幠覆也言所以自覆飾也收言所以收斂髮也齊所服而祭也其制之異未聞)三王共皮弁素積(質不變士冠禮)顔淵問為邦子曰服周之冕(周冕有五祭服之冠也冠上有覆前後有旒黃帝以來蓋已有之而制度儀等至周始備然其為物小而加於衆體之上故雖華而不為靡雖費而不及奢夫子取之蓋亦以為文而得其中也代論語已上七條歴服制)弁師掌王之五冕皆玄冕朱裏延紐(冕服有六而言五冕者大裘之冕蓋無旒不聫數也延冕之覆在上是以名焉紐小鼻在武上笄所貫也今時冠卷當簪者廣袤以冠縰其舊象與)五采繅十有二就皆五采玉十有二玉笄朱紘(繅雜文之名也合五采絲為之繩垂于延之前後各十二所謂邃延也就成也繩之每一帀而貫五采玉十二斿則十二玉也每就間蓋一寸朱紘以朱組為紘也紘一條屬兩端於武繅不言皆有不皆者此為衮衣之冕十二斿則用玉二百八十八鷩衣之冕繅九斿用玉二百一十六毳衣之冕七斿用玉百六十八希衣之冕五斿用玉百二十玄衣之冕三斿用玉七十二)諸侯之繅斿九就瑉玉三采其餘如王之事繅斿皆就玉填玉笄(侯當為公字之誤也三采朱白蒼也其餘謂延紐皆玄覆朱裏與王同也出此則異繅斿皆就皆三采也每繅九成則九斿也公之冕用玉百六十二玉填塞耳者故書瑉作璑鄭司農云繅當為藻繅古字也藻今字也同物同音璑惡玉名)王之皮弁㑹五采玉璂象邸玉笄(故書㑹作䯤鄭司農云讀如馬㑹之㑹謂以五采束髮也士喪禮曰檜用組乃笄檜讀與䯤同書之異耳説曰以組束髪乃著笄謂之檜沛國人謂反紒為䯤璂讀如綦車轂之綦玄謂會讀如大㑹之㑹㑹縫中也璂讀如薄借綦之綦綦結也皮弁之縫中每貫結五采玉十二以為飾謂之綦詩云㑹弁如星又曰其弁伊綦是也邸下柢也以象骨為之)諸侯及孤卿大夫之冕韋弁皮弁各以其等為之而掌其禁令(各以其等繅斿玉璂如其命數也冕則侯伯繅七就用玉九十八子男繅五就用玉五十繅玉皆三采孤繅四就用玉三十二三命之卿繅三就用玉十八再命之大夫繅再就用玉八繅玉皆朱緑韋弁皮弁則侯伯璂飾七子男璂飾五玉亦三采孤則璂飾四三命之卿璂飾三再命之大夫璂飾二玉亦二采一命之大夫冕而無斿士變冕為爵弁其韋弁皮弁之㑹無結飾玉藻曰君未有命不敢即乘服不言冠弁冠弁兼於韋弁皮弁矣夏官)天子玉藻十有二旒前後邃延(雜采曰天子以五采藻為旒旒十有二前後邃延者言皆出冕前後而垂也天子齊肩延冕上覆也玄表纁裏玉藻)天子之冕朱緑藻十有二旒諸侯九上大夫七下大夫五士三(朱緑似夏殷禮也周禮天子五采藻禮器)天子冕而朱紘諸侯冕而青紘(祭義)王后親織玄紞(説云紞冠之垂前後者昭謂紞所以懸瑱當耳者也)公侯之夫人加之以紘綖(既織紞復加之紘綎也冕曰紘綎纓之無緌者也從下而上不結綖冕上覆之者也國語魯語)子曰麻冕禮也今也純儉吾從衆(麻冕緇布冠也純絲也儉謂省約緇布冠以三十升布為之升八十縷則其經二千四百縷矣細密難成不如用絲之省約論語)有匪君子充耳琇瑩㑹弁如星(充耳瑱也琇瑩美石也天子玉瑱諸侯以石㑹縫也弁皮弁也以玉飾皮弁之縫中如星之明也衞風淇澳)充耳以素乎而尚之以瓊華乎而(充耳以纊懸瑱所謂紞也尚加也瓊華美石似玉者即所以為瑱也)充耳以青乎而尚之以瓊瑩乎而(瓊瑩亦美石似玉者)充耳以黃乎而尚之以瓊英乎而(瓊英亦美石似玉者齊風著)其弁伊騏(弁皮弁也騏馬之青黑色者弁之色亦如此也書云四人騏弁今作綦曹風鳲鳩)皮弁笄爵弁笄緇組紘纁邊(笄今之簪有笄者屈組為紘垂為飾無笄者纓而結其絛纁邊組側赤也爵弁者制如冕黑色但無繅耳周禮王之皮弁㑹五采玉璂象邸玉笄諸侯及孤卿大夫之冕皮弁各以其等為之則士之皮弁又無玉象邸飾士冠禮以上十條冕弁之制)玄冠朱組纓天子之冠也緇布冠繢緌諸侯之冠(皆始冠之冠也玄冠委貌也諸侯緇布冠有緌尊者飾也繢或作繪緌或作蕤)玄冠丹組纓諸侯之齊冠也玄冠綦組纓士之齊冠也(言齊時所服也四命以上齊祭異冠)縞冠玄武子姓之冠也(謂父喪服子為之不純吉也武冠卷也古者冠卷殊)縞冠素紕既祥之冠也(紕縁邊也紕讀如埤益之埤既祥之冠也已祥祭而服之也閒傳曰大祥素縞麻衣)垂緌五寸惰游之士也(惰游罷民也亦縞冠素紕凶服之象也垂長緌明非既祥)玄冠縞武不齒之服也(所謂不帥教者)居冠屬武(謂燕居冠也著冠於武少威儀)自天子下達有事然後緌(燕無事者去飾)大帛不緌(帛當為白聲之誤也大帛謂白布冠也不緌凶服去飾玉藻)大白冠緇布之冠皆不蕤委武玄縞而后蕤(不蕤質無飾也大白冠大白之布冠也春秋傳曰衞文公大布之衣大白之冠委武冠卷也秦人曰委齊東曰武玄玄冠也縞縞冠也雜記)始冠緇布冠自諸侯下達冠而敝之可也(本大古耳非時王之法服也玉藻)始冠之緇布之冠也大古冠布齊則緇之其緌也孔子曰吾未之聞也(大古無飾非時人緌也雜記曰大白緇布之冠不緌大白即大古白布冠今喪冠也齊則緇之者鬼神尚幽闇也唐虞以上曰大古也)冠而敝之可也(此重古而冠之耳三代改制齊冠不復用也以白布冠質以為喪冠也郊特牲)古者冠縮縫今也衡縫(縮從也今禮制衡讀為橫今冠橫縫以其辟積多弓檀)緇布冠缺項青組纓屬于缺緇纚廣終幅長六尺(缺讀如有頍者弁之頍緇布冠無笄者著頍圍髪際結頂中隅為四綴以固冠也項中有𦁐亦由固頍為之耳今未冠笄者著卷幘頍象之所生也滕薛名蔮為頍屬猶著纚今之幘梁也終充也纚一幅長六尺足以韜髪而結之矣緇布冠今小吏冠其遺象也士冠禮)彼都人士臺笠緇撮(臺夫須也緇撮緇布冠也其制小僅可撮其髻也小雅都人士)黃衣黃冠而祭息田夫也(祭謂既蜡臘先祖五祀也於是勞農以休息之論語曰黃衣狐裘)野夫黃冠黃冠草服也(言祭以息民服象其時物之色季秋而草木黃落郊特牲已上八條冠制)追師掌王后之首服為副編次追衡笄為九嬪及外内命婦之首服以待祭祀賓客(鄭司農云追冠名士冠禮記曰委貌周道也章甫殷道也母追夏后氏之道也追師掌冠冕之官故並主王后之首服副者婦人之首服祭統曰君卷冕立于阼夫人副禕立于東房衡維持冠者春秋傳曰衡紞紘綎玄謂副之言覆所以覆首為之飾其遺象若今歩繇矣服之以從王祭祀編編列髪為之其遺象若今假紒矣服之以桑也次次第髮長短為之所謂髲髢服之以見王王后之燕居亦纚笄總而已追猶治也詩云追琢其章王后之衡笄皆以玉為之唯祭服有衡垂于副之兩旁當耳其下以紞懸瑱詩云玼兮玼兮其之翟也鬒髪如雲不屑鬄也玉之瑱也是之謂也笄卷髪者外内命婦衣鞠衣襢衣者服編衣縁衣者服次外内命婦非王祭祀賓客佐后之禮自於其家則亦降焉少牢饋食禮曰主婦髲鬄衣移袂特牲饋食禮曰主婦纚笄綃衣是也昬禮女次純衣攝盛服耳主人爵弁以迎移袂縁衣之袂凡諸侯夫人於其國衣服與王后同天官)君子偕老副笄六珈(副祭服之首飾編髪為之笄衡笄也垂于副之兩旁當耳其下以紞懸瑱珈之言加也以玉加于笄而為飾也)玉之瑱也象之揥也(瑱塞耳也象象骨也揥所以摘髪也鄘風君子偕老此二條婦人首服)喪服布總箭笄傳曰箭笄長尺吉笄尺二寸(喪服)女子子適人者為其父母卒哭子折笄首以笄傳曰折笄首者折吉笄之首也吉笄者象笄也(有首者若今時刻鏤摘頭矣同上此二條因喪服見婦人吉笄之制)司服掌王之吉凶衣服辨其名物與其用事(用事祭祀視朝甸凶弔之事衣服各有所用)王之吉服祀昊天上帝則服大裘而冕祀五帝亦如之享先王則衮冕享先公饗射則鷩冕祀四望山川則毳冕祭社稷五祀則希冕祭羣小祀則玄冕(六服同冕者首飾尊也先公謂后稷之後大王之前不窋至諸盩饗射饗食賓客與諸侯射也羣小祀林澤墳衍四方百物之屬鄭司農云大裘羔裘也衮巻龍衣也鷩禆衣也毳罽衣也玄謂書曰予欲觀古人之象日月星辰山龍華蟲作繢宗彝藻火粉米黼黻希繡此古天子冕服十二章舜欲觀焉華蟲五色之蟲繢人職曰鳥獸蛇雜四時五色以章之謂是也希讀為絺或作黹字之誤也王者相變至周而以日月星辰畫於旌旗所謂三辰旂旗昭其明也而冕服九章登龍于山登火於宗彝尊其神明也九章初一曰龍次二曰山次三曰華蟲次四曰火次五曰宗彝皆畫以為繢次六曰藻次七曰粉米次八曰黼次九曰黻皆希以為繡則衮之衣五章裳四章凡九也鷩畫以雉謂華蟲也其衣三章裳四章凡七也毳畫虎蜼謂宗彝也其衣三章裳二章凡五也希刺粉米無畫也其衣一章裳二章凡三也玄者衣無文裳刺黻而已是以謂玄焉凡冕服皆玄衣纁裳)凡兵事韋弁服(韋弁以韎韋為弁又以為衣裳春秋傳曰晉郤至衣韎韋之跗注是也今時五伯緹衣古兵服之遺色)眂朝則皮弁服(視朝視内外朝之事皮弁之服十五升白布衣積素以為裳王受諸侯朝覲於廟則衮冕)凡甸冠弁服(甸田獵也冠弁委貌其服緇布衣亦積素以為裳諸侯以為視朝之服詩國風曰緇衣之宜兮謂王服此以田王卒食而居則玄端)公之服自衮冕而下如王之服侯伯之服自鷩冕而下如公之服子男之服自毳冕而下如侯伯之服孤之服自希冕而下如子男之服卿大夫之服自玄冕而下如孤之服士之服自皮弁而下如大夫之服其齊服有玄端素端(自公之衮冕至卿大夫之玄冕皆其朝聘天子及助祭之服諸侯非二王後其餘皆玄冕而祭於已雜記曰大夫冕而祭于公弁而祭於已士弁而祭於公冠而祭于已大夫爵弁自祭家廟唯孤爾其餘皆玄冠與士同玄冠自祭其廟者其服朝服玄端諸侯之自相朝聘皆皮弁服此天子日視朝之服士齊有素端者亦為札荒有所禱請變素服言素端者明異制鄭司農云玄有襦裳者為端玄謂端者取其正也士之衣袂皆二尺二寸而屬幅是廣袤等也其祛尺二寸大夫以上侈之侈之者蓋半而益一焉半而益一則其袂三尺三寸祛尺八寸春官)天子玉藻十有二旒前後邃延龍卷以祭(祭先王之服也龍巻畫龍於衣字或作衮疑畫蟠龍故謂之巻)玄端而朝日聽朔(端當為冕字之誤也玄衣而冕冕服之下)皮弁以日視朝遂以食卒食玄端而居(天子服玄端燕居也)諸侯玄端以祭(祭先君也端亦當為冕字之誤也諸侯祭宗廟之服唯魯與天子同)禆冕以朝(朝天子也禆冕公衮侯伯鷩子男毳也)皮弁以聽朔於大廟(皮弁下天子也)朝服以日視朝於内朝(朝服冠玄端素裳也)退適路寢聽政大夫退然後適小寢釋服(釋服服玄端)又朝服以食(食必朝服所以敬養身也)夕深衣祭牢肉(玉藻)制三公一命巻若有加則賜也不過九命(巻俗讀也其通則曰衮三公八命矣復加一命則服龍衮與王者之後同多於此則賜非命服也虞夏之制天子服有日月星辰周禮曰諸公之服自衮冕而下如王之服王制)再命受服(鄭司農云受服受祭衣服為上士玄謂此受玄冕之服列國之大夫再命於子男為卿卿大夫自玄冕而下如孤之服王之中士亦再命則爵弁服春官大宗伯)大夫冕而祭於公弁而祭於已士弁而祭於公冠而祭於已(弁爵弁也冠玄冠也祭於公助君祭也大夫爵弁而祭于已唯孤爾)士弁而親迎然則士弁而祭於已可也(縁類欲許之也親迎雖亦已之事攝盛服爾非常也雜記)少牢饋食之禮主人朝服特牲饋食之禮主人冠端玄(冠端玄玄冠端端下言玄者玄冠有不玄端者)朝玄端夕深衣(謂大夫士也論玉藻諸已上八條通天子侯大夫士之服)衣正色裳間色(謂冕服玄上纁下同上)畫繪之事雜五色東方謂之青南方謂之赤西方謂之白北方謂之黑天謂之玄地謂之黃青與白相次也赤與黑相次也玄與黃相次也(此言畫繢六色所象及布采之第次繢以為衣)青與赤謂之文赤與白謂之章白與黑謂之黼黑與青謂之黻五采備謂之繡(此言刺繡采所用繡以為裳)土以黃其象方天時變(古人之象無天地也為此記者見時有之耳子家駒曰天子僭天意亦是也鄭司農云天時變謂畫天隨四時色)火以圜(鄭司農云為圜形似火也玄謂形如半環然在裳)山以章(章讀為獐獐山物也在衣齊人謂麋為獐)水以龍(龍水物在衣)鳥獸蛇(所謂華蟲也在衣蟲之毛鱗有文采者)雜四時五色之位以章之謂之巧(章明也繢繡皆用五采鮮明之是為巧)凡畫繪之事後素功(素白采也後布之謂其易漬汙也不言繡繡以絲也鄭司農説以論語曰繢事後素工考記)禮有以文為貴者天子龍衮諸侯黼大夫黻士玄衣纁裳(此祭冕服也禮記)上公冕服九章侯伯冕服七章子男冕服五章(冕服著冕所服之衣也九章者自龍山以下七章者自華蟲以下五章者自宗彝以下也人秋官大行)覲禮侯氏禆冕(禆冕者衣禆衣而冠冕也禆之為言埤也天子六服大裘為上其餘為禆以事尊卑服之而諸侯亦服焉上公衮無升龍侯伯鷩子男毳孤絺卿大夫玄此差司服所掌也之已上五條冕服制)士冠禮爵弁服纁裳純衣緇帶韎韐(此與君祭之服雜記曰士弁而祭于公爵弁者冕之次其色赤而微黑如爵頭然或謂之緅其布三十升纁裳淺絳裳凡染絳一入謂之縓再入謂之頳三入謂之壎朱則四入與純衣絲衣也餘衣皆用布唯冕與爵弁服用絲耳先裳後衣者欲令下近緇明衣與帶同色韎韐韞韍也士韞韍而幽衡合韋為之士染以茅蒐因以名焉今齊人名蒨為韎韐韍之制似韠冠弁者不與衣陳而言于上以冠名服耳)皮弁服素積緇帶素韠(此與君視朔之服也皮弁者以白鹿皮為冠象上古也積猶辟也以素為裳辟蹙其要中皮弁之衣用布亦十五升其色象焉)玄端玄裳黃裳雜裳可也緇帶爵蹕(此莫夕於朝之服玄端即朝服之衣易其裳耳上士玄裳中士黃裳下士雜裳雜裳者前玄後黃易曰夫玄黃者天地之雜也天玄而地黃士皆爵韋為韠其爵同不以玄冠名服者是為緇布冠陳之玉藻曰韠君朱大夫素士爵韋)朝服十五升(雜記)士冠禮筮于庿門主人玄冠朝服緇帶素韠(玄冠委貌也朝服者十五升布衣而素裳也衣不言色者衣與冠同也緇帶黑繒帶也士帶博二寸再繚四寸屈垂三尺素韠白韋韠也長三尺上廣一尺下廣二尺其頸五寸肩革帶博三寸天子與其臣玄冕以視朔皮弁以日視朝諸侯與其臣皮弁以視朔朝服以日視朝凡染黑五入為緅七入為緇玄則六入與端已上三條爵弁皮弁玄冠玄服之制)深衣三祛(三祛者謂要中之數也祛尺二寸圍之為二尺四寸三之七尺二寸)縫齊倍要(縫紩也紩下齊倍要中齊丈四尺四寸縫或為縫或為豐)祍當旁(祍謂裳幅所交裂也凡祍者或殺而下或殺而上是以小要取名焉祍屬衣則垂而放之屬裳則縫之以合前後上下相變)袂可以囘肘(二尺二寸之節)長中繼揜尺(其為長衣中衣則繼袂揜一尺若今褎矣深衣則緣而已)祫二寸(曲領也)祛尺二寸(袂口也)緣廣寸半(飾邊也玉藻)古者深衣蓋有制度以應規矩繩權衡(言聖人制事必有法度)短毋見膚(衣服蔽形)長毋被土(為汙辱也)續祍鉤邊(續猶屬也祍在裳旁者也屬連之不殊裳前後也鉤讀如烏喙必鉤之鉤鉤邊若今曲裾也續或為裕)要縫半下(三分要中減一以益下下宜寛也要或為優)袼之高下可以運肘(肘不能不出入袼衣袂當掖之縫也)袂之長短反詘之及肘(袂屬幅於衣詘而至肘當臂中為節臂骨上下各尺二寸則袂肘以前尺二寸肘或為腕)帶下毋厭髀上毋厭脅當無骨者(當骨緩急難為中也)制十有二幅以應十有二月(裳六幅幅分之以為上下之殺)袂圜以應規(謂胡下也)曲祫如矩以應方(祫交領也古者方領如今小兒衣領)負繩及踝以應直(繩謂裻與後幅相當之縫也踝跟也)下齊如權衡以應平(齊緝)故規者行舉手以為容(行舉手謂揖讓)負繩抱方者以直其政方其義也故易曰坤六二之動直以方也(言深衣之直應易之丈也政或為正)下齊如權衡者以安志而平心也(心平志安行乃止或低或仰則心有異志者與)五法已施故聖人服之(言非法不服)故規矩取其無私繩取其直權衡取其平故先王貴之(貴此衣也)故可以為文可以為武可以擯相可以治軍旅完且弗費善衣之次也(完且弗費言可苦衣而易有也深衣者用十五升布鍛濯灰治純之以采善衣朝祭之服也自士以上深衣為之次庶人吉服深衣而已)具父母大父母衣純以繢具父母衣純以青如孤子衣純以素(尊者存以多飾為孝繢畫文也三十以下無父稱孤)純袂縁純邊廣各寸半(純謂縁之也縁袂謂其口也縁緆也緣邊衣裳之側廣各寸半則表裏共三寸矣唯祫廣二寸深衣鄭目録云名曰深衣者以其記深衣之制也深衣連衣裳而純之以采者素純曰長衣有表則謂之中衣大夫以上祭服之中衣用素詩云素衣朱襮玉藻曰以帛裏布非禮也士祭以朝服中衣以布明矣)非帷裳必殺之(朝祭之服裳用正幅如帷要有辟積而旁無殺縫其餘若深衣異半下齊倍要則無辟積而有殺縫矣論語)以帛裏布非禮也(中外宜相稱也冕服絲衣也中衣用素皮弁服朝服玄端麻衣也中衣用布藻玉)素衣朱襮從子于沃(襮領地諸侯之服繡黼飾而丹朱純也子指桓叔也沃曲沃也)素衣朱繡從子于鵠(朱繡即朱襮也鵠曲沃邑也唐風揚之水)繡黼丹朱中衣大夫之僭禮也(詳見總要篇中已上六條深衣長衣衣之制)司裘掌為大裘以供王祀天之服(鄭司農云大裘黑羔裘服以祀天示質)中秋獻良裘(良善也中秋鳥獸㲝毨因其良時而用之鄭司農云良裘王所服也玄謂良裘玉藻所謂黼裘與)季秋獻功裘以待頒賜(功裘人工微麤謂狐青麛裘之屬鄭司農云功裘卿大夫所服)嵗終則㑹唯王之裘不㑹(天官)唯君有黼裘以誓省大裘非古也(僭天子也天子祭上帝則大裘而冕大裘羔裘也黼裘以羔與狐白雜為黼文也省當為獮獮秋田也國君有黼裘誓獮田之禮時大夫又有大裘也)君衣狐白裘錦衣以裼之(君衣狐白毛之裘則以素錦為衣覆之使可裼也袒而有衣曰裼必覆之者裘䙝也詩云衣錦絅衣裳錦絅裳然則錦衣復有上衣明矣天子狐白之上衣皮弁服與凡裼衣象裘色也)君之右虎裘厥左狼裘(衞尊者宜武猛)士不衣狐白(辟君者狐之白者少以少為貴也)君子狐青裘豹褎玄綃衣以裼之(君子大夫士也綃綺屬也染之以玄於狐青裘相宜狐青裘蓋玄衣之裘)麛裘青豻褎絞衣以裼之(豻胡大也絞蒼黃色孔子曰素衣麑裘)羔裘豹飾緇衣以裼之(飾猶褎也孔子曰緇衣羔裘)狐裘黃衣以裼之(黃衣大蜡時臘先祖之服也孔子曰黃衣狐裘)錦衣狐裘諸侯之服也(非諸侯則不用錦衣為裼玉藻)羔裘逍遙狐裘以朝(緇衣羔裘諸侯之朝服錦衣狐裘其朝天子之服也檜風羔裘)羔羊之皮素絲五紽(小曰羔大曰羊皮所以為裘大夫燕居之服素白也紽未詳蓋以絲飾裘之名也)羔羊之革素絲五緎(革猶皮也緎裘之縫界也)羔羊之縫素絲五總(縫縫皮合之以為裘也總亦未詳召南羔羊)羔裘豹飾孔武有力(飾緣袖也禮君用純物臣下之故羔裘而以豹皮為飾也豹甚武而有力故服其所飾之裘者如之)羔裘晏兮三英粲兮(晏鮮盛也三英裘飾也未詳其制粲光明也鄭風羔裘)緇衣羔裘素衣麑裘黃衣狐裘(緇黑色羔裘用黑羊皮麑鹿子色白狐色黃衣以裼裘欲其相稱)䙝裘長短右袂(長欲其温短右袂所以便作事)狐貉之厚以居(狐貉毛深温厚私居取其適體論語)犬羊之裘不裼(質略亦庶人無文飾)不文飾也不裼(裼主於有文飾之事)裘之裼也見美也(君子於事以見美為敬)弔則襲不盡飾也(喪非所以見美)君在則裼盡飾也(臣於君所)服之襲也充美也(充猶覆也所敬不主於君則䙝)是故尸襲(尸尊)執玉龜襲(重寶瑞也)無事則裼弗敢充也(謂已致龜玉也玉藻)

　禮不盛服不充(禮盛者服充大事不崇曲敬)故大裘不裼(謂祭天也周禮王祀昊天上帝則服大裘而冕同上)表裘不入公門(表裘外衣也䙝當表之乃出)襲裘不入公門(衣裘必當裼也同上)執玉其有藉者則裼無藉者則襲(藉藻也裼襲文質相變耳有藻為文裼見美亦文無藻為質襲充美亦質圭璋特而襲璧琮加束帛而裼亦是也曲禮)子曰裼襲之不相因也欲民之毋相瀆也(不相因者以其或以裼為敬或以襲為敬禮盛者以襲為敬執玉龜之屬也禮不盛者以裼為敬受享是也制表記裼已上十一條論裘兼論襲之異)天子素帶朱裏終辟而素帶終辟大夫素帶辟垂士練帶率下辟居士錦帶弟子縞帶(謂大帶也而素帶終辟謂諸侯也諸侯不朱裏合素為之如今衣帶為之下天子也大夫亦如之率繂也士以下皆禪不合而繂積如今作幧頭為之也辟讀如禆冕之禆禆謂以繒采飾其側人君充之大夫禆其紐及下士禆其末而已居士道藝處士也)并紐約用組三寸長齊于帶紳長至士三尺有司二尺有五寸子游曰參分帶下紳居一焉紳韠結三齊(三寸謂約帶紐組之廣也長齊于帶與紳齊也紳帶之垂者也言其屈而重也論語曰子張書諸紳有司府史之屬也三分帶下而長三尺則帶高於紳也結約餘也結或為袗)大夫大帶四寸雜帶君朱綠大夫玄華士緇辟二寸再繚四寸凡帶有率無箴功(雜猶飾也即上之禆也君禆裨帶上以朱下以緑終之大夫垂外以玄内以華華黃色也士禆垂之下外内皆以緇是謂緇帶大夫以上以素皆廣四寸士以練廣二寸再繚之凡帶有司之帶也亦繂之如士帶矣無箴功則不禆之士雖繂帶禆亦用箴功凡帶不禆下士也)肆束及帶勤者有事則收之走則擁之(肆讀為肄肄餘也餘束約組之餘紐也勤謂執勞辱之事也玉藻已上大帶之制)革帶博二寸(詳見下韠制條此一條革帶之制)有虞氏服韍夏后氏山殷火周龍章(韍冕服之韠也舜始作之以尊祭服禹湯至周増以畫文後王彌飾也山取其仁可仰也大取其明也龍取其變化也天子備焉諸侯火而下大夫山士韎韋而已韍或作黻明堂位)朱芾斯皇室家君王(芾天子純朱諸侯黃朱皇猶煌煌也君諸侯也小雅斯干)赤芾金舄㑹同有繹(赤芾諸侯之服金舄赤舄而加金飾亦諸侯之服也時見曰㑹殷見曰同繹陳列聫屬之貌也小雅車攻)一命緼韍再命赤韍三命赤韍(此玄冕爵弁服之韠尊祭服異其名耳韍之言亦蔽也緼赤黃之間色所謂韎也周禮公侯伯之卿三命其大夫再命其士一命子男之卿再命其大夫一命其士不命玉藻)韎韐有奭以作六師(韎茅蒐所染色也韐韠也合韋為之周官所謂韋弁兵事之服也奭赤貌作猶起也六師六軍也天子六軍小雅瞻彼洛矣)韠君朱大夫素士爵韋(此玄端服之蹕也韠之言蔽也凡韠以韋為之必象裳色則天子諸侯玄端朱裳大夫素裳唯士玄裳黃裳雜裳也皮弁服皆素蹕)圜殺直(目韠制)天子直(四角直無圜殺)公侯前後方(殺四角使之方變於天子也所殺者去上下各五寸)大夫前方後挫角(圜其上角變於君也韠以下為前以上為後)士前後正(士賤與君同不嫌也正直方之間語也天子之士則直諸侯之士則方)韠下廣二尺上廣一尺長三尺其頸五寸肩革帶博二寸(頸五寸亦謂廣也頸中央肩兩角皆上接革帶以繫之肩與革帶廣同凡佩繫於革帶玉藻)韠長三尺下廣二尺上廣一尺㑹去上五寸紕以爵韋六寸不至下五寸純以素紃以五采(㑹謂領上縫也領之所用蓋與紕同在旁曰紕在下曰純素生帛也紕六寸者中執之表裏各三寸也純紕所不至者五寸與㑹去上同紃施諸縫中若今時絛也雜記)齊則綪結佩而爵蹕(爵蹕者齊服玄端條玉藻之已上八韍韠制)笏天子以球玉諸侯以象大夫以魚須文竹士竹本象可也(球美玉也文猶飾也大夫士飾竹以為笏不敢與君並用純物也玉藻)天子御珽諸侯御荼大夫服笏(御服皆器用之名尊者謂之御卑者謂之服珽大圭荼古舒字玉之上圓下方者也荀子)天子搢珽方正於天下也(此亦笏也謂之珽珽之言珽然無所屈也或謂之大圭長三尺杼上終葵首者於杼上又廣其首方如椎頭是謂無所屈後則恒直相玉書曰珽玉六寸明自炤)諸侯荼前詘後直讓於天子也(荼讀為舒遲之舒舒懦者所畏在前也詘謂圜殺其首不為椎頭唯天子詘焉是以謂笏為荼)大夫前詘後詘無所不讓也(大夫奉君命出入者也上有天子下有已君又殺其下而圜玉藻)笏度二尺有六寸其中博三寸其殺六分而去一(殺猶杼也天子杼上終葵首諸侯不終葵首大夫士又杼其下首廣二寸半同上)大圭長三尺杼上終葵首天子服之(注見後玉器章玉人)王

大圭執鎮圭以朝日(詳見後玉器章)天子執玉笏以朝日(管子)

　年不順成君衣布縉本(搢本去珽荼佩士笏也士以竹為笏飾本以象玉藻)將適公所史進象笏書思對命(思所思念將以告君者也對所以對君者也命所受君命者也書之於笏為失忘也同上)見於天子與射無説笏入大廟説笏非禮也(言凡吉事無所説笏也大廟之中唯君當事説笏也)小功不説笏當事免則説之(免悲哀哭踊之時不在於記事也小功輕不當事可以搢笏也)既搢必盥雖有執於朝弗有盥矣(搢笏輒盥為必執事)凡有指畫於君前用笏造受命於君前則書於笏笏畢用也因飾焉(畢盡也十同上制已上條笏)古之君子必佩玉(比德焉君子士以上)右徵角左宫羽(玉聲所中也徵角在右事也民也可以勞宫羽在左君也物也宜逸)趨以采齊(路門之外樂節宅門外謂之趨齊當為楚薺之薺)行以肆夏(登堂之樂節)周還中規(反行也宜圜)折還中矩(曲行也宜方)進則揖之退則揚之然後玉鏘鳴也(揖之謂小俛見於前也揚之謂小仰見於後也鏘聲貌)故君子在車則聞鸞和之聲行則鳴佩玉是以非辟之心無自入也(鸞在衡和在式自由也玉藻)上車以和鸞為節下車以佩玉為度上有蔥衡下有雙璜衝牙(衡平也半璧曰璜璜在旁衝牙在中)玭珠以納其閒(納於衡璜衝牙之閒玭亦作蠙)琚瑀以雜之(總曰玭珠而赤者曰琚白者曰瑀或曰瑀美玉琚石次玉)行以采茨趨以肆夏步環中規折還中矩進則揖之(揖一作厭)退則揚之然后玉鏘鳴也(大戴禮)玉府共王之服玉佩玉珠玉(佩玉者王之所帶者也玉藻曰君子于玉比德焉天子佩白玉而玄組綬詩傳曰佩玉上有蔥衡下有雙璜衝牙蠙珠以納其間鄭司農云服玉冠飾十二玉天官)君無故玉不去身(故謂災患喪病曲禮)凡帶必有佩玉唯喪否(喪主於哀去飾也凡謂天子以至士)佩玉有衝牙(居中央以前後觸也)君子無故玉不去身君子於玉比德焉(故謂喪與災𤯝)天子佩白玉而玄組綬公侯佩山玄玉而朱組綬大夫佩水蒼玉而純組綬世子佩瑜玉而綦組綬士佩瓀玫而緼組綬(王有山玄水蒼者祖之文色所似也綬者所以貫佩玉相承受者也純當為緇古文緇字或作絲旁才綦文雜色也緼赤黄)孔子佩象環五寸而綦組綬(謙不比德亦不事也象有文理者也環取可循而無窮玉藻)君在不佩玉左結佩右設佩(謂世子也出所處而君在焉則去德佩而設事佩辟德而示即事也結其左者若於事有未能也結者結其綬不使鳴焉)居則設佩(謂所處而君不在焉)朝則結佩(朝於君亦結左)齊則綪結佩(綪屈也結又屈之思神靈不在事也同上)一命緼韍幽衡再命赤韍幽衡三命赤韍蔥衡(衡佩玉之衡也幽讀為黝黑謂之黝青謂之蔥同上)去喪無所不佩(君子無故玉不去身觿礪之屬亦皆佩之論語)何以舟之維玉及瑤鞞琫容刀(舟帶也鞞刀鞘也琫刀上飾也容刀容飾之刀也或曰容刀如言容臭謂鞞琫之中容此刀耳大雅公劉)君子至止鞞琫有珌(君子指天子也鞞容刀之鞞今刀鞘也琫上飾珌下飾亦戎服也小雅瞻彼洛矣已上十條佩制)内司服掌王后之六服禕衣揄狄闕狄鞠衣展衣緣衣素沙(鄭司農云禕衣畫衣也祭統曰君卷冕立于阼夫人副禕立于東房揄狄闕狄畫羽飾展衣白衣也喪大記曰復者朝服君以巻夫人以屈狄世婦以䄠衣屈者音聲與闕相似䄠與展相似皆婦人之服鞠衣黃衣也素沙赤衣也玄謂狄當為翟翟雉名伊雒而南素質五色皆備成章曰翬江淮而南青質五色皆備成章曰摇王后之服刻繒為之形而采畫之綴於衣以為文章禕衣畫翬者揄狄畫搖者闕狄刻而不畫此三者皆祭服從王祭先王則服禕衣祭先公則服揄翟祭羣小祀則服闕翟今世有圭衣者蓋三翟之遺俗鞠衣黃桑服也色如鞠塵象桑葉始生月令三月薦鞠衣于上帝告桑事展衣以禮見王及賓客之服字當為䄠䄠之言亶亶誠也詩國風曰玼兮玼兮其之翟也下云胡然而天也胡然而帝也言其德當神明又曰瑳兮瑳兮其之展也下云展如之人兮邦之媛也言其行配君子二者之義與禮合矣雜記曰夫人服税衣揄翟又喪大記曰士妻以禒衣言禒者甚衆字或作税此禒衣者實作禒衣也禒衣御于王之服亦以燕居男子之禒衣黒則是亦黑也六服備於此矣禕揄狄展聲相近縁字之誤也以下推次其色則闕狄赤揄狄青禕衣玄婦人尚專一德無所兼連衣裳不異其色素沙者今之白縳也六服皆袍制以白縳為裏使之張顯今世有沙縠者名出于此)辨外内命婦之服鞠衣展衣緣衣素沙(内命婦之服鞠衣九嬪也展衣世婦也禒衣女御也外命婦者其夫孤也則服鞠衣其夫卿大夫也則服展衣其夫士也則服緣衣三夫人及公之妻其闕狄以下乎侯伯之夫人揄狄子男之夫人亦闕狄唯三公後禕衣)凡祭祀賓客共后之衣服及九嬪世婦凡命婦共其衣服(凡者凡女御與外命婦也言及言凡殊貴賤也春秋之義王人雖微者猶序乎諸侯之上所以尊尊也臣之命者再命以上受服則下士之妻不共也外命婦唯王祭祀賓客以禮佐后得服此上服自於其家則降焉天官)