钦定四库全书
　礼书纲目卷首中　　　　　　婺源江永撰
　　朱子论编礼书
　　　问吕伯恭三礼篇次
仪礼附记上篇
　士冠礼(冠义/附)　　　　　士昏礼(昏义/附)
　士相见礼　　　　　　乡饮酒礼(乡饮酒/义附)
　乡射礼(射义/附)　　　　　燕礼(燕义/附)

　大射礼　　　　　　聘礼(聘义/附)
　公食大夫礼　　　　觐礼
仪礼附记下篇
　丧服(丧服小记大传/服问閒传附)　　士丧礼
　既夕礼　　　　　　　士虞礼(丧大记奔丧问丧/曾子问檀弓附)
　特牲馈食礼　　　　少牢馈食礼
　有司彻(祭义祭/统附)
礼记篇次

　曲礼内则玉藻少仪投壶深衣(六篇为/一类)
　王制月令祭法(三篇为/一类)
　文王世子礼运礼器郊特牲明堂位大传(与丧小记/误处多当)
　(釐/正)乐记(七篇为/一篇)
　经解哀公问仲尼燕居孔子间居坊记儒行(六篇为/一类)
　学记中庸表记缁衣大学(五篇为/一类)
　　以上恐有未妥幸更详之
　　答吕子约

闻子约教学者读礼甚善然此书无一纲领无下手处
顷年欲作一功夫后觉精力向衰遂不敢下手近日潘
恭叔讨去整顿未知做得如何但礼文今日只凭注疏
不过郑氏一家之说此更合商量耳
礼书已领但丧礼合在祭礼之前乃是只恐不欲改动
本书卷帙则且如此亦不妨也但士庶人祭礼都无一
字岂脱漏耶若其本无则亦太草草矣乡人欲者甚多
便欲送书坊镂版以有此疑更俟一报幸早示及也

　　答潘恭叔
礼记须与仪礼相参通修作一书乃可观中间伯恭欲
令门人为之近见路德章编得两篇颇有次第然渠辈
又若尽力于此反身都无自得处亦觉枉费工夫熹则
精力已衰决不敢自下功夫矣恭叔暇日能为成之亦
一段有利益事但地远不得相聚评订为恨如欲为之
可见报当写样子去也今有篇目先录去此又是一例
与德章者不同也

礼记如此编甚好但去取太深文字虽少而功力实多
恐难得就又有担负耳仪礼附记似合只依德章本子
盖免得拆碎记文本篇如要逐段参照即于章末结云右
第几章仪礼即云记某篇第几章当附此(不必载其全/文只如此亦)
(自便于/检阅)礼记即云当附仪礼某篇第几章又如此大戴
礼亦合收入可附仪礼者附之不可者分入五类如管
子弟子职篇亦合附入曲礼内其他经传类书说礼文
者并合编集别为一书周礼即以祭祀宾客师田丧记

之属事别为门自为一书如此即礼书大备但功力不
少须得数人分手乃可成耳
若作集注即诸家说可附入或有己见亦可仿温公扬
子法言太玄例也若只用注疏即不必然亦闷人耳
分为五类先儒未有此说第一类皆上下大小通用之
礼第二类即国家之大制度第三类乃礼乐之说第四
类皆论学之精语第五类论学之粗者也(大戴礼亦可/依此分之)
卷数之说须俟都毕通计其多少而分之今未可定也

其书则合为一书者为是但通以礼书名之而以仪礼
附记为先礼记分类为后如附记初卷首即云礼书第
一本行下写仪礼附记一(五/字)次行云士冠礼第一本行
下写仪礼一(三/字)冠义第二本行下写礼记一(三/字)分类初
卷首第一行云礼书第几本行下写礼记分类一(五/字)次
行云曲礼上第一本行下写礼记几(通前篇/数计之)其大戴管
子等书亦依此分题之
　　答余正甫

示喻编礼并示其目三复叹仰不能已前此思虑安排
百端终觉未稳今如所定更无可疑虽有少倒置处(如/弟)
(子职曲礼少仪/不居书首之类)然亦其势如此无可奈何也丧祭二礼
别作两门居邦国王朝之后亦甚稳当前此疑于家邦
更无安顿处也其间只有一二小小疑处(恐所取太杂/其间杂有伪)
(书如孔丛子之类又如国语家语虽非伪书然其词繁/冗恐反足为正书之累又如不附周礼如授田地政等)
(目若不取周礼而杂取何休等说恐无纲领是乃名尊/周礼而寔贬之若使便仿朝事篇亦恐在后而非其序)
(此为大矛盾处更告详之又如不附注疏异议如嫡孙/为祖之类云欲以俟学者以三隅反如此则何用更编)

(此书任其纵观而自得可也此亦一大节目当试思之/其他些小俟草沓成徐议未晚此二大节却须先定将)
(来剪贴费力又/是一番工夫也)所喻买书以备剪贴恐亦不济事盖尝
试为之大小高下既不齐等不免又写一番不如只就
正本签记起止直授笔吏写成之为快也又修书之式
只可作草卷疏行大字(欲可/添注)每段空纸一行(以备/剪贴)只似
公案摺叠成沓逐卷各以纸索穿其腰背(史院修书例/如此取其便)
(于改/易也)此其大略也始者唯患未有人可分付如来书所
喻二人者其一初不相熟其一恐亦未免顾虑道学之

累近忽得刘贵溪书欣然肯为承当此是大奇特事岂
非天相此书之穷而欲大振发之乎今以此书托渠奉
寄然渠亦只岁杪当代从人不可不早过彼也此间有
詹元善大卿旧为周礼学今亦甚留意见礼目之书甚
叹伏极欲一见而私居无力不能致甚以为恨也但渠
亦好国语等书熹窃以为唯周礼为周道盛时圣贤制
作之书若此类者皆衰周末流文字正子贡所谓不贤
者识其小者其间又自杂有一时僭窃之礼益以秉笔

者脂粉涂泽之谬词是所以使周道日以下衰不能振
起之所由也至于小戴祭法首尾皆出鲁语以为禘郊
祖宗皆以其有功于民而祝之展转支蔓殊无义理凡
此之类弃之若可惜而存之又不足为训故小戴殊别
其文不使相近读者犹不甚觉岂亦有所病于其言欤
又如祭法所记庙制与王制亦小不同不知以何为正
此类非一更望精择而审处之盖此虽止是纂述未敢
决然去取然其间轻重予夺之微意亦不可全卤莽也

窃意一种繁冗破碎(如国语等及/贾子篇之类)假托不真(如孔业/之类)今
都且写入类将来别作一外书以收之庶几稍有甄别
不至混乱或今写净本时此等可疑者便与别编却依
正篇次序排次使足相照亦自省力更在雅意裁决也
大学中庸等篇不必写注疏其它有度数者不可无也
此间今夏整顿得数篇今虽多不入类然曲礼玉藻保
傅等学礼一条最有功所釐析亦颇详细又小正月令
校得颇详(小正恐须如此写方见经传分/明不可以其非古而舍之也)教法及它篇

恐亦或有可取者今并附注(凡未粘背者皆是此法最/不善故前有摺叠作沓之)
(说/)又吕芸阁书及潘恭叔赵致道所编今亦并往恐亦
可备采择(吕书甚精潘/赵互有得失)又仪礼之记零卷恐可暂时粘
缀今亦附去(别各/有目)零卷已无用馀者用毕可附来也其
他所须文字建翁必能为转借如有阙者却即告示喻当
悉力为办去若前书所要剪贴诸书必欲得之亦可致
也
今所定例传记之附注者低一字它书低二字礼记则

以篇名别之记之可附经者则附于经不可附者则自
仍旧以补经文之缺亦有已附于经而又不欲移动旧
文者则两见之不知此例何如
某昨谓礼经阙略不无待于后人不可谓古经定例一
字不可增损来喻以为若遽增损恐启轻废礼经之弊
熹昨来之意但谓今所编礼书内有古经阙略处须以
注疏补之不可专任古经而直废传注耳(如子为父下/便合附以嫡)
(孙为祖后及诸侯/父有废疾之类)其有未安则亦且当论其所疑别为

一书以俟制作之君子非谓今日便欲笔削其书也(如/姨)
(舅嫡妇庶妇兄弟子之妇之服之类/古经固未安魏公之论亦有得失)然遂似为虑启废
经之弊而不敢措一辞于其间则亦非通论矣
礼书后来区别章句附以传记颇有条理王朝数篇亦
颇该备只丧祭两门已令黄婿携去依例编纂次第非
久寄来首尾便略具矣但其间微细尚有漏落传写讹
舛未能尽正更须费少功夫而附入疏义一事用力尤
多亦一面料理分付浙中朋友分手为之度须年岁间

方得断手也不知老兄所续者又作如何规模异时得
寄示参合考校早成定本为佳若彼此用功已多不可
偏废即各为一书相辅而行亦不妨也
　　答黄直卿
　丧服篇(所说拆出经传破碎重/复不相联属不可行也)
此篇已略修定似有条理且其间有见上条见本条之
类尚涉重复然去之又似太疏略可更裁之(或于本条/下依重出)
(例注之而逐条之下/却皆削去亦自简便)后有通例一条甚好恐更有可入

者当补之
　丧服义
此编都未编可更考之恐当以三年问一篇为首盖其
言所以制服行丧出于人情之实最为明切又包三年
期功以下皆尽其后乃取诸篇中论丧轻重意义者附
之(若此类不多即不若依旧/只附前篇作传记亦得)
　士丧礼上下
两卷略定更详之

　士虞礼
当以士卒哭祥禫之礼附其后而于篇目注云祔卒哭
祥禫礼附
　丧大记上下
自天子达于庶人者居丧之礼也若其送死之节礼文
制数则贵贱之等固不同矣今以天子诸侯大夫之礼
附于士礼之篇殊不相入自合采集别为一篇但以世
俗拘忌不敢别立篇名故欲只因丧大记篇包举王侯

士庶之礼而放士礼次第分其章段凡言礼之法而似
经者则依经例杂记与此篇相表里凡记事实有议论
者则依记例似稍明白但恐其间尚有脱漏差舛可更
详之其虞礼以下尚阙如天子九月而卒哭及九虞七
虞等语当别为下篇依士礼次篇编集却于见编卒哭
等礼篇内删出三传作主等说亦当附入其杜预邪说
前辈已有掊击之者亦当载王侯大夫制度皆入此篇
其书礼论语内说谅阴制度及左传说天子诸侯丧事

亦皆依记例随事附于章目之后如谅阴及后世子皆
为三年之类即附祥禫章后讥华元乐举及仲几对宋
公楄柎藉干语之属即附棺椁窆葬等章楚恭王能知
其过之类即入诔谥章(如此类更推广/求之可附即附)但顾命康王之
诰恐尤不可遗然又不可分只于篇末附入如何
　奔丧
道丧附此篇之目下依虞礼例并丧恐更有说此所取
似疏略可更考之

　居丧记
吊丧附此篇之目下依虞礼例
　丧议
以檀弓哀戚之至一条为首(此条甚长今注疏皆/误分断了今当合之)其馀
有通说丧礼或治丧事如孔子蚤作子张庶几等语皆
合附入(别纸更/有说)又剪下碎段一事恐亦可附(邾娄复以/矢天生地)
(藏子羔之袭丧不剥奠/之类已削去皆可入)
　　以上共十篇

重出例不须如来喻但于初见处注尾着圈而注其下
曰后某章某章放此(丧服篇说中亦有一/例依此可并详之)士虞礼记既
封(至/)除之此一项不入例可更详之
上大夫之虞此条当入大记下篇
周礼丧车更详之若是上下通用即入丧服通例经中
若是王礼即入大记初用车处
凡已剪下重复碎段恐有漏落或当载者可更详之所
记数卷若前此旋次得之即可仔细看今并寄来又值

事冗目痛只看得一两卷子细自既夕以后多不及详
可略加功修此数卷也
卒哭篇附虞礼后以本记补经
始死三日而殡(止/)遂卒哭(注/)用刚日曰哀荐成事(节/注)将
旦而祔(止/)辞一也(注末云哀荐成事一/句未知当附何处)飨辞(止/)之飨(注/)
　　右卒哭　记(云云/)
明日以其班祔(止/)尚飨
　　右祔　记(云云/)　祔杖不升于堂

期而小祥曰荐此常事
　　右小祥　记(云云/)
又期而大祥曰荐此祥事
　　右大祥　记(云云/)
中月而禫(止/)未配
　　右禫　记(云云/)
　　注中云见某篇云云者更契勘今所定本恐已
　　删去随事改正

礼书想已有次第吴伯丰已寄得祭礼来渠以职事无
暇及此只是李宝之编集又不能尽依此中写去条例
其甚者如祭法祭义等篇已送还令其重修特牲等篇
亦有未入例处旦夕更取家乡礼参校今归一却附去
烦看过王朝礼已送与子约令附音疏但恐渠亦难得
人写不能得耳
礼书缘迁徙扰扰又城中人事终日汨没不得功夫点
对所编甚详想多费心力但以王侯之礼杂于士礼之

中不相干涉此为大病又所分篇目颇多亦是一病今
已拆去大夫以上别为丧大记一篇其间有未及填写
处可一面令人补足更照别纸条目整顿诸篇务令简
洁而无漏落乃为佳耳修定之后可旋寄来看遇仍一
面附入音疏速于岁前了却亦是一事盖衰老疾病旦
暮不可保而罪戾之踪又未知所税驾兼亦弄了多时
人人知有此书若被此曹切害胡写两句取去烧了则
前功俱废终为千载之恨矣明州书来亦说前数卷已

一面附疏王朝礼初欲自整顿今无心力看得已送子
约托其校定仍令一面附疏彼中更有祭礼工夫想亦
不多若伯丰宝之能便下手亦只须数月可也但仪礼
只有士大夫祭法不可更以王侯之礼杂于其中须如
前来所定门目别作庙制九献及郊社诸篇乃为尽善
(已再条具/寄之矣)幸亦时为促之并得岁前了当为佳
仪礼疏义已附得冠义一篇令附去看家乡邦国四类
已付明州诸人依此编入其丧祭礼可便依此抄节写

入只觐礼一篇在此须自理会祭礼亦草编得数纸不
知所编如何今并附去可更斟酌如已别有规模则亦
不须用此也可早为之趁今年秋冬前了却从头点对
并写得十数本分朋友藏在名山即此身便无事人不
妨闭门静坐作粥饭僧过此残年也
礼书如何此已了得王朝礼通前几三十卷矣但欲将
冠礼一篇附疏以为诸篇之式分与四明永嘉并子约
与刘用之诸人依式附之庶几易了适已报与子约或

就令编此一篇或直卿自为编定此一篇并以见寄当
择其精者用之此本已定即伯丰宝之辈皆可分委也
病躯脚气未动但目益昏恐数月遂不复见物以此急
欲了此书及未盲间读得一过粗偿平生心愿也得曾
致虚书云江东漕司行下南康毁语孟版刘四哥却云
被学官回申不可遂已此其势决难久存只此礼书传
者未广若被索去烧了便成枉费许多工夫亦不可多
向人前说着也

礼书便可下手抄写此中却得用之相助亦颇有益
礼书附疏须节略为佳但勿太略
礼书病起亦怕看
礼书须直卿与二刘到此并手料理方有汗青之日老
拙衰病日甚于前目前外事悉已弃置只此事未了为
念向使只如余正甫所为则已绝笔久矣不知至后果
能践言否予日望之也
病日益衰甚望贤者之来了却礼书前书所说且从闽

宰借人先送定本及诸书来如可用之岁前能上否渠
送得冠礼来因得再看一过其间有合修处尚多已略
改定(如前书入名器/篇者却移不得)及重编得冠义一篇颇稳当然病
衰精力少又日短穷日之力只看得三五段如此若非
攒促功夫未能了绝也以此急欲直卿与用之上来庶
可并力此外无他说也
觉得岁月晚病痛深恐不了此一事梦寐为之不宁也
近又得正父书目亦有好处其长处是词语简严近古

其短处是粗率不精致无分别也
　祭礼
　　庙制一(以王制祭法等篇为主说庙制处凡若此/类者皆附之自为一篇以补经文之阙)
　　特牲二(依冠昏礼附之及/他书亲切可证者)
　　少牢三(同上/)
　　有司四(同上/)
　　祭义五(以本篇言士大夫之祭者为主诸篇似此/者皆附之本篇中间有言天子诸侯礼处)
　　(却移入/祭统)

　　九献六(以大宗伯篇首掌先王一条为主而以礼/运礼之大成一章附之周礼及礼记有如)
　　(此类者皆附其后如周礼笾人醢人司尊彝之属/正与礼运相表里礼运篇已送去在直卿处可更)
　　(考之依此篇定如禘祫之祭礼春秋/纂例中赵伯循之说当收入注疏后)
　　郊社七(以大宗伯篇首天神地示诸目为主凡诸/篇中言此类者皆附其后郊社处亦当收)
　　(入注/疏后)
　　祭统八(以本篇言诸侯祭祀之礼者为主凡诸篇/言郊庙祀飨之义者皆附其后篇内言士)
　　(大夫之礼处却/移在祭仪篇内)
或别立祭祀一篇凡统言祭礼如王制篇内一段周礼

大宗伯祀天神地示享人鬼之目及取礼记祭法篇(但/除)
(本篇首数/句入祭统)凡似此类者冠于庙制之前不注而逐篇本
文再出者乃附注疏如何
王制乃通有夏商之法当为首周礼次之礼记燔柴以
下又次之此为总括祭祀之礼而庙制以下各随事为
篇明贱以及贵前数类皆然也
　　偶读谩记
礼书此书异时必有两本其据周礼分经传不多取国

语杂书迂僻蔓衍之说吾书也其黜周礼使事无统纪
合经传使书无间别多取国语杂说使传者疑而习者
蔽非吾书也刘原父尝病何休以不修春秋百二十国
宝书三礼春秋而予反病二书之不传不得深探圣人
笔削之意也异时此书别本必将出于信饶之间石桥
之野故箱败簏之间其亦足以为予笔削之助乎十月
十八夜因读余正甫修礼而书
　　语类

礼经要须编成门类如冠昏丧祭及他杂碎礼数皆须
分门类编出考其异同而订其当否方见得然今精力
已不逮矣姑存与后人赵几道问礼合如何修曰礼非
全书而礼记尤杂今合取仪礼为正然后取礼记诸书
之说以类相从更取诸儒剖击之说各附其下庶便搜
阅　仪礼礼之根本而礼记乃记枝叶礼记乃秦汉上
下诸儒解释仪礼之书又有他说附益于其间今欲定
作一书先以仪礼篇目置于前而附礼记于后如射礼

则附以射义似此类已得二十馀篇若其馀曲礼少仪
又自作一项而以类相从若疏中有说制度处亦当采
取以益之旧尝以此列授潘恭叔渠亦曾整理数篇来
　问礼书曰唯仪礼是古全书若曲礼玉藻诸篇皆战
国士人及汉儒所裒集王制月令内则是成书要好自
将说礼物处如内则王制月令诸篇附仪礼成一书如
中间却将曲礼玉藻又附在末后不说礼物处如孔子
閒居仲尼燕居表记缁衣儒行诸篇却自成一书　周

礼自是全书如今礼书欲编入又恐分拆了周礼殊未
有所处问今礼书更附入后世变礼亦好曰有此意
余正甫欲用国语而不用周礼然周礼岂可不入国语
辞多理寡乃衰世之书支离蔓衍大不及左传　因理
会所编礼书分经分传而言曰经文精确峻洁传文则
词语泛滥国语所载事迹多如此　廖德明问编丧祭
礼当依先生指授以仪礼为经戴记为传周礼作旁证
曰和通典也须看就中却有议论更革处　叶贺孙问

祭礼附祭义如说孝许多如何来得曰便是祭礼难附
兼祭义前所说多是天子礼若仪礼所存唯少牢馈食
特牲馈食礼是诸侯大夫士礼兼又只是有馈食若天
子祭便合有初间祭腥等事如所谓建设朝事燔燎膻
芗若附仪礼此等皆无入头处意欲将周礼中天子祭
礼逐项作一总脑却以礼记附如疏中有说天子处皆
编出因云某已衰老其间合要理会文字皆起得个头
在及见其成与不见其成皆未可知万一不及见此书

之成诸公千万勉力整理得成此书所系甚大　礼编
才到长沙即欲招诸公来同理会后见彼事丛且不为
久留计遂止后至都下庶几事体稍定做个规模尽唤
天下识礼者修书如余正甫诸人皆教来今日休矣
问礼尽修得有次第否曰散在诸处收拾不聚最苦每
日应酬多工夫不得专一若得数月閒更一两朋友相
助则可毕矣顷在朝欲奏乞专创一局召四方朋友习
礼者数人编修俟书成将上然后乞朝廷命之以官以

酬其劳亦以小助朝廷蒐用遗才之意事未及举而某
去国矣　李尧卿临行禀曰书解乞且放缓愿早成礼
书以幸万世曰书解甚易只等蔡三哥来便了礼书大
段未也　胡泳居丧尝编次丧礼自始死以至终丧各
立门目尝以门目呈先生临归教以编礼亦不可中辍
泳曰考礼无味故且放下先生曰横渠教人学礼吕与
叔言如嚼木札今以半日看义理文字半日类礼书亦
不妨后蒙赐书云所定礼编恨未之见此间所编丧礼

一门福州尚未送来将来若得贤者持彼成书复来参
订庶几详审不至差互但恐相去之速难遂此期耳福
州谓直卿也　看礼书见古人精密处事无细微各各
有义理然又须自家工夫到方看得古人意思出若自
家工夫未到只见得度数文为之末如此岂能识得深
意若白地将自家所见揣摸他本来意思不如此也不
济事兼自家工夫未到只去理会这个下梢溺于器数
一齐都昏倒了如今度未可尽晓其意且要识得大纲

　
　
　
　
　
　
　
　礼书纲目卷首中

钦定四库全书
　礼书纲目卷首下　　　　　婺源江永撰
　　朱子论礼纲领
　　　语类
古礼今不复存如周礼自是纪载许多事当时别自有
个礼书如云宗伯掌邦礼这分明自有礼书乐书今亦
不可见　礼乐多不可考盖其为书不全考来考去考
得更没下梢故学礼者多迂阔一缘读书不广兼亦无

书可读如周礼仲春教振旅如战之陈只此一句其间
有多少事其陈如何安排皆无处可考究其他礼制皆
然大抵存于今者只是个题目在尔　三代之礼今固
难以尽见其略幸散见于他书如仪礼十七篇多是士
礼邦国人君者仅存一二遭秦人焚灭之后至河间献
王始得邦国礼五十八篇献之惜乎不行至唐此书尚
在诸儒注疏犹有引为说者及后人无人说著则书亡
矣岂不大可惜　礼乐废坏二千馀年若以大数观之

亦未为远然已都无稽考处后来须有一个大大底人
出来书数拆洗一番但未知远近在几时今世变日下
恐必有个硕果不食之理　古礼于今实难行尝谓后
世有大圣人者作与他整理一番令人苏醒必不一一
尽如古人之繁但仿古人之大意　古礼繁缛后人于
礼日益疏略然居今而欲行古礼亦恐情文不相称不
若只就今人所行礼中删修令有节文度数等威足矣
古乐亦难遽复且于今乐中去其噍杀促数之音并考

其律吕令得其正更令掌词命之官制撰乐章其间略
述教化训戒及宾主相与之情及如人主待臣下恩意
之类令人歌之亦足以养人心之和平周礼岁时属民
读法其当时所读者不知云何若将孝弟忠信等事撰
一文字或半岁或三月一次或于城市或于乡村聚民
而读之就为解说令其通晓及所在立粉壁书写亦须
有益　古礼难行后世苟有作者必须酌古今之宜若
是古人如此繁缛如何教今人要行得古人上下习熟

不待家至户晓皆如饥食而渴饮略不见其为难本朝
陆农师之徒大抵说礼都要先求其义岂知古人所以
讲明其义者盖缘其仪皆在其具并存耳闻目见无非
是礼所谓三千三百者较然可知故于此论说其义皆
有据依若是如今古礼散失百无一二存者如何悬空
于上面说义是说得甚么义须是将散失诸礼错综参
考令节文度数一一著实方可推明其义若错综得实
其义亦不待说而自明矣　礼时为大有圣人者作必

将因今之礼而裁酌其中取其简易易晓而可行必不
至复取古人繁缛之礼而施之于今也古礼如此零碎
繁冗今岂可行亦且得随时裁损耳孔子从先进恐已
有此意或曰礼之所以亡正以其太繁而难行耳曰然
凶服古而吉服今不相抵接释奠惟三献法服其馀皆
今服百世以下有圣贤出必不踏旧本子必须斩新别
做如周礼如此繁密必不可行且以明堂位观之周人
每事皆添四重虞韨不过是一水檐相似夏山殷火周

龙章皆重添去若圣贤有作必须简易疏通使见之而
易知推之而易行盖文质相生秦汉初已自趋于质了
太史公董仲舒每欲改用夏之忠不知其初盖已是质
也　圣人有作古礼未必尽用须别有个措置视许多
琐细制度皆若具文且是要理会大本大原曾子临死
丁宁说君子所贵乎道者三正是大本大原如今所理
会许多正是笾豆之事　天叙有典天秩有礼这个典
礼自是天礼之当然欠他一毫不得添他一毫不得唯

是圣人之心与天合一故行出这礼无一不与天合其
他曲折厚薄浅深莫不恰好这都不是圣人白撰出都
是天理决定合著如此后之人此心未得似圣人之心
只得将圣人已行底圣人所传于后世底依这样子做
做得合时便是合天理之自然　问所编礼书今可一
一遵行否曰人不可不知此源流岂能一一尽行后世
有圣人出亦须著变夏商周之礼已自不同今只得且
把周之礼文行　礼时为大使圣贤有作必不一切从

古之礼疑只是以古礼减杀从今世俗之礼令稍有防
范节文不至太简而已观孔子欲从先进又曰行夏之
时乘殷之辂便是有意于损周之文从古之朴矣今所
集礼书也只是略存古之制度使后人自去减杀求其
可行者而已若必欲一一尽如古人衣服冠履之□悉
毕备其势也行不得问温公所集礼如何曰早是详了
又丧服一节也太详为人子者方遭丧祸使其一一欲
纤悉尽如古人制度有甚么心情去理会古人此等衣

服冠履每日接熟于耳目所以一旦丧祸不待讲究便
可以如礼今却间时不曾理会一旦荒迷之际欲旋讲
究势必难行必不得已且得从俗之礼而已若有识礼
者相之可也　问叶贺孙所编礼书曰某尝说使有圣
王复兴为今日礼怕必不能悉如古制今且要得大纲
是若其小处亦难尽用且如丧礼冠服斩衰如此而吉
服全不相似却到遭丧时方做一副当如此著也是咤
异贺孙问今齐衰尚存此意而齐衰期便太轻大功小

功以下又轻且无降杀今若得斟酌古今之仪制为一
式庶几行之无碍方始立得住曰上面既如此下面如
何尽整顿得这须是一齐都整顿过方好未说其他琐
细处且如冠便须于祭祀当用如何底于军旅当用如
何底于平居当用如何底于见长上当用如何底于朝
廷治事当用如何底天子之制当如何卿大夫之制当
如何士当如何庶人当如何这是许多冠都定了更须
理会衣服等差须用上衣下裳若佩玉之类只于大朝

会大祭祀用之五服亦各有上衣下裳齐斩用粗布期
功以下又各为降杀如上领衫一等纰缪鄙陋服色多
除了如此便得大纲正今若只去零零碎碎理会些小
不济事如今若考究礼经须是一一自著考究教定
问前日承教喻以五服之制乃上有制作之君其等差
如此今在下有志之士欲依古礼行之既不可若一向
徇俗之鄙陋又觉太不经于心极不安如何曰非天子
不议礼不制度这事要整顿便着从头整顿吉凶皆相

称今吉服既不如古独于丧服欲如古也不可古礼也
须一一考究著所在在这里却始酌今之宜而损益之
若今便要理会一二项小小去处不济事须大著世间
多得其宜方好问如今父母丧且如古服如齐衰期乃
兄弟祖父母伯叔父母岂可从俗轻薄如此曰自圣贤不
得位此事终无由正使郑康成之徒制作也须略成个
模样未说待周公出制作如今全然没理会奈何若有
考礼之人又须得上之人信得及这事行之天下亦不

难且如冠制尊卑且以中梁为等差如今天子者用二
十四如何安顿所以甚大而不宜要好天子以十二一
品以九升朝以七选人以五士以三庶人只用纱帛裹
髻如今道人这自有些意思居父问期之服合如何用
上领衫而加衰可乎曰上领衫已不是曰用深衣制而
加衰可乎曰深衣于古便服朝玄端夕深衣是简便之
衣吉服依玄端制却于凶服亦仿为之则宜矣　后世
若有圣贤出来如仪礼等书也不应便行得如乡饮酒

之礼若要教天下之人都如此行也未必能只后世太
无制度若有圣贤为之就中定其尊卑隆杀之数使人
可以通行这便是礼为之去其哇淫鄙俚之辞使之不
失中和欢悦之意这便是乐　礼书　如仪礼尚完备
如他书　仪礼不是古人预作一书如此初间只以义
起渐渐相袭行得好只管巧至于情文极细密极周致
处圣人见得此意思好故录成书　问丧祭之礼至周
公然后备夏商而上想甚简略曰然亲亲长长贵贵尊

贤夏商而上大槩只是亲亲长长之意到得周来则又添
得许多贵贵底礼数如始封之君不臣诸父昆弟封君
之子不臣诸父而臣昆弟期之丧天子诸侯绝大夫降
然诸侯大夫尊同则亦不绝不降姊妹嫁诸侯者则亦
不绝不降此皆贵贵之义上世想皆简略未有许多降
杀贵贵底礼数凡此皆天下之大经前世所未备到得
周公搜剔出来立为定制更不可易　大抵说制度之
书惟周礼仪礼可信礼记便不可深信周公毕竟出于

一家谓是周公亲笔做成固不可然大纲却是周公意
思某所疑者但恐周公立下此法却不曾行得尽　周
礼只疑有行未尽处看来周礼规模皆是周公做但其
言语是他人做今时宰相提举敕令岂是宰相一一下
笔有不是处周公须与改至小可处或未及改或是周
公晚年作此　周礼是一个草本尚未曾行　周礼未
必是周公自作恐是当时如今日编修官之类为之又
官名与他书所见多有不同恐是当时作此书成见设

官太多遂不用亦如唐六典今存唐时元不曾用　周
礼一书好看广大精密周家法度在里但未敢令学者
看　周礼一书也是做得缜密真个盛水不漏　问周
礼如何看曰也且循注疏看去第一要见得圣人是个
公平底意思如陈君举说天官之职如膳羞衣服之官
皆属之此是治人主之身此说自是到得中间有官属
相错综处皆谓圣人有使之相防察之意这便不是天
官是正人主之身兼统百官地官主教民之事大纲已

具矣如太史等官属之宗伯盖以祝史之事用之祭祀
之故职方氏等属之司马盖司马掌封疆之政最是大
大行人等属之司寇难晓盖仪礼觐礼诸侯行礼既毕
出乃右肉袒于庙门之东王曰伯父无事归宁乃邦然
后再拜稽首出自屏此所谓怀诸侯则天下畏之是也
所以属之司寇如此等处皆自合着如此初非圣人私
意大纲要得如此看其间节目有不可晓处如职官之
多与子由所疑三处之类只得且缺之　问冬官司空

掌何事曰次第是管土田之事盖司马职方氏存其疆
域之定制至于申画井田创置纤悉必属于司空而今
亡矣　周礼一书圣人姑为一代之法尔到不可用法
处圣人须别有通变之道　后人皆以周礼非圣人书
其细碎处虽可疑其大体直是非圣人做不得　今人
不信周官若据某言却不恁地盖古人立法无所不有
天下有是事他便立此一官但只是要不失正耳且如
女巫之职掌宫中巫祝之事凡宫中祈祝皆在此人如

此则便无后世巫蛊之事矣　五峰以周礼非周公致
太平之书谓如冢宰却管宫阃之事其意只是见后世
宰相请托宫闱交结近习以为不可殊不知此正人君
治国平天下之本岂可以后世之弊而并废圣人之良
法美意哉　周礼亡国之社用刑官为尸一部周礼却
是看得天理烂熟也　礼记要兼仪礼读如冠礼丧礼
乡饮酒礼之类仪礼皆载其事礼记只发明其理读礼
记而不读仪礼许多理皆无安着处　荆公废仪礼而

取礼记舍本而取末也　许顺之说人谓礼记是汉儒
说恐不然汉儒最纯者莫如董仲舒仲舒之文最纯者
莫如三策何尝有礼记中说话来如乐记所谓天高地
下万物散殊而礼制行矣流而不息合同而化而乐兴
焉仲舒如何说得到这里想必是古来流传得此个文
字如此以是知礼记亦出于孔门之徒无疑顺之此言
极是　汉儒说制度有不合者多推从殷礼去大抵古
人制度恐不便于今如乡饮酒礼节文甚繁今强行之

毕竟无益不若取今之礼酌而行之钦夫云冠礼难行
某荅之云古礼唯冠礼最易行只一家事如昏礼须两
家皆好礼方行得丧礼临时哀痛中少有心力及之祭
礼则终献之仪烦多长久皆是难行　问冠婚丧祭礼
曰今日行之正要简简则人易从如温公书仪人已以
为难行其殽馔十五味亦难办舜功云随家丰俭曰然
　问冠婚之礼如欲行之当须使冠婚之人易晓其言
乃为有益如三加之辞出门之戒若只以古语告之彼

将谓何曰只以今之俗语告之使之易晓乃佳　问丧
礼制度节目曰恐怕仪礼也难行如朝夕奠与葬时事
尚可未殡以前如何得一一恁子细须是有人相方得
孔子曰行夏之时乘殷之辂已是厌周文之烦了怕圣
人出来也只随今风俗立一个限制须从宽简而今考
得礼子细一一如古固是好如考不得也只得随俗不
碍理底行去　子升问今人平时既不用古服却独于
丧礼服之恐亦非宜曰论来固是如此只如今因丧服

尚存古制后世有愿治君臣或可因此举而行之若一
向废了恐后来者愈不识矣　问丧服用古制恐徒骇
俗曰骇俗犹些小事但恐考之未必是耳若果考得是
用之亦无害　古礼今只是存他一个大槩令勿散失
使人知其意义要之必不可尽行如治丧必欲尽行则
必无哀戚哭泣之情况只依今世俗之礼亦未为失但
使哀戚之情尽耳古人圹中置物甚多以某观之礼文
之意太备则防患之意反不足要之只当防虑久远毋

使土亲肤而已其他礼文皆可略也　祭祀须是用宗
子法方不乱不然前面必有不可处置者　大宗法既
立不得亦当立小宗法祭自高祖以下亲尽则请出高
祖就伯叔位服未尽者祭之㛐则别处使其子私祭之
今世礼全乱了　问祭礼古今事体不同行之多窒碍
如何曰有何难行但以诚敬为主其他仪则随家丰约
如一羹一饭皆可自尽其诚据某看来苟有作者兴礼
乐有简而易行之理　古祭礼献神处少只祝酌奠卒

祝迎尸以后都是人自食了交相劝酬甚繁且久所以
季氏之祭至于继之以烛窃谓后世有大圣人者作与
他整理一过令人苏醒必不一一如古人之繁但仿古
人大意简而易行耳　古者礼学是专门名家始终理
会此事故学者有所传授终身守而行之凡欲行礼有
疑者辄就质问所以上自宗庙朝廷下至士庶乡党各
各分明汉唐时犹有此意如今直是无人如前者　尝
见刘昭信云礼之趋翔登降揖逊皆须习也是如此汉

时如大射等礼虽不行却依旧令人习人自传得一般
今虽是不能行亦须是立科令人习得也是一事　今
之士大夫问以五音十二律无能晓者要之当立一乐
学使士大夫习之久后必有精通者出
　　朱子仪礼释宫(考永乐大典此篇系李/如圭作误入朱子文集)
宫室之名制不尽见于经其可考者宫必南乡庙在寝
东皆有堂有门其外有大门
　周礼建国之神位右社稷左宗庙宫南而庙居左则

　庙在寝东也寝庙之大门一曰外门其北盖直寝故
　士丧礼注以寝门为内门中门凡既入外门其向庙
　也皆曲而东行又曲而北案士冠礼宾立于外门之
　外主人迎宾入每曲揖至于庙门注曰入外门将东
　曲揖直庙将北曲又揖是也又案聘礼公迎宾于大
　门内每门每曲揖及庙门贾氏曰诸侯五庙太祖之
　庙居中二眧居东二穆居西每庙之前两旁有隔墙
　墙皆有閤门诸侯受聘于太祖庙太祖庙以西隔墙

　有三大门东行至太祖庙凡经三閤门故曰每门也
　大夫三庙其墙与门亦然故宾问大夫大夫迎宾入
　亦每门每曲揖乃及庙门其说当考大夫士之门唯
　外门内门而已诸侯则三天子则五庠序则唯有一
　门乡饮酒射礼主人迎宾于门外入门即三揖至阶
　是也
堂之屋南北五架中脊之架曰栋次栋之架曰楣
　乡射礼记曰序则物当栋堂则物当楣注曰是制五

　架之屋也正中曰栋次曰楣前曰庪贾氏曰中脊为
　栋栋前一架为楣楣前接檐为庪今见于经者唯栋
　与楣而已栋一名阿案士婚礼宾升当阿致命注曰
　阿栋也又曰入堂深示亲亲贾氏曰凡宾升皆当楣
　此深入当栋故云入堂深也又按聘礼宾升亦当楣
　贾氏曰凡堂皆五架则五架之屋通乎上下而其广
　狭隆杀则异尔
后楣以北为室与房

　后楣之下以南为堂以北为室与房室与房东西相
　连为之案少牢馈食礼主人室中献祝祝拜于席上
　坐受注曰室中迫狭贾氏曰栋南两架北亦两架栋
　北楣下为室南壁而开户以两架之间为室故云迫
　狭也婚礼宾当阿致命郑云入堂深明不入室是栋
　北乃有室也序之制则无室按乡射礼记曰序则物
　当栋堂则物当楣注曰序无室可以深也又礼席宾
　南面注曰不言于户牖之间者此射于序贾氏曰无

　室则无户牖故也释宫曰无室曰榭即序也
人君左右房大夫士东房西室而已
　聘礼记若君不见使大夫受聘升受负右房而立大
　射仪荐脯醢由左房是人君之房有左右也公食大
　夫礼记筵出自东房注曰天子诸侯左右房贾氏曰
　言左对右言东对西大夫士唯东房西室故直云房
　而已然案聘礼宾馆于大夫士君使卿还玉于馆也
　宾亦退负右房则大夫亦有右房矣又乡饮酒礼记

　荐出自左房少牢馈食礼主妇荐自东房亦有左房
　东房之称当考
室中西南隅谓之奥
　邢炳曰室户不当中而近东西南隅最为深隐故谓
　之奥而祭祀及尊者常处焉
东南隅谓之窔(乌吊/反)
　郭氏曰窔亦隐闇
东北隅谓之宦

　郭氏曰宦见礼
西北隅谓之屋漏
　诗所谓尚不愧于屋漏是也曾子问谓之当屋之白
　孙炎曰当室日光所漏入也郑氏谓当室之白西北
　隅得户明者经止曰西北隅
室南其户户东而牖西
　说文曰户半门也牖穿壁以木为交窗也月令正义
　曰古者窟居开其上取明雨因霤之是以后人户室

　为中霤开牖者象中霤之取明也牖一名乡其扇在
　内按士虞礼祝阖牖户如食间启户启牖乡注曰牖
　先阖后启扇在内也乡牖一名是也
户牖之间谓之依
　郭氏曰窗东户西也觐礼斧扆亦以设之于此而得
　扆名士婚礼注曰户西者尊处以尊者及宾客位于
　此故又曰客位
户东曰房户之间

　士冠礼注曰房西室户东也寝庙以室为主故室户
　专得户名凡言户者皆室户若房户则兼言房以别
　之大夫士房户之间于堂为东西之中按诗正义曰
　乡饮酒义曰尊于房户之间宾主共之由无西房故
　以房与室户之间为中也又乡饮酒礼席宾于户牖
　间而义曰坐宾于西北则大夫士之户牖间在西而
　房户间为正中明矣人君之制经无明證按释宫曰
　两阶间谓之乡郭氏曰人君南乡当阶间则人君之

　室正中其西为牖房而户牖间设扆处正中矣又按
　诗斯干曰筑室百堵西南其户笺曰天子之寝左右
　房异于一房者之室户也正义曰大夫唯有一东房
　故室户偏东与房相近天子诸侯既有右房则室当
　在其中其户正中比一房之室户为西当考
房户之西曰房外
　士婚礼记母南面于房外女出于母左士冠礼尊于
　房户之间若庶子则冠于房外南面注曰谓尊东也

　是房户之西得房外之名也房之户于房南壁亦当
　近东士婚礼注曰北堂在房中半以北南北直室东
　隅东西直房户与隅间隅间者盖房东西之中两隅
　间也房中之东其南为夹洗直房户而在房东西之
　中则房户在房南壁之东偏可见矣
房中半以北曰北堂有北阶
　士婚礼记妇洗在北堂直室东隅注曰北堂房中半
　以北贾氏曰房与室相连谓之房无北壁故得北堂

　之名按特牲馈食礼记尊两壶于房中西牖下南上
　内宾立于其北东面南上宗妇北堂北上内宾在宗
　妇之北乃云北堂又妇洗在北堂而直室东隅是房
　中半以北为北堂也妇洗在北堂而士虞礼主妇洗
　足爵于房中则北堂亦通名房中矣大射仪工人士
　与梓人升下自北阶注曰位在北堂下则北堂有阶
　也
堂之下东西有楹

　楹柱也古之筑室者以垣墉为基而屋其上唯堂上
　有两楹而已楹之设盖于前楣之下按乡射礼曰射
　自楹间注曰谓射于庠也又曰序则物当栋堂则物
　当楣物画地为物射时所立处也堂谓庠之堂也又
　曰豫则钩楹内堂则由楹外当物北面揖豫即序也
　钩楹绕楹也物当栋而升射者必钩楹内乃北面就
　物则栋在楹之内矣物当楣而升射者由楹之外北
　面就物又郑氏以为物在楹间则楣在楹之外也又

　按释宫曰梁上楹谓之棁侏儒柱也梁楣也侏儒柱
　在梁之上则楹在楣之下又可知矣
堂东西之中曰两楹间
　公食大夫礼致豆实陈于楹外簠簋陈于楹内两楹
　间言楹内外矣又言两楹间知凡言两楹间者不必
　与楹相当谓堂东西之中尔
南北之中曰中堂
　聘礼受玉于中堂与东楹之间注曰中堂南北之中

　也入堂深尊宾事也贾氏曰后楣以南为堂堂凡四
　架前楣与栋之间为南北堂之中公当楣拜讫更前
　北侵半架受玉故曰入堂深也按东楹之间侵近东
　楹非堂东西之中而曰中堂则中间为南北之中明
　矣又按士丧礼注曰中以南谓之堂贾氏曰堂上行
　事非专一所若近户即言户东户西近房即言房外
　房东近楹即言东楹西楹近序即言东序西序近阶
　即言东阶西阶其堂半以南无所继属者即以堂言

　之祝淅半于堂是也
堂之东西墙谓之序
　郭氏曰所以序别内外
序之外谓之夹室
　公食大夫礼大夫立于东夹南注曰东于堂贾氏曰
　序以西为正堂序东有夹室今立于堂下堂东夹是
　东于堂也又按公食礼宰东夹北西面贾氏曰位在
　此堂之南与夹室相当特牲馈食礼豆笾铏在东房

　注曰东房房中之东当夹北则东夹之北通为房中
　矣室中之西与右房之制无明文东夹之北为房中
　则西夹之北盖通为室中其有两房者则西夹之北
　通为右房也欤
夹室之前曰箱亦曰东堂西堂
　觐礼记注曰东箱东夹之前相翔传事之处特牲馈
　食礼注曰西堂西夹之前近南尔贾氏曰即西箱也
　释宫曰室有东西箱曰庙郭氏曰夹室前堂是东箱

　亦曰东堂西箱亦曰西堂也释宫又曰无东西厢有
　室曰寝按书顾命疏寝有东夹西夹士丧礼死于适
　寝主人降袭绖于序东注曰序东东夹前则正寝亦
　有夹与箱矣释宫所谓无东西箱者或者谓庙之寝
　也欤凡无夹室者则序以外通谓之东堂西堂按乡
　射礼主人之弓矢在东序东大射仪君之弓矢适东
　堂大射之东堂即乡射之东序东也此东西堂堂各
　有阶按杂记夫人奔丧升自侧阶注曰侧阶旁阶奔

　丧曰妇人奔丧升自东阶注曰东阶东面阶东面阶
　则东堂之阶其西堂有西面阶也
东堂下西堂下曰堂东堂西
　大射礼宾之弓矢止于西堂下其将射也宾降取弓
　矢于堂西堂西即西堂下也特牲馈食礼主妇视饎
　㸑于西堂下记曰饎㸑在西壁则自西壁以东皆谓
　之西堂下矣又按大射仪执幂者升自西阶注曰羞
　膳者从而东由堂东升自北阶立于房中则东堂下

　可以达北堂也
堂角有坫
　士冠礼注曰坫在堂角贾氏释士丧礼曰堂隅有坫
　以土为之或谓堂隅为坫也
堂之侧边曰廉
　乡饮酒礼设席于堂廉注曰侧边曰廉丧大记正义
　曰堂廉堂基南畔廉棱之上也又按乡射礼众弓倚
　于堂西矢在其上注曰上堂西廉则堂之四周皆有

　廉也
升堂两阶其东阶曰阼阶
　士冠礼注曰阼酢也东阶所以答酢宾客也每阶有
　东西两廉聘礼饔鼎设于西阶前当内廉此则西阶
　之东廉以其近堂之中故曰内廉也士之阶三等按
　士冠礼降三等受爵弁注曰下至地贾氏曰匠人云
　天子之堂九尺贾马以为阶九等诸侯堂宜七尺阶
　七等大夫宜五尺阶五等士宜三尺故阶三等也两

　阶各在楹之外而近序按乡射礼升阶者升自西阶
　绕楹而东燕礼媵爵者二人升自西阶序进东楹之
　西酌散交于楹北注曰楹北西楹之北则西阶在西
　楹之西矣士冠礼冠于东序之筵而记曰冠于阼丧
　礼攒置于西序而檀弓曰周人殡于西阶之上故知
　阶近序也
堂下至门谓之庭三分庭一在北设碑
　聘礼注曰宫必有碑所以识日景知阴阳也贾氏释

　士昏礼曰碑在堂下三分庭一在北按聘礼归饔饩
　醯醢夹碑米设于中庭注曰庭实固当中庭言中庭
　者南北之中庭也列当醯醢南列米在醯醢南而当
　南北之中则三分庭一在北可见矣聘礼注又曰设
　碑近如堂深堂深谓从堂廉北至房室之壁三分庭
　一在北设碑而碑如堂深则庭盖三堂之深也又按
　乡射之侯去堂三十丈大射之侯去堂五十四丈则
　庭之深可知而其降杀之庭从可推矣

堂涂谓之陈
　郭氏曰堂下至门径也其北属阶其南接门内霤按
　凡入门之后皆三揖至阶昏礼注曰三揖者至内霤
　将曲揖既曲北面揖当碑入贾氏曰至内霤将曲者
　至门内霤主人将东宾将西宾主相背时也既曲北
　面者宾主各至堂涂北行向堂时也至内霤而东西
　行趋堂涂则堂涂接于霤矣既至堂涂北面至阶而
　不复有曲则堂涂直阶矣又按聘礼饔鼎设于西阶

　前陪鼎当内廉注曰辟堂涂也则堂涂在阶廉之内
　矣乡饮酒礼注三揖曰将进揖当陈揖当碑揖陈即
　堂涂也
中门屋为门门之中有闑
　士冠礼曰席于门中闑西阈外注曰闑橛也玉藻正
　义曰闑门之中央所竖短木也释宫曰樴在地者谓
　之臬郭氏曰即门橛也然则闑者门中所竖短木在
　地者也其东曰闑东其西曰闑西

门限谓之阈
　释宫曰柣谓之阈郭氏曰阈门限邢炳曰谓门下横
　木为内外之限也其门之两旁木则谓之枨枨闑之
　间则谓之中门见礼记
阖谓之扉
　邢炳曰阖门扉也其东扉曰左扉门之广狭按士昏
　礼曰纳徵俪皮记曰执皮左首随入注曰随入为门
　中阨狭贾氏曰皮皆横执之门中阨狭故随入也匠

　人云庙门容大扄七个大扄牛鼎之扄长三尺七个
　二丈一尺彼天子庙门此士之庙门降杀甚小故云
　阨狭也推此则自士以上宫室之制虽同而其广狭
　则异矣
夹门之堂谓之塾
　释宫曰门侧之堂谓之塾郭氏曰夹门堂也门之内
　外其东西皆有塾一门而塾四其外塾南乡按士虞
　礼陈鼎门外之右匕俎在西塾之西注曰塾有西者

　是室南乡又按士冠礼摈者负东塾注曰东塾门内
　东堂负之北面则内塾北乡也凡门之内两塾之间
　谓之守按聘礼宾问卿大夫迎于外门外及庙门大
　夫揖入摈者请命宾入三揖并行注曰大夫揖入者
　省内事也既省俟于宁也凡至门内霤为三揖之始
　上言揖入下言三揖并行则俟于霤南门内两塾间
　可知矣李巡曰宁正门内两塾间义与郑同谓之宁
　者以人君门外有正朝视朝则于此宁立故耳周人

　门与堂脩广之数不著于经按匠人云夏后氏世室
　堂修二七广四脩一堂脩谓堂南北之深其广则益
　以四分脩之一也门堂三之二室三之一门堂通谓
　门与塾其广与脩取数于堂得其三之二室三之一
　者两室与门各居一分也以夏后氏之制推之则周
　人之门杀于堂之数亦可得而知矣
门之内外东方曰东门西方曰西门
　特牲馈食礼注曰凡乡内以入为左右乡外以出为

　左右士冠礼注又曰出以东为左入以东为右以入
　为左右则门西为左门东为右乡饮酒礼宾入门左
　燕礼卿大夫皆入门右是也以出为左右则门东为
　左门西为右士冠礼主人迎宾出门左西面士虞礼
　侧亨于庙门之右是也闑东曰闑右亦自入者言之
　也天子诸侯门外之制其见于经者天子有屏诸侯
　有朝按觐礼侯氏入门右告听事出自屏南适门西
　注曰天子外屏释宫曰屏谓之树郭氏曰小墙当门

　中曲礼正义曰天子外屏屏在路门之外诸侯内屏
　屏在路门之内此侯氏出门而隐于屏则天子外屏
　明矣释宫又曰门屏之门谓之宁在门之内屏之外
　此屏据诸侯内屏而言也诸侯路寝门外则有正朝
　大门外则有外朝按聘礼夕币于寝门外宰入告具
　于君君朝服出门左南乡注曰寝门外朝也入告入
　路门而告贾氏曰此路门外正朝之处也是正朝在
　寝门外也聘礼又曰宾死介复命柩止于门外若介

　死惟上介造于朝注曰门外大门外也必以柩造朝
　达其中心又宾拜饔饩于朝注曰拜于大门外贾氏
　曰大门外诸侯之外朝也宾拜于朝无入门之文则
　诸侯外朝在大门外明矣是外朝在大门外也诸侯
　三朝其燕朝在寝燕礼是也正朝与外朝之制度不
　见于经盖不可得而考矣
寝之后有下堂
　士丧礼记士处适庙又曰朔月若荐新则不馈于下

　室注曰下室如今之内堂正寝听事贾氏曰下室燕
　寝也然则士之下室于天子诸侯则为小寝也春秋
　传曰子太叔之庙在道南其寝在道北其寝庙之寝
　也庙寝在庙之北则下室在适寝之后可知矣又按
　丧服传曰有东宫有西宫有南宫有北宫异宫而同
　财内则曰由命士以上父子皆异宫贾氏释士昏礼
　曰异宫者别有寝若不命之士父子虽大院同居其
　中亦隔别各有门户则下室之外又有异宫也

自门以北皆周以墙
　聘礼释币于行注曰丧礼毁宗躐行出于大门则行
　神之位在庙门外西方檀弓正义曰毁宗躐行毁庙
　门西边墙以出柩也士丧礼为坄于西墙下注曰西
　墙中庭之西特牲馈食礼主妇视饎㸑于西堂下记
　曰饎㸑在西壁注曰西壁堂之西墙下按门之西有
　墙则墙属于门矣西墙在中庭之西则墙周乎庭矣
　西壁在西堂下则墙周乎堂矣墙者墉壁之总名室

　中谓之墉昏礼尊于室中北墉下是也房与夹亦谓
　之墉冠礼陈服于房中西墉下聘礼西夹六豆设于
　西墉下是也堂上谓之序室房与夹谓之墉堂下谓
　之壁谓之墙其寔一也随所在而异其名尔堂下之
　壁闱门在焉按士冠礼冠者降适东壁见于母注曰
　适东壁者出闱门也时母在闱门之外妇人入庙由
　闱门士虞礼宾出主人送主妇亦拜宾注曰女宾也
　不言出不言送拜之闱门之内闱门如今东西掖门

　释宫曰宫中之门谓之闱郭氏曰谓相通小门也是
　正门之外又有闱门而在旁壁也
人君之堂屋为四注大夫士则南北两下而已
　士冠礼设洗直于东荣注曰荣屋翼也周制自卿大
　夫以下其室为夏屋燕礼设洗当东霤注曰人君为
　殿屋也按考工记殷四阿重屋注曰四阿若今之四
　注屋殷人始为四注屋则夏后氏之屋南北两下而
　已周制天子诸侯得为殿屋四注卿大夫以下但为

　夏屋两下四注则南北东西皆有霤两下则唯南北
　有霤而东西有荣是以燕礼言东霤而大夫士礼则
　言东荣也霤者说文曰屋水流也徐锴曰屋檐霤处
　荣者说文曰屋梠之两头起者为荣又曰屋齐谓之
　檐楚谓之梠郭璞注上林赋曰南荣屋南檐也义与
　说文同然则檐之东西起者曰荣谓之荣者为屋之
　荣饰谓之屋翼者言其轩张如翚斯飞耳士丧礼升
　自前东荣丧大记降自西北荣是屋有四荣也门之

　屋虽人君亦两下为之燕礼之门内霤则门屋之北
　霤也凡屋之檐亦谓之宇按士丧礼为铭置于宇西
　阶上注曰宇梠也说文曰宇屋边也释宫曰檐谓之
　樀郭氏曰屋梠邢炳曰屋檐一名樀一名梠又名宇
　皆屋之四垂也宇西阶上者西阶之上上当宇也阶
　之上当宇则堂廉与坫亦当宇矣特牲馈食礼主妇
　视饎㸑于西堂下注曰南齐于坫其记又注曰南北
　直梠是也阶上当宇故阶当霤乡射礼记磬阶间缩

　霤是也霤以东西为从故曰缩霤此霤为堂之南霤
　也
此其著于经而可考者也
　礼经虽亡缺然于觐见天子之礼于燕射聘食见诸
　侯之礼馀则见大夫士之礼宫室之制则不见其有
　异特其广狭降杀不可考耳按书顾命成王崩于路
　寝其陈位也有设斧扆牖间南乡则户牖间也西序
　东向东序西向则东西序也西夹南向则夹室也东

　房西房则左右房也宾阶西阼阶面则两阶前也左
　塾之前右塾之前则门内之塾也毕门之内则路寝
　门也西堂戺则堂廉也东堂西堂则东西箱也东垂
　西垂则东西堂之宇阶上也侧阶则北阶也又曰诸
　侯出庙门俟则与士丧礼殡宫曰庙合也然则郑氏
　谓天子庙及路寝如明堂制者盖未必然明堂位与
　考工记所记明堂之制度者非出于旧典亦未敢必
　信也又按书多士传曰天子之堂广九雉三分其广

　以二为内五分内以一为高东房西房北堂各三雉
　公侯七雉三分广以二为内五分内以一为高东房
　西房北堂各一雉伯子男五雉三分广以二为内五
　分内以一为高东房西房北堂各一雉士三雉三分
　广以二为内五分内以一为高有室无房堂注曰广
　荣间相去也雉长三丈内堂东西序之内也高穹高
　也此传说房堂及室与经亦不合然必有所据姑存
　之以备参考

　
　
　
　
　
　
　
　礼书纲目卷首下