钦定四库全书
　礼书卷七十一
　　　　　　　　　　　　宋　陈祥道　撰

　
　
　
　
　
　
　
　

　　禘礼
　　祫礼
士虞礼曰哀荐祫事(始虞谓之祫事者/主欲其祫先祖)丧服曰都邑之
士则知尊祢大夫及学士则知尊祖诸侯及其太祖天
子及其始祖之所自出(始祖之所自/出谓祭天也)周礼大宗伯以肆
献祼享先王以馈食享先王以祠春享先王以礿夏享
先王以尝秋享先王以烝冬享先王(肆献祼馈食在四/时之上则是祫也)
(禘也祫言肆献禘言馈食互相备也鲁礼三年丧毕而/祫于太祖明年春禘于群庙自尔以后率五年而再殷)

(祭一禘一祫正义云若僖公以三十三年薨至文二年/秋八月大事于太庙于礼虽少四月犹是三年而为祫)
(祭此三年丧毕祫于太祖也明年春禘于群庙者案僖/公八年及宣八年皆有禘则僖公宣公三年春有禘可)
(知以文公二年祫则知僖公宣公二年亦有祫僖公宣/公二年既有祫是明年春禘四年五年六年秋祫是三)
(年祫更加七年八年添前为五年禘故僖/公宣公八年皆有禘五年之中一禘一祫)司尊彝凡四
时之间祀追享朝享祼用虎彝蜼彝皆有舟其朝践用
两大尊其再献用两山尊皆有罍诸臣之所胙也(郑司/农曰)
(追享朝享谓禘祫也在四时之间故曰间祀郑氏曰追/享谓追祭迁庙之主以事有所请祷朝享谓朝受政于)
(庙春秋传曰闰月/不告朔犹朝于庙)大司乐凡乐圜钟为宫黄钟为角大

簇为徵姑洗为羽雷鼓雷鼗孤竹之管云和之琴瑟云
门之舞冬日至于地上之圜丘奏之若乐六变则天神
皆降可得而礼矣凡乐函钟为宫大簇为角姑洗为徵
南吕为羽灵鼓灵鼗孙竹之管空桑之琴瑟咸池之舞
夏日至于泽中之方丘奏之若乐八变则地示皆出可
得而礼矣凡乐黄钟为宫大吕为角太簇为徵应钟为
羽路鼓路鼗阴竹之管龙门之琴瑟九德之歌九㲈之
舞于宗庙之中奏之若乐九变则人鬼可得而礼矣(郑/氏)

(曰此三者皆/禘大祭也)诗雍禘太祖也(禘大祭也大于四时而小/于祫太祖谓文王正义云)
(毛于禘祫其言不明惟閟官传曰诸侯夏禘则不礿秋/祫则不尝然则天子亦有禘祫盖亦如郑三年一祫五)
(年一禘也尔雅曰禘大祭即云绎又祭则禘是宗庙之/禘也禘大于四时小于祫然礼宜小者椆大者稀而礼)
(纬言三年一祫五年一禘者以天道三年一闰五年再/闰故制礼象之其实禘祫自相距各五年非祫多而禘)
(少也春秋文二年大事于太庙公羊曰大事者何祫也/毁庙之主陈于太庙未毁之主皆升合食是合群庙之)
(主谓之大事昭十五年有事于武宫左传曰禘/于武公是禘祭一庙谓之有事是祫大于禘也)玄鸟祀
高宗也(祀当为祫高宗崩始合祭于契之庙也古者三/年丧毕禘于其庙而后祫祭于太祖明年春禘)
(于群庙自此之后五年而再殷祭一禘一祫正义云郑/作鲁礼禘祫志其略云鲁庄公三十二年秋八月薨闵)

(二年五月而吉禘闵二年春除丧夏四月则祫又却以/五月禘此月大祭故讥其速明当异岁也鲁闵公二年)
(秋八月薨僖二年除丧明年春禘自此之后乃五年再/殷祭六年祫故八年秋七月禘于大庙用致夫人致夫)
(人自有礼因禘事而致哀姜故讥焉鲁僖公冬十二月/薨文二年秋八月祫绖言八月丁卯大事于太庙跻僖)
(公鲁文公十八年春二月薨宣二年除丧而祫明年春/禘六年祫故八年禘绖曰夏六月有事于太庙仲遂卒)
长𤼵大禘也(大禘祭天也礼记曰王者禘其祖之所自/出以其祖配之是也正义云王肃谓禘祭)
(宗庙非/祭天也)礼记王制曰天子犆礿祫禘祫尝祫烝(天子诸/侯之丧)
(毕合先君之主于祖庙后因以为常天子先祫而后时祭/诸侯先时祭而后祫鲁礼三年丧毕而祫于太祖明年)
(春禘于群庙自尔之后五/年而再殷祭一祫一禘)诸侯礿犆禘一犆一祫尝祫

烝祫曾子问当七庙五庙无虚主者祫祭于祖为无主
耳又曰祫祭于祖则祝迎四庙之主礼运曰鲁之郊禘
非礼也周公其衰矣明堂位曰季夏六月以禘礼祀周
公于太庙丧服小记曰王者禘其祖之所自出以其祖
配之大传曰礼不王不禘王者禘其祖之所自出以其
祖配之郊祀天子诸侯及其太祖大夫士有大事以省
于其君于祫及其高祖学记曰未卜禘不视学游其志
也杂记孟献子曰正月日至可以有事于上帝七月日

至可以有事于祖七月而禘献子为之也郑氏禘祫志
云太王王季以上迁主祭于后稷之庙其座位与祫祭
同文武以下迁主若穆之迁主祭于文王之庙文王居
室之奥东面文王孙成王居文王之东而北面以下穆
主直至亲尽之祖以次继而东皆北面无昭主若昭之
迁主祭于武王之庙武王亦居室之奥东面其昭孙康
王亦居武王之东北面以次亦继而东直至亲尽之祖
无穆主也其尸后稷庙中后稷尸一昭穆尸各一文王

庙中文王尸一穆尸共一武王庙中武王尸一昭尸共
一(逸礼称二尸者据文武之庙及太祖昭穆而言也/其实太祖庙三尸也故云献昭尸如穆尸之礼)其
五齐自醴齐而下四齐而巳无泛齐酒亦三酒所陈设
之处所加之明水玄酒等一如禘祭于文王之庙无降
神之乐(大司乐云黄钟为宫以下等乐云若九变人鬼/可得而礼矣郑氏云人鬼谓后稷也先奏是乐)
(以致其神礼之以玉然后合/乐而祭焉则不据文武也)其祼尊用鸡彝鸟彝(司尊/彝云)
(春祠夏礿祼用鸡彝/鸟彝以禘在夏故也)朝践用两献尊再献用两象尊其
迎尸出在堂之时其后稷文武之尸皆南向馀尸主如

室中之左右也(谓后稷以下昭穆昭西面穆东面文武/以下穆主在西东面武王以下昭主在)
(东西/面也)合乐时作四代之乐其祭礼后稷文王武王庙各
一日(凡祭之礼质明行祼谓之农祼继以朝践次乃馈/熟以下是则每庙各行此礼以其礼烦难可以一)
(日而毕又乖/朝践之义)绎祭则同一日马融王肃皆云禘大祫小
郑玄注二礼以祫大禘小贾逵刘歆则云一祭二名礼
无差降杜预曰逸礼记祫于太庙之礼云毁庙之主升
合食而立二尸又按韩诗内传云禘取毁庙之主皆升
合食于太祖则禘小于祫也祫则备五齐三酒禘唯四齐

三酒祫则备用六代之乐禘则四代而下又无降神之
乐以示其阙也后汉光武建安二十六年诏问张纯禘
祫之礼不施行几年纯奏旧制三年一祫毁庙之主合
食高庙存庙主未尝合元始中始行禘礼父为昭南向
子为穆北向父子不并坐而孙从王父(决疑要注曰始/祖东面父南面)
(故曰昭昭明也子北/面故曰穆穆顺也)禘之为言谛谛諟昭穆尊卑之义
以夏四月阳气在上阴气在下故正尊卑之义祫以冬
十月五谷成熟物备礼成故合聚饮食祖宗庙未定且

合祭高庙为常后三年冬祫五年夏禘之时但就陈祭
毁庙主而巳谓之殷祭太祖东面惠文武元四帝为昭
景宣二帝为穆惠景昭三帝非殷祭时不祭也袁准曰
祫及坛墠禘及郊宗石室此所及远近之杀也大传曰
礼不王不禘诸侯不禘降杀于天子也若禘祫同贯此
诸侯亦不得祫也然则禘大而祫小谓祫为殷祭者大
于四时皆大祭也博士陈舒表三岁一闰五年祭八年
又殷两头如四实不盈三又十一年殷十四年殷凡间

含二则十年四殷与礼五年再殷其义合矣博士徐禅
春秋左氏传曰岁祫及坛墠终禘及郊宗石室许慎称
旧说曰终者谓孝子三年丧终则禘于太庙以致新死
者也徐邈议礼五年再殷凡六十分中每三十月殷也
大学博士曹述初难云三年之丧其实二十五月则五
年何必六十月礼天子特礿三时皆祫禘虽有定年而
文无定月(按明堂位云夏六月以禘礼祀周公则今之/四月七月至孟献子禘其祖则今之五月春)
(秋文公二年大事于/太庙则今之六月)邈答曰五年再殷象闰无取三年

丧也祫三时皆可者盖丧终则吉而祫服终无常故祫
随所遇唯春不祫故曰特礿非殷祀常也礼大事有时
日故烝尝以时况祫之重无定月乎今据徐邈议每三
十月当殷祀唐陆淳曰禘者帝王立始祖之庙犹谓未
尽其追远尊先之义故又推寻始祖所出之帝而追祀
之以其祖配之者谓于始祖庙祭之而便以始祖配祭
也此祭不兼群庙之主为其疏远不敢亵狎故也其年
数或每年一行或三年一行可知也郑玄注祭法云禘

谓配祭昊天上帝于圜丘也盖见祭法所说文在郊上
谓为郊之最大者故为此说耳祭法所论禘郊祖宗者
谓六庙之外永世不绝祭者有四种耳非关配祭也禘
之所及最远故先言之耳何关圜丘哉若实圜丘五经
之中何得无一字说处又云祖之所自出谓感生帝之
灵威仰也此何妖妄之甚此文出自谶纬始于汉哀平
间伪书也故桓谭贾逵蔡邕王肃之徒疾之如雠而郑
玄述之通于五经其为诬蠹甚矣或问曰若然则春秋

书鲁之禘何也答曰成王追宠周公故也故祭统云成
王追念周公赐之重祭郊社禘尝是也仲尼燕居云明
郊社其义也(郊禘天子之礼社与尝诸侯所自有撰礼/者见春秋书尝社以为郊与禘同遂妄意)
(言/耳)鲁之用禘盖于周公庙而上及文王即周公之所出
故也此祭唯得于周公庙为之闵公时遂僣于庄公庙
行之(亦犹因周公庙有八佾/季氏遂用之于私庭也)以其不追配故直言庄公
而不言庄宫明用其礼物耳不追配文王也本以夏之
孟月为之至孟献子乃以夏之仲月为之(礼杂记云孟/献子曰五月)

(日至可以有事于上帝七月日至可以/有事于祖七月而禘献 子为之也)今备引诸经书
之文證之于左闵二年五月吉禘于庄公(讥其不当吉/又不当禘于)
(庄/)僖八年秋七月禘于大庙用致夫人(讥其非时之禘/又讥致于夫人)
(也/)左氏云烝尝禘于庙又云禘于武宫僖宫襄宫又晋
人以寡君之未禘祀(时未终/丧也)又云鲁有禘乐宾祭用之
礼运云鲁之郊禘非礼也周公其衰矣(鲁郊多失时又/于诸公用禘礼)
(也/)郊特牲曰春禘而秋尝(郑注禘/当为礿)明堂位曰季夏六月
以禘礼祀周公于大庙(夏之/四月)祭义曰春禘秋尝祭统曰

春礿夏禘(郑氏云夏/商时礼也)又曰成王追念周公赐之重祭郊
社尝禘是也仲尼燕居云明乎郊社之义禘尝之礼治
国其如指诸掌而巳王制云春礿夏禘(郑云商/时礼也)又云礿
则不禘禘则不尝尝则不烝烝则不礿(郑云虞夏诸侯/岁朝废一时祭)
(也/)诗周颂序云雍禘大祖也(郑云禘大于时/祭而小于祫)又商颂云
长𤼵大禘也尔雅云禘大祭也论语曰禘自既灌而往
者吾不欲观之矣国语曰禘郊之牛角茧栗问曰左传
云烝尝禘于庙何也答曰此谓见春秋经前后祭祀唯

有此三种以为祭名尽于此但据经文不识经意所以
云尔又见经中禘于庄公以为诸庙合行之故妄云禘
于武宫僖宫襄宫妄引禘文而说祭尔问者曰若禘非时
祭之名则礼记诸篇所说其故何也答曰礼记诸篇或
孔门后之末流弟子所撰或汉初诸儒私撰之以求购
金(汉初以金购遗书故/儒者私撰礼篇鬻之)皆约春秋为之见春秋禘于庄
公遂以为时祭之名(若非末流弟子及汉初儒/者所著不应差互若此也)见春秋
唯两度书禘一春一夏(闵二年五月吉禘于庄公今之/三月僖公八年七月禘于太庙)

(今之五/月也)所以或谓之春祭或谓之夏祭各自著书不相
扶会理可见也而郑玄不达其意故注郊特牲云禘当
为礿祭义与郊特牲同郑遂不注祭统及王制则云此
夏殷时礼也且祭统篇末云成王追念周公赐之重祭
郊社尝禘是也何得云夏殷礼哉遂都不注郑又见吉
禘于庄公禘小于祫(见毛诗/雍什注)儒者通之云三年哀毕小
禘于祢五年大祫自此便三年一禘五年一祫若禘不
迎群庙之主何谓之大若迎群庙之主何得于祢庙迎

之又曾子问篇中何得不序(引文/在下)乖谬之甚也且春秋
宣八年公羊云大事祫也毁庙之主皆陈于太祖(陈者/明素)
(皆藏于太祖庙今/但出而陈之也)未毁庙之主皆升合食于太祖(升者/明自)
(为本庙而/来升也)礼记曾子问篇云祫祭于太庙祝迎四庙之主
(明毁庙之主皆素/在太庙故不迎也)又云非祫祭则七庙五庙无虚主(义/与)
(公羊/同)并无说禘为殷祭处则禘不为殷祭明矣(殷重大/之义也)
问曰若禘非三年丧毕之殷祭则晋人云以寡君之未
禘祀何也答曰此左氏之妄也左氏见经文云吉禘于

庄公以为丧毕当禘而不知此本鲁礼也不合施于它国
左氏亦自云鲁有禘乐宾祭用之即明诸国无禘了可
知矣是左氏自相违背亦可见矣或曰禘非殷祭则论
语云禘自既灌而往者吾不欲观之矣何也答曰此夫
子为大夫时当禘祭而往助祭叹其失礼故云尔也初
酌酒灌地以降神之时其礼易行既灌之后至于馈荐
则事繁而生懈慢故夫子退而嫌之或人因而问其故
夫子不欲指斥君之恶便云不知也言其礼难知也若

能知者则于天下大事莫不皆知可如掌中之物言如
此者是禘礼至难知以隐其前言非斥之意耳注家不
达其意遂妄云既灌之后列尊卑序昭穆为跻僖公故
恶之且禘祭之时固当先陈设座位位定之后乃灌以
降神郊特牲云既灌然后迎牲明牲至即杀之以献何
得先祼然后设位乎先儒不达经意相沿致误皆此类
也或难曰夫子所叹若非为逆祀别致亏礼则春秋何
不书乎答曰春秋所纪祭祀皆失时及非常变故乃云

尔至于懈慢亏失史官如何书乎若如此细故尽书则
春秋一年经当数万言不当如此简也述祭统者不达
此意遂云明乎郊社之义禘尝之礼治天下其如指诸
掌乎此不达圣人掩君恶之意遂云尔假令达于祭祀
亦仪表中一事尔若别无理化之德何能治天下乎此
并即文为说不能远观大指致此弊耳问者曰王制所
云礿则不禘禘则不尝尝则不烝烝则不礿信如郑说
乎答曰撰此篇者亦缘见春秋中唯有禘烝尝三祭谓

鲁唯行此三祭遂云尔若信如郑注诸侯每岁皆朝即
远国来往须历数时何独废一时而已又须往来当在
道路如何守国理民乎问者曰明堂位云季夏六月以
禘礼祀周公于太庙又云夏礿秋尝冬烝此即以禘为
大祭而时祭阙一时义甚明著也答曰礼篇之中夏礿
秋尝冬烝庸浅鄙妄此篇为甚故云四代之官鲁兼一
用之又云君臣未尝相弑也礼乐刑法未尝相变也其
鄙若此何足徵乎郑玄不能寻本讨原但随文求义解

此禘礼辄有四种其注祭法及小记则云禘是祭天注
诗颂则云禘是宗庙之祭小于祫注郊特牲则云禘当
为礿注祭统王制则云禘是夏殷之时祭名殊可怪也
问曰禘若非圜丘国语云郊禘之牛角茧栗何也答曰
凡禘皆及五帝五帝太皞等是也以其功高历代兆于
四郊以祭之比之次于天帝且郊祀稷牛角犹茧栗则
太皞之牛不得不尔何足疑哉儒者又以禘祫俱大祭
祫则于太庙列群宫之主禘则于文武庙各近昭穆之

主(文为穆列武为昭列已毁庙及未/毁庙之主各以昭穆分集于文武)子谓凡太庙之有
祫祭象生有族食之义列昭穆则齿尊卑之义今乃分
昭穆各于一庙集之有何理哉又五经中何得无似是
之说(言不独无明文/亦无疑似之说)若信有此礼五庙七庙有虚主其
曾子问篇中何得不该(义己/上见)盖儒者无以分别禘祫之
异强生此义又何怪哉周礼大宗伯以肆献祼享先王
以馈食享先王司尊彝凡四时之间祀追享朝享夫肆
献祼馈食在时享之上追享朝享间于时享之间则追

享禘也禘以肆献祼为主犹生之有飨也朝享祫也祫
以馈食为主犹生之有食也古者丧除朝庙合群祖而
祭焉故祫谓之朝享以合群祖为不足明年又禘其祖
之所自出故禘谓之追享自此五年而再殷祭三年一
祫又二年一禘(公羊曰五年而再殷祭礼/纬曰三年一祫五年一禘)考之春秋文
二年八月大事于大庙跻僖公公羊曰大事者何祫也
谷梁曰大事者何大是事也著祫尝则僖公之丧毕于
文二年十二月八月丧未毕而祫且跻僖公焉非礼也

故书大事跻僖公以讥之(先儒曰禫而后祫僖公以十/二月所少者四月丧毕也)
闵二年吉禘于庄公公羊曰言吉者未可吉也谷梁曰
丧事未毕而举吉祭故非之也则庄公之丧毕于闵二
年而禘必踰年二年而禘非礼也故书吉禘于庄公以
讥之此丧除而祫(士虞礼曰哀荐祫事虞而欲合于/先祖则丧毕之祭莫始于祫也)踰
年而禘之證也礼记曰未卜禘不视学左传称晋人曰
寡君之未禘祀此皆丧终踰年之禘也故僖二年除闵
之丧八年秋禘于太庙宣二年除文之丧八年夏有事

于太庙均八年也其去丧除踰年之禘适五年耳则有事
为禘可知此三年禘之證也郑康成曰鲁礼三年丧毕
禘于其庙然后祫于太庙明年春禘于群庙其言丧毕
之祫明年之禘固合春秋之义其言禘于其庙又禘于
群庙是不知鲁之失礼而惑之也(左氏曰禘于僖宫武/宫襄宫此鲁之失礼)
(孔子曰鲁之郊禘非礼也周公/其衰矣禘之非礼盖此类欤)仪礼曰学士大夫知尊
祖矣诸侯及其大祖天子及其始祖之所自出以其祖
配之诸侯及其大祖大夫有事省于其君而祫及其高

祖是学士大夫知尊祖而巳有时祭而无祫诸侯及其
大祖而巳有祫而无禘大夫有事省于其君然后有祫
则周公有大勋劳省于成王然后有禘故礼记曰以禘
礼祀周公于大庙则禘可施于群庙哉春秋书吉禘于
庄公不特讥禘也兼讥禘于庄公也晋之有禘盖亦僣
耳先王制礼必象天道故月祭象月时祭象时三年之
祫象闰五年之禘象再闰而礼数者小稀者大小者祭
及近大者追及远此孔融王肃所以皆言禘大祫小也

康成以配祖之禘为圆丘之祭以群庙之禘为鲁之正
礼于是谓祫大禘小而始则禘先祫后终则祫先禘后
此不经之论也然则禘之年月可推于春秋见于礼记
谓鲁以六月禘周公鲁之六月夏之四月也孟献子易
之以七月日至而用夏之五月君子讥之崔灵恩言禘
宜在夏张纯言禘以四月其说是也祫之年月经传无
文礼纬与康成谓祫在三年张纯谓祫在十月于理或
然盖禘以谛昭穆之尊卑必以四月以其阳上阴下

有尊卑之义也祫以合群祖必以十月以其万物归根
有合于本之义也然康成又以王制祫禘祫尝祫烝为
三年之祫而祫无常月殆不然也唐自睿宗以后三年
一祫五年一禘各自计然至二十七年凡五禘七祫而
禘祫同岁太常议曰今太庙禘祫两岐俱下或比年频
合或同岁再序或一禘之后并为再祫或五年之内骤
有三殷求礼经颇为乖失然则五年再殷之制可以不
通计乎

　　禘祫下
公羊传曰毁庙之主陈于太祖未毁庙之主皆升合食
韩诗传曰禘取毁庙之主皆升合食皆升合食则未毁
庙之主举矣郑康成谓禘祭毁庙不及亲庙(禘祫制云/禘不及亲)
(庙文武以下毁主依昭穆于文武庙/中祭之王季以上于后稷庙中祭之)陆淳谓禘祭不兼
群庙为其疏远不敢亵狎此殆未尝考之于经也诗颂
长𤼵大禘而歌玄王桓拨相土烈烈与夫武王之汤中
叶之太甲雍禘太祖(太祖后/稷也)而歌皇考之武王烈考之

文王则不及亲庙与夫不兼群庙之说其足信哉祭法
曰有虞氏禘黄帝而郊喾祖高阳而宗尧夏后氏亦禘
黄帝而郊鲧祖颛顼而宗禹商人禘喾而郊冥祖契而
宗汤周人禘喾而郊稷祖文王而宗武王禘非祀天而
文在郊上者以其祖之尤远故也祖宗非皆祀明堂而
文在郊下者以其祖有功宗有德而庙不迁故也虞夏
商以质而亲亲故郊其近而祖其远(喾颛顼之犹子鲧/颛顼之子冥契之)
(六世/孙)周以文而尊尊故郊其远而祖其近郑康成谓虞

夏宜郊颛顼商宜郊契其说非也鲁语展禽曰有虞氏
禘黄帝而祖颛顼郊尧而宗舜夏后氏禘黄帝而祖颛
顼郊鲧而宗禹商人禘舜而祖契郊冥而宗汤周人禘
喾而郊稷祖文王而宗武王幕(舜后虞/思也)能帅颛顼者也
有虞氏报焉杼(杼少康/之子)能帅禹者也夏后氏报焉上甲
微(契后/八世)能帅契者也商人报焉高圉(高圉后稷/十世孙)大王能
帅稷者也周人报焉凡禘郊祖宗报此五者国之祀典
也其言虞氏郊宗异于祭法者贾氏曰虞氏之后在夏

商为二王后有郊禘祖宗之体是也由此推之国语言
商人禘舜亦异于祭法者盖宋礼欤康成禘祫志曰祫
备五齐三酒禘以四齐三酒祫用六代之乐禘以四代
贾公彦曰祫十有二献禘九献然酒正凡祭祀以法共
五齐三酒以实八尊大司乐以六律六同五声八音八
舞大合乐以致鬼神祇乃奏无射歌夹钟舞大
武以享先祖而无禘祫隆杀之辨掌客诸侯长犹且十
有再献则禘先王不容九献而已彼盖溺于祫大禘小

之说然也国语曰郊禘之牛不过茧栗又曰郊禘之事
射牛郊禘之事有全脀又曰天子亲春郊禘之盛是禘
之礼与郊同而其义则孔子以治天下如指诸掌则祭
其有大于此乎尔雅曰禘大祭也则禘为庙祭之大者
明矣或曰以春秋有事为禘而公羊谷梁以大事于太
庙为祫则禘非大于祫矣又曾子问王制皆以言祫而
不该禘则祫非小于禘矣其故何也春秋言大事所以
甚逆祀之非言有事则本下事而巳则有事不必非大

事也曾子问兼诸侯而言之故举祫而已王制之言祫
非三年之祫也
　
　
　
　
　
　

　
　
　
　
　
　
　
　礼书卷七十一