钦定四库全书
　近思录集注卷十三
　　　　　　　　　　　　　归安茅星来撰
　　辨异端(此下二卷亦致知格物之事即程子所谓/论古今人物别其是非是也异端几非圣)
　　(人之道而别为一端者皆是而释氏惑世为深故/辨之独详老氏次之神仙又次之凡一十四条)
明道先生曰杨墨之害甚于申韩佛老之害甚于杨墨
(杨朱墨翟见孟子申不害郑之京人学术以干韩昭侯/昭侯用为相著书二篇曰申子韩非者韩之诸公于非)
(见韩削弱数以书谏韩王不能用作孤愤五蠹内外储/说林说难十馀万言秦王见其书悦之会秦攻韩急王)

(遣非入秦以李斯毁下吏斯使人遗之药使自杀申韩/之学并本于黄老而主刑名法术佛者本天竺迦维卫)
(国净饭王太子出家学道谓之佛者华言觉也将以觉/悟群生也没后弟子大迦叶与阿难纂述其言成书自)
(汉以来其说始入中国老子者楚苦县人李氏名耳字/伯阳一字聃周守藏室之史也后见周衰西出函关隐)
(去关尹喜彊之著书因为言道德之意五千馀言而去/莫知其所终以其生即白首因号老子或云以其年老)
(著书故号其书曰老子前说近是本朱子曰老子只是/要长生其病易见释氏于天理大 处见得些分数然)
(却认为已有而以生为寄故要见得父母未生时面目/既见便不认作众人公共底须要见得为已有死后亦)
(不失故黄檗有偈与其母云先曾寄宿此婆家以/父母之身为寄宿处其无情义绝灭天理可知)杨氏
为我疑于义墨氏兼爱疑于仁申韩则浅陋易见故孟

子只辟杨墨为其惑世之甚也(为并去声义叶木作仁/仁叶木作义今按遗书)
(与叶本同但入关语录又以为我是义兼爱是仁则互/易亦未为不可也且于义较胜故定从吕本易音异)
(义有分辨意为我似之仁有一体意兼爱似之仁义道/也杨墨于道近似故其惑世为甚 此明上文杨墨之)
(害甚于申/韩之意)佛老其言近理又非杨墨之比此所以为害
尤甚(叶氏曰佛氏言心性老子谈道德较之杨墨尤为/近理也金仁山曰佛氏寂灭濒杨而禅定立脱之)
(说过之慈悲普施类墨而平等无生之说过之盖兼无/父无君之教而资率兽食人之祸者所以其害为尤甚)
(害此明上文佛老之/ 甚于杨墨之意)杨墨之害亦经孟子辟之所以廓
如也(遗书下同廓如句见法言吾子篇此又就杨墨而/言以见不可不辟之意 朱子曰释氏只四十二)

(佛氏而不及者自杜光庭为之考/诸姚崇之言则非始于光庭也)　伊川先生曰儒者
潜心正道不容有差其始甚微其终则不可救(差初如/反下同)
如师也过商也不及于圣人中道师只是过于厚些商
只是不及些然而厚则渐至于兼爱不及则便至于为
我其过不及同出于儒者其末遂至杨墨至如杨墨亦
未至于无父无君孟子推之便至于此盖其差必至于
是也(为去声至如杨墨之如叶本作于之此借子张子/夏以明不容有差之意师之过商 不及所谓具)
(始甚微也兼爱为我以至于无父无君所谓其终不可/救也 朱子曰杨墨之说恐未然杨氏之学出于老聃)

(之书墨子则晏子时已有/其说非二子之流弊也)　明道先生曰道之外无物
物之外无道是天地之间无适而非道也即父子而父
子在所亲即君臣而君臣在所严以至为夫妇为长幼
为朋友无所为而非道此道所以不可须臾离也然则
毁人伦去四大者其外于道也远矣(外于道之外吕本/作戾 四大地水)
(火风也楞严经身中坚相为地润湿为水煖触为火动/摇为风圆觉经谓发毛爪齿皮肉筋骨髓脑垢色皆归)
(于地唾涕脓血津液涎沬痰泪精气大小便利皆归于/水煖气归火动转归风释氏谓四大幻假而成人身故)
(欲绝灭幻根断除一切其戻于道也远矣魄朱子曰释/氏地水火风粗而言之地便是体水便是 风火便是)

(魂/)故君子之于天下也无适也无莫也义之与比(说见/论语)
(此言儒者之/道本如此也)若有适有莫则于道为有閒非天地之全
也(閒去声以此以下所以极言释/氏之弊 见其外道之远也)彼释氏之学于敬以
直内则有之矣义以方外则未之有也(朱子曰释氏所/谓敬以直内只)
(是空洞无一物故不能方外圣人则湛然虚明万物具/足方能义以方外王伯厚曰石林叶氏云晋宋间佛学)
(初行其徒犹未有称僧通曰道人其始皆从所受学如/支遁本姓关学于支谦为支帛道猷本姓冯学于帛户)
(梨密为帛是也至道安始言佛氏释迦今为佛子宜从/佛氏乃请皆姓释 朱子曰此游定夫所编恐有差误)
(必如下东见录中说既无义以方外/则其直内者岂有是也始圆足无弊)故滞固者入于枯

槁疏通者归于恣肆此佛之教所以为隘也吾道则不
然率性而已斯理也圣人于易备言之(适莫则滞固而/入于枯槁矣无)
(适与莫而不知义之是比则疏通而归于恣肆矣率性/如前所谓即父子而父子在所亲之类是也圣人谓孔)
(子独言易者蒙上敬以直/内义以方外语而言也)本注又云佛有一个觉之理
可以敬以直内矣然无义以方外其直内者要之其本
亦不是(又云以下叶本/大字无本注字)　释氏本怖死生为利岂是公
道(怖音布为去声求怖惧也叶氏曰释氏以有生必有/灭故有轮回今 不生不灭之理可免轮回之苦此)
(不过出于利己/之私意者也)惟务上达而无下学然则其上达处岂

有是也元不相连属但有间断非道也(属之六反间去/声断都玩反)
(务上达者求了悟也无下学者屏弃事物也人之所以/事事物物穷究其理者惟求其有是无非而已今既埽)
(除一切而惟求此心之了悟故曰岂有是也如是则离/事物以求理欲应事物又惧理之有失则不相连属而)
(有间断非道/体之本然矣)孟子曰尽其心者知其性也彼所谓识心
见性是也若存心养性一段事则无矣(识心即离念见/性即解脱唐益)
(州保唐寺无住禅师所以答杜鸿渐之语也今五灯会/元指月传灯诸录中有之谢上蔡曰释氏所谓性乃吾)
(儒所谓心释氏所谓心乃吾儒所谓意朱子曰此恐纪/录者有误盖释氏于心性之间固不可谓之无所见但)
(只略见得心性影子初未尝仔细向里面体会其理亦/不可谓之不能存养但只存养得所见影子非心性之)

(真耳又曰释氏自谓识心见性而其所以不可推行者/为其于性与用分为两截也圣人之道必明其性而率)
(之凡修道之教无不本于此故虽功用充塞天地而未/有出于性外者释氏非不见性及到作用处则曰无所)
(不可为故弃君背父无所不至者其性与用不相管也/吕氏曰禅学所谓明心见性者必先截断事理而后能)
(洞见本体达摩谓净智妙圆体自空寂八字即此是佛/性罗整庵谓其有见于心无见于性不知离却性则心)
(已不尽安得谓之有见于心哉后来阳儒阴释之徒如/杨简之言下忽省此心詹阜民之下楼忽觉澄莹王阳)
(明之龙场恍若有悟皆止见释氏之妙圆空寂而非孟/子之所谓心亦止到得他觉字悟字而非孟子之所谓)
(知与/尽也)彼固曰出家独善便于道体自不足(道体无所不/备而人伦为)
(大今曰出家则无父子兄弟夫妇之伦曰独善则无君/臣朋友之伦便于道体自不足矣朱子曰庄老绝灭人)

(伦义理未尽至佛则人伦灭尽禅则义理灭尽佛/法初入中国止说修行尚未有许多禅底话也)或曰
释氏地狱之类皆是为下根之人设此怖令为善先生
曰至诚贯天地人尚有不化岂有立伪教而人可化乎
(为下之为去声鬼释氏谓为善者升天堂为恶者堕地/狱又以地狱饿 畜生为三涂言人之为恶者必堕此)
(也乂添阿修罗天神地祗为六道杀朱子曰胡明仲谓/释氏更不分善恶信奉之者则虽 人之贼亦可升天)
(堂其诋佛者即是恶人堕入地狱愚按唐武三思尝言/我不知世间何者谓之善人何者谓之恶人但于我善)
(者则为善人于我恶者则为恶/人意正如此 以上并明道语)　学者于释氏之说直
须如淫声美色以远之不尔则骎骎然入于其中矣(远/去)

(声下同骎音侵入下吕本无于/字遗书有 骎骎马行疾猊)颜渊问为邦孔子既告
之以二帝三王之事而复戒以放郑声远佞人曰郑声
淫佞人殆彼佞人者是他一边佞耳然而于已则危只
是能使人移故危也至于禹之言曰何畏乎巧言令色
巧言令色直消言畏只是须著如此戒慎犹恐不免释
氏之学更不消言常戒到自家自信后便不能乱得(直/消)
(言畏上叶本无巧言令色/四字今从遗书及诸本增)　所以谓万物一体者皆有
此理只为从那里来生生之谓易生则一时生皆完此

理人则能推物则气昏推不得不可道他物不与有也
(为去声下同完杨本作具完此理谓健顺五常之性也/那里指阴阳五行而言皆 此理以上是从有生之初)
(说见此理固人与物所同具也但人禀气清故能推物/禀气昏故推不得为稍异耳是从有生之后言也然亦)
(物之气昏不能推以相及耳不可谓他物不与之同有/此理而不得推也所以深明万物一体之意朱子曰人)
(物气禀有异不可道物无此理穿牛鼻络马首皆是随/他所通处仁义礼智物岂不有但偏耳 此以本然者)
(而言生生之谓易/见易系辞上传)人只为自私将自家躯壳上头起意
故看得道理小了(句/)他底放这身来都在万物中一例
看大小大快活(旧本并于他底句绝非能承上节而言/万物本自一体但人不 无自私之见)

(故与万物不相连属不然则物我一原自无所往而不/得矣他底指古圣贤而言即应上万物一体句说也)
(刘念台曰程子谓须将身与万物一例看凡宇宙间道/德事功在人在我总无二理著一毫彼此多寡见便是)
(从自家躯壳上起意此内/外公私义利王霸之分)释氏以不知此去他身上起
意思奈何那身不得故却厌恶要得去尽根尘为心源
不定故要得如枯木死灰然没此理要有此理除是死
也(恶去声去尽之去上声意佛家以慈悲广大普度众/生为说似有万物一体 而不知此正其所以自私)
(者也故特辨之佛书以耳目口鼻身意为六根色声香/味触法为六尘眼入色耳入声鼻入臭舌入味身入触)
(意入法为六入其说谓幻尘灭故幻根亦灭幻根灭故/幻心亦灭所以要去尽根尘也 去尽根尘所以空其)

(身之所有也枯木死灰所以空其心/之所有也皆是去他身上起意思也)释氏其实是爱身
放不得故说许多譬如负版之虫已载不起犹自更取
物在身又如抱石投河以其重愈沈终不道放下石头
惟嫌重也(负版尔雅作传负版郭璞云未详惟唐柳宗/元集有蝜蝂传云善负小虫行遇物辄持取)
(仰其首负之背愈重虽困剧不止程子说盖本此按遗/书及诸本版并作贩盖俗以音相近而误版为贩耳说)
(许多如去尽根尘之类是也已载不起以喻奈何那身/不得犹自更取物在身以喻去根尘之类抱石以喻私)
(已之念河以喻世界若能将私已之念放下则廓然大/公物来顺应自无所往而不利矣以其重愈沈所以要)
(去根尘也空朱子曰释氏说顽空又说真空顽空便是/空无物真 却是有物与儒说略同但他都不管天地)

(四方只是理会一个心如老氏亦只是要存得一个神/气又曰顽空者如死灰槁木真空则能摄众有而应变)
(又曰儒者以心与理为一而彼以心与理为二盖由见/处不同彼见得心空而无理此见得心虽空而万理皆)
(备也然近世一种学问虽说心与理一而不察乎气禀/物欲之私是见得不真故其发亦不合理却与释氏同)
(病大学所以/贵格物也)　人有语导气者问先生曰君亦有术乎
明道曰吾尝夏葛而冬裘饥食而渴饮节嗜欲定心气
如斯而已矣(导气如庄子所谓吐故纳新是/也节嗜欲用也定心气体也)　佛氏不
识阴阳昼夜死生古今安得谓形而上者与圣人同乎
(明道/语)　伊川先生曰释氏之说若欲穷其说而去取之

则其说未能穷固已化而为佛矣只且于迹上考之其
设教如是则其心果如何固难为取其心不取其迹有
是心则有是迹王通言心迹之判便是乱道故不若且
于迹上断定不与圣人合其言有合处则吾道固已有
有不合者固所不取如是立定却省易(断都玩反省所/井反易音异)
(心迹之判见中说问易篇死程子又曰学佛者如果有/一人见得圣人朝闻道夕 可矣与曾子易箦之理临)
(死须寻一尺布帛裹头而死必不肯剃发胡服而终禅/者曰此迹也何不论其心曰心迹一也岂有迹非而心)
(是者又曰文中子有一件事半截好半截不好如魏徵/问圣人有忧乎曰天下皆忧吾独得不忧问疑曰天下)

(皆疑吾独得不疑徵退谓董常曰乐天知命吾何忧穷/理尽性吾何疑此言本极好却又云徵所问者迹也吾)
(告汝者心也心迹之判久矣便乱道朱子曰事有当忧/疑者有不当忧疑者然皆心也文中子以为有心迹之)
(判故程/子非之)　问神仙之说有诸伊川曰若说白日飞升之
类则无若言居山林间保形炼气以延年益寿则有之
譬如一炉火置之风中则易过置之密室则难过有此
理也(易音异耳朱子曰人言仙人不死非也只是渐消/融不觉 盖彼能炼其形气使渣滓都消融惟有)
(此清虚之气故能升腾/变化然久后亦须散也)又问扬子言圣人不师仙厥术
异也圣人能为此等事否曰此是天地间一贼若非窃

造化之机安能延年使圣人肯为周孔为之矣(圣人不/师他二)
(语见法言君子篇旧按此条见刘元/承手编乃伊川语 本并作明道误)　谢显道历举佛
说与吾儒同处问伊川先生先生曰恁地同处虽多只
是本领不是不齐差却(差初加反所外书心佛说与吾/儒同处如 云明 见性与儒)
(者所谓尽心知性同也有物先天地无形本寂寥能为/众象主不逐四时凋与儒者所谓太极同也主人翁惺)
(惺著与儒者所谓戒慎恐惧同也会万物于一已与儒/者所谓万物一体同也又如云知之一字众妙之门与)
(儒所谓知性知天同也本领根本要领也本领不是如/言定言空之类是也朱子曰陆子静尝言儒佛差处只)
(是义利之间某谓此犹是第二著只他根本处便不是/当初释迦为太子时出游见生老病死苦遂厌恶之入)

(雪山修行从上一念便一切作空看惟恐割弃之不猛/屏除之不尽吾儒却不然盖见得无一物不具此理无)
(一理可违于物佛说万理皆空吾儒说万理皆实从此些/一差方有公私义利之不同 朱子曰释氏只是守得)
(光明全不识道理所以用处七颠八倒儒者则居敬为/本而穷理以充之其本原不同处在此又曰彼于天理)
(大本处见得些分数便须要见得为已有死后亦不失/儒者只随他天理去更无分毫私见屈伸往来皆是自)
(然如/此)　横渠先生曰释氏妄意天性而不知范围天用
反以六根之微因缘天地明不能尽则诬天地日月为
幻妄(天用之天杨叶本并作之吕本作天注一作之/天性谓天体也范围犹裁成也天用即化育也)
蔽其用于一身之小溺其志于虚空之大此所以语大

语小流遁失中(用周乎事物而彼则蔽于一身之小/志贵于笃实而彼则溺于虚空之大)其
过于大也尘芥六合其蔽于小也梦幻人世谓之穷理
可乎(叶氏曰上下四方为六合谓六合在虚空中特一/微尘芥子耳所以明溺其志于虚空之大人世之)
(事何一非身之所当尽而彼直视为/梦幻所以明蔽其用于一身之小)不知穷理而谓之
尽性可乎谓之无不知可乎尘芥六合谓天地为有穷
也梦幻人世明不能究其所从也(正蒙下同言明不能/究其所从 彼之明)
(不能究其所从来故以人世为梦幻耳薛敬轩曰释氏/尘芥六合然六合无穷安得尘芥之梦幻人世然人世)
(皆实理安/得梦幻之)　大易不言有无言有无诸子之陋也(系辞/传云)

(形而上者谓之道形而下者谓之器夫形而上下者皆/谓之形则其不得以道与器分有形无形明矣而孔氏)
(正义乃以道为无以器为有且曰易理备包有无而易/象唯在于有盖自王弼祖述老庄以有无论易而孔氏)
(专主王注故其说云然张子之言盖为此而发曰朱子/曰无者无物然有此理有此理则有矣老氏乃 物生)
(于有有生于无并理亦无便错也问释氏之无与老氏/之无何以异曰老氏仍是有如所谓无欲观其妙有欲)
(观其徼是也释氏则以天地为幻妄以四大为假合则/是全无也愚按王弼何晏祖述老庄崇尚虚无朝野慕)
(效皆乐任放废职业裴頠著崇有论以释其蔽此所谓/言有无者也后世学者非穷深极微而入于无则浅陋)
(固滞而溺于有异学俗学之弊实源于此张子所以示/人求道之方莫切于此读者详之 按此条易说中亦)
(有/之)　浮图明鬼谓有识之死受生循环遂厌苦求免可

谓知鬼乎(有识之死谓人虽死而神识不散/也厌苦求免谓欲脱离生死也)以人生为
妄见可谓知人乎(气聚而人以生此实理也佛氏指/为浮生幻化是以人生为妄见也)天
人一物辄生取舍可谓知天乎(日用云为人事也然莫/非天理之当然而佛氏)
(断除一切见性成佛是/欲舍人事而求天理也)孔孟所谓天彼所谓道惑者指
游魂为变为轮回未之思也(此以下申明上三节之意/徐氏曰由太虚有天之名)
(由气化有道之名孔孟所谓天本谓道之所从出而佛/氏直认太虚为道于是屏弃一切人事别求了悟此所)
(以不知天与人也易言游魂为变是气之散而为鬼今/佛氏以变为轮回此所以不知鬼也游魂为变见易系)
(辞上传是愚按陈氏无已有游魂为变为轮回之说张/氏讥之 也然张子以物溃反原解游魂为变亦有轮)

(回之弊所以见/非于程子也)大学当先知天德知天德则知圣人知
鬼神今浮图剧论要归必谓死生流转非得道不免谓
之悟道可乎本注云悟则有义有命均死生一天人推
知昼夜通阴阳体之无二(要平声德大学指儒者之学/而言天 即天道之本然者)
(如下文所谓死生天人昼夜阴阳之类皆是剧甚也原/书作极要归要领指归也知天德则知天理不外于人)
(事而辄生取舍者非矣知圣人则知日用伦常无非实/理之当然而以人生为妄见者非矣知鬼神则知屈伸)
(往来无非感应之自然而以受生循环厌苦求免者非/矣必以知天德为先者盖圣人鬼神无非天德故也义)
(当尽之于已如所谓知天知人是也命则听之于天如/所谓生死是也体之无二言以昼夜阴阳之理体验之)

(而死生天人之理无有二也无二即所谓均与一也朱/子曰老氏欲保全其身意思多释氏又全不以其身为)
(事自谓别有一物不生不灭欧公尝言老氏贪生释氏/畏死其说亦好又曰儒者以理为不生不灭释氏以神)
(识为不/生不灭)自其说炽传中国儒者未容窥圣学门墙已为
引取沦胥其间指为大道(炽盛也沦尔雅率也疏云谓/相牵率胥相引也一曰沦陷)
(也/)乃其俗达之天下致善恶知愚男女臧获人人著信
(知音智著直酌反/臧获说见第六卷)　使英才间气生则溺耳目恬习之
事长则师世儒崇尚之言(间去声恬徒兼反长/张丈反 恬安也)遂冥然
被驱因谓圣人可不修而至大道可不学而知故未识

圣人心已谓不必求其迹未见君子志已谓不必事其
文(迹谓有迹之可见者/凡言行之类皆是)此人伦所以不察庶物所以不
明治所以忽德所以乱(衰乱每由于怠忽故谓/乱为忽见书益稷篇)异言满
耳上无礼以防其伪下无学以稽其弊(满叶本作入度/上无礼则法)
(不立故无以防其伪下无学/则不知是非故无以稽其弊)自古诐淫邪遁之辞翕然
并兴一出于佛氏之门者已五百年向非独立不惧精
一自信有大过人之才何以正立其间与之较是非计
得失哉(已叶吕本并作千吕注一作已自此条按宋文/鉴则与吕微仲书也愚按佛法 汉明帝永平)

(僧肇之流乃始稍窃庄列之言以相之然犹未敢正以/为出于佛之口也至其久而耻于假借则遂显然篡取)
(其意而丈以浮图之说如楞严所谓自闻即庄子之意/而圆觉所谓四大各离今者妄身当在何处即列子所)
(谓精神入其门骨骸反其根我尚何存者也凡若此类/不可胜举然其说皆萃于书首其玄妙无以继之然后)
(佛之本真乃见如结坛诵咒二十五轮之类以至于大/力金刚吉盘荼鬼之属则其粗鄙俗恶之状与书首所)
(言判然矣楞严本只是咒语后来房融添入许多道理/说话咒语想亦浅近但其徒恐译出则人易之故不译)
(所以有咒者盖浮图居深山中有鬼神蛇兽为害故作/咒以禁之缘他心灵故能知其性情制御得他咒全是)
(想法西域人诵咒如叱喝又为雄毅之/状故能禁伏鬼神 以上并横禁语)
　近思录集注卷十三