钦定四库全书
　政和御制冠礼卷四
　　冠仪
　　　天子(晋齐后魏/北 唐)
　　　　晋
东晋诸帝冠仪一加帻冕将冠金石宿设百官陪位又
豫于殿上铺大床御府令奉冕帻簪𨗳衮服以授侍郎
常侍太尉加帻太保将加冕太尉跪读祝文曰令月吉

日始加元服皇帝穆穆思洪衮职钦若昊天六合是式
率遵祖考永永无极眉寿维祺介兹景福加冕讫侍中
系玄紞侍中脱帝绛纱服加衮服冠事毕太保率群臣
奉觞上寿王公以下三称万岁乃退按仪注一加帻冕
而已
成帝咸康元年春正月庚午朔用三元吉日既加元服
拜于太庙大赦改元增文武位一等大酺三日赐鳏寡
孤独不能自存者人米五斛

穆帝孝武简文将冠皆先币以告庙讫事又庙见
　　　　后魏
后魏正光元年秋孝明帝年十一于正殿加元服讫拜
太庙大赦改元
　　　　北齐
北齐制皇帝加元服以玉帛告圆丘方泽以币告庙择
日临轩中严群官位定皇帝著空顶介帻以出太尉盥
讫升脱空顶帻以黑介帻奉加讫太尉进太保之右北

面读祝讫太尉加冕侍中系玄紞脱绛纱袍加衮服事
毕太保上寿群官三称万岁皇帝入温室移御坐而不
上寿后日文武群臣朝服上礼酒酒十二钟米十二囊
牛十二头又择日亲拜圆丘方泽谒庙至设会因奉觞
上寿礼各有宜也辞云某官臣某言伏惟皇帝陛下吉
辰元服礼制乐和臣等不胜大庆谨上万岁寿也
　　　　唐
开元礼皇帝将加元服卜日如别仪告圆丘方泽前一

日诸告官清斋于告所其守卫及设樽坫等并前一日
陈设如巡狩圆丘摄事仪(告方丘自前一日陈设及告/官清斋等亦如之为埋于壝)
(南外坛之/内北出陛)未明二刻诸告官各服其服郊社令良酝令
入实樽罍及玉帛(大尊二一实明水为上一实泛齐次/之山罍二一实玄酒为上一实清酒)
(次之玉以四圭有邸币以苍告方丘大尊二一实明水/为上一实醴齐次之山罍二实同玉两圭有邸币以黄)
未明一刻奉礼帅赞者先入就位赞引引御史太祝以
下入行扫除如常仪质明谒者引告官以下俱就门外
位奉礼帅赞者先入就位赞引引御史以下入就位谒

者引告官赞引引执事者次入就位立定奉礼曰再拜谒
赞者承传(凡奉礼有司/赞者皆承传)告官以下皆再拜谒者进告官
之左曰有司谨请行事仪至礼毕燔祝版于斋所并同
巡狩告圆丘摄事仪(告方丘仪同但改昊天/为皇帝祗其玉则埋之)告宗庙之礼
与巡狩告宗庙仪有司摄事同惟祝文临时撰临轩行
事先一日尚舍奉御设御冠席于太极殿中楹之间南
向莞筵纷纯加藻席缋纯加次席黼纯守宫设群官次
于朝堂太乐令展宫悬于殿庭并如常仪设恊律郎举

麾位于殿上西阶之西东向一位于乐悬东南西向鼓
吹令分置十二案于建鼓之外乘黄令陈车辂尚辇奉
御陈舆辇并如常仪典仪设文官一品以下五品以上
位于乐悬东六品以下于横街南皆重行西面北上设
武官一品以下五品以上位于乐悬西六品以下于横
街南当文官皆重行东面北上设朝集使位分方于文
武官当品之下设诸亲位于四品五品之中(皇宗亲在/东异姓亲)
(在/西)设蕃客位各分方于朝集使六品之南诸州使人分

方位于朝集使九品之后又设太师太尉位于横街之
南道东北面西上又设典仪位于乐悬之东北赞者二
人在南少退俱西向奉礼设门外位于东西朝堂皆如
元日之仪其日诸卫勒所部屯门列黄麾仗如常群官
依时刻集朝堂俱就次各服其服通事舍人引就朝堂
前位侍中版奏请中严太乐令鼓吹令帅工人入就
位奉礼郎设罍于阼阶东南罍在洗东加勺幂篚在洗
西南肆实巾加幂尚舍奉御设席于东房内近西又张

帷于东序外殿中监陈衮服于东房内席上东领玄衣
纁裳十二章(八章在衣日月星辰山龙华虫/火宗彝四章在裳藻粉米黼黻)白纱中单
黼领清缥襈裾革带玉钩䚢大带(素带朱里纰其外上/以朱下以绿纽约用)
(组/)朱黻三章(龙山/火)鹿卢玉具剑火珠镖首白玉双佩玄
组双大绶六䌽玄黄赤白缥绿纯玄质长二丈四尺五
寸首广一尺(小双绶长二尺六寸色同大/绶而首半之间施二玉环)朱袜赤舄金
䤭繬(与缁/同)缨玉簪及栉三物同箱在服北向尚舍奉御
设莞筵一粉纯加藻席缋纯加次席黼纯又在南尚舍

奉御实醴樽于东序外惟内坫在樽北实角觯柶各一
加幂馔陈于樽西笾豆各十二俎三在笾豆北设罍洗
于樽东罍在洗西加勺幂篚在洗东北肆实巾加幂执
罍樽笾豆及在庭罍篚者并绛公服立于其所衮冕垂
白珠十二旒以组为缨色同其缨黈纩充耳玉𨗳置于
箱太常博士一人立于西阶下近西东面诸侍卫之官
各服其器服俱诣阁奉迎典仪帅赞者先入就位通事
舍人各引群官入就位太常博士引太常卿升西阶立

于西房外当户北向侍中版奏外办皇帝著空顶黑介
帻双童髻双玉𨗳绛纱袍以出侍卫警跸如常仪皇帝
将出太乐令撞黄钟之钟右五钟皆应恊律郎举麾鼓
吹奏太和之乐皇帝出自西房太常博士引太常卿太
常卿引皇帝即御座南向立乐止(太常卿与博士退/立于皇帝之左)通
事舍人引太师太尉就位(凡太师太尉进/皆舍人𨗳引)太师初入门
舒和之乐作至位乐止典仪曰再拜赞者承传群臣在
位者皆再拜太师升自西阶太师初行乐作至阶乐止

太师升立于西阶上东面太尉诣阼阶下罍洗盥手升
东阶诣东房内取纚栉箱进跪奠于御座西端太师诣
御座前跪奏称请坐退复位皇帝坐太尉进当御座前
少左跪脱空顶帻置于栉箱毕设纚兴少西东面立太
师降盥初降乐作盥讫诣西阶下乐止太师受冕左执
顶右执前升自(阙/)　　　　　　　遍献讫其饮福受
胙如常仪讫谒者引太尉降复位赞引引御史太祝及
执樽罍篚幂者俱就执事位重行西面立以俟皇帝既谒

庙出门太祝等升复位讫登歌作雍和之乐诸祝各进
入室彻豆出还樽所登歌止奉礼曰赐胙其赞拜及纳
神主燔祝版并如时享摄事仪亲谒前出宫三日本司
宣摄内外各供其职前一日守宫设群官五品以上次
于东西朝堂如常谒日昼漏上水三刻銮驾出宫发引
前七刻槌一鼓为一严(三严时即一/刻侍中奏裁)发引前五刻槌
二鼓为再严其銮驾发引之仪与时享出宫仪同唯陈
小驾卤簿乘金辂为异驾回通事舍人引文武群官不

从者退就次以俟驾至大次回辂东向将军降立于路
左侍中进当銮驾前跪奏称侍中臣某言请降辂俛伏
兴还侍位皇帝降辂乘舆之大次伞扇华盖侍卫如常
仪通事舍人引三师各就便座各服其服出立于大次
门外太常博士引太常卿立于大次门外当面西向侍
中版奏外办皇帝出次华盖侍卫如常仪(侍中负宝/陪从如式)博
士引太常卿太常卿引皇帝(凡太常卿前𨗳/皆博士先引)至庙门外
殿中监进镇圭皇帝执镇圭华盖仗卫停于门外三师

近侍者从入如常皇帝初入门太和之乐作至版位北
向立乐止太常卿与博士退立于左太常卿前奏称请
再拜皇帝再拜少顷太常卿又奏称请再拜皇帝又再
拜讫太常博士引太常卿太常卿引皇帝出还大次初
行乐作出门乐止殿中监前受镇圭华盖侍(阙/)　　西
阶进当皇帝前少左乐作太师祝曰令月吉日始加
元服寿考维祺以介景福乃跪冠兴复西阶上位太尉
进皇帝前少左跪设簪结缨兴复位皇帝兴太常卿引

适东房殿中监进彻栉纚箱以退皇帝著衮服太常卿
引出即席向南坐乐止太尉诣序外帷内盥手洗觯酌
醴加柶覆之面叶立于序内南向太师进受醴面柄进
御前北面祝曰甘醴唯厚嘉荐令芳承天之休寿考不
忘讫跪进觯兴退降立于西阶下东面将祝殿中监
帅进馔者奉馔设于御座前皇帝左执觯右取脯擩于
醢祭于笾豆间太师取肺一以进皇帝皇帝奠觯于荐
西受肺左手执本右执绝末以祭上右手哜之授太尉

太尉加于俎降立于太师之南皇帝帨手侍中一人进
帨巾取觯于柶祭醴啐醴逮柶奠觯于荐东皇帝初受
觯休和之乐作奠觯讫乐止太师太尉俱复横街南位
太师初行乐作至位乐止典仪唱再拜赞者承传在位
者皆再拜太师太尉出初行乐作出门乐止侍中前跪
奏礼毕皇帝兴太乐令又撞蕤宾之钟左五钟皆应太
和之乐作太常卿引皇帝入东房侍卫警跸如来仪入
讫乐止通事舍人引东面位者以次出其日冠讫著通

天冠服诣太后所御殿如常朝见之式尚宫引就殿前
北面再拜讫尚宫引出还宫如常
将谒太庙有司卜日如别仪前一日皇帝清斋于太极
殿太尉以下清斋于庙所近侍之官应从入庙者于本
司清斋一宿诸卫令其属晡后一刻各以其方器服守
卫庙门与太乐工人俱清斋一宿前三日尚舍直长施
太次于太庙南门之外道西东向尚舍奉御铺御座守
宫设文武侍臣次于大次之后文左武右俱东向设太

尉以下次于斋坊内设三师次于侍臣次之西东向前
二日太乐令设宫悬之乐于庙庭如常仪右校清扫内
外前一日奉礼设御位于乐悬之南道西北向设太尉
以下及御史等位于内外如常仪设酒樽之位于庙堂
上前楹间各于室户之左北向每室鸡彝一鸟彝一牺
尊二山罍二皆加勺幂皆西上各有坫(以置/赞爵)设罍洗篚
如常(篚实圭/瓒申爵)其执樽罍篚幂及烹牲皿并如巡狩告谒仪
日未明三刻太尉以下各服其服太庙令良酝令各帅

其属入实樽罍(鸡彝牺尊之上尊皆实以明水山罍之/上尊实以玄酒鸟彝实以郁鬯牺尊实)
(以醴齐山罍/实以清酌)谒者进太尉之左白有司谨具请行事仪
至读祝文如时享摄事仪(唯无燔膟膋/及奠毛血)读祝文曰维某
年月朔日孝子曾孙皇帝某(太祖以下/称臣某)谨遣太尉臣名
敢昭告于献祖宣皇帝祖妣某氏钦遵常典礼加元服
以今吉辰祇见谨以一元大武明粢芗合芗萁嘉蔬嘉
荐醴齐尚飨讫兴太尉再拜初读祝文讫乐作太祝进
跪奠版于神座俛伏兴还樽所太尉拜讫乐止谒者引

太尉以次献皆如献祖之仪(唯不/盥洗)　(阙/)卫如常仪皇帝既
还大次侍中版奏请解严转仗卫至既入閤侍中版奏
请解严叩钲将士各还本所如时享还宫仪皇帝见庙
之明日会群臣如元会之仪其上寿词云具官臣某言
伏惟皇帝陛下吉辰元服礼备乐和臣等不胜大庆谨
上千万岁寿群臣上礼前一日守宫量设次于东朝堂
如常仪其日应上礼之官位于东朝堂之前近南文东
武西重行北面相对又设中书舍人位于吏部为首之

北南向设奉礼位于文官东北赞者二人在南差退俱
西向通事舍人各引应上礼之官就位立定令史二人
对举表案礼部郎中引就中书舍人前取表授舍人讫引
案退奉礼唱赞者承传在位者皆再拜中书舍人奉表
入进通事舍人引在位者退
　
　
　政和御制冠礼卷四

钦定四库全书
　政和五礼新仪卷四
　　序例
　　　册祝
亲祠用竹册有司常祀用祝版宫观用青词册制以竹
为之每册二十四简长尺有一寸阔一寸贯以红丝绦
以红绵祝版以梓楸木为之长二尺广一尺厚六分
昊天上帝感生帝五方帝高禖(谓青/帝位)日月太一阳德观

(火德/位)皇地祇神州地祗后土帝鼐称嗣天子臣(御/书)谨遣
某官臣姓名敢昭告(太一称昭荐凡非亲祠并/称谨遣某官以下准此)九宫贵
神风师雨师雷神太社太稷蜡祭(谓岁星荧惑镇/星太白星辰)称嗣
天子(御/书)谨遣某官臣姓名敢昭告(风师雨师雷/神称昭荐)司中司
命司民司禄灵星寿星称嗣天子谨遣某官姓名恭祭
圣祖天尊大帝称嗣皇帝臣(御/书)谨遣某官臣姓名谨上
启太庙称嗣皇帝臣(御/书)谨遣某官姓名敢昭告僖祖皇
帝室翼祖皇帝室宣祖皇帝室太祖皇帝室太宗皇帝

室真宗皇帝室仁宗皇帝室并称孝曾孙英宗皇帝室
称孝孙神宗皇帝室称孝子哲宗皇帝室称孝弟别庙
称皇帝谨遣某官臣姓名昭荐五方帝高禖太社太稷
之配荧惑岳镇海渎八鼎勾芒祝融后土蓐收玄冥神
农后稷苍龙朱雀麒麟玄武白虎先农氏后稷氏文宣
王历代帝王女娲氏帝太昊氏帝神农氏帝高阳氏帝高
辛氏帝陶唐氏帝有虞氏夏王大禹商王成汤高宗中
宗周文王武王成王康王汉高皇帝(永兴/军)后汉世祖光

武皇帝唐高祖神尧皇帝嵩陵周高祖庆陵世宗皇帝
懿陵符皇后称皇帝(御/书)谨遣某官臣姓名敢昭荐(荧惑/称昭)
(告禖神简狄/姜嫄称恭祭)历代帝王秦始皇帝汉太宗孝文皇帝孝
景皇帝世宗孝武皇帝中宗孝宣皇帝魏文宣皇帝后
周太祖文皇帝隋高祖文皇帝唐太宗文皇帝明皇帝
肃宗宣孝皇帝宪宗章武皇帝宣宗献文皇帝后唐庄
宗皇帝明宗皇帝晋高祖皇帝汉高祖皇帝河南府大
火应天府商丘公从祀山川称皇帝谨遣某官姓名敢昭

荐先蚕昭烈武成王会应庙司寒马祖先牧马社马步
七祀历代帝王之配(谓圣祖太昊神农高阳陶唐有虞/夏商成汤高宗中宗周文王武王)
(成王康/王之配)称皇帝谨遣某官姓名恭祭文宣王昭烈武成
王之配历代帝王之配(谓秦始皇帝汉高帝孝文帝孝/景帝孝武帝孝宣帝后汉光武)
(帝魏文帝后周太祖隋高祖唐高祖太宗明/皇肃宗宪宗宣宗后唐庄宗明宗晋高祖配)称皇帝谨
遣某官姓名致祭赠祭文武官皇亲内侍二品以上及
太夫人二品以上称皇帝遣某官姓名致祭州县祭社
稷风师雨师雷神并释奠文宣王并称某官姓名敢昭

告
凡亲祠前祀一日有司以祝册授通进司进御书降付
尚书礼部其常祀系进御书者并前期进御书
凡祝版天神则燔燎地祗人鬼则瘗埋太庙别庙则藏
诸匮
　　　玉币
凡礼神之玉币冬至祀昊天上帝以苍璧币以苍(并配/位用)
(苍币二亲祠则第一龛用白币赤币二帛币二青币二/黄币一第二龛第三龛及内壝之内白币六十五青币)

(七十六赤币五十七帛币一百一十八黄币一内壝之/外众星青币六十赤币六十白币六十帛币六十黄币)
(一百二十尚祀则设从祀白币二/帛币二赤币二青币二黄币二)雩祀上帝上辛祈榖
祀上帝明堂祀上帝以苍璧币以苍感生帝以四圭有
邸币以赤皇地祗以黄琮币以黄高禖以青圭币以青
青帝以青圭赤帝以赤璋黄帝以黄琮白帝以白琥黑
帝以黝璜币如其玉日以日圭币以赤月以月圭币以
白荧惑以两圭有邸币以赤九宫以两圭有邸太一黑
摄提黄轩辕青招摇天符黄青龙紫咸池白太阴红天

一赤币如其玉神州地祗太社太稷以两圭有邸币以
黑帝鼐币以黄宝鼎魁鼎币以黑牡鼎苍鼎币以青冈
鼎彤鼎币以赤阜鼎皛鼎币以白岳镇海渎以两圭有
邸币如其方色先农币以青先蚕币以黑会应庙以五
方色币太庙别庙以祼圭币以白其馀礼神之币皆以
白(上帝苍币二感生帝赤币二黄帝皇地祗各用黄币/二高禖青币五青帝先农各用青币二赤帝赤币一)
(白帝白币二黑帝神州地祗各用黑币二朝日赤币一/夕月白币一荧惑赤币二太庙每室白币一别庙白币)
(一太社太稷黑币四岳镇海渎东方青币五南方赤币/五中方黄币三西方白币五北方黑币五九宫贵神九)

(鼎各方色币九蜡祭东方青币四赤币一西方青币二/白币三南方青币二赤币二黄币二北方青币二白币)
(二先蚕黑币一风师雨师雷神各白币一会应庙/方色币五文宣王白币四昭烈武成王白币二)宫观
景灵宫币以苍上清储祥宫储庆宫币以青醴泉观币
以赤九成宫币以黄佑神观以五方币中太一宫立春
币以青立夏以赤立秋以白立冬以皂(景灵宫苍币一/上清储祥宫青)
(币五储庆宫青币十一醴泉观白币一阳德观赤币二/九成宫黄币一佑神观五方色币五中太一宫币一十)
(一/)
凡小祠不用币

凡燔瘗之玉用珉其色如礼神之玉
凡币之制长一丈八尺
凡祠事毕天神则燔玉币于燎坛神祗人鬼则瘗于坎
太庙别庙则埋币于西阶东
　　　神席(神位/版符)
昊天上帝上帝(祈谷雩/祀明堂)天皇大帝北极大帝五方帝感
生帝高禖(谓青/帝位)大明夜明荧惑九宫贵人皇地祗神州
地祗太社太稷并席以槁秸配位僖祖皇帝太祖皇帝

太宗皇帝并席以蒲越其馀神位皆设莞席太庙每室
铺筵设几(别庙/同)
凡祠昊天上帝上帝五方帝感生帝高禖(谓青/帝位)皇地祗
神州地祗大明夜明与配帝神位版皆以黄金饰木镂
青为字其馀用朱漆金字
　
　
　

　
　
　
　
　
　
　
　政和五礼新仪卷四