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卷二
卷二 第 1a 页
礼记要义卷第四 檀弓下
 一遣车之数父母而宾客之
周礼巾车云大丧饰遣车郑云使人以次举之
以如墓也又杂记遣车视牢具置于四隅郑云
四隅椁中之四隅以此而推故知小也所以必
须遣车者杂记云大飨既飨卷三牲之俎归于
宾馆父母而宾客之所以为哀也是言父母方
将远去亦如宾客之义所以载牲体送之也但
遣车之数贵贱不同
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 二公吊丧必有拜者
丧公吊之必有拜者虽朋友州里舍人可也注
云往谢之谓无主后正义曰丧谓诸侯臣之丧
公来亲吊或遣人来吊丧家虽无主后必有以
次疏亲而往拜之以谢其恩疏亲亦无虽死者
朋友及同州同里及丧家典舍之人而往拜之
可也此以无后故许他人拜谢若其有后主人
故自当亲拜是以既夕礼云主人乘恶车郑注
云拜君命是也
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 三齐衰不以吊谓无服者
子张死曾子有母之丧齐衰而往哭之或曰齐
衰不以吊曾子曰我吊也与哉注云以其无服
非之于朋友哀痛甚而往哭之非若凡吊正义
曰言曾子与子张无服不应往哭故或人非之
也若有服者虽缌亦往之
 四鲁庄公为王姬服
齐榖王姬之丧注云榖当为告声之误也王姬
周女齐襄公之夫夫庄公齐襄公女弟文姜之
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子当为舅之妻
 五葬北方北首谓国北
葬于北方北首三代之达礼也之幽之故也注
云北方国北也
 六辟踊有算
抚心为辟跳跃为踊孝子丧亲哀慕至懑男踊
女辟是哀痛之至极也若不裁限恐伤其性故
辟踊有算为准节文章准节之数其事不一每
一踊三跳三踊九跳都为一节士含死日三日
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而殡凡有三踊初死日袭袭而踊明日小敛小
敛而踊又明日大敛大敛又踊凡三日为三踊
也大夫五踊含死日四日而殡初死日一踊明
日袭又踊至三日小敛朝一踊至小敛时又一
踊至四日大敛朝不踊当大敛时又一踊凡四
日为五踊诸侯七踊含死日六日而殡初死日
一明日袭又一至三日小敛朝一当小敛时又
一四日无事一五日又一至六日朝不踊亦当
大敛时又一凡六日七踊周礼王九踊含死日
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八日而殡死日一明日袭一其间二日为二至
五日小敛为二其间二日又二至八日大敛则
其朝不踊也大敛时又一凡八日九踊故云为
之节文也故杂记云公七踊大夫五踊士三踊
郑注云士小敛之朝不踊君大夫大敛之朝乃
不踊是也
 七葬北首殡南首
言葬于国北及北首者鬼神尚幽闇往诣幽冥故
也殡时仍南首者孝子犹若其生不忍以神待之
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 八虞用日中再虞三虞用质明
反日中而虞者反谓所使奠墓左有司归也虞
者葬日还殡宫安神之祭名必用日中者是日
时之正也士虞礼云日中而行事注云朝葬日
中而虞君子举事必用辰正也再虞三虞皆用
质明案周人尚赤大事用日出故朝葬也郑恐
奠墓有司未归即作虞祭故云奠墓有司来归
乃虞也必知归始虞者以经云奠于墓左反日
中而虞是奠墓者回反日中而虞
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 九虞祔卒哭用刚日柔日之节
郑注士虞礼云虞安也所以安神虞皆用柔日
柔日者郑注士虞礼云柔日阴阴取其静最后
一虞用刚者故士虞记云三虞卒哭他用刚日
郑注云用刚日刚日阳也阳取其动谓动而将祔
庙也杂记云诸侯七虞然则天子九虞也士三
虞卒哭同在一月初虞巳葬日而用柔第二虞
亦用柔日假令丁日葬葬日而虞则己日二虞
后虞改用刚则庚日三虞也故郑注士虞礼云
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士则庚日三虞三虞与卒哭相接则壬日卒哭
也士虞礼云明日祔于祖父则祭明日祔也士
之三虞用四日则大夫五虞当八日诸侯七虞
当十二日天子九虞当十六日最后一虞与卒
哭例同用刚日大夫以上卒哭者去虞相校两
月则虞祭既终不得与卒哭相接其日尚赊不
可无祭谓之为变其既虞之后变礼而之吉祭
也之往也既虞往至吉祭其礼如何既虞比至
于祔以来必于是日接谓于是三虞卒哭之间
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刚日而连接其祭谓恒用刚日所以恒用刚日
接之者孝子不忍使亲每一日之间无所归依
 十殡庙谓殡宫或云殡于祖庙
殷人尚质敬鬼神而远之死则为神故云朝而
殡于祖庙周则尚文亲虽亡没故犹若存在不
忍便以神事之故殡于路寝及朝庙遂葬夫子
不论二代得失皆合当代之礼无所是非以此
言之则周人不殡于庙案僖八年致哀姜左传
云不殡于庙则弗致也则正礼当殡于庙者服
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氏云不薨于寝寝谓小寝不殡于庙庙谓殡宫
鬼神所在谓之庙郑康成以为春秋变周之文
从殷之质故殡于庙杜预以为不以殡朝庙未
详孰是
(十/一)大夫有致仕有待放巳去未去
正义曰案丧服齐衰三月章为旧君凡有三条
其一云为旧君君之母妻传云仕焉而巳者也
注云谓老若有废疾而致仕者兼服其母妻其
二大夫在外其妻长子为旧国君注云在外待
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放巳去者传云妻言与民同者长子言未去也
注云妻虽从夫而出古者大夫不外娶妇人归
宗往来犹民也长子去可以无服此则大夫身
不为服唯妻与长子为旧君耳其三为旧君注
云大夫待放未去者传曰大夫去君埽其宗庙
言其以道去君而犹未绝也注云以道去君为
三諌不从待放于郊未绝者言爵禄尚有列于
朝出入有诏于国若巳绝则不服也以此言之凡
旧君若年老致仕退归在国不仕者身为之服
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齐衰三月并各服其母妻也若三諌不从待放
巳去而绝者唯妻与长子服之已则无服若待
放未去爵位未绝身及妻子皆为之服然则去
仕他国巳绝之后不服旧君而杂记云违诸侯
之大夫不反服则违诸侯之诸侯反服得为旧
君服者杂记所云谓不便其居或辟仇雠有故
不得在国者故孟子齐宣王问孟子云礼为旧
君有服何如斯可为服矣孟子对曰諌行言听
膏泽下于民有故而去则君使人导之出疆送
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至彼国明其无罪其所往三年不反然后收其
田里此之谓三有礼焉如此者得为旧君反服
矣与杂记同郑注此云仕焉而巳者取丧服第
一条谓年老致仕在国者
(十/二)晏子窆竟则反俭失礼
及墓而反者及墓谓葬时也礼窆后孝子赠币
辞亲辞亲毕而亲情宾客应是送别别竟乃反
于时晏子窆竟则反宾客并去又是俭失礼也
注又云言其太俭偪下
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(十/三)立长立贵及卜筮
卜所至则兆既有庶子六人莫适立也故卜所
以堪为后者其掌卜之人谓之曰若沐浴佩玉
则得吉兆所以须有卜者春秋左氏之义故昭
二十六年云年钧以德德钧以卜王不立爱公
卿无私若公羊隐元年云立适以长不以贤立
子以贵不以长何休云适夫人无子立右媵右
媵无子立左媵左媵无子立嫡侄娣嫡侄娣无
子立右媵侄娣右媵侄娣无子立左媵侄娣质
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家亲亲先立娣文家尊尊先立侄嫡子有孙而
死质家亲亲先立弟文家尊尊先立孙其双生
也质家据见立先生文家据本意立后生何休
作膏肓难左氏云若其以卜隐桓以祸皆由此作
乃曰古制固亦谬矣郑箴之云立长以嫡不以
贤固立长矣立子以贵不以长固立贵矣若长
均贵均何以别之故须卜礼有询立君卜立君
是有卜也是从左右之义
(十/四)赏从者与居守者当一
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卫献公出奔反于卫及郊将班邑于从者而并
入柳庄曰如皆守社稷则孰执羁靮而从如皆
从则孰守社稷君反其国而有私也母乃不可
乎弗果班注云欲赏从者以惧居者献公以鲁
襄十四年出奔齐二十六年复归于卫言从守
若一靮纼也言有私则生怨
(十/五)万入去籥去有声废无声
仲遂卒于垂壬午犹绎万入去籥仲尼曰非礼
也卿卒不绎注云春秋经在宣八年仲遂鲁庄
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公之子东门襄仲先日辛巳有事于大庙而仲
遂卒明日而绎非也万干舞也籥龠舞也传曰
去其有声者废其无声者
(十/六)丰碑桓楹之制
公室视丰碑三家视桓楹注云言视者时僣天
子也丰碑斲大木为之形如石碑于椁前后四
角树之穿中于间为鹿卢下棺以繂绕天子六
繂四碑前后各重鹿卢也时僣诸侯诸侯下天
子也斲之形如大楹耳四植谓之桓诸侯四繂
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二碑碑如桓矣大夫二繂二碑士二繂无碑正
义曰云斲大木为之形如石碑者以礼庙庭有
碑故祭义云牲入丽于碑仪礼每云当碑揖此
云丰碑故知斲大木为碑也云于椁前后四角
树之者谓椁前后及两旁树之角落相望故云
四角非谓正当椁四角也云穿中于间为鹿卢
者谓穿凿去碑中之木令使空于此空间著鹿
卢鹿卢两头各入碑木云下棺以繂绕者繂即
绋也以绋之一头系棺缄以一头绕鹿卢既讫
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而人各背碑负绋末头听鼓声以渐郤行而下
之云天子六繂四碑者案周礼大丧属其六引
故知天子六繂也丧大记云君四繂二碑诸侯
既二碑故知天子四也云前后各重鹿卢也者
以六繂四碑明有一碑两绋者故知一碑上下
重著鹿卢知唯前后碑重鹿卢者以棺之入椁
南北竖长前后用力深也案春秋天子有隧以
羡道下棺所以用碑者凡天子之葬掘地以为
方圹汉书谓之方中又方中之内先累椁于其
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方中南畔为羡道以蜃车载柩至圹说而载以
龙輴从羡道而入至方中乃属绋于棺之缄从
上而下棺入于椁之中于此之时用碑繂也以
言视桓楹不云碑知不似碑形故云如大楹耳
通而言之亦谓之碑也故丧大记云诸侯大夫
二碑是也云四植谓之桓者案说文桓亭邮表
也谓亭邮之所而立表木谓之桓即今之桥旁
表柱也今诸侯二碑两柱为一碑而施鹿卢故
云四植谓之桓也周礼桓圭而为双植者以一
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圭之上不应四柱但瑑为二柱象道旁二木又
宫室两楹故双植谓之桓也大夫亦二碑但柱
形不得粗大所以异于诸侯也
(十/八)楚人陈与陵声相似
云陈或作陵楚人声者谓陈弃疾馀本有作陵
弃疾者故云陈或作陵楚人呼陈及陵声相似
故云楚人声
(十/九)大夫正朝立燕在寝有坐士立
朝之与燕皆在于寝若路门外正朝则大夫
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以下皆立若其燕朝在于路寝如孔子摄齐升
堂又诗传云不脱屦升堂谓之饫明脱屦升堂
则坐也是大夫坐于上燕亦在寝故燕礼云燕
朝服于寝案燕礼献卿大夫及乐作之后西阶
上献士士既得献者立于东阶下西面无升堂
之文是士立于下
(二/十)车左车右及元帅居中央鼓下之法
其车参乘射者在左戈盾在右者案宣十二年
左传云楚许伯御乐伯摄叔为右于时乐伯主
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射乐伯云左射以菆是射者在左摄叔云右入
垒折馘执俘而还是戈盾勇力在右自然御者
在中央此谓凡常战士也若是元帅则在中央
鼓下御者在左戈盾亦在右故成二年鞍之战
于时郤克为中军将时流血及屦未绝鼓音是
将居鼓下也解张御郤克解张云矢贯余手及
肘余折以御左轮朱殷是御者在左自然戈盾
在右若天子诸侯亲为将亦居鼓下故戎右云
赞王鼓成二年齐侯围龙齐侯亲鼓之是也若
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非元帅则皆在左御者在中故成二年韩厥自
其车左居中代御而逐齐侯故杜预云兵车自
非元帅御者皆在中故熊氏以为虽非元帅上
军下军之将亦居鼓下故成十六年鄢陵之战
子重将左而云子重鼓之也故为将皆在鼓下
也以其亲鼓故以为鼓下案周礼诸侯执贲鼓
军将执晋鼓师帅执提旅帅执鼙岂皆居鼓下
也其义恐非也
(廿/一)有几有筵及馈食下室之节
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虞而立尸有几筵卒哭而讳生事毕而鬼事始
巳注云讳辟其名谓不复馈食于下室而鬼神
祭之巳辞也正义曰有几筵者未葬之前殡宫
虽有脯醢之奠不立几筵其大敛之奠虽在殡
宫但有席而巳亦无几也此席素席故前云奠
以素器其下室之内有吉几筵今葬讫既设虞
祭有素几筵筵虽大敛之时巳有至于虞祭更
立筵与几相配故云有几筵故士虞礼云祝免
澡葛绖带布席于室中东面右几是也然此虞
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祭而有几谓士大夫礼若夫子诸侯则葬前有
几故周礼司几筵云丧事素几郑注云谓殡奠
时天子既尔诸侯南面之君其事亦然下室谓
内寝生时饮食有事处也未葬犹生事当以脯
醢奠殡又于下室馈设黍稷谢兹云下室之馈
器物几杖如平生郑君荅张逸云未葬以脯醢
奠于殡又于下室设黍稷日馈下室内寝也至
朔月月半而殷奠殷奠有黍稷而下室不设也
既虞祭遂用祭礼下室遂无事也然不复馈食
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于下室文承卒哭之下卒哭之时乃不复馈食
于下室皇氏以为虞则不复馈食于下室于理
有疑
(廿/四)汉时禁纬候故六经皆谓之说
易说帝乙曰易之帝乙为成汤者郑引易證六
世不讳故卒哭而舍高祖之父也易说者郑引
云易纬也凡郑云说者皆纬候也时禁纬侯故
转纬为说也故郑志张逸问礼注曰书说书说
何书也荅曰尚书纬也当为注时时在文网中
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嫌引秘书故诸所牵图谶皆谓之说
(廿/五)殷以生日甲乙为名世疏则可同
汤名乙其六世孙名祖乙即是六世王也既并
为帝故皆得曰帝乙也祖乙是汤六世孙与汤
同名是六世得同名云天之锡命疏可同名者
此注易纬语也言帝王之名由天所锡则世疏
可同故举六世以为證也谓天所锡者殷以生
日甲乙为名则生日是天之命日为名也白虎通
云殷质以生日名子也故殷大甲帝乙武丁
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(廿/六)夫子友原壤宰我
左传吴季札讥叔孙穆子好善而不能择人原
壤母死登木而歌夫子圣人与之为友者论语
云无友不如已者谓方始为交游须择贤友左
传云好善而不能择人者谓不善之人不可委
之以致今原壤是夫子故旧为日已久或平生
旧交或亲属恩好苟无大恶不可辄离故论语
云故旧无大故则不相遗弃彼注云大故谓恶
逆之事杀父害君乃为大故虽登木之歌未至
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于此且夫子圣人诲人不倦宰我请丧亲一期
终助陈恒之乱互卿童子许其来进之情故志
在携奖不简善恶原壤为旧何足怪也
(廿/七)其中退然中为身
文子其中退然如不胜衣注云中身也退柔和
貌乡射记曰弓二寸以为侯中退或为妥
(廿/八)古以精爽不携贰者为巫
楚语昭王问观射父绝地通天之事观射父对
云民之精爽不携贰者明神降之在男曰觋在
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女曰巫然案楚语精爽不携贰者始得为巫此
经而云愚妇人者据末世之巫非复是精爽不
携贰之巫也
(廿/九)祔有离有合
孔子曰卫人之祔也离之鲁人之祔也合之善
夫注云祔谓合葬也离之有以间其椁中善夫
善鲁人也祔葬当合也正义曰鲁人则合并两
棺置椁中无别物隔之言异生不须复隔榖则
异室死则同穴故善鲁之祔也
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(三/十)声巳帷堂敬姜帷殡
案春秋文十五年公孙敖之丧声己不视帷堂
而哭公孙敖亦是穆伯此不云声己之哭穆伯
始者声己是帷堂非帷殡也声已哭在堂下怨
恨穆伯不欲见其室故帷堂敬姜哭于堂上远
嫌不欲见夫之殡故帷殡案张逸荅陈铿云敬
姜早寡昼哭以辟嫌帷殡或亦辟嫌表夫之远
色也
(卅/一)殷主缀重周主重彻士有重无主
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重主道也始死未作主以重主其神也重既虞
而埋之乃后作主春秋传曰虞主用桑练主用
栗殷主缀重焉缀犹联也殷人作主而联其重
县诸庙也去显考乃埋之周主重彻焉周人作
主彻重埋之正义曰案士丧礼云士有重无主
而此云重主道者此据天子诸侯有主者言之
卿大夫以下无主春秋孔悝为祏主郑駮异义
云孔悝祭所出君故有主云重既虞而埋之乃
后作主者谓既虞之后乃始埋重埋重之后乃
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始作主案天子九虞九虞之后乃埋重重与祔
相近故公羊云虞主用桑谓虞祭之末也左传
云祔而作主谓用主之初俱是桑主其义不异
故异义公羊说虞而作主左氏说天子九虞十
六日祔而作主谓桑主许慎谨案左氏谨与礼
同郑氏不駮则是从左氏之义非是虞祭之日
即作主也故此注云埋重之后乃作主也其卒
哭之祭巳用主也必知然者以卒哭日成事以
吉祭易丧祭故知与虞异也
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(卅/二)作主之状
主之状范宁云正方穿中央达四方天子长尺
二寸诸侯长一尺
(卅/三)郑说重与虞主埋门外道左
案既夕礼将葬甸人抗重出自道道左倚之郑
注云重既虞将埋之是郑埋重于门外之道左
也若虞主亦埋之于祖庙门外之道左案异义
戴礼及公羊说虞主埋于璧两楹之间一说埋
之于庙北牗下左氏说虞主所藏无明文郑駮
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之云案士丧礼重与柩相随之礼柩将出则重
倚于道左柩将入于庙则重止于门西虞主与
神相随之礼亦当然练时既特作栗主则入庙
之时祝奉虞主于道左练祭讫乃出就虞主而
埋之如既虞埋重于道左是郑既练埋虞主于
庙门之道左也
(卅/四)大臣之丧重于疾日
子卯不乐纣以甲子死桀以乙卯亡王者谓之
疾者不以举乐为吉事所以自戒惧知悼子在
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堂斯其为子卯也大矣言大臣丧重于疾日也
杂记曰君于卿大夫比葬不食肉比卒哭不举

(卅/五)鲁庄之世楚称荆僖元年始称楚
春秋庄十年荆败蔡师于莘公羊传曰荆者何
州名也州不若国国不若氏氏不若人人不若
名名不若字字不若子而左氏无此义荆盖楚
之本号鲁庄之世告命皆称荆至僖元年始称
楚故杜预云荆始改号曰楚
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(卅/六)位定然后禄故有仕而未禄者
仕而未有禄者君有馈焉曰献使焉曰寡君注
见在臣位与有禄同也君有馈有馈于君正义
曰王制云位定然后禄之是先位定而后禄也
(卅/七)军败称赴素服哭于库门外
军有忧则素服哭于库门之外忧谓为敌所败
也素服者缟冠也赴车不载櫜韔兵不戢示当
报也以告丧之辞言之谓还告于国櫜甲衣韔
弓衣正义曰案春秋左氏传祸福称告崩薨称
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赴今军败应称告而称赴故云以告丧之辞言
之上篇国亡大县邑公卿大夫士皆厌冠哭于
大庙或曰君举而哭于后土
(卅/八)嫁母与庙绝族
子思之母死于卫嫁母也姓庶氏赴于子思子
思哭于庙门人至曰庶氏之母死何为哭于孔
氏之庙乎门人弟子也嫁母与庙绝族
(卅/九)子弑父凡在宫者杀无赦
臣弑君凡在官者杀无赦子弑父凡在宫者杀
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无赦言诸臣子孙无尊卑皆得杀之其罪无赦
正义曰此在宫字诸本或为在官恐与上在官
相涉而误也无问尊卑皆得杀之谓理合得杀
若力所不能亦不责也故春秋崔杼弑庄公而
晏子不讨崔杼而不责晏子若力能讨而不讨
则责之春秋董狐书赵盾云子为正卿亡不出
竟反不讨贼书以弑君是也郑此云子孙无问
尊卑皆得杀之则似父之弑祖子得杀父然子
之于父天性也父虽不孝于祖子不可不孝于
卷二 第 21b 页
父今云子者因孙而连言之或容兄弟之子耳
除子以外皆得杀其弑父之人异义卫辄拒父
公羊以为孝子不以父命辞王父之命许拒其
父左氏以为子而拒父悖德逆伦大恶也郑駮
异义云以父子私恩言之则伤仁恩则郑意以
公羊所云公义也左氏所云是私恩也故知今
子之报杀其父是伤仁恩也若妻则得杀其弑
父之夫
(四/十)张老发空之词心讥文子
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晋大夫发焉者发礼也晋君既贺则朝廷大夫
并发礼同从君往贺之张老心讥文子宫室饰
丽故佯而美之也轮谓轮囷高大也春秋外传
曰赵文子为室斲其椽而砻之张老諌之是也
(四/一)管籥今之锁须钥匙
案月令注管籥抟键器键谓锁之入内者俗谓
之锁须管谓夹取键今谓之钥匙则是管键为
别物而云管键者对则细别散则大同为键而
有故云管键
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(四/二)赵文子生不交利死不属其子
生不交利者谓文子生存之日不交涉于利是
谓不与利交涉也死不属其子焉者谓临死时
不私属其子于君及朝廷也案礼记文子成室
被张老所讥乐奏肆夏从文子始礼记显其奢
僣者晋为霸主揔领诸侯武为晋相光显威德
此乃事势须然无废德行之善
(四/三)蟹匡蝉緌不关于蚕蜂
蚕则须匡以贮茧而今无匡蟹背有匡匡自著
卷二 第 23a 页
蟹则非为蚕设蜂冠无緌而蝉口有緌緌自著
蝉非为绛设譬如成人兄死初不作衰后畏于
子皋方为制服服是子皋为之非为兄施亦如
蟹匡蝉绥各不关于蚕蜂也
(四/四)㬥㒬
天久不雨吾欲㬥㒬而奚若注㒬者面向天觊
天哀而雨之
(四/五)脱君祭服以禭臣
卫大史柳庄死献公当祭不释服而往遂以禭
卷二 第 23b 页
之注脱君祭服以禭臣亲贤也所以此禭之者
以其不同袭也凡禭以敛正义曰明禭衣不用
袭也
(四/六)邑与县异注通言二邑
与之色裘氏与县潘氏书而纳诸棺(云云)正义
曰与之采邑曰裘氏及县潘氏与二邑又书录
其赏辞(云云)
礼记要义卷第四终
卷二 第 24a 页