欽定四庫全書

欽定詩經傳說彚纂卷十二

　　　祈父之什二之四

　祈(勤衣反)父(音甫)予王之爪牙(叶五胡反)胡轉予于恤靡所止居集傳賦也祈父(孔氏穎達曰古者祈圻畿同字得通用故此作祈尚書作圻)司馬也職掌封坼之兵甲故以為號酒誥曰圻父薄違是也(蔡氏沈曰圻父廹逐違命者)予六軍之士也或曰司右虎賁之屬也(周禮司右徒八十人虎賁氏虎士八百人○鄭氏康成曰右謂有勇力之士充王車右虎士徒之選有勇力者)爪牙鳥獸所用以為威者也(孔氏穎達曰鳥用爪獸用牙以防衞已身此人自謂王之爪牙以鳥獸為喻也)恤憂也○軍士怨於久役故呼祈父而告之曰予乃王之爪牙汝何轉我於憂恤之地使我無所止居乎

　　集說(朱子語類天子六卿故有六軍諸侯三卿故有三軍所謂五家為比比即伍也五比為閭閭即兩也四閭為族族即卒也則是夫人為兵矣至於九夫為井四升為邑四邑為邱四邱為甸甸出兵車一乘且以九夫言之中為公田只是八夫甸則五百一十二夫何其少於鄉遂也便自難曉以某觀之鄉遂之民以衞王畿凡有征討止用邱甸之民)

　附録(鄭氏康成曰司馬掌禄士故司士屬焉又有司右主勇力之士此勇力之士責司馬之辭也我乃王之爪牙爪牙之士當爲王閑守之衛女何移我於憂使我無所止居乎六軍之士出自六鄉法不取於王之爪牙之士○孔氏穎達曰爪牙之士所職有常不應遷易由宣王使人不稱故陳之以刺王○有勇力而不當轉於憂惟守衞者耳司右止言勇力屬焉不言使之守衞夏官虎賁氏其屬者虎士八百人其職云掌先後王而趨以卒伍軍旅㑹同亦如之舍則守王閑王在國則守王宫注云舍王出所止宿處閑梐枑也然則爲王閑守乃是虎賁之屬周禮司右虎賁連官虎賁之徒既爲宿衞則司右之徒亦爲宿衞矣○小司徒職曰乃㑹萬民之卒伍而用之五人爲伍五伍爲兩四兩爲卒五卒爲旅五旅爲師五師爲軍以起軍旅又曰凡起徒役無過家一人是出自六鄉也○張子曰禁衞天子之爪牙而使之逺戍是詩所謂轉予于恤也○許氏謙曰或曰一說於爪牙二字爲切而得詩意案成周兵制籍鄉遂之衆以作六軍而邱甸之民亦出車乘甲士步卒然其為數少故統言之則六軍之士出自六鄉也至虎賁司右簡勇士屬焉以左右王鄭康成所謂征行之事例不取王之爪牙之士也朱子集傳以為予者六軍自謂則當征行者又屬何人因揆之曰鄉遂之民以衞王畿凡有征討止用邱甸之民此出朱子獨見考之周禮竝無明文可證章俊卿謂司馬法王有四方之事則冢宰命師於諸侯小宰掌其戒具虎賁氏以牙璋發之畿兵不出也援是說以解是詩則予指六軍之士容或可通然與朱子征討止用邱甸民之說亦不符也合而觀之當以箋疏之解為長矣故自漢唐北宋諸儒以及朱子以後若嚴粲許謙軰皆從之即朱子亦附其說以俟後世論定也)

○祈父予王之爪士(鉏里反)胡轉予于恤靡所底(之履反)止

　集傳賦也爪士爪牙之士也底至也

　集說(嚴氏粲曰靡所底止謂逺戍而行役未已)

○祈父亶不聰胡轉予于恤有母之尸饔

　集傳賦也亶誠尸主也饔熟食也言不得奉養而使母反主勞苦之事也○東萊吕氏曰越勾踐(梁氏益曰勾踐越王名)伐吳有父母耆老而無昆弟者皆遣歸(朱氏公遷曰見國語吳語)魏公子無忌(梁氏益曰號信陵君)救趙亦今獨子無兄弟者歸養(朱氏公遷曰見史記本傳)則古者有親老而無兄弟其當免征役必有成法故責司馬之不聰其意謂此法人皆聞之汝獨不聞乎乃驅吾從戎使吾親不免薪水之勞也責司馬者不敢斥王也(劉氏瑾曰不斥王而責司馬此詩人之忠厚也亦若北山所謂大夫不均之意)

　集說(黄氏佐曰此亦重久役上謂祈父信乎不聰明胡乎轉我於憂恤之地而乃使母之尸饔乎使其聰焉則必有以體悉我而不至久役之如是矣)

　總論(輔氏廣曰上兩章言自戕其上之衞末章言不體其下之情其言之序亦先公而後私也不戕其上之衞則上得以安必體夫下之情則下不忘其死○鄒氏泉曰禁衞之兵本以藩衞王室也使之逺戍則轉之憂恤之地矣末章亦只是此意但以不聰尸饔觀之則見得本為天子爪牙亦國之獨子故以不知法言也)

　　祈父三章章四句

　　　集傳序以為刺宣王之詩說者又以為宣王三十九年戰于千畝(杜氏預曰西河介休縣南有地名千畝)王師敗績于姜氏之戎(韋氏昭曰西戎之别種四岳之後也)故軍士怨而作此詩東萊吕氏曰太子晉諫靈王之詞曰自我先王厲宣幽平而貪天禍至於今未弭宣王中興之主也至與幽厲竝數之其詞雖過觀是詩所刺則子晉之言豈無所自歟但今考之詩文未有以見其必為宣王耳下篇放此

　　　集說(鄭氏康成曰刺其用祈父不得其人也官非其人則職廢○朱氏善曰先王之制諸侯有故則方伯連帥以諸侯之師討之王室有故則方伯連帥以諸侯之師救之司馬所掌封圻之兵甲不過衛王室而已使王而自棄其爪牙則謂之不智使司馬而棄王之爪牙則謂之不忠至於使孤子之無以為養則又謂之不仁一事而三失具焉其取敗也宜哉)

皎皎(古了反)白駒食我場苗縶(陟立反)之維之以永今朝所謂伊人於焉逍遙

　集傳賦也皎皎潔白也(張子曰言白者以表賢者潔白之意)駒馬之未壯者謂賢者所乘也場圃也(孔氏穎達曰言食苗藿則夏時矣七月注云春夏為圃秋冬為場此宜云圃而言場者以場圃同地耳○嚴氏粲曰榖之始生曰苗草之類始生亦曰苗言圃中之苗則菜茹之嫩者猶今言菜秧非禾苗也下云場藿藿豆葉也亦菜茹之類)縶絆(音半)其足維繫其靷也永久也伊人指賢者也逍遙遊息也(吕氏大臨曰徘徊少留之貌)○為此詩者以賢者之去而不可畱也故託以其所乘之駒食我場苗而縶維之庶幾以永今朝使其人得以於此逍遙而不去若後人畱客而投其轄於井中也(劉氏瑾曰前漢書陳遵每大飲輙閉門取客車轄投井中雖有急終不得去)

　集說(蘇氏轍曰賢者有不得志而去者君子思之故於其去也猶欲其於是逍遙逍遙不事事也雖逍遙猶愈於去耳○鄒氏泉曰一朝不可以言永但於欲去之時留得一朝亦若永矣)

○皎皎白駒食我場藿(火郭反)縶之維之以永今夕(叶祥龠反)所謂伊人於焉嘉客(叶克各反)

　集傳賦也藿猶苗也(何氏楷曰藿本作藿說文云菽之少也或以為豆葉)夕猶朝也嘉客猶逍遙也(蘇氏轍曰客亦非執事者也○吕氏大臨曰嘉客者暫客於斯亦將去也)

　集說(謝氏枋得曰賢者髙蹈逺引吾知其不可留矣猶欲縶維其白駒以强留之雖一朝一夕亦滿吾志好德之彞性尊賢之良心在人自不能泯沒也○黄氏佐曰藿非苗也注言猶苗者同為己之物也嘉客非逍遙也注言猶逍遙者同為我留之意也)

○皎皎白駒賁(彼義反又音奔)然來(叶云俱反)思爾公爾侯(叶洪孤反)逸豫無期愼爾優游(叶汪胡反)勉爾遁思(叶新齎反)

　集傳賦也賁然光采之貌也(謝氏枋得曰賁者華采也賢人所過之地山川草木皆有精采蓬户蓽門皆有輝華也)或以為來之疾也(朱子曰王氏讀為奔字言其來之速也)思語詞也爾指乘駒之賢人也愼勿過也勉毋決也遁思(陸氏德明曰遁字又作遯○嚴氏粲曰易遯卦遯奉身退隱之謂也)猶言去意也○言此乘白駒者若其肯來則以爾為公以爾為侯而逸樂無期矣猶言横來大者王小者侯也(許氏謙曰史記田横故齊王族自立為齊王戰敗入海居島中髙帝使使召之曰田横來大者王小者迺侯耳)豈可以過於優游決於遁思而終不我顧哉蓋愛之切而不知好爵之不足縻(王氏逢曰縻繫也易中孚曰我有好爵我與爾縻之)畱之苦而不恤其志之不得遂也(劉氏瑾曰上四句見其愛之切末二句見其留之苦)

　集說(輔氏廣曰此又原賢者欲去之意而反其說以留之謂賢者之所以欲去不過欲優游自適而已若一旦肯賁然而來則當以爾為公為侯而逸樂無有期限也何必過為優游決其去意而不肯留哉)

○皎皎白駒在彼空谷生芻(楚俱反)一束其人如玉毋金玉爾音而有遐心

　集傳賦也賢者必去而不可留矣於是歎其乘白駒入空谷束生芻以秣之(嚴氏粲曰生芻新刈之草所謂青芻也)而其人之德美如玉也(薛氏瑄曰君子之德必如玉斯無一毫之㸃汙)蓋已邈乎其不可親矣然猶冀其相聞而無絶也故語之曰毋貴重爾之音聲而有逺我之心也

　集說(嚴氏粲曰上三章猶望賢者來訪於已末章言賢者晦迹巖谷不可復望其來見止望其寄聲耳極稱其美而為拳拳思慕之辭所以見其人之賢而刺時之不能用也○朱氏公遷曰是詩至此方言其德夫以卷懐去亂如此非明智勇決不能信乎其美如玉矣)

　總論(蔣氏悌生曰賢者之用世豈不欲得君以行其道哉蓋必義有不可留者是以見幾而作不俟終日而在朝同心同德之才惜其才而願其留故其辭如此非不知其志決而不可留也乃欲縶其馬以永朝夕非不知其潔已而輕富貴也乃欲其賁來而爵以公侯及其已去而不可即其繾綣之情瞻戀之意不能已已所留之賢者今不可考其才德聞望抑亦當時之俊又歟)

　　白駒四章章六句

　　　集說(毛氏萇曰宣王之末不能用賢賢者有乘白駒而去者○朱子曰宣王始也任賢使能如申伯山甫韓侯或為將或為相或為諸侯如方叔召虎或征蠻荆或伐獫狁或平淮夷至其晚年怠心一生如虢文公之徒諫既不行則小人乘閒而用事矣故觀祈父之詩則司馬非其人矣小人在位則賢者必不得志矣故白駒之詩留賢者而不肯留也)

黃鳥黃鳥無集于榖無啄(陟角反)我粟此邦之人不我肯穀言旋言歸復我邦族

　集傳比也榖木名(嚴氏粲曰解見鶴鳴)榖善(鄒氏泉曰善即處患難相賙相䘏之道也)旋回復反也○民適異國不得其所故作此詩託為呼其黃鳥而告之曰爾無集于榖而啄我之粟(朱氏公遷曰以黃鳥之啄粟比人之害已)苟此邦之人不以善道相與則我亦不久於此而將歸矣

　集說(范氏祖禹曰民之去其土離其親者不得已也人不相恤是以懐其邦族而復之也○曹氏粹中曰易曰傷於外者必反其家迫窮禍患害惟天屬之至親乃肯相收○輔氏廣曰始言不以善道相與則其望之猶厚也)

○黃鳥黃鳥無集于桑無啄我粱此邦之人不可與明(叶謨郎反)言旋言歸復我諸兄(叶虛王反)

　集傳比也

　集說(吕氏祖謙曰人之所以相依者以其明足以知其緩急休戚故也不可與明則不可與處矣○嚴氏粲曰言以横逆加已不可與之求明白也)

○黃鳥黄鳥無集于栩(况甫反)無啄我黍此邦之人不可與處言旋言歸復我諸父(扶雨反)

　集傳比也

　集說(馮氏復京曰諸訓衆則諸父諸兄當合三族而言○鄒氏泉曰不可與處强陵弱衆㬥寡之意)總論(范氏處義曰適異國之民而所至之邦人不能與之相善不能與之相知不能與之相安於是思歸故國復依族人與諸兄諸父也國風曰豈無他人不如我同姓此之謂也○輔氏廣曰首言復我邦族而已中言復我諸兄末言復我諸父人情困苦之極則愈益思其親者焉)

　　黃鳥三章章七句

　　　集傳東萊吕氏曰宣王之末民有失所者意他國之可居也及其至彼則又不若故鄉焉故思而欲歸使民如此亦異於還定安集之時矣今案詩文未見其為宣王之世下篇亦然

　　　集說(范氏處義曰黄鳥我行其野二詩之序皆不明言所刺然黄鳥言此邦之人不我肯榖故說者以為適異國而失其所者我行其野言昏姻之故言就爾居故說者以為從異國之昏姻而不見恤者詩辭亦可見也)

我行其野蔽(必制反)芾(方味反)其樗(勅雩反)昏姻之故言就爾居爾不我畜復我邦家(叶古胡反)

　集傳賦也樗惡木也(李氏樗曰樗不材之木莊子曰大枝擁腫不中繩墨小枝卷曲不中規矩)壻之父婦之父相謂曰昏姻畜養也○民適異國依其昏姻而不見收䘏故作此詩言我行於野中依惡木以自蔽於是思昏姻之故而就爾居而爾不我畜也則將復我之邦家矣

　集說(嚴氏粲曰我從本國而來經行於野見有惡木之樗野中自生非藉人力種植而其枝葉蔽芾然茂盛我猶得休息於其下我以爾是昏姻親戚之故素有恩義交結非野樗之比也今來就爾居爾乃不我養是無恩之甚惡木之不如也我當復反我之邦家矣與之訣也)

○我行其野言采其蓫(勅六反)昏姻之故言就爾宿爾不我畜言歸思復

　集傳賦也蓫牛蘈(音頽)惡菜也今人謂之羊蹄菜(陸氐璣曰似蘆菔而莖赤可瀹為茹滑而美也)

　集說(范氏處義曰我行於野見采蓫者雖為惡卉猶可以療疾我以昏姻之故謂可就爾止宿矣爾既不能養我故言欲自反是蓫之不如也○段氏昌武曰首章言居欲為久居也次章言宿則暫寓矣人情於其相待之薄者則望之也愈輕於其相待之厚者則望之之意日進矣)

○我行其野言采其葍(音福叶筆力反)不思舊姻求爾新特成(論語作誠)不以富亦衹(音支)以異(叶逸織反)

　集傳賦也葍䔰(音富)惡菜也(陸氏璣曰幽州人謂之燕䔰其根正白可著熱灰中温噉之饑荒之歳可烝以禦飢)特匹也○言爾之不思舊姻而求新匹也雖實不以彼之富而厭我之貧亦祇以其新而異於故耳此詩人責人忠厚之意

　集說(王氏安石曰葍野菜之惡者也然尚可采以禦飢昏姻之相與固為其窮則相收困則相恤也今不思舊姻而求爾新特則又葍之不如也○鄒氏泉曰趨富厭貧風之薄也其失大厭故喜新情之常也其失小故不責彼而責此然傳所謂責人忠厚者則以其實以貧賤之故而棄之耳)

　總論(輔氏廣曰常人之情有不得已來依親舊而不見收䘏則怨怒形於色辭苛責痛詆無所不至而此詩但言爾不我畜則復我邦家而已至其末章則又原其情實而歸之忠厚焉此情性之正而詩之所謂可以怨者於此可見矣○朱氏公遷曰依惡木采惡菜困窮如比而昏姻不見收䘏薄已甚矣雖不怨焉而不免有棄絶之意也○一章二章自決以義而其意確三章責人以恕而其意微)

　　我行其野三章章六句

　　　集傳王氏曰先王躬行仁義以道民厚矣猶以為未也又建官置師以孝友睦婣任恤六行敎民為其有父母也故敎以孝為其有兄弟也故敎以友為其有同姓也故敎以睦為其有異姓也故敎以婣為鄰里鄉黨相保相受也故教以任相賙相救也故敎以恤以為徒敎之或不率也故使官師以時書其德行而勸之(王氏逢曰族師書其孝弟睦婣者閭胥書其任恤者)以為徒勸之或不率也於是乎有不孝不睦不婣不弟不任不恤之刑焉(何氏士信曰鄭氏云制刑之意終不為卑者而罪其長故六行則教兄以友而制刑則謂之不弟使少者不敢陵長也賈氏云此不弟即六行之友上文言友在睦婣之上専施於兄弟此變言弟退在睦婣之下兼施於師長)方是時也安有如此詩所刺之民乎

　　　集說(嚴氏粲曰周之盛時以睦婣任恤敎道其民風俗醇厚何如也至黄烏我行其野之詩作則敎道微而習俗薄矣君子是以知宣王之後周道之衰也)

秩秩斯干(叶居焉反)幽幽南山(叶所旃反)如竹苞(叶補苟反)矣如松茂(叶莫口反)矣兄及弟矣式相好(呼報反叶許厚反)矣無相猶(叶余久反)矣

　集傳賦也秩秩有序也斯此也干水涯也南山終南之山也(許氏謙曰南山見秦終南)苞叢生而固也(陸氏佃曰竹性叢生而行鞭深逺故曰苞)猶謀也○此築室既成而燕飲以落之因歌其事言此室臨水而面山其下之固如竹之苞其上之密如松之茂又言居是室者兄弟相好而無相謀則頌禱之詞猶所謂聚國族於斯者也(禮記檀弓晉獻文子成室張老曰美哉輪焉美哉奐焉歌於斯哭於斯聚國族於斯君子謂之善頌善禱)張子曰猶似也人情大抵施之不報則輟故恩不能終兄弟之閒各盡己之所宜施者無學其不相報而廢恩也君臣父子朋友之間亦莫不用此道盡己而己愚案此於文義或未必然然意則善矣(朱氏公遷曰張子借其言以敎人朱子引之非以此釋經也特廣説詩之法耳)或曰猶當作尤(朱氏公遷曰尤怨也咎也)

　集說(范氏處義曰臨水面山形勢之美如竹之苞謂根本之固也如松之茂謂枝葉之密也宜其聚國族於斯兄弟和好輯睦無相圖之事也)

○似續妣(必履反)祖築室百堵西南其户(胡五反)爰居爰處爰笑爰語

　集傳賦也似嗣也妣先於祖者協下韻爾或曰謂姜嫄后稷也(孔氏穎達曰鄭以為宣王既於國門之左立先妣姜源先祖后稷以下之廟然後乃宫内築燕寝之室)西南其户天子之宫其室非一在東者西其户在北者南其户(輔氏廣曰舉西南以見東北也)猶言南東其畝也爰於也

　集說(李氏樗曰繼紹先王之制而築室於百堵言宣王之居處可謂安矣夫二人之情千萬人之情是也宣王之時其考室也築室百堵又遣使招集流民而百堵皆作則斯民必有居處也若宣王者所謂與民同其憂樂也○嚴氐粲曰美宣王中興王業築宫室以復舊觀故曰嗣續妣祖若竟土未復雖作宫室不足言嗣續矣百堵言廣且多也)

○約之閣閣椓(陟角反)之槖槖(音託)風雨攸除(直慮反)鳥鼠攸去君子攸芋(香于反叶王遇反)

　集傳賦也約束板也(鄭氏康成曰約謂縮板也○孔氏穎達曰緜云縮板以載縮約皆謂以繩纒束之若今之牆袵也)閣閣上下相承也(孔氏穎達曰繩均板直則牆端正也)椓築也槖槖杵聲也(孔氏穎達曰既投土於板以杵㭬築之則牆牢固也)除亦去也無風雨鳥鼠之害言其上下四㫄皆牢密也芋尊大也君子之所居以為尊且大也(濮氏一之曰此以下由外而内由垣牆而堂寢次第當然也)

　集說(曹氏粹中曰君子雍容於其閒心廣體胖是以大也所謂居移氣也○黄氏佐曰尊大不可謂居室尊大蓋天子本自尊大在於此室之中為尊所以統衆卑為大所以統羣小邈乎廉地之相逺凛然堂陛之森嚴)

○如跂(音企)斯翼如矢斯棘如鳥斯革(叶訖力反)如翬(音輝)斯飛君子攸躋(子西反)

　集傳賦也跂竦立也翼敬也(嚴氏粲曰如論語翼如也之翼)棘急也矢行緩則枉急則直也革變翬雉(鄭氏康成曰伊洛而南素質五色皆備成章曰翬)躋升也○言其大勢嚴正如人之竦立而其恭翼翼也其廉隅整飭如矢之急而直也(鄒氏泉曰大勢嚴正自前後左右言廉隅整飭自堂之四角言)其棟宇峻起如鳥之警而革也其簷阿華采而軒翔如翬之飛而矯其翼也(吕氏大臨曰覆以瓦而加丹雘有文采而勢騫舉也)蓋其堂之美如此而君子之所升以聽事也

　集說(孔氏穎達曰矢鳥翬指形言之如跂不言人者義取於跂言跂則人可知也如矢喻四隅廉正也斯革斯飛言簷阿之勢似鳥飛也翼言其體飛象其勢各取喻也○輔氏廣曰其言有序而又善於形容如此)

○殖殖(市力反)其庭有覺其楹噲噲(音快)其正(叶音征)噦噦(呼㑹反)其冥君子攸寧

　集傳賦也殖殖平正也庭宫寢之前庭也(黄氏一正曰庭蓋在路寢之後寢室之前所謂適小寢釋服者也)覺髙大而直也(朱氏公遷曰卑小迂回則暗故以髙大而直訓覺)楹柱也噲噲猶快快也(朱氏謀㙔曰爽塏之意)正向明之處也噦噦深廣之貌冥奥窔(音要)之閒也(王氏安石曰噲噲其正則知噦噦其冥是偏也噦噦其冥則知噲噲其正是明也○許氏謙曰奥室西南隅也窔東南隅也奥窔之間在户之西而牖之下正幽暗處也故曰冥)言其室之美如此而君子之所休息以安身也

　集說(董氏逌曰噲噲其正所謂陽室者也噦噦其冥所謂隂室者也古者放隂陽以為宫室故其正為陽冥為陰夫負陰抱陽以安其神所以寜也○鄒氏泉曰只就一室言之向明之處軒豁而噲噲奥窔之閒深廣而噦噦蓋一室而有向陽向隂之别故其明暗不同如此)

○下莞(音官)上簟(叶徒檢徒錦二反)乃安斯寢(叶于檢于錦二反)乃寢乃興乃占我夢(叶彌登反)吉夢維何維熊維羆(彼宜反叶彼何反)維虺(許鬼反)維蛇(市奢反叶于其土何二反)

　集傳賦也莞蒲席也(陸氏徳明曰莞草叢生水中莖圓江南以為席形似小蒲而實非也○孔氏穎達曰郭璞曰西方人呼蒲為莞蒲江東謂之苻蘺司几筵有莞筵蒲筵則為兩種席也)竹葦曰簟(馮氏復京曰司几筵有次席注以為桃枝竹所次成者其即此簟歟莞席在下即筵也竹簟在上即重席也)羆似熊而長頭髙脚猛憨(呼談切)多力能㧞樹(許氏愼曰熊獸似豕山居冬蟄○陸氏璣曰羆有黄羆有赤羆大於熊○陸氏佃曰淮南子云熊羆之動以攫搏)虺蛇屬細頸大頭色如文綬大者長七八尺○祝其君安其室居夢兆而有祥亦頌禱之詞也下章放此

　集說(輔氏廣曰莞簟安寢承上章攸寜而言也其寢既安然後有夢可占○嚴氏粲曰考室之時當有頌禱之語以終之居室之慶莫過於子孫之繁衍故願入此室處之後發於夢兆而開子孫之祥蓋設為之辭非實有是夢也)

○大(音泰)人占之維熊維羆男子之祥維虺維蛇女子之祥

　集傳賦也大人大卜之屬占夢之官也(劉氏瑾曰周禮大卜為卜筮官之長凡卜師卜人龜人菙時髓反氏占人簭音筮人占夢皆其官屬也)熊羆陽物在山彊力壯毅男子之祥也虺蛇隂物穴處柔弱隱伏女子之祥也○或曰夢之有占何也曰人之精神與天地隂陽流通故晝之所為夜之所夢其善惡吉凶各以類至是以先王建官設屬(周禮春官占夢中士二人史二人徒四人)使之觀天地之會辨隂陽之氣以日月星辰占六夢之吉凶獻吉夢贈惡夢(朱氏公遷曰六夢一曰正夢無感而自夢也二曰噩夢三曰思夢因驚愕思念而夢也四曰寤夢因覺時道之而夢也五曰喜夢六曰懼夢則又因喜懼而成夢也獻者獻羣臣之吉夢而歸美於王贈者祭於四方而遣之以明逆新善而去故惡也)其於天人相與之際察之詳而敬之至矣故曰王前巫而後史卜筮瞽侑皆在左右王中心無為也以守至正(眞氏德秀曰巫掌祀以鬼神之事告王史掌書以三王五帝之事告王掌卜筮者以吉凶諫王瞽矇之叟以歌詩諫王一人之身而左右前後挾而維之故王中心他無所為惟守至正而已○朱氏公遷曰自前巫後史以下語出禮運)

　集說(嚴氏粲曰心清神定則有開必先博物通達則占事知來熊羆猛獸為男之祥虺蛇隂類為女之祥昔人謂占夢無書以意言之殆近是矣然皆設為禱辭耳)

○乃生男子載寢之牀載衣(於既反)之裳載弄之璋其泣喤喤(華彭反叶胡光反)朱芾(音弗)斯皇室家君王

　集傳賦也半圭曰璋(嚴氏粲曰璋玉以禮神及朝聘以為瑞璋瓚以祼宗廟此生男弄璋當止是璋玉也)喤大聲也芾天子純朱諸侯黄朱(班氏固曰芾者蔽也行以蔽前天子朱芾諸侯赤芾以葦為之上廣一尺下廣二尺○孔氏穎達曰純朱明其深也黄朱明其淺也舉其大色皆得為朱芾也)皇猶煌煌也君諸侯也○寢之於牀尊之也衣之以裳服之盛也弄之以璋尚其德也(嚴氏粲曰皆表異其為男子也)言男子之生於是室者皆將服朱芾煌煌然有室有家為君為王矣

　集說(何氏楷曰此下二章皆未然事蓋因夢兆而預卜其將然也○室家者國與天下之通稱如瞻彼洛矣所謂保其家室胡安國亦曰王者以京師為室天下為家是也衆子為諸侯以君稱嫡長為天子以王稱言生子衆多他日者皆將服朱赤之芾以保有其室家而或為一國之君或為天下王也)

○乃生女子載寢之地載衣之裼(他計反)載弄之瓦(叶魚位反)無非無儀(叶音義)唯酒食是議無父母詒(以之反)罹(叶音麗)

　集傳賦也裼褓也(陸氏德明曰裼韓詩作□○孔氏穎達曰褓缚兒被也)瓦紡塼也儀善(孔氏穎達曰釋詁文也)罹憂也○寢之於地卑之也(鄒氏泉曰非謂卑賤乃天尊地卑之義)衣之以褓即其用而無加也弄之以瓦習其所有事也(嚴氏粲曰皆表異其為女子也)有非非婦人也有善非婦人也蓋女子以順為正無非足矣有善則亦非其吉祥可願之事也唯酒食是議而無遺父母之憂則可矣易曰無攸遂在中饋貞吉(王氏逢曰家人六二傳曰以隂柔之才而居柔不能治於家者也故無攸遂無所為而可也若為婦人之道則其正也婦人居中而主饋者也故曰中饋本義曰六二柔順中正女子正位乎内者也故其象占如此)而孟子之母亦曰婦人之禮精五飯(梁氏益曰五飯五榖之飯)幂(音覓)酒漿養舅姑縫衣裳而已矣故有閨門之修而無境外之志(朱氏公遷曰出列女傳)此之謂也

　集說(孔氏穎達曰言有非有善皆非婦人之事者婦人從人者也家事統於尊善惡非婦人之所有耳不謂婦人之行無善惡也○鄒氏泉曰無非無儀則女德以修酒食是議則婦道以備其何詒父母之憂乎)

　總論(吕氏祖謙曰一章總述其宫室之面勢而願其親睦二章三章述其作室之意與營築之狀至於風雨攸除鳥鼠攸去則宫室成矣故四章言望其外則雄壯軒翥如此五章言觀其内則髙明深廣如此望其外則未入也故曰君子攸躋言其方升也觀其内則已入也故曰君子攸寧言其既處也六章以下皆禱頌之辭)

　　斯干九章四章章七句五章章五句

　　　集傳舊說厲王既流于彘宫室圯壊故宣王即位更作宫室既成而落之今亦未有以見其必為是時之詩也或曰儀禮下管新宫(朱氏公遷曰下管與升歌對蓋堂下之樂也出燕禮與大射儀)春秋傳宋元公賦新宫(朱氏公遷曰昭公二十五年)恐即此詩然亦未有明證(輔氏廣曰若以儀禮之下管新宫當之則此詩非宣王之詩矣)

　　　集說(李氏樗曰劉向曰周德既哀而奢侈宣王賢而中興更為儉宫室小寢廟詩人美之蘇氏曰厲王之世亂而宫室敗壊宣王謀所以續其先祖先妣者蓋築其宫廟一則以為因其敗壊而作新之也一則以為因其奢侈而革之以儉也竊觀此詩則知宣王之營宫室可謂得禮不失之侈亦不失之陋如所謂跂翼矢棘鳥革翬飛不失之陋矣然其作室也特以除風雨而去鳥鼠不失之侈矣則非徒為美觀將以承先王所為而已)

誰謂爾無羊三百維羣誰謂爾無牛九十其犉(而純反)爾羊來思其角濈濈(莊立反)爾牛來思其耳溼溼(始立反)

　集傳賦也黄牛黒脣曰犉羊以三百為羣其羣不可數也牛之犉者九十非犉者尚多也(董氏逌曰三百維羣以羣計也九十其犉以犉計也黒脣為犉則黑眥為牰音柚黒耳為犚音尉亦各以其數也)聚其角而息濈濈然呞(音癡)而動其耳溼溼然(陸氏徳明曰呞食已復出嚼之也)王氏曰濈濈和也(董氏逌曰說文濈為知則濈而比者也)羊以善觸為患故言其和謂聚而不相觸也溼溼潤澤也牛病則耳燥安則潤澤也○此詩言牧事有成而牛羊衆多也

　集說(孔氏穎達曰周禮牧人掌牧六牲而阜蕃其物六牲謂牛馬羊豕犬雞此詩唯言牛羊者馬則祭之所用者少豕犬雞則比牛羊為卑故特舉牛羊以為美也○鄒氏泉曰上以羣色之盛見其多下以動息之適見其多誰謂見前此凋耗之意)

○或降于阿或飲于池(叶唐何反)或寢或訛爾牧來思何(河可反)蓑(素多反)何笠(音立)或負其餱(音侯)三十維物(叶微律反)爾牲則具(叶居律反)

　集傳賦也訛動(陸氏德明曰訛韓詩作譌)何揭也(許氏謙曰揭音竭擔也)蓑笠所以備雨(孔氏穎達曰蓑惟備雨之物笠則元以禦暑兼可禦雨故良耜傳曰笠所以禦暑雨也)三十維物(何氏楷曰物謂毛物與比物四驪之物同)齊其色而别之凡為色三十也(孔氏穎達曰謂青赤黄白黒毛色别異者各三十也)言牛羊無驚畏而牧人持雨具齎飲食從其所適以順其性是以生養蕃息至於其色無所不備而於用無所不有也

　集說(黄氏佐曰或降于阿三句自物之性而言何蓑何笠二句自人之順其性而言○用無不足如大可以祀郊社小可以祀羣神内可以充君庖外可以享賔客皆是)

○爾牧來思以薪以蒸(之承反)以雌以雄(叶于陵反)爾羊來思矜矜兢兢不騫不崩麾之以肱畢來既升

　集傳賦也麤曰薪細曰蒸雌雄禽獸也矜矜兢兢堅强也(朱氏公遷曰堅强猶曰壯盛)騫虧也崩羣疾也(朱氏公遷曰羊有疾輙相汙故曰羣疾)肱臂也既盡也升入牢也(許氏謙曰牢防獸閑也)○言牧人有餘力則出取薪蒸搏禽獸其羊亦馴擾從人不假箠(之累反)楚但以手麾之使來則畢來使升則既升也(陳氏鵬飛曰牧事畢也)

　集說(王氏安石曰爾羊來思者與夫君子于役之詩曰羊牛下來者類也矜矜兢兢者豈非山川草木之所宜而牧之者不失其性而至於堅彊歟不騫不崩言羊得其性而無耗敗也言羊而不言牛者羊善耗敗故也言羊不耗敗則牛可知矣○朱氏善曰麾之以肱畢來既升見人識物情物解人意而無事乎奔走追逐之勞也)

○牧人乃夢衆維魚矣旐(音兆)維旟(音餘)矣大人占之衆維魚矣實維豐年(叶尼因反)旐維旟矣室家溱溱(側巾反)

　集傳賦也占夢之說未詳溱溱衆也或曰衆謂人也旐郊野所建統人少旟州里所建統人多(劉氏瑾曰周禮大司馬曰郊野載旐司常曰州里建旟)蓋人不如魚之多旐所統不如旟所統之衆故夢人乃是魚則為豐年旐乃是旟則為人衆

　集說(王氏安石曰此牧成而考之之詩也故以吉祥之事終焉○吕氏祖謙曰以斯干無羊之卒章觀之所願乎上者子孫昌盛所願乎下者歲熟民滋皆不願乎其外也○朱氏公遷曰衆維魚旐維旟皆以少變多之象也夢中變化之祥如此則天下富庶之兆可推牛羊衆多已為可喜民人富庶又大可願而至可喜故廣其意以祝之)

　總論(黄氏櫄曰古人以生畜之多寡而卜其國之興廢故奉牲以告曰博碩肥腯謂民力之普存也謂其備腯咸有也於是民和而神降之福故動則有成此禱頌之辭所以詳及於牛羊之衆多牧人之安逸以見其民物富庶之效也)

　　無羊四章章八句

　　　集說(黄氏佐曰禮曰問庶人之富數畜以對國家何取於牧事哉蓋當百物凋耗之餘而能致此富盛中興氣象此亦其一端也序以為宣王考牧而作其信然歟)

節(音截下同)彼南山維石巖巖赫赫師尹民具爾瞻(叶側銜反)憂心如惔(徒藍反)不敢戲談國既卒(子律反)斬(叶側銜反)何用不監(古銜反)

　集傳興也節髙峻貌(何氏楷曰節通作岊徐鍇云山之陬隅髙處曰岊)巖巖積石貌赫赫顯盛貌師尹大師尹氏也大師三公(毛氏萇曰師大師周之三公也○孔氏穎達曰尚書周官云大師大傅大保兹惟三公)尹氏蓋吉甫之後春秋書尹氏卒(劉氏瑾曰隐公三年)公羊子以為譏世卿者即此也(何氏休曰世卿者父死子繼也氏者起其世也若曰世世尹氏也○李氏樗曰春秋後又書尹氏立王子朝則尹氏之為世卿其來甚久)具俱瞻視惔燔(王氏安石曰如惔者内熱之謂也○李氏樗曰雲漢曰如惔如焚惔焚之類也)卒終斬絶監視也○此詩家父所作刺王用尹氏以致亂言節彼南山則維石巖巖矣赫赫師尹則民具爾瞻矣而其所為不善使人憂心如火燔灼又畏其威而不敢言也然則國既終斬絶矣汝何用而不察哉

　集說(輔氏廣曰以南山積石之髙峻興師尹位望之尊崇以見望既重則責亦深因不可以冒處而竊據也憂心如惔憂之甚也不敢戲談畏其威也戲談猶且不敢而况敢正言其失直指其非乎小人而居髙位縱欲戕理以致禍亂其終未有不厲威肆虐以箝人之口者然國既終將斬絶矣汝何用而不察哉蓋事已至此而在家父則又不得而不言者也)

○節彼南山有實其猗(於宜反叶於何反)赫赫師尹不平謂何天方薦(徂殿反)瘥(才何反)喪(息浪反)亂弘多民言無嘉(叶居何反)憯(七感反)莫懲嗟(叶遭哥反)

　集傳興也有實其猗未詳其義傳曰實滿猗長也(孔氏穎達曰南山既髙峻矣而又滿之使平均者以其草木之長茂也)箋云猗倚也言草木滿其㫄倚之畎谷也(孔氏穎達曰言有實其猗是猗為山之所實之處故以為倚言山傍而倚近山者也山傍近山唯甽谷耳能實甽唯草木也故知以草木平滿其傍之甽谷也)或以為草木之實猗猗然皆不甚通(輔氏廣曰有實其猗先生以為諸說皆不甚通者蓋與不平之意不相似耳然鄭氏之意太鑿而或者之說似可通故蘇氏亦云草木山之實也山之生物平均如一凡草木之生於上者無不猗猗其長也如此則與不平之意相近矣)薦荐通重(直用反)也瘥病弘大憯曾懲創也○節然南山則有實其猗矣赫赫師尹而不平其心則謂之何哉(鄭氏康成曰責三公之不均平不如山之謂也○王氏安石曰不平謂何者發問之辭也)蘇氏曰為政者不平其心則下之榮瘁勞佚有大相絶者矣是以神怒而重之以喪亂人怨而謗讟其上然尹氏曾不懲創咨嗟求所以自改也

　集說(嚴氏粲曰禮言冢宰均邦國書言冢宰均四海大臣之事唯在均平公溥也此詩原幽王之亂由於師尹究師尹之惡在於不平而已下言秉國之均昊天不傭式夷式已君子如夷既夷既懌昊天不平皆此意也○蔣氏悌生曰南山之髙大則有草木之實猗猗然而茂盛而赫赫之師尹居於髙位乃不能平其政上則得罪於天而喪亂薦至下則得罪於民而怨讟方興禍亂之形若此其著孰不恐懼而尹氏曾無懲創之意咨嗟之聲可謂空食天禄居髙位也始則舉其理之當然者以問之終則指其禍之顯然者以責之)

○尹氏大(音泰)師維周之氐(丁禮反叶都黎反)秉國之均四方是維天子是毗(婢尸反)俾民不迷不弔昊天不宜空我師(叶霜夷反)

　集傳賦也氐本均平(朱子曰均本當從金如所謂泥之在鈞者不知均是何物潘時舉曰恐只是為瓦器者所謂車盤是也蓋運得愈急則其成器愈快曰秉國之均只是此義今訓平者此物亦惟平乃能運也)維持毗輔弔愍空窮師衆也○言尹氏大師維周之氐(王氏安石曰京室以大族為氐朝廷以尊官為氐氐者安危存亡所出也尹氏大族也大師尊官也)而秉國之均(黄氏佐曰居權衡之任也)則是宜有以維持四方毗輔天子而使民不迷乃其職也今乃不平其心而既不見愍弔於昊天矣則不宜久在其位使天降禍亂而我衆幷及空窮也(吕氏祖謙曰空我師如空其國空其地之類甚言之也)

　集說(鄭氏康成曰言尹氏作大師之官持國政之平維制四方上輔天子下教化天下使民無迷惑之憂言任至重○輔氏廣曰此又承上二章而明言尹氏維周之本則其所繫者重矣秉國之平則其用心不可偏矣所宜公平其心以維持四方而不傾毗輔天子而以正使民皆曉然知其所以示我者而無所迷惑則是其宜也今乃不平其心一切反是則必不見愍恤於上天矣其可久竊其位而不去哉)

○弗躬弗親庶民弗信(叶斯人反)弗問弗仕(鉏里反下同)勿罔君子(叶奬里反)式夷式已無小人殆(叶養里反)瑣瑣(素火反)姻亞則無膴(音武)仕

　集傳賦也仕事罔欺也君子指王也夷平已止(王氏安石曰已廢退也孟子所謂士師不能治士則已之與此已同義)殆危也瑣瑣小貌壻之父曰姻兩壻相謂曰亞膴厚也(鄭氏康成曰厚任用之)○言王委政於尹氏尹氏又委政於姻亞之小人而以其未嘗問未嘗事者欺其君也故戒之曰汝之弗躬弗親庶民已不信矣其所弗問弗事則豈可以罔君子哉當平其心視所任之人有不當者則已之無以小人之故而至於危殆其國也瑣瑣姻亞而必皆膴仕則小人進矣

　集說(吕氏祖謙曰式夷式已無小人殆謂尹氏所與圖事者也瑣瑣姻亞則無膴仕謂尹氏以親暱而置之髙位者也○朱氏公遷曰凡事必咨訪而後明必更練而後熟苟未能然而欲妄試之則是欺其君耳民已不可欺况可欺其君乎任用小人皆不平之心為之而所當改者也故以式夷式已告之)

○昊天不傭(敕龍反)降此鞠(九六反)訩(音凶)昊天不惠降此大戾君子如屆(音戒叶居例反)俾民心闋(古穴反叶苦桂反)君子如夷惡(烏路反)怒是違

　集傳賦也傭均鞠窮訩亂戾乖屆至(朱氏公遷曰惠字對傭字屆字對夷字訓義雖不同皆主均平之意也)闋息違逺也○言昊天不均而降此窮極之亂昊天不順而降此乖戾之變然所以靖之者亦在夫人而已君子無所苟而用其至則必躬必親而民之亂心息矣君子無所偏而平其心則式夷式已而民之惡怒逺矣傷王與尹氏之不能也夫為政不平以召禍亂者人也而詩人以為天實為之者蓋無所歸咎而歸之天也抑有以見君臣隱諱之義焉有以見天人合一之理焉後皆放此

　集說(輔氐廣曰鞠凶大戾不過如二章所言天怒人怨之事也然其所以銷去之者亦在夫人而已矣故君子如屆俾民心闋君子如夷惡怒是違不啻如反手之易初言天而後止言人者天人一理人心悅則天意解矣○朱氏善曰大抵人事之有得失氣化之有盛衰此皆治亂之所由惟君子為能以人合太不諉於天以義制命不諉於命則可以轉禍而為福轉災而為祥轉凶而為吉轉亂而為治天也有人焉君子不純以為天也使王能平其心以任尹氏尹氏能平其心以用在朝之君子而不以小人閒之則豈至於危亡而不可救哉故善為國者亦反求諸己而已)

○不弔昊天(叶鐵因反)亂靡有定(叶唐丁反)式月斯生(叶桑經反)俾民不寧憂心如酲(音呈)誰秉國成不自為政(叶諸盈反)卒勞百姓(叶桑經反)

　集傳賦也酒病曰酲(嚴氏粲曰猶黍離言中心如醉)成平卒終也○蘇氏曰天不之恤故亂未有所止而禍患與嵗月増長君子憂之曰誰秉國成者(胡氏一桂曰秉國成即上章秉國均)乃不自為政而以付之姻亞之小人其卒使民為之受其勞弊以至此也(輔氏廣曰不自為政者亂之始也使百姓受其勞弊者亂之終也)

　集說(嚴氏粲曰國之有成乃法度紀綱一成而不可變人主所操執天下所遵守者今誰秉持之乎師尹實秉持之而乃不自為政信任姻亞羣小用事終勞苦我百姓也)

○駕彼四牡四牡項領我瞻四方蹙蹙(子六反)靡所騁(敕領反)

　集傳賦也項大也蹙蹙縮小之貌○言駕四牡而四牡項領可以騁矣(薛氏漢曰騁馳也)而視四方則皆昏亂蹙蹙然無可徃之所亦將何所騁哉東萊吕氏曰本根病則枝葉皆瘁是以無可徃之地也

　集說(范氏處義曰此章言亂既靡定則四方莫不皆然雖有四牡且項領肥健而視四方蹙縮無有可馳騁之地亦寓言君子有可用之才而無所施設也○徐氏光啟曰詩人非果欲去國也但言天下皆亂以見致之者之罪耳)

○方茂爾惡相(息亮反)爾矛矣既夷既懌如相醻(市由反)矣

　集傳賦也茂盛相視懌悅也○言方盛其惡以相加則視其矛㦸如欲戰鬭及既夷平悅懌則相與歡然如賓主而相醻酢不以為怪也蓋小人之性無常而習於鬭亂其喜怒之不可期如此是以君子無所適而可也

　集說(吕氏祖謙曰私相疾惡則如矛盾及其好時則依舊相醻或好或惡皆是私情更不以國家為意○輔氏廣曰此章則言其一時風俗人情乖戾不顧義理喜怒任意倐忽變遷不可保任如此)

○昊天不平我王不寧不懲其心覆(芳服反)怨其正(叶諸盈反)

　集傳賦也尹氏之不平若天使之故曰昊天不平若是則我王亦不得寧矣然尹氏猶不自懲創其心乃反怨人之正已者則其為惡何時而已哉

　集說(鄭氏康成曰師尹為政不平使我王不得安寧女不懲止女之邪心而反怨憎其正也○吕氏祖謙曰此章篇將終矣復歎曰昊天其使尹氏不平乎我王其不得安寧乎今尹氏不懲創其惡覆怨正人之攻己者方且報復而米已吾是以憂君之不得寧也此憂豈為身哉)

○家父(音甫)作誦(叶疾容反)以究王訩式訛爾心以畜(許六反)萬邦(叶卜工反)

　集傳賦也家氏父字周大夫也(孔氏穎達曰春秋之例天子大夫則稱字)究窮訛化畜養也○家父自言作為此誦(何氏楷曰周禮注云背文曰諷以聲節之曰誦作誦謂作此可誦之辭也)以窮究王政昏亂之所由冀其改心易慮以畜養萬邦也陳氏曰尹氏厲威使人不得戲談而家父作詩乃復自表其出於己以身當尹氏之怒而不辭者蓋家父周之世臣義與國俱存亡故也(孔氏穎達曰詩人之情不一或微加諷諭或指斥愆咎或隱匿姓名或自顯官字此家父盡忠竭誠不憚誅罰故自載字焉寺人孟子亦此類也)東萊吕氏曰篇終矣故窮其亂本而歸之王心焉致亂者雖尹氏而用尹氏者則王心之蔽也李氏曰孟子曰人不足與適也政不足與閒也惟大人為能格君心之非蓋用人之失政事之過雖皆君之非然不必先論也惟格君心之非則政事無不善矣用人皆得其當矣

　集說(嚴氏粲曰窮究訩亂之由乃是王心之未回王庶幾改化其心以養萬邦謂心一悔悟則本原既正而萬邦皆理矣師尹安得容其姦乎○朱氏善曰家父作詩冀其改心易慮以畜養萬邦者拳拳愛君之心不敢謂其必不能而絶望焉厚之至也)

　總論(許氏謙曰此詩刺王用尹氏前九章惟極言尹氏之罪而卒章以一言歸之王心則輕重本末自見此家父之善於辭也其所以刺尹氏者大要有二事為政不平而委任小人也)

　　節南山十章六章章八句四章章四句

　　　集傳序以此為幽王之詩而春秋桓十五年有家父來求車於周為桓王之世上距幽王之終已七十五年不知其人之同異大抵序之時世皆不足信今姑闕焉可也(劉氏瑾曰刺尹氏為政不平而皆似亂亡以後之詞疑此或東遷後詩也)

　　　集說(吕氏祖謙曰案左傳韓宣子來聘季武子賦節之卒章杜氏謂取式訛爾心以畜萬邦之義然則此詩在古止名節也)

正(音政)月繁霜我心憂傷民之訛言亦孔之將念我獨兮憂心京京(叶居良反)哀我小心癙(音鼠)憂以痒(音羊)

　集傳賦也正月夏之四月謂之正月者以純陽用事為正陽之月也繁多訛偽將大也京京亦大也癙憂幽憂也(吕氏大臨曰癙憂與下鼠思泣血文雖小異義亦同也)痒病也(劉氏彝曰鼠病而憂在於穴内人所不知也我有癙憂至於痒病人所不知也)○此詩亦大夫所作言霜降失節不以其時(范氏祖禹曰正月長養之月也繁霜肅殺之氣也○曹氏粹中曰霜者隂之凝也正月建巳之月不宜有霜陽微而為隂所勝則霜為之降)既使我心憂傷矣而造為姦偽之言以惑羣聽者又方甚大(吕氏祖謙曰凡譸張為幻以罔上惑衆者皆謂之訛言)然衆人莫以為憂故我獨憂之以至於病也

　集說(蘇氏轍曰純陽用事而繁霜降大夫憂之以為此王聼用訛言之罰也訛言之害大矣然衆不以為憂也獨我憂之而已○輔氏廣曰正月而繁霜則災之降於天者甚矣訛言而孔將則亂之起於人者深矣而當時君臣上下恬然不以為憂是皆所謂安其危而利其菑者也故曰念我獨兮憂心京京而又自哀我之憂所以如是大者政縁其小心畏慎是以幽憂而至於病也)

○父母生我胡俾我瘉(音庾)不自我先不自我後(叶下五反)好言自口(叶孔五反下同)莠(餘久反)言自口憂心愈愈是以有侮

　集傳賦也瘉病自從莠醜也(王氏安石曰莠惡也穀謂之善則莠惡可知)愈愈益甚之意○疾痛故呼父母而傷已適丁是時也訛言之人虛偽反覆言之好醜皆不出於心而但出於口是以我之憂心益甚而反見侵侮也

　集說(輔氏廣曰言心聲也言出於心則有根源合義理今言之好醜皆不出於心而但出於口則其為害豈有既哉夫君子之處亂世彼以為是而已以為非彼以為樂而己以為憂動與衆違此所以反見侵侮也○季氏本曰好言莠言謂有時言人之善有時言人之惡變亂無常也以此為憂則與小人不合而為所忌矣故反見侮侮之者謂加以纔言也此章言己適當訛言之為害而不能避也)

○憂心惸惸(其營反)念我無禄民之無辜幷(必政反)其臣僕哀我人斯于何從禄瞻烏爰止于誰之屋

　集傳賦也惸惸憂意也無禄猶言不幸爾辜罪幷俱也古者以罪人為臣僕(毛氏萇曰古者有罪不入於刑則役之國土以為臣僕)亡國所虜亦以為臣僕箕子所謂商其淪喪我罔為臣僕是也○言不幸而遭國之將亡與此無罪之民將俱被囚虜而同為臣僕未知將復從何人而受禄如視烏之飛不知其將止于誰之屋也(李氏樗曰左傳曰鳥則擇木木豈能擇鳥哉烏鳥微物猶有所擇自歎己之不如鳥也)

　集說(朱氏善曰念我無禄傷已之不幸也幷其臣僕傷斯民之俱不幸也于何從禄未知其所從之人也于誰之屋未見其所止之處也)

○瞻彼中林侯薪侯蒸(之丞反)民今方殆視天夢夢(莫工反叶莫登反)既克有定靡人弗勝(音升)有皇上帝伊誰云憎

　集傳興也中林林中也侯維殆危也夢夢不明也皇大也上帝天之神也程子曰以其形體謂之天以其主宰謂之帝○言瞻彼中林則維薪維蒸分明可見也(劉氏瑾曰大者為薪細者為蒸甚分明也)民今方危殆疾痛號訴於天而視天反夢夢然若無意於分别善惡者然此特値其未定之時爾及其既定則未有不為天所勝者也(徐氏常吉曰靡人弗勝言不善之人不能勝天也)夫天豈有所憎而禍之乎福善禍淫亦自然之理而巳申包胥曰人衆則勝天天定亦能勝人疑出於此

　集說(朱氏公遷曰人之視物小大甚明而天之於人善惡乃無别此以人之有見興天之無知亦反其意以為興也○朱氏善曰福善而禍淫此天之常理也善者未必福淫者未必禍則以氣化自盛而趨於衰常者有時而變此正其未定之時也方其未定則人或能以勝天及其既定則天必能以勝人然則今日之受禍者安知其不為他日之福而今日之受福者又安知其不為他日之禍乎)

○謂山蓋卑為岡為陵民之訛言寜莫之懲召彼故老訊(音信)之占夢(叶莫登反)具曰予聖誰知烏之雌雄(叶胡陵反)

　集傳賦也山脊曰岡廣平曰陵懲止也故老舊臣也訊問也占夢官名掌占夢者也具俱也烏之雌雄相似而難辨者也(歐陽氏修曰凡禽鳥雌雄多以首尾毛色不同别之烏之首尾毛色雌雄不異人所難别)○謂山蓋卑而其實則岡陵之崇也今民之訛言如此矣而王猶安然莫之止也(朱氏公遷曰前責纔人矣至此乃以縱讒責其上)及其詢之故老訊之占夢則又皆自以為聖人亦誰能别其言之是非乎子思言於衛侯(許氏謙曰衛侯慎公頽)曰君之國事將日非矣公曰何故對曰有由然焉君出言自以為是而卿大夫莫敢矯其非卿大夫出言亦自以為是而士庶人莫敢矯其非君臣既自賢矣而羣下同聲賢之賢之則順而有福矯之則逆而有禍如此則善安從生詩曰具曰予聖誰知烏之雌雄抑亦似君之君臣乎

　集說(輔氏廣曰故老舊臣可以决事理之是非者也占夢之官可以決徴兆吉凶者也今也不平心據實而言而但皆自以為聖已耳誰能别其言之果是果非乎○唐氏汝諤曰召彼故老四句只形容朝廷之上唯唯諾諾之風如此同聲附和莫敢矯上之非不過聽言則荅而已)

○謂天蓋高不敢不局(叶居亦反)謂地蓋厚不敢不蹐(井亦反)維號(音豪)斯言有倫有脊哀今之人胡為虺(吁鬼反)蜴(星歴反)

　集傳賦也局(陸氏德明曰局本又作跼)曲也(孔氏穎達曰曲身也)蹐累足也(許氏慎曰小步也)號長言之也脊理蜴螈(音原)也(爾雅釋魚蠑螈蜥蜴蜥蜴蝘蜓蝘蜓守宫也郭璞注别四名也)虺(許氏謙曰虺見斯干)蜴皆毒螫(音釋)之蟲也○言遭世之亂天雖高而不敢不局地雖厚而不敢不蹐(謝氏枋得曰身在天地閒如無所容)其所號呼而為此言者又皆有倫理而可考也哀今之人胡為肆毒以害人而使之至此乎(輔氏廣曰所謂此者即上所言局蹐而不敢自安者也)

　集說(嚴氏粲曰人謂天為髙而我不敢不曲身傴僂而行懼壓也人謂地為厚而我不敢不累足小步而行懼䧟也天地必無壓䧟喻身處亂世禍出意外不可謂必無之事而不懼也人孰不疑其言之過然實則有倫有理何也蓋當時羣小肆毒以害人無所不至不可不慮故言可哀今之人何故為虺蜴之行務欲傷害人乎)

○瞻彼阪(音反)田有菀(音鬱)其特天之扤(五忽反)我如不我克彼求我則如不我得執我仇仇亦不我力

　集傳興也阪田崎嶇墝(音敲)埆(音殻)之處(許氏謙曰崎嶇山險也墝埆瘠薄也)菀茂盛之貌特特生之苗也扤動也(黄氏一正曰扤動搖臲卼使不遂也)力謂用力○瞻彼阪田猶有菀然之特而天之扤我如恐其不我克何哉(朱氏公遷曰地力雖至薄且能生物天心本至仁乃不愛人皆理之難明者也故以為興)亦無所歸咎之詞也夫始而求之以為法則惟恐不我得也及其得之則又執我堅固如仇讎然然終亦莫能用也求之甚艱而棄之甚易(鄭氏康成曰言其有貪賢之名無用賢之實)其無常如此

　集說(蘇氏轍曰君子仕於亂世而困於羣小譬如特苗之生於阪田風雨動之如恐不勝者故尤之曰方其求我以為法也如恐失我耳及與之終日相執仇仇相偶曾不力用我也書曰凡人未見聖若不克見既見聖亦不克由聖○輔氏廣曰無所歸咎故歸之天亦窮極而呼天之意也求之甚艱者勉强以徇名也棄之甚易者其氣象識趣皆與已不相類則自然不能用也)

○心之憂矣如或結之今兹之正胡然厲(叶力桀反)矣燎(力詔反)之方揚寧或滅之赫赫宗周襃姒(音似)烕(呼悅反)之

　集傳賦也正政也厲㬥惡也火田為燎揚盛也宗周鎬京也襃姒幽王之嬖妾襃國女姒姓也烕亦滅也○言我心之憂如結者為國政之㬥惡故也燎之方盛之時則寧有能撲而滅之者乎然赫赫然之宗周而一襃姒足以滅之蓋傷之也(李氏樗曰火燎於原寧能滅之今也赫赫之宗周而乃為襃姒之所滅誠可駭也)時宗周未滅以襃姒淫妒讒謟而王惑之知其必滅周也(孔氏穎達曰詩人明得失之迹見微知著也)或曰此東遷後詩也時宗周已滅矣其言襃姒烕之有監戒之意而無憂懼之情似亦道已然之事而非慮其將然之詞今亦未能必其然否也