钦定四库全书
　尚书全解卷四
　　　　　　　　　　　　宋　林之奇　撰
大禹谟　　　　　　　虞书
　虞史既述二典而其所载义有所未备者于是又叙
　其君臣之间嘉言善政二典之所不载者以为大禹
　谟皋陶谟益稷三篇此盖备二典之所未备者非如
　舜典之初上接尧典之末也盖舜典之末已载舜死

　而此三篇荅问之言皆舜未死已前之言也然文势
　虽不相接而其意实相属尧典载四岳荐舜于侧微
　之中尧妻以二女既为舜典张本矣故舜典之初即
　载历试受禅之事舜典既载禹宅百揆之职继舜之
　任而其本末未有所属也故大禹谟则载大禹居摄
　帝位率百官若帝之初然后舜之始末无所不备此
　其所以谓之虞书也然左氏传举皋陶益稷之言若
　皋陶迈种德地平天成敷纳以言等语皆以为夏书

　此盖孔子未定书已前传写之误也以为虞书者意
　其出孔子之所釐正矣据此三篇皆是舜禹皞陶夔
　益之徒相与都俞赓歌之言而其事则止于禹之居
　摄受命徂征有苗犹未及夫禹即帝位告庙之事安
　得以为夏书邪
皋陶矢厥谟禹成厥功帝舜申之作大禹皋陶谟益稷
大禹谟
　孟子曰尧以不得舜为己忧舜以不得禹皋陶为己

　忧盖舜之所为治者禹皋陶之力居多皋陶以谟显
　故曰皋陶矢厥谟矢陈也禹以功著故曰禹成厥功
　皋陶大禹之功皆可以为万世法以是事舜舜犹以
　为未也于是又从而申之申重也皋陶之谟显矣舜
　申之使致其功若所谓时乃功懋哉是也禹之功著
　矣舜申之使陈其谟若所谓来禹汝亦昌言是也皋
　陶有谟矣而又有功禹有功矣而又有谟实帝舜申
　之之效也先言皋陶而后言禹者此非有所轻重取

　与于其间盖先言谟而后言功事辞之序也大禹皋
　陶谟益稷三篇其序之所以总言三篇之意也然一
　序而必分为三篇者盖古者编竹简以成书竹简所
　载不能多也故必析而分之既已析而分之则必取
　数字名其篇以为简册之别故此分为三篇者徒欲
　以便于简册而已非谓大禹谟尽在第一篇皋陶谟
　尽在第二篇也汉孔氏云大禹谟九功皋陶谟九德
　此则拘于篇名必欲以本篇所据而为其谟也予窃

　谓不必如此三篇之中凡出于禹之所言者皆大禹
　谟也何必九功凡出于皋陶所言者皆皋陶谟也何
　必九德九功九德固可以为禹皋之谟而禹皋之谟
　非九功九德所能尽也谓之谟者如器之有模言之
　于此而可为万世法也
曰若稽古大禹
　孟子曰大舜有大焉舍己从人乐取诸人以为善自
　耕稼陶渔以至为帝无非取诸人以为善盖自其既

　即帝位而言之则谓之帝自其未即位尚为耕稼陶
　渔之时而言之则谓之大舜盖史称于大禹者盖此
　书主为舜而作自舜之时言之禹尚为臣未可以君
　天下之辞而称也故曰若稽古大禹
曰文命敷于四海祗承于帝
　此当与下文曰后克艰厥后臣克艰厥臣曰相继续
　文命上一曰字史官曰也下一曰字禹曰也不言禹
　曰者蒙上之文也史官谓禹之文德敷于四海之外

　无所不及也此即禹贡所谓东渐于海西被于流沙
　朔南暨声教讫于四海是也文命既已敷于四海矣
　于是陈其谟以祗承于帝帝者指舜而言之也其所
　陈谟以祗承于帝即后克艰厥后以下是也先儒言
　外布文德教命内以敬承尧舜其意以此二句亦如
　尧舜二典之称尧舜之德苟以此二句为称帝之德
　则下文曰字无所属矣史官记载其体自有不同者
　尧典舜典其名曰典典则必记载其德大禹谟皋陶

　谟其名曰谟谟则必记载其功如允迪厥德谟明弼
　谐皆是皋陶之言也然皋陶谟载皋陶之言至大禹
　谟则加文命敷于四海祗承于帝二句者史官欲见
　禹之文德敷命既东渐西被暨于朔南然后陈谟以
　祗承于帝也
曰后克艰厥后臣克艰厥臣政乃乂黎民敏德
　此则禹之谟也孔子曰仁者先难而后获必在难之
　于先而后获之于后也政乃乂黎民敏德此其所以

　致此者必在为君者难其所以为君为臣者难其所
　以为臣孟子曰欲为君尽君道欲为臣尽臣道君尽
　君道则难其所以为君矣臣尽臣道则难其所以为
　臣矣君臣各尽其道以之立政则民乃又以之教民
　则黎民敏德曾无甚难者世之人徒以舜之为君夫
　何为哉恭已正南面而已遂以舜之治天下优游无
　为曾无所用其心殊不知舜之君臣其都俞赓歌于
　一堂之上自一话一言未尝不以克艰为戒惟其君

　臣之间皆不忘于克艰兹所以享无为之治也
帝曰俞允若兹嘉言罔攸伏野无遗贤万邦咸宁稽于
众舍己从人不虐无告不废困穷惟帝时克
　禹既以克艰厥后陈谋而告舜舜于是然其言谓能
　尽克艰之道者惟尧为然而犹不足于此也允若兹
　者犹曰信能行此也嘉言罔攸伏野无遗贤尧之治
　至于人之有嘉谟嘉猷则皆入告于上而无所遗伏
　草野之中有贤者则皆愿仕于朝而无遗其万邦又

　已咸宁则其治之可谓大成矣嘉言罔攸伏若可以
　无事于询访野无遗贤若可以无事于营求万邦咸
　宁若可以无事于忧恤而尧之心犹以为未也于是
　稽于众以询其政治之得失有未至者则舍己从人
　而不吝又且不虐无告不废困穷惟恐一夫之不得
　其所无告谓鳏寡孤独天民之穷者皆哀矜而不虐
　之困穷谓士之失职者皆任用而不废之极四海之
　间无有一士之失职者无有一民之不被其泽然后

　为能尽君之道则是后克艰厥后惟尧足以当此言
　也
益曰都帝德广运乃圣乃神乃武乃文皇天眷命奄有
四海为天下君
　都美辞也孔氏曰益因舜言又美尧也此说不然夫
　舜既即天子之位则凡群臣之称帝者皆指舜而言
　也如禹曰于帝念哉曰帝光天之下皋陶曰帝德罔
　愆皆指舜而言也夫当舜之时舜谓尧为帝可也使

　益亦谓尧为帝则舜宜何称哉张横渠曰此美舜也
　因舜归美于尧故益亦归美于舜此说为得之盖舜
　既言克艰之道惟尧能尽之于是益言舜之德既广
　运如此则其于克艰厥后之道盖亦优为之也广者
　洪之至运者通之至惟洪故能广惟通故能运薛氏
　曰广如地运如天广则大矣而无不载运则通矣而
　无不周此说尽之矣乃圣乃神乃武乃文即广运而
　为圣神文武之德也盖舜之德既洪而能广通而能

　运如天地之无不持载无不覆焘也是德也自其大
　而化之而言之则谓之圣自其圣而不知而言之则
　谓之神自其威而可畏而言之则谓之武自其英华
　发于外而言之则谓之文圣神文武即广运之所发
　也非于广运之外别有圣神文武也而王氏则谓乃
　圣乃神所以立道乃武乃文所以立事先圣而后神
　道之序也先武而后文事之序也审如是说则是道
　之外复有事事之外复有道既有道之序复有事之

　序使道无预于事事无预于道此王氏患天下之术
　之原惟舜之德自其广运而充之至于乃圣乃神乃
　武乃文故皇天于是眷顾而命之起于侧微之中玄
　德外闻遂以受尧之禅奄有四海而君天下也盖谓
　舜之广运之德既已修于畎亩之中升闻天朝上为
　天之眷顾下为四海之感戴则其克艰厥后以合于
　尧不在乎他在乎加之意而已先儒以为皇天眷命
　奄有四海为天下君言尧有此德故为天所命所以

　知其不然者盖舜自匹夫而为天子则其所以为皇
　天之所眷命奄有四海而君天下非其德之广运不
　能至于是故可言也尧继世以有天下则其奄有四
　海为天下君固其所宜也又何言哉此张横渠之说
　所以为善也
禹曰惠迪吉从逆凶惟影响
　益既称美舜德之广运乃圣乃神乃武乃文遂以上
　为天所眷命下为四海所爱戴则其于后克艰厥后

　之道固可以优游为之矣禹于是又从而戒焉帝之
　德虽为天所眷命然天之祸福吉凶本无常也人能
　顺之而从道则天应之以吉其或从逆而不复顺道
　则吉将变而为凶是道也如影之随形如响之应声
　盖有不期然而然者其言舜虽有广运之德尚在乎
　兢兢业业尽其寅畏之志然后有以尽克艰之道盖
　益之言所以勉之于其始禹之言所以戒之于其终
　或勉之或戒之皆所以成就君之德舜既不以广运

　之德自居而虚已求弼直之言禹益之徒不以君之
　圣明忘其箴戒之意君臣上下相与图治孜孜如不
　及此其所以为唐虞之治也
益曰吁戒哉儆戒无虞
　禹既以吉凶影响之理陈戒于舜益于是申言所以
　儆戒之道当如此也吁叹辞也叹而后戒者将使听
　者审其言也毕命曰四方无虞予一人以宁虞度也
　谓四方晏然无可度之事也夫惟四方晏然无可度

　之事则危亡祸乱所自萌也故当儆戒而无忽正如
　皋陶兢兢业业一日二日万几盖一日二日之间危
　亡祸乱之几至于万数可不戒慎恐惧乎
罔失法度
　盖方是时袭尧之爵行尧之道法度彰礼乐著垂拱
　而坐视天民之阜夫何为哉惟守法度勿失斯可矣
　自古太平无事之世上恬下熙君臣无为足以致治
　矣而小人之好作为者必肆其私辩欲尽取前世之

　法度纷更之时君世主不悟而入其说往往至于危
　乱而不自知汉之武帝唐之明皇皆坐此也周公相
　成王已致太平之治作为无逸之书以戒成王而其
　终篇申儆之曰古之人犹胥训告胥保惠胥教诲民
　无或胥诪张为幻此厥不听人乃训之乃变乱先王
　之正刑至于小大民否则厥心违怨否则厥口诅祝
　此即益戒舜意也舜大圣人也益之言简而尽成王
　中才之主也周公之言详而明然而其意则一也

罔游于逸罔淫于乐任贤勿贰去邪勿疑疑谋勿成百
志惟熙
　罔游于逸者谓不可为无方之游也罔淫于乐者谓
　不可为已甚之乐也任贤勿贰者谓任贤不当使小
　人惑之也去邪勿疑者谓苟知为小人则决意去之
　不复置疑于其间也所以任贤勿贰去邪勿疑又在
　于疑谋勿成也自古君子小人并仕于朝廷之上小
　人知其必不见容于君子往往进其疑谋以惑人主

　之视听苟人主不察而使其疑谋得成则小人必得
　志君子必受祸矣刘子正曰执狐疑之心者来谗贼
　之口持不断之志者开群枉之门使人主不能破疑
　谋于未成之间则任贤岂能勿贰去邪岂能勿疑惟
　其使小人疑谋勿成则是非贤不肖洞然明白如大
　明之升天无有不显也此百志所以惟熙也
罔违道以干百姓之誉罔咈百姓以从己之欲
　此言为治者既不可违道以千众誉又不可咈众以

　从己之欲也盖自古无道之政必出于此二者班孟
　坚曰秦燔诗书以立私议王莽诵六经以文奸言同
　归殊涂俱用灭亡盖若秦者是所谓咈百姓以从巳
　之欲者也若王莽者是所谓违道以干百姓之誉者
　也虽其所为不同而其所以致乱亡之道则一也夫
　为治者既不可违道以干百姓之誉又不可咈众以
　从已之欲然则将奈何惟上不违先王之道下不咈
　百姓之欲则两得之矣王氏以谓咈百姓以从先王

　之道则可咈百姓以从已之欲则不可古之人有行
　之者盘庚是也盖人之情顺之则誉咈之则毁所谓
　违道以干百姓之誉也即咈百姓以从先王之道者
　也此说大戻夫盘庚将迁都民咨胥怨而不从盘庚
　不强之以迁也方且优游训诰若父兄之训子弟至
　于再至于三必使之知迁都之为利不迁之为害然
　后率之以迁焉何尝咈之以从已哉夫王者之安天
　下必本于人情未有咈百姓而可以从先王之道也

　王氏此说甚牴牾于圣经矣
无怠无荒四夷来王
　言苟能行此数者尽其儆戒之意而继之以于心无
　怠于事无荒则岂惟中国之治哉虽四夷亦将来王
　矣无怠无荒犹所谓不倦以终之也圣人之治夷狄
　听其自来而信其自去未尝招之而使来也苟修于
　此者既尽则彼将梯山航海而自至非有爵赏以劝
　乎其前又无刑罚以驱于其后无怠无荒而彼自来

　矣此唐虞之世禦戎之上策也夫舜大圣人也益既
　称其德之广运乃圣乃神乃武乃文遂为皇天之所
　眷顾奄四海而君天下矣彼失法度游于逸淫于乐
　任贤贰去邪疑疑谋成与夫违道干誉咈众从欲或
　荒或怠之事盖中材庸主之所不为也益之智岂不
　知舜之心不至于此然而谆谆告戒惟恐不及者盖
　圣人虽智周万物道济天下而其兢兢业业者实未
　尝须臾忘此其所以为圣人也孔子曰德之不修学

　之不讲闻义不能徙不善不能改是吾忧也夫孔子
　之圣岂有学之不讲岂有义之不徙而以是为忧乃
　知圣人颠沛造次未尝敢忘儆戒之意舜之德盛于
　淫泆荒怠等事虽不至于此然而圣人儆戒之意实
　未尝敢忘此益之所以拳拳为舜言之而不已也
禹曰于帝念哉德惟善政政在养民水火金木土榖惟
修正德利用厚生惟和九功惟叙九叙惟歌
　益既谆谆告戒其所以启迪于帝之德禹遂言德之

　施于有政者此盖为治之要也然而告于舜而曰于
　帝念哉于者叹美而言之帝念哉重其言也德惟善
　政政在养民言圣人膺天明命为民父母其所以兢
　兢业业日新厥德不忘儆戒之意如益之所言者凡
　欲美其政也而所以美其政者无他欲以养民而已
　夫水火金木土谷惟修谓之六府此天地之养万物
　者也圣人裁成辅相使水润下火炎上木曲直金徔
　革土爰稼穑六者不失其性谓之惟修正德利用厚

　生谓之三事此则圣人体天地化育之德以养万民
　者也孟子论王道之始曰不违农时谷不可胜食也
　数罟不入污池鱼鳖不可胜食也斧斤以时入山林
　材木不可胜用也谷与鱼鳖不可胜食材木不可胜
　用是使民养生丧死无憾也养生丧死无憾王道之
　始也五亩之宅树之以桑五十者可以衣帛矣鸡豚
　狗彘之畜无失其时七十者可以食肉矣百亩之田
　勿夺其时数口之家可以无饥矣谨庠序之教申之

　以孝悌之义颁白者不负戴于道路矣七十者衣帛
　食肉黎民不饥不寒然而不王者未之有也谨庠序
　之教申之以孝悌之义此所谓正德也谷与鱼鳖不
　可胜食材木不可胜用养生丧死无憾此所谓利用
　也五亩之宅树之以桑鸡豚狗彘之畜无失其时百
　亩之田勿夺其时此所谓厚生也使此三者施之天
　下而不失其和故谓之惟和六府修三事和则九功
　于是惟叙矣谓之惟叙者非谓六府之修先水火而

　后金木土榖也谓之惟和亦非谓三事之和先正德
　而后利用厚生但谓九者皆不失其序而已王氏谓
　以惟叙为六府三事之序故以土治水以水治火然
　后水火为用以火治金以金治木然后金木为器以
　木治土以土治榖然后土榖为利杨龟山曰不然神
　农氏斲木为耒揉木为耜耒耜之利以教天下盖以
　木治土然后有耒耜之利非土能治榖矣洪范曰土
　爰稼穑与水之润下火之炎上木之曲直金之从革

　一也谓土能治谷者非也此说为是然龟山既知土
　能治谷之为非而又曰五行相生以相继相尅以相
　治相生为四时之序相尅为六府之序也夫既以相
　尅为六府之序则自水治火而推之亦将以土治谷
　矣此则流入于王氏之说而不自知也九叙惟歌者
　六府修三事治其功德皆可歌也功德既可歌则功
　成治定不可以有加矣惟在不倦以终之也故继之
　曰戒之用休董之用威

戒之用休董之用威劝之以九歌俾勿坏
　九者皆得其叙则天休滋至吾乃寅畏以享之此戒
　之用休也其或不然则天威将至而危败祸乱自此
　生矣故督之以威而避也劝之以九歌谓九功之德
　既可歌矣则遂以是九功之歌播之声诗发扬蹈厉
　以自劝如此则九功之叙无有败坏之时矣戒之董
　之劝之皆是人君自戒自董自劝也古者作乐歌以
　象德舞以明功舜之为治自德惟善政政在养民至

　于九功惟叙九叙惟歌则其功德皆已尽其善矣故
　其乐象之而韶乐遂以九为节周礼大司乐曰黄钟
　为宫大吕为角大蔟为徵应钟为羽路鼓路鼗阴竹
　之管龙门之琴瑟九德之歌九韶之舞奏之宗庙之
　中若乐九变则人鬼可得而礼矣盖舜之韶乐升歌
　于上者九德之歌合乐而舞于庭者九韶之舞韶乐
　之奏至于鸟兽率舞凤凰来仪者原其所以致此者
　则本于九功惟叙而九功之所由叙者本夫舜之德

　施于有政然也以是观之则韶乐之舞尽善尽美岂
　苟然也自德惟善政政在养民至于劝之以九歌俾
　勿坏此则箕子所陈洪范九畴而谓之天乃锡禹者
　但洪范之书箕子衍之而加详焉耳其实不出乎此
　数语学者于此数语而求之洪范思过半矣
帝曰俞地平天成六府三事允治万世永赖时乃功
　帝曰俞然其言也地平天成者地既平矣则天功可
　得而成也盖阴阳四时之运天施之地成之洪水横

　流泛滥于中国地不得以生天虽施之而生之之功
　无自而成今地既平矣则天功可得而成也所以地
　平天成者由六府三事之允治也水火金木土谷惟
　修谓之六府此六者天地生物之府也正德利用厚
　生谓之三事此三者圣人修人事以赞天地之化育
　也六府三事既治岂一时被其德哉盖万世永赖禹
　之功也禹既言九功惟叙九叙惟歌戒之用休董之
　用威劝之以九歌俾勿坏者谓舜当戒之董之劝之

　使勿坏也舜于是称美其功言汝之功虽万世亦将
　赖之予其可不尽儆戒之意哉观箕子以此言演为
　九畴而其书谓之洪范者大法也谓万世帝王治天
　下之大法举不出于此书以洪范之书观之则谓大
　禹之功万世永赖时乃功者岂溢美也哉
帝曰格汝禹朕宅帝位三十有三载耄期倦于勤汝惟
不怠总朕师
　此言舜将禅位于禹之事格汝禹者犹言格汝舜也

　朕宅帝位三十有三载言舜自格于文祖践天子之
　位至是盖三十有三年矣礼记曰八十九十曰耄百
　年曰期颐舜生三十徵庸三十在位并尧之丧而数
　之其即位也盖年六十有三至是年九十六矣其年
　在于耄期之间则方厌倦于万机之务矣盖言禹当
　不懈其位以总朕之众盖将使之代己总揽万机之
　政也传曰老将昏而耄及之言老则昏昏则耄也舜
　年九十六禅位于禹当其未禅也盖犹朝诸侯巡狩

　方岳总揽万机之务及其既禅也天下之大事犹所
　关及命禹徂征敷文德舞干羽格有苗皆舜之所有
　事也虽及耄期之年而其德不昏此圣人之所以为
　圣人也
禹曰朕德罔克民不依皋陶迈种德德乃降黎民怀之
　自朕德罔克以下正如舜典所谓舜让于德弗嗣也
　典谟所载其文简其事备盖其为体或详于此而略
　于彼或略于此而详于彼以互相发明如舜终于文

　祖而下则言在璿玑玉衡以齐七政至告祭于上帝
　百神觐诸侯巡狩方岳之事无所不载而禹受终于
　神宗之下则惟记一言曰率百官若帝之初观此则
　在璿玑玉衡以下不言而可见矣舜禅位于禹禹让
　于皋陶舜不从其让而更授禹禹又辞让至于再三
　然后受命于神宗其载之详如此至于尧之授舜则
　惟记以一言曰舜让于德弗嗣观此则知舜之让也
　亦将有所荅问辞逊若禹之于舜也典谟所载其辞

　不费类皆如此朕德罔克者禹谓己之不德民之所
　不从皋陶远迈其德其德下洽于民而民怀之禹自
　以为不若皋陶也德必称其迈种者苏氏曰种德如
　农夫之种殖也众人之种其德也近朝种而暮收则
　其报也亦狭矣皋陶之种其德也造次颠沛未尝不
　在于德而不求其报也及其充溢而不已则沛然下
　及于民而民怀之此说尽之矣汉于定国父于公其
　闾门坏父老方共治之于公曰少高大门闾令容驷

　车我治狱多阴德子孙当有兴者夫于公治狱无所
　冤信有阴德矣然而遂高大门闾以望子孙之兴则
　知未能无利之之心非所谓迈种德也皋陶之作士
　刑期于无刑民协于中其德可谓大矣不期其报而
　民自归之此其所以为难禹让于德无以易皋陶矣
帝念哉念兹在兹释兹在兹名言兹在兹允出兹在兹
惟帝念功
　言帝之所当念也念兹在兹释兹在兹名言兹在兹

　允出兹在兹薛氏以系于皋陶迈种德之言而为之
　说曰念兹者固在兹矣及其念之至也则虽释而不
　念亦未尝不在兹也其始也念仁而仁念义而义及
　其至也不念而自仁义也是谓念兹在兹释兹在兹
　名言者其辞命也允出者其情实也名之以仁固仁
　矣名之以义固义矣是谓名言兹在兹及其至也不
　待名言而情实皆仁义也是谓允出兹在兹禹既以
　是称皋陶之德因以是教舜也曰迈德者其德不可

　以一　一数也念之而已念之至者念与不念未尝不
　在德也其外之辞命其中之情实皆德也而德不可
　胜用矣薛氏此言其论念释名言允出在兹之义可
　谓曲当其理然上文曰帝念哉下文曰惟帝念功皆
　是禹让于皋陶之意因以教舜而念哉念功皆为念
　德则是此乃禹称皋陶之德殊不见其让于皋陶之
　意与上文朕德罔克文势不相接故薛氏说虽善而
　非书之意也孔氏王氏皆以此为让于皋陶其说是

　也然而意亦未顺予窃谓禹之让于皋陶也盖以谓
　我之心念其可以受帝之禅者惟在于皋陶舍皋陶
　之外而求之馀人亦无及于皋陶者则可以受帝之
　禅者亦惟在皋陶故名言于口以为在皋陶允出于
　心亦以为在皋陶谓己之反覆而思之卒无有以易
　皋陶者犹下文舜谓禹曰毋惟汝谐是也惟帝念功
　者言皋陶之德见于功者帝之所当念而可禅以位
　也

帝曰皋陶惟兹臣庶罔或干予正汝作士明于五刑以
弼五教期于予治刑期于无刑民协于中时乃功懋哉
　舜因禹之让皋陶于是称美皋陶之功以勉之也惟
　兹臣庶罔或干予正言民皆循理率教无有干予正
　者言不犯法也民之所以不犯法者则以皋陶之作
　士能明五刑以弼五教故尔古之圣人所以制为刑
　辟者非期于多刑人多杀人以为威也凡欲以辅吾
　教之所不逮而已出教则入于刑出刑则入于教使

　民皆趋于五教而刑为无用者是真圣人之本心也
　皋陶能体此意故其用刑也亦非期于深文峻法使
　民无所措手足也其所期者惟欲使舜从欲以治而
　已欲使舜从欲以治要在使民不犯于有司囹圄空
　虚天下无一人之狱群黎百姓皆协于大公至正之
　道使人徒知契与伯夷之教而不知有皋陶之刑此
　舜之威德惟皋陶能推明其意而见于治功者然也
　董仲舒曰天道之大者在阴阳阳为德阴为刑刑主

　杀而德主生是故阳常居大夏而以生育长养为事
　阴常居大冬而积于虚空不用之处以此见天之任
　德不任刑也天使阳出布施于上而主岁功使阴入
　伏于下而出佐阳阳不得阴之助亦不能独成岁功
　阳以成岁为名此天意也王者承天意以从事故任
　德而不任刑刑之不可任以治世犹阴之不可任以
　成岁也观此则知刑以弼教期于无刑真圣人之本
　意也盖百官有司之职各职其职业而使其职无旷

　然后为能如百揆必能熙帝之载不能熙帝之载则
　为旷职矣稷官必能播百榖不能播百榖则为旷职
　矣共工必能使百工各尽其能不能使百工各尽其
　能则为旷职矣虞衡必能使草木鸟兽各遂其性不
　能使草木鸟兽各遂其性则为旷职矣以至司徒之
　于教秩宗之于礼龙之于纳言必欲皆修其本职然
　后为无旷也惟士之一官乃独异于此要在乎推明
　圣人所以明刑立法之意使民不犯于有司囹圄空

　虚天下无一人之狱其官若为虚设者然后为能其
　官此皋陶之德所以为万世治刑狱之法也时乃功
　懋哉者言其既称其功又勉之使懋其职业也亦犹
　使禹宅百揆禹让于稷契暨皋陶舜既不许其让则
　更称三人之前功而勉之也然禹之宅百揆以让于
　稷契暨皋陶此惟让皋陶而不及稷契者案史记稷
　契皆帝喾之子帝喾崩而摰立挚崩而尧立尧立七
　十年而使舜摄帝位二十八年而尧崩终尧之丧三

　年而后即帝位即帝位而后命九官当命九官之时
　稷契盖年百有馀岁矣舜即位三十三年而后禅禹
　当禅禹之际此时稷契之徒盖已死矣使是时尚存
　则其让之固当所先也
皋陶曰帝德罔愆临下以简御众以宽罚弗及嗣赏延
于世宥过无大刑故无小罪疑惟轻功疑惟重与其杀
不辜宁失不经
　舜既推美皋陶之功皋陶于是推本其所自以谓非

　舜之盛德则已亦不能成此功也盖有司之所守法
　令而已至于操纵予夺权其轻重之宜以济有司之
　不及者则在天子惟皋陶执法于下而舜以好生之
　德推之于上此民所以不犯于有司也帝德罔愆者
　谓帝之德无有愆过盖不以喜怒好恶而用刑赏也
　既不以喜怒好恶而用刑赏则有司得以奉公守法
　无所顾望阿私以行其志矣临下以简御众以宽者
　此谓操之于上者既无繁苛之法则施之于民者必

　无暴虐之政矣盖惟简故能宽也汉高祖入秦关约
　法三章馀悉除去秦法而秦民皆案堵如故由其简
　故能宽也罚弗及嗣赏延于世宥过无大刑故无小
　罪疑惟轻功疑惟重与其杀不辜宁失不经此皆舜
　以忠厚之德济有司之所不及也人情莫不欲爱其
　子孙其所不欲者则惟恐子孙之陷入其中及其所
　欲者则惟恐不能遗其子孙圣人之政夲于人情故
　罚弗及嗣以谓父子之罪不相及而赏得以延及于

　一世以此见圣人之用刑赏之法夲于人情伸于用
　赏而屈于用刑也宥过无大谓过误所犯虽大必宥
　犹舜典所谓𤯝灾肆赦是也刑故无小不忌故犯虽
　小必刑犹舜典所谓怙终贼刑是也盖圣人制刑辟
　所以待小人长恶不悛者而非谓君子不幸而陷入
　于其中也小人长恶不悛者虽小罪亦不可苟免则
　世之小人者皆有悔过自新之心而君子入于非辜
　虽大罪亦在所赦则君子有所依赖不为小人之所

　诬此圣人所以制刑罚之本意也罪疑惟轻功疑惟
　重此君子长者之道待天下乐夫君子之有功不忍
　小人之有罪也颍滨曰君之与民其远近之势小大
　之分故不待夫为之争寻常之是非以胜之与其不
　屈吾法孰若使民全其肌肤保其首领而无憾于上
　与其不使名器之僭孰若使之乐得为善之利而无
　望望不足之意斯言尽矣与其杀不辜谓大辟之刑
　疑而谳于上其罪可以杀可以无杀不杀之则惧其

　实有罪而失不常之刑杀之则惧其实无罪而陷于
　非辜此意有可疑而不敢决者而以谳于上舜之意
　则以谓斯人也其罪在于可不可之间与其杀无罪
　而陷于非辜宁纵有罪而失于不经也此大舜不忍
　用刑之意也自临下以简至于宁失不经则舜明慎
　用刑而致其仁爱之意至矣尽矣不复可以有加矣
好生之德洽于民心兹用不犯于有司
　好生之德洽于民心如是则民自不犯法矣扬子曰

　秦之有司负秦之法度秦之法度负圣人之法度秦
　之严刑峻法既已负圣人之法度矣而其有司又从
　而负其法度焉此刑狱之所以繁也舜既以好生之
　德垂拱于上而皋陶又能推明其意以君子长者之
　道待天下此所以使民不犯于有司也虽不犯于有
　司而原其所由是舜之盛德所致也故舜虽归美于
　皋陶非皋陶之所敢当也
帝曰俾予从欲以治四方风动惟乃之休

　皋陶虽不敢当其功而舜则以谓临下以简御众以
　宽至于与其杀不辜宁失不经虽如其所欲者如此
　苟使有司不能推明其意则已虽有好生之德亦无
　自而洽于民心故谓之曰所以使予从欲以治至于
　四方从化靡然如风之偃草乃汝之功皋陶归功于
　舜不敢自有其功舜不以盛德自居而又归功于皋
　陶更相推美其功德之盛夷考其实未有一言溢美
　于其间其君臣相与以至诚如此唐虞之治所以历

　万世不可企及也
帝曰来禹降水儆予成允成功惟汝贤克勤于邦克俭
于家不自满假惟汝贤汝惟不矜天下莫与汝争能汝
惟不伐天下莫与汝争功
　舜禅位于禹禹让于皋陶帝虽独美皋陶之功而卒
　不许其让也舜于是遂申命以摄位之事与舜典汝
　往哉之意同但此为摄位而言兹事体重故其诰戒
　之辞加详焉则来禹者犹云格汝禹也不言格汝禹

　而言来禹者盖史官变其文也降水当从孟子作洪
　水字其说曰降水者洪水也盖谓降水者洪水之异
　名而说文降字洪字皆音胡公反以是知此二者不
　惟义同字亦通用也而先儒从经文作诞降嘉种之
　降同其说以水性流下故曰降水此盖不然水性下
　流固得其性矣惟其逆行此其所以为害也降水儆
　予舜谓天以洪水而儆戒予也尧之洪水说者皆以
　谓当尧之世有如此大变异也惟胡文定之说曰尧

　之洪水非有以致之盖自开辟以来水行者未得其
　所归使禹治之然后人得平土而居之盖其意以谓
　尧世洪水之害乃事势之所激非忽然而有也此论
　甚当夫其水害既出于事势之所激非忽然而有而
　舜则以谓降水儆予者盖圣人上儆天戒下重民命
　未尝敢忘戒惧之心虽实事势之使然而圣人之心
　不以为天灾而忘所以儆天戒重民命者故谓之儆
　予而不敢忽也夫使人君苟无儆戒之心则虽天灾

　之显然可见者犹不知惧又从而为之辞以自解免
　者如汉武帝谓旱为乾封彗为德星如此则修人事
　应天变者废矣司马温公曰人君之所畏者惟畏天
　若不畏天何事而不可为者哉尧舜之洪水真所谓
　无妄之灾也而谓之儆予盖自尽其所以畏天之意
　而不谓我无以致之也唐虞之治实基于此成允成
　功谓禹能体舜儆戒之意以成此治水之功也自古
　圣贤举大事定大难未有不能成允成功也盖成功

　非难成允难允成于此而功成于彼盖有不期然而
　然者商鞅之于秦惟能徙木以示信故令下之日一
　国之民无敢违者夫鞅岂真能信哉假而行之其效
　且如此况禹以至诚恻怛之心思天下之有溺者由
　已溺之故信而后劳其民民虽劳而不怨则其成天
　下之大顺致天下之大利盖可指顾而办也惟汝贤
　者言无若汝之贤既有是功而又勤于邦俭于家不
　自满假此人情之所尤难也孔子曰禹吾无间然矣

　菲饮食而致孝乎鬼神恶衣服而致美乎黻冕卑宫
　室而尽力乎沟洫此克勤于邦克俭于家之实也不
　自满假者执心谦冲而不自盈大也言禹有如是之
　功而退然若未尝有功者故勤于邦俭于家不自满
　假者皆不居其功也惟汝贤者言无若汝之贤也贤
　者能为人所不能故贤于人也此又申前之义而无
　结文言禹有是能矣而不自矜也虽不自矜而天下
　莫与之争能有是功矣而不自伐也虽不自伐而天

　下莫与之争功说命曰有其善丧厥善矜其能丧厥
　功矜则人与之争能伐则人与之争功矣至于不矜
　不伐又谁与之争邪夫成允成功非难有是功而克
　勤于邦克俭于家不矜不伐然后为难禹既有是成
　允成功之美而又有是克勤于邦克俭于家不矜不
　伐之德此舜所以勉其有如是之德而遂嘉其有如
　是之功也故继之曰予懋乃德嘉乃丕绩
予懋乃德嘉乃丕绩天之历数在汝躬汝终陟元后

　万章问于孟子曰舜有天下也孰与之曰天与之天
　与者谆谆然命之乎曰否天不言以行与事示之而
　已矣予懋乃德嘉乃丕绩则其所以示之者可谓至
　矣故以是卜知天命之所在而曰天之历数在汝躬
　言天命在汝汝当终陟元后而作天子也是时方命
　以居摄未即天子之位故以终陟言
人心惟危道心惟微惟精惟一允执厥中
　此尧舜禹三圣人相授受之际发明其道学之要以

　相畀付者韩子曰尧以是传之舜舜以是传之禹禹
　以是传之汤汤以是传之文武周公文武周公传之
　孔子孔子传之孟轲轲之死不得其传历代圣贤所
　以相传者不得尽见然以尧舜禹之所以相授受者
　而视之则知汤与文武而下其所以相传者盖不出
　诸此矣此实圣学之渊源而诸儒之说各有不同盖
　圣人发明其心术之秘以相授受故其言渊深又必
　有圣人复起默而识之自得于言意之表非诂训章

　句之学可得而知也诸儒虽各以意形容而圣人之
　意终于不可尽某何人也足以知此姑掇诸儒之遗
　说而臆度之其中与否不可必也中庸曰喜怒哀乐
　之未发谓之中发而皆中节谓之和苟于其既发而
　为私欲所胜则将发而不中节矣夫所发者既已危
　而不安则未发者亦将微而难明诚能惟精惟一以
　安其危则喜怒哀乐中节而和矣所发者既和则未
　发之中亦将卓然而独存矣故能允执厥中此盖与

　中庸之言相为表里自尧舜禹以至孔孟所以相传
　者举不出此学者不可以不深意而精思之也
无稽之言勿听弗询之谋勿庸
　此又戒以听言之道也无稽之言不考于古也弗询
　之谋不稽于众也仁人君子之言上必考于古下必
　稽于众故其用之可以为天下国家之利苟非此二
　者则是专己自用以济其私为国家者小用之则小
　害大用之则大害无逸所谓诪张为幻者是也故舜

　以谆谆戒禹谓守盈保成之业惟在于遏绝此二者
　之萌而已故使之勿听勿庸也曰谋曰言曰听曰庸
　此盖随宜立言非有深义也
可爱非君可畏非民众非元后何戴后非众罔与守邦
　此又言君民相须君不可不畏民民不可不使爱君
　先儒谓可爱非君民可爱者岂非君乎又谓可畏非
　民君可畏者岂非民乎民以君为命故可爱君失道
　则民叛之故君畏民也正如北风之诗云莫赤匪狐

　莫黑匪乌谓赤莫赤于狐黑莫黑于乌也所以谓可
　爱非君者以众非元后则无以奉戴故曰众非元后
　何戴盖民无君则乱故民爱君也所以谓可畏非民
　者以后非众罔与共守故曰后非众罔与守邦盖君
　失民则失国故君畏民也惟君民相须如此则为君
　者其可不致其兢慎之意如下所云哉
钦哉慎乃有位敬修其可愿四海困穷天禄永终惟口
出好兴戎朕言不再

　钦哉慎乃有位者谓当敬其事慎汝所守之位也钦
　哉慎乃有位则不可不敬修其可愿盖人君于所愿
　欲之事苟知其可为则在决意以行之其所可愿而
　不能决意以行之则是欲其所不欲为其所不为矣
　孟子曰欲无敌于天下而不以仁是犹恶湿而居下
　也以是知人君之治天下于其愿欲之事不可不敬
　而修之敬修其可愿则仁达于天下矣四海困穷天
　禄永终者先儒以属于上文谓四海之内有困穷之

　民君当抚而育之言人君苟能勤此慎乃有位敬修
　其可愿与夫抚育四海困穷之三者则天之禄秩常
　终汝身尔夫经但云四海困穷而先儒增为抚育之
　文其说为赘薛氏曰舜之授禹也天下可治矣而说
　四海困穷者托于不能以委禹也此说虽于经文为
　顺然又未若王氏之说曰四海困穷则失民失民则
　无与守邦无与守邦则天禄永终矣此说为长此盖
　申言上文罔与守邦之义也圣人之治天下所以生

　而不伤厚而不困持而不危节其力而不尽者惟恐
　四海之困穷不能终其天禄故也舜之所以告禹者
　尽于此矣于是遂言其所以禅位之事既有成命而
　不可改也惟口出好兴戎朕言不再者言已之出命
　宣之于口者其言善则有以出好其言不善则有以
　兴戎今之所以禅位于禹者虑之于心者既定发而
　为言矣不可以更授他人而再出命也
禹曰枚卜功臣惟吉之从帝曰禹官占惟先蔽志昆命

于元龟朕志先定询谋佥同鬼神其依龟筮协从卜不
习吉禹拜稽首固辞帝曰毋惟汝谐
　禹于是辞让不受谓受禅大事也当并立枚卜功臣
　择其可授而授之也帝曰禹官占惟先蔽志者舜又
　不许禹之让而为之明言其不以枚卜之理也官占
　者谓帝王立卜筮之官此先自断其志然后命元龟
　以决之苟使不先断其志而徒取决于龟筮则南蒯
　之占虽得文王之兆亦为无益也故洪范之稽疑曰

　谋及乃心谋及卿士谋及庶人而后谋及卜筮盖人
　谋既尽然后可以稽之于天命也禅位大事也舜之
　虑也可谓至矣既先定其志然后询之众人而谋之
　而众谋无不佥同以人言既协则幽而鬼神其必依
　之故其稽之卜筮则协从而无所不吉矣正如洪范
　曰是之谓大同夫既协之于天人之望己从而无所
　不吉矣故继之曰卜不习吉习者重也如习坎之习
　同不习吉者言无所事于重卜也先儒谓以习为因

　非也禹拜稽首固辞者盖言禹又不敢受帝之位也
　于是再拜稽首而固让焉古之人于宾主授受之际
　犹以三辞三让然后成礼况于受天下之重辄敢易
　而为之哉故必辞让至于再三再三辞者皆出于其
　中心之诚然也非勉强而为之如汉文帝立自代邸
　东向让天下者三南向让天下者再此亦知夫天下
　大器不敢轻受文帝所以致刑措之治其端盖本诸
　此若夫饰情钓誉为不情之让以济其私若王莽之

　所为是乃舜禹之罪人也盖毋者禁止之辞也止之
　使不能复让也惟汝谐者惟禹可以当此元后之位
　也
正月朔旦受命于神宗率百官若帝之初
　辞既不获矣于是正月之朔旦受命于神宗神宗者
　尧庙也祭法曰有虞氏禘黄帝而郊喾祖颛顼而宗
　尧大禹谟虞书也所称祖宗必指有虞之世而言之
　薛氏云受天下于人必告于其人所从受天下者此

　论是也率百官若帝之初先儒云顺舜初摄帝位故
　事奉行之此说固是然而以若为顺则失之无据此
　若字但训如舜典所谓巡狩如初也盖禹既受命于
　神宗则其率百官如舜居位之初所行之事也其所
　行之事即在璿玑玉衡以齐七政以下是也尧舜禹
　三圣相授而守一道尧咨舜之言即舜咨禹之言禹
　摄所行之事即舜摄所行之事史官互文见义其言
　约而尽简而不费使学者深思而自得之可谓善叙

　事矣
帝曰咨禹惟时有苗弗率汝徂征禹乃会群后誓于师
曰济济有众咸听朕命蠢兹有苗昏迷不恭侮慢自贤
反道败德君子在野小人在位民弃不保天降之咎
　尧老而舜摄者二十有八年舜老而禹摄者十有七
　年其居摄也盖代总万机之政而尧舜之尊为天子
　盖自若也故国有大事犹禀命焉禹之征有苗盖在
　夫居摄之后而其命禀于舜禹不敢专也以征有苗

　而推之则知舜之诛四凶其亦禀尧之命而流放窜
　殛非舜之所专也而左氏传载太史克之言以谓浑
　孰穷奇之徒世济其凶增恶名以至于尧尧不能去
　舜承尧流四凶族投诸四裔此徒见四凶之诛不在
　尧之世而在舜历试之时遂谓尧不能去殊不知舜
　之去四凶实受尧之命也典谟所载其文明甚特后
　世未之思耳三苗之国左洞庭右彭蠡实负固不服
　之国也舜之诛四凶盖始迁其君之桀骜者于三危

　之地虽迁其君不灭其国更立其近亲以绍其宗嗣
　至舜之格于文祖而即帝位至于三考黜陟之后盖
　三十馀年矣而苗民犹不之服舜未忍加诛也于是
　分别其善恶而析居之及舜以耄期禅位于禹使禹
　居摄又将三十年而苗民怙终其恶卒不从教盖恃
　其土地之险谓兵刑之所不能加也舜于是命禹率
　诸侯而征之所以讨其负固不服之罪而明正典刑
　也咨嗟也嗟禹而告之曰惟时有苗尚不率教汝其

　率诸侯以往征之也禹乃会群后盖禹于是合诸侯
　而与之共征有苗也孟子曰天子讨而不伐诸侯伐
　而不讨盖古者有负固之国天子致其讨罪之辞以
　告诸侯然后方伯连帅率诸侯而往征之诸侯虽能
　敌王所忾而讨罪之辞则必受之于天子不敢专也
　舜曰咨禹惟时有苗弗率汝徂征禹乃会群后而往
　征之天子诸侯之义是两尽之矣誓于师者誓众以
　所为征有苗之意也有会必有誓自唐虞以来则然

　也而礼记则曰有虞氏未施信于民而民信之夏后
　氏未施敬于民而民敬之商人作誓而民始叛周人
　作会而民始疑榖梁子亦曰诰誓不及五帝观此言
　禹乃会群后誓于师则是会与誓皆出于舜禹之时
　矣盖合诸侯以钦承天子之命岂可以无会有军旅
　之事将警众以用之岂可以无誓此尧舜禹所不能
　废有会有誓亦何害于未施信而民信之未施敬而
　民敬之而又谓誓者殷民所以叛会者周民所以疑

　此徒见春秋之时盟会之烦诰誓之数而民不信也
　则谓帝王之时亦然此盖未尝深探其本原故也济
　济有众众盛之貌咸听朕言当听朕誓戒之命也蠢
　动也此盖所以声言有苗之罪也夫苗民之所以蠢
　动而不服者则其昏迷且不恭也惟其不恭故侮慢
　自贤惟其昏迷故反道败德君子在野小人在位言
　其国乱无政而祸及斯民弃而不保民既弃而不保
　是以知天将降之咎也

肆予以尔众士奉辞伐罪尔尚一乃心力其克有勋三
旬苗民逆命益赞于禹曰惟德动天无远弗届满招损
谦受益时乃天道
　惟其苗民之罪为天所断弃故予以尔众士奉天讨
　罪之辞以伐有苗之罪尔尚庶几一乃心力其将有
　功勋以复于上三旬苗民逆命者言禹率诸侯以征
　有苗至于三旬而苗民犹弗服也汉孔氏曰责舜不
　先有文诰之命威让之辞而便惮之以威胁之以兵

　有苗所以生辞此说不然夫有苗之罪在所当诛也
　久矣舜以是宽待之至是盖五六十年矣文诰之命
　威让之辞岂有不尽苗安得以是而责舜哉而唐孔
　氏云以大舜足达用兵之道而不为文诰之辞使之
　得生辞者有苗数干王诛逆者难以言服故惮之以
　威武任其生辞待其有辞为之振旅彼若师退而服
　我复更有何求退而又不降复往必无辞说若先告
　以辞未必即得从命不从而后行师必将大加杀戮

　不以文诰感德自来固大圣之远谋也信斯言也则
　是舜禹益用师进退皆出于权谲变诈之谋何期圣
　人之浅邪要之苗民逆命但是昏迷不恭耳不必从
　而为之说益赞于禹者益是时亦从禹出征见苗民
　负固恃强不可以威服也则以言赞佐禹欲使之班
　师振旅以德怀之也谓德至于动天则将无远而弗
　届彼苗民者岂能终弗服哉欲德之动天则在天顺
　天道之常理满招损谦受益此实天理之常也谓人

　之处心自满者招损盖有其善丧厥善矜其能丧厥
　功也谦抑则自受其益自后者人先之自下者人高
　之言此者欲禹以谦冲之德不与苗较苟顺于天理
　之自然则有苗将自至矣
帝初于历山往于田日号泣于旻天于父母负罪引慝
祗载见瞽瞍夔夔齐慄瞽亦允若至諴感神矧兹有苗
　此又言舜之克谐瞽瞍之事以见德之至者虽其凶
　顽之人犹可以化服之也帝初于历山往于田谓舜

　之居侧微畎亩之时也是时为父母所疾自咎其不
　顺于父母既号泣于旻天又号泣于父母盖自尽其
　怨慕之德其所号泣于旻天父母惟负罪引慝而已
　盖引咎以自责不以为父母之失也孟子载其言曰
　我竭力耕田供为子职而已父母之不我爱于我何
　哉此负罪引慝之实也惟其负罪引慝故供为子职
　不敢不尽其力祗载见瞽瞍谓敬其事以见于父起
　敬起爱而不敢怨也夔夔恐惧之貌谓恐惧斋庄爱

　敬尽于事亲也惟竭至诚以事其父故虽瞽瞍之顽
　亦信顺之夫舜之号泣于旻天于父母而其至诚实
　有以感格于上天之意则虽瞽瞍之顽犹至于允若
　以是知至诚可以感格于神明也如此况兹有苗之
　顽未至于瞽瞍之甚苟使禹以德而怀来之彼将自
　至何必区区以干戈而征之此盖益赞于禹之意也
禹拜昌言曰俞班师振旅帝乃诞敷文德舞干羽于两
阶七旬有苗格

　薛氏曰昌言盛德之言也此盖禹以益之言为盛德
　之言于是拜受其言而然之遂为之班师振旅而归
　也班师旋师也左氏传曰班马有声谓还马也入曰
　振旅出曰班师谓班师于有苗之国而振旅于京师
　也禹既班师振旅而归于是舜大布文德以怀来之
　也大舜之文德何时不诞敷至是而后言诞敷者盖
　责己自反不与苗较彼知圣人之大度足以有容如
　此则愧耻迁善之心油然而生此其所为诞敷文德

　也干盾也舞者执之以为捍蔽明堂位曰朱干玉戚
　以舞大武盖武舞也羽翳也亦舞也舞者执之以为
　蔽翳也简兮之诗曰左手执籥右手秉翟盖文舞也
　言舜之格有苗不用干戈以服之惟舞千戚于宾主
　两阶之间而苗民自至详考此言盖是史官形容舜
　禹盛德不用干戈以服有苗惟履服无事舞干羽于
　两阶而苗民自至此形容不尽之意于言外非禹之
　班师振旅而归舞于庭以是为诞敷文德而望苗民

　之来也故曰以意逆志是为得之禹既不用干戈以
　与苗较惟诞敷文德以怀来之故至七旬而有苗自
　格格与有耻且格之格同言有所感慕而来也夫唐
　虞之世声教所被讫于四海之外不服者惟一有苗
　国而已以天下之全力而制一国之逆命何难之有
　而舜禹怀之以德待之以宽迁其君而不服则为之
　分北其善恶而析居之分北而犹不服命率诸侯而
　征之亦不责其必至也又为之班师能使之自服盖

　自苗民始叛至于是凡五六十馀年然后得其心说
　诚服圣人优游宽大之政非后世所能及也
　
　
　
　
　
　尚书全解卷四