钦定四库全书
　尚书全解卷三
　　　　　　　　　　　　宋　林之奇　撰
舜典　　　　　　　　虞书
月正元日舜格于文祖询于四岳辟四门明四目达四
聪
　月正即正月也李校书曰月朔或谓之朔月诗所谓
　朔月辛卯是也月吉或谓之吉月传所谓吉月朝服

　而朝是也以此观之则月正之为正月也必矣夫学
　者之于经惟本于求其意而已不必区区于物色牝
　牡之间如二典之所载皆史官变其文以成经纬苟
　得其大意足矣如必较量轻重而为之说则将不胜
　其凿如舜典言舜受终则曰正月格于文祖则曰月
　正必欲从而为之说此王氏之所以有即是月而后
　有政之论也元日朔日也朔日而谓之元日犹人君
　即位之始年谓之元年也舜既终三年之丧于是始

　告庙既告于庙然后即于天子之位也自此而下皆
　纪舜询访群臣之事也询于四岳者所谓谋于四岳
　也辟四门明四目达四聪此其所以谋四岳之事也
　唐孔氏云告庙既讫乃谋政治于四岳之官所谋开
　四方之门大仕路致众贤也明四方之目使为已远
　视四方也达四方之聪使为已远听四方也恐远有
　所壅蔽令为已悉闻之此说甚善盖四岳之职主招
　延众贤以待上之所求为天子之耳目也故天子求贤

　必咨访询问之如典所载者多矣此言询于四岳亦咨
　访询问而求贤也辟四门者盖所以广仕路也孟子曰
　义路也礼门也惟君子能由是路出入是门也惟其辟
　四方之门则天下之仕者皆愿立于朝矣明四目达四
　聪不言四明而言四目者皆史官错综其文以成义也
咨十有二牧曰食哉惟时柔远能迩惇德允元而难任
人蛮夷率服
　此则咨在外之十有二牧也周官曰唐虞稽古建官

　惟百内有百揆四岳外有州牧侯伯则是十二牧者
　在外主诸侯者也惟其在外故其咨之之辞曰食哉
　惟时柔远能迩惇德允元而难任人此皆在外之辞
　也食哉惟时者民之粒食当使之各得其时也李校
　书曰称惟时亮天功惟时有苗弗率皆以时训是此
　食哉惟时亦应训是而先儒乃谓当如敬授民时之
　时者句自此绝则训字当异此盖与直哉惟清同句
　体也此说甚善柔远能迩者孔氏曰言当安远乃能

　安近非也中庸曰君子之道譬如行远必自迩皋陶
　曰迩可远在兹是先迩而后远也而孔氏谓当安远
　乃能安近非也李校书曰能者耐也古者能耐同字
　能迩者居上以宽之谓也其意盖以能迩为耐迩者
　若俗所谓忍耐得事恐亦不然耐能二字字通而义
　分以能之字为耐之字则可以能之义为耐之义则
　不可谓能迩为居上以宽者亦非也某窃谓下文言
　蛮夷率服而上文曰柔远能迩则是远迩虽皆当治

　第欲柔远者当先能治近也惇德允元而难任人此
　能迩之道也惇德允元者如武城之惇信明义盖进
　德而用之也德者有德也元者善人也曰惇曰允厚
　之信之之谓也而难任人者退不肖而远任人也任
　人佞人也佞人而谓任人者盖其所包藏不可测知
　故也谓之难者遏绝之使不得进也进贤而用之退
　不肖而远之则内治举矣此蛮夷所以相率而来服
　也盖自古蛮夷所以敢凭陵中国者皆由守土之臣

　不能用宽厚长者之道行优游宽大之政以忠信镇
　服蛮夷邀功生事开边鄙之隙者众也兹舜命十有
　二牧其一言曰食哉惟时又其一言曰柔远能迩又
　从而申之曰惇德允元而难任人蛮夷率服知所先
　务矣
舜曰咨四岳有能奋庸熙帝之载使宅百揆亮采惠畴
　称舜曰者所以别尧也盖自此而上称帝曰者皆尧
　也自此而下称帝曰者皆舜也舜既终尧三年之丧

　格于文祖然后即天子之位称帝也书之所载其
　于名分之际最为谨严盖惧其涉于疑似有以起后
　世异同之论也如舜之居摄疑其遂称帝矣故于命
　禹作司空则称舜者以见前此未尝称帝也如成王
　幼冲周公摄政则疑于遂称王以令天下之人故作
　书者于多士则曰周公初于新邑洛用告商王士王
　若曰于多方则曰王来自奄至于宗周周公曰王若
　曰以见周公虽居摄凡有号令皆称成王之命也其

　于命名定分之际谨严如此而后世犹谓舜南面而
　立尧率诸侯北面而朝之又谓周公负黼扆南面而
　朝诸侯于明堂之上此盖未尝深考书之所载而妄
　为之说也有能奋庸熙帝之载者谓有能奋起其功
　以广尧之事见于己试之效者将使之宅百揆也盖
　舜未即位凡在位者所以言事无非尧之事也薛云
　帝载犹云王事也此说未通谓帝载为王事则可舜
　自称其事为帝载则不可既求其见于己试之效者

　故以熙尧之载言之使宅百揆者将使之居度百官
　之任犹后世之为宰相也唐孔氏云舜本以百揆摄
　位今既即政故求置其官此说是也盖舜虽受尧之
　禅而其实尚居百揆之官但摄行天子之政代尧总
　领万机之务耳而帝尧之在位盖自若也尧崩三年
　之丧毕然后舜告于尧文祖之庙而即帝位舜即帝
　位方询于四岳求其可为百揆者以代已之位则是
　舜居百揆之位凡三十馀年而后禹代之盖名分之

　际不统于一则虽尧之圣不能一朝居也亮采惠畴
　孔氏云信立其功顺其事者谁乎此说未通谓畴咨
　为嗟谁则可谓惠畴为顺其事者谁且与上亮采为
　一句则文势不顺据上文有能则是谁之义矣而下
　言谁其文亦不无重复王氏云亮采者明其事也惠
　畴者惠其畴也此说虽胜然以畴为惠其畴而引周
　易畴离祉为證以为百工者百揆之畴也百揆得人
　则百工皆畴离祉矣以畴离祉證畴之义而又以离

　祉为说迂回甚矣予窃谓亮采者辅相之义与寅亮
　天工弼亮四世之亮同尔雅曰亮左右也以是知亮
　有辅相之义亮采者辅相朝廷之事畴如九畴之畴
　谓天下之事各以其类无不顺也惠畴此盖宰相之
　职也载事也采亦事也既曰熙载又曰亮采者盖前
　之所言熙尧之事见于己试之效也后之所言者则
　将责之以将来之效以亮舜之事也
佥曰伯禹作司空帝曰俞咨禹汝平水土惟时懋哉禹

拜稽首让于稷契暨皋陶帝曰俞汝往哉
　舜既求其熙帝之载见于己试之效者于是四岳同
　辞荐禹曰伯禹作司空盖禹于是时以司空居平水
　土之任已有成绩矣故四岳举之将使舜自司空擢
　升百揆之任也薛氏以百揆为司空之职其说失之
　矣俞者然其所举也既然其所举于是称美其平水
　土之功而勉之曰惟时懋哉懋勉也惟时懋哉谓惟
　勉行居是百揆盖于是从四岳之请而使之宅百揆

　也郊特牲曰拜服也稽首服之甚也禹拜稽首尽敬
　于君也让于稷契暨皋陶所谓推贤逊能也稷官名
　也契皋陶皆称其名而稷独称其官者唐孔氏曰出
　自禹意不必著义其说是也俞然其所推之贤也汝
　往哉不许其让也圣人以公天下为心一有所废置
　必与众共之未尝徇一已之私见舜之元德修于畎
　亩之中尧已闻之矣然必至于四岳举之然后妻以
　二女摄之以位协之以天人之望而后禅之则是其

　事若出于四岳而非出于尧也舜既即位当时之人
　有大功者无出于禹之右则百揆之任非禹其孰宜
　之犹必询于四岳至于四岳举之然后称其前功而
　命焉则其事亦若出于四岳而非出于舜也非天下
　之至公其孰能与此
帝曰弃黎民阻饥汝后稷播时百榖
　孟子曰禹既疏为九河瀹济漯而注诸海决汝汉排
　淮泗而注之江然后中国可得而食也后稷教民稼

　穑树艺五榖五榖熟而人民育人之有道也饱食暖
　衣逸居无教则近于禽兽圣人有忧之使契为司徒
　观孟子之言则是稷之播百榖契之敷五教皆在禹
　平水土之后未即位之前而舜乃列于九官之次者
　舜特使禹宅百揆禹让于稷契暨皋陶将使舜以百
　揆之任授之也舜既不许其让而以百揆授禹矣而
　稷契皋陶之位皆已至无可迁者但称美其前功申
　儆之而已曰稷者时居稷官也弃稷也时居稷官故

　禹称其官弃其名也故舜称其名曾氏云弃者以诞
　寘之隘巷寒冰平林为名也黎民阻饥者众人之艰
　在于饥此盖指洪水未平民方艰食之时言之也播
　时百榖以济此烝民者汝后稷之功也谓之后稷者
　盖虽在朝为公卿而分土胙民为诸侯尊而君之故
　称后稷盖当是时称后非独后稷一人如吕刑所称
　伯夷降典禹平水土皆可谓之后而后世亦称夔为
　后夔又皆尊而君之之称也百榖者所播非一种故

　曰百榖生民之诗曰艺之荏菽荏菽旆旆禾役穟穟
　麻麦幪幪瓜瓞唪唪又曰诞降嘉种维秬维秠维穈
　维芑惟后稷之粒食烝民所播非一种故谓之百榖
　盖举其多而言之也
帝曰契百姓不亲五品不逊汝作司徒敬敷五教在宽
　此亦谓洪水未平民未知教之时言之也意以为百
　姓所以不亲于下者由五品之不顺于上故也人伦
　明于上则小民亲于下矣五品五典之教皆言人伦

　也自其可以为万世常行之法而言之谓之五品自
　其设而为教言之则谓之五教其实一也但史官异
　其文耳左氏传与孟子论五典皆本于舜典而其文
　不同左氏传云舜举八元使布五教于四方父义母
　慈兄友弟恭子孝而孟子曰使契为司徒教以人伦
　使父子有亲君臣有义夫妇有别长幼有序朋友有
　信此二说皆本于舜典而其文则大同小异窃谓左
　传之言不如孟子之说为尽中庸论天下之达道五

　曰君臣也父子也昆弟也夫妇也朋友之交也盖人
　伦之道尽于此五者契为司徒教天下以人伦而君
　臣之义夫妇之别朋友之信岂有忽而不教者哉当
　以孟子之言为證汝作司徒者言汝为司徒之职谨
　布五教于民其有不率教者又当宽以待之也诗云
　天生烝民有物有则民之秉彝好是懿德秉彝之性
　人之所同有也其有至于丧其秉彝而乱人伦之性
　者未必其中心之诚然也良由教化有所未明习俗

　有所未成则其固有之性逐物而丧矣惟教化已明
　习俗已成将见复其固有之性矣故舜命契为司徒
　教之以五典其有不率教者不与贼寇奸宄之人同
　陷皋陶之刑又命宽以待之开其迁善远罪之路而
　纳之于君子长者之域也在宽者孟子所谓劳之来
　之匡之直之辅之翼之使自得之又从而振德之者
　也汉韩延寿为冯翊民有昆弟相与讼田延寿大伤
　之曰幸得备位为民表率不能宣明教化至令有骨

　肉争讼此咎在冯翊因闭閤思过于是两兄弟深自
　悔皆自髡肉袒谢愿以田相移不敢复争仇览为蒲
　亭吏人有陈允独与母居而母诣览告允不孝览曰
　前过舍见庐落顿整耕耘以时此非恶人当是教化
　有所未至览因至允家与其母子饮因为陈人伦孝
　行譬以祸福允卒成孝子惟其待之以宽则五教可
　得而敷之夫契为司徒在禹平水土之后至舜之即
　帝位凡三十馀年矣而舜申命之言犹有在宽之语

　则其待之之厚也至矣尧舜之教民其优游不迫如
　此宜其垂拱坐视夫民之阜也
帝曰皋陶蛮夷猾夏
　皋陶作士亦在舜未即位之前此亦申儆之而已矣
　蛮夷猾夏王氏云在周大司马之职当舜之时以士
　官兼之其意以谓舜之时不立大司马之官其有蛮
　夷猾夏则使皋陶治之此说不然夫蛮夷侵乱边境
　将用兵以禦之邪不用兵以禦之邪不用兵以执之

　则何以𨽻皋陶之刑如其用兵以士官为将帅古无
　是理唐虞稽古建官惟百典之所载惟有九官姑以
　见其得贤才而用之以共致无为之治尔非谓所命
　之官只此九人也甘誓大战于甘乃召六卿在启时
　有六卿则当舜之时安知其无司马之职而必以为
　兼于士官乎然而舜告皋陶则曰蛮夷猾夏何也此
　非境外之蛮夷舜之世九州之内盖有蛮夷与吾民
　错居境内冀州扬州之岛夷青州之莱夷徐州之淮

　夷梁州之和夷是也惟其与吾民杂居于境内而能
　肆为侵叛以为吾民之害于是使皋陶辨华夷内外
　之分以法绳治而时取其尤桀黠者而诛之尔汉光
　武受南单于降处之内地其后华夷无辨风俗杂揉
　骎骎以成东晋五胡之乱良由不能辨之于猾夏之
　初故也
寇贼奸宄汝作士五刑有服五服三就五流有宅五宅
三居

　寇贼奸宄乃吾民之犯法者也群行攻劫曰寇杀人
　曰贼奸宄说者不同左氏传以谓乱在外曰奸在内
　曰宄此说未知孰是要之奸宄亦是寇贼矣夫蛮夷
　猾夏寇贼奸宄此孟子所谓不待教而诛也故𨽻于
　皋陶之刑汝作士士理官也五刑墨劓剕宫大辟有
　服者服其罪也孟子所谓善战者服上刑也五流谓
　五刑不忍加诛则制为五等以宥之有宅者安其居
　也盖刑而当其罪则刑者服其罪流而当其罪则流

　者安其居也五服三就孔氏曰行刑当就三处大罪
　于原野大夫于朝士于市其说出于国语然经言五
　刑是五刑皆然也若以谓大罪于原野大夫于朝士
　于市则是皆于大辟之一刑矣墨劓剕宫必不然也
　孔氏以三就为朝市原野又以三居为大罪四裔次
　九州之外次千里之外此说尤为无据夫四凶流于
　四裔盖在九州之内今谓大罪四裔次九州之外无
　是理也王氏云行刑者或就重或就轻或就轻重之

　中此之谓三就流者或居远或居近或居远近之中
　此之谓三居此说为善盖教皋陶原情而定罪耳夫
　欲刑者之服其罪流者之安其居则必权人情之有
　宜轻者有宜重者有宜轻重之中者其流罪有宜居
　近者有宜居远者有宜居远近之中者皆酌之以人
　情而不背戾于法此所贵于惟明克允也
惟明克允
　理官惟明故能允也允信于人也盖欲刑者之服其

　罪流者之安其居非信于人不可欲信于人则在乎
　明足以察人情之是非而善权其轻重也孔子曰片
　言可以折狱者其由也与盖惟信于人者为可以折
　狱非其明足以有察则安能片言而折之哉故片言
　折狱非惟明且允者有所不能也舜命契为司徒教
　以在宽命皋陶作士教之以一言曰明契与皋陶以
　是能其官未有出于一言之外其言可谓简而当矣
帝曰畴若予工佥曰垂哉帝曰俞咨垂汝共工垂拜稽

首让于殳斨暨伯与帝曰俞往哉汝谐
　谓谁能顺我百工之事也马氏云司空兼理百工之
　事盖禹既由司空以宅百揆于是又求其可为司空
　以代禹者也周礼考工记曰国有六职百工居其一
　焉郑氏云百工司空事官之属司空掌营城郭建都
　邑立社稷宗庙造宫室车旗器械百工者唐虞以上
　谓之共工郑氏此说亦未尽唐虞之世虽谓之共工
　然亦谓之司空伯禹作司空是也佥曰垂哉四岳见

　垂能任百工之事也据上文言畴若予工下文佥曰
　垂哉则是所询者亦询四岳而佥曰者亦四岳荐之
　也而不言咨四岳者盖史官经纬其语以成文以使
　文势上下互相发明也垂有创物之巧精于百工之
　技艺故四岳荐之使总领百工之事盖其所制器历
　代传之以为宝故传所谓垂之竹矢是也以一矢观
　之有以见垂于百工技艺之事无不精以一垂观之
　有以见舜之时百工有司莫不称其职也舜曰俞者

　然其所举也汝共工犹言汝后稷播时百榖谓使居
　是官也孔氏见文无作字遂云共谓共其职事审如
　此说则与尧典所称者乃为异文无是理也据下文
　汝作秩宗古文亦无作字但云汝秩宗与此同垂拜
　稽首让于殳斨暨伯与孔氏以殳斨伯与为二臣非
　也禹让稷契皋陶三人也则曰让于稷契暨皋陶伯
　夷让于夔龙二人也则曰让于夔龙此之所让与禹
　正同然中加暨字则其为三人也无疑矣殳一也斨

　二也伯与三也帝曰俞者然其让也虽然其所让然
　殳斨伯与又未若垂之善于其职故使往谐其官也
帝曰畴若予上下草木鸟兽佥曰益哉帝曰俞咨益汝
作朕虞益拜稽首让于朱虎熊罴帝曰俞往哉汝谐
　此又求掌山泽之官自上下以其地言之自草木鸟
　兽以其物而言之孟子不违农时榖不可胜食也数
　罟不入污池鱼鳖不可胜食也斧斤以时入山林材
　木不可胜用也榖与鱼鳖不可胜食材木不可胜用

　是使民养生丧死无憾王道之始也舜既命稷以播
　百榖又求掌山泽之官盖此二者诚足国用之本也
　佥曰益哉四岳举益谓可堪此职当禹治水之初舜
　使益掌火益烈山泽而焚之禽兽逃匿然后禹得而
　施其功则是益之职其掌上下草木鸟兽亦已久矣
　至此则复命之者盖前此虽烈山泽驱禽兽是时禹
　居平水土之职益但为之佐耳至是方正其为虞之
　职也曾氏云案周礼云大山泽虞中士四人下士皆

　八人中山泽虞下士皆六人下山泽虞下士皆四人
　益之为虞岂一山一泽之虞盖为众虞之长也作朕
　虞犹云若予工也或以益为皋陶之子是未必然据
　伯益即伯翳也其后为秦在春秋之时浸以强盛使
　伯益果皋陶之子则秦乃皋陶之后也而臧文仲闻
　六与蓼灭曰皋陶庭坚不祀忽诸德之不建民之无
　援哀哉使皋陶犹有后于秦则文仲之言不若是之
　甚也案史记云帝禹立而举皋陶荐之且授政焉卒

　封皋陶之后于六或在许而后举益任之政以是观
　之则益与皋陶不得为一族也明矣让于朱虎熊罴
　孔氏亦以为二臣据左传载高辛氏之子有仲虎仲
　熊虎与熊既为二人则朱与罴亦当为二人矣朱博
　士云殳斨伯与三人也故言暨以别之朱虎熊罴四
　人也故不言暨此说为善禹让于稷契皋陶伯夷让
　于夔龙故舜或称其前功而申戒之或使为典乐纳
　言之职而垂益所举数人则无所迁擢者唐虞稽古

　建官惟百其所命者不但此九官也然既然垂益之
　让则于此数子亦必命之位但史文不备耳太史公
　谓舜以朱虎熊罴为益之佐理或然也然典之所不
　载不知太史公何从而得之耳
帝曰咨四岳有能典朕三礼佥曰伯夷
　舜于是又求典礼之官此即周官大宗伯之职也大
　宗伯掌建邦之天神人鬼地示之礼则此所谓三礼
　也典礼之职吉凶军宾嘉之事虽无所不统然实以

　郊庙祭祀为主故但云典朕三礼盖人君尽其孝敬
　以事天地祖宗则民德归厚兹实礼之本也伯夷臣
　名其氏族则不可知先儒引郑语云姜伯夷之后此
　说不可信且国语既以姜姓为四岳之后矣而又以
　为伯夷之后其说自相戾韦昭遂谓即四岳且经云
　咨四岳有能典朕三礼佥曰伯夷岂四岳以是自荐
　也揆之人情决不如此则伯夷之为姜姓虽先儒有
　所据而云亦未可信

帝曰俞咨伯汝作秩宗
　秩宗当时礼官之名也国语曰使名姓之后能知四
　时之生牺牲之物玉帛之类采服之宜彝器之量次
　主之度屏摄之位坛场之所上下之神祗氏姓之所
　出而心率旧典者为之宗以其名姓之臣故谓之宗
　以其率旧典故谓之秩秩常也周以礼属宗伯即此
　所谓宗也汉以礼官为太常即此所谓秩也
夙夜惟寅直哉惟清伯拜稽首让于夔龙帝曰俞往钦

哉
　寅也直也清也此三者所以事郊庙交于鬼神之道
　也寅者敬而不慢直者正而不謟清者洁而不污能
　夙夜尽此三者则神之德感矣孟子曰西子蒙不洁
　则人皆掩鼻而过之虽有恶人斋戒沐浴则可以事
　上帝斋沐者夙夜惟寅直哉惟清之谓也汝往哉往
　哉汝谐往钦哉是皆不许其让而使之往践其职也
　文虽少变意皆不殊必欲从而为之说则凿矣

帝曰夔命汝典乐教胄子直而温宽而栗刚而无虐简
而无傲诗言志歌永言
　此则因伯夷之让夔而使之典乐教胄子也胄子谓
　元子以下公卿大夫之子孙周官大司乐掌成均之
　法则治国之学政而合国之子弟即此职也古之仕
　者世禄不可以无教之人而袭父兄之位故必合胄
　子而教之唐虞三代之际仕于朝者非天子之族类
　则世臣巨室之家其超于耕稼侧微者率不过数人

　耳岂其时世家之子弟皆贤而后世为不可及邪惟
　古之所以教胄子者有其具也然其教之必典乐之
　官何也古之教者非教以辞令文章也惟长善救失
　以成就其德耳惟将以成就其德故优而游之使自
　求之厌而饫之使自趋之自兴于诗至成于乐此教
　之序也先王之作乐必本之情性稽之度数本之情
　性乐之所以生也稽之度数乐之所以成也盖乐之
　设非听于铿锵而已将使人导性情之中和而反之

　于正故必本之情性自直而温至诗言志歌永言所
　谓本之情性也虽本于情性而形之于乐洪纤小大
　不可以无法故必稽之度数声依永律和声所谓稽
　之度数也学记曰学者必有失教者必知之知其心
　然后能救其失教也者长善救失者也自直而温以
　下皆长善而救失之道也直者易失于不温和宽者
　易失于不庄栗刚者易失于虐简者易失于傲此教
　者之所当知也彼之能直能宽能刚能简教者则长

　其善不温者不栗者虐者傲者则救其失大司乐曰
　以乐德教国子中和祗庸孝友与此意同盖其直能
　温宽能栗刚能无虐简能无傲则中和祗庸孝友矣
　直宽刚简与皋陶言九德洪范言三德其大意则同
　其先后多寡之殊本无他义必欲为之说则凿矣
声依永律和声
　此言歌律之序也在心为志发言为诗故曰诗言志
　言之不足故嗟叹之嗟叹之不足故永歌之永长也

　永言长言也歌者人声也上如抗下如坠曲如折止
　如稿木倨中矩勾中钩累累然端如贯珠此皆人声
　之发也人声之发有洪纤小大则有宫商角徵羽之
　五声焉声之洪而浊者曰宫其次曰商声之纤而清
　者曰羽其次曰徵其声在洪纤清浊之中者曰角人
　之声有此洪纤小大则乐器依之而作焉古者作乐
　升歌于堂然后乐奏是所谓声依永也声有洪纤小
　大苟无以为之准则大过于宫者或至于摦而不宫

　小过于羽者或至于窕而不成如此则乐不和矣故
　必以十二律而和之十二律以黄钟为本黄钟律长
　九寸三分损一下生林钟林钟长六寸三分益一上
　生太蔟太蔟长八寸此三律皆全寸而无馀分自太
　蔟生南吕以至无射生中吕其间九律皆有空积忽
　微盖古人之作律也其意以为声无形而乐有器器
　必有弊而声不可以言传惧夫器失而声遂亡也乃
　多为之法以著之故始于声者以律而造律者以黍

　自一黍之广积而为分寸一黍之多积而为龠合一
　黍之重积而为铢两此造律之本也故为之长短之
　法而著之于度为之多寡之法而著之于量为之轻
　重之法而著之于权衡是三物者亦必有时而弊则
　又总其法而著之于数使其分寸龠合铢两皆起于
　黄钟然后律度量衡相为表里使得律者可以制度
　量衡可以制律四者既同而元声必至则乐和矣盖
　律有常数数有常度而声有洪纤咸取则于此此之

　谓律和声
八音克谐无相夺伦
　惟其以律和声音兹所以八音克谐也八音金钟镈
　也石磬也丝琴瑟也竹管箫也匏笙也土埙也革鼓
　鼗也木柷敔也此八音者其声名不同必以律和其
　声然后洪纤小大各得其当苟有一音之不和于其
　间则乐之合奏必杂而不得谐和故曰无相夺伦盖
　乐之合奏听者不知其孰为金石孰为丝竹犹善和

　羹焉使食之者徒见其和之美不知其孰为盐孰为
　梅
神人以和
　乐既调矣奏之于郊庙则天地神祇祖考之所歆乐
　而神莫不和矣用之燕飨乡射而臣民之心无不和
　矣幽而神明而人无有不和此韶乐所以为尽善尽
　美也
夔曰于予击石拊石百兽率舞

　薛氏刘氏皆以为益稷脱简重出盖方命夔典乐而
　夔遽言其击石拊石致百兽率舞之效非事辞之序
　也而益稷篇又有此文故二公疑其差误以理观之
　义或然也然笔削圣人之经以就已意此风亦不可
　长孔子曰多闻阙疑慎言其馀则寡尤此实治经之
　法也
帝曰龙朕堲谗说殄行震惊朕师
　此亦因伯夷之让而命龙以作纳言也观颜渊问为

　邦孔子曰行夏之时乘商之辂服周之冕乐则韶舞
　放郑声远佞人郑声淫佞人殆舜命九官至于使伯
　夷典礼后夔典乐则治道于是乎成矣而乃命龙以
　作纳言其命之之辞则曰朕堲谗说殄行震惊朕师
　此正孔子答颜渊问为邦之意盖自古已安已治矣
　而其所以至于危乱者未有不由于小人变白为黑
　以是为非者故治定功成之后尤宜以是为戒也堲
　疾也史记曰朕畏忌谗说殄行畏忌者堲之谓也谗

　说邪说也殄行殄绝君子之行也震惊朕师则其言
　伪辩瞽惑流俗也谗说殄行之为害其端甚微究其
　所终则必至于惑流俗之视听至是而后堲之则无
　及矣如杨氏为我墨氏兼爱此其所谓邪说也为我
　则至于无君兼爱则至于无父则所谓殄行也杨墨
　之道不熄孔子之道不著是邪说诬民充塞仁义也
　仁义充塞则率兽而食人人将相食此所谓震惊朕
　师也

命汝作纳言夙夜出纳朕命惟允
　盖纳言之职宣王之言而达之于下传下之言而达
　之于上诗所谓出纳王命王之喉舌也夫谗说之可
　畏也如此舜不弃于皋陶之刑而特以出纳喉舌之
　官待之如此其宽者盖谗说殄行之人必其小人之
　有才者也小人有才而疾之太甚弃之于刑辟绝其
　自新之路则刻覈太至而彼有不肖之心矣故舜必
　以宽待之开其迁善远罪之路而不至于小人之归

　矣益稷曰庶顽谗说若不在时侯以明之挞以记之
　书用识哉欲并生哉工以纳言时而飏之格则承之
　庸之否则威之此正纳言之职也宣上之言而达之
　于下所以教之也采下之言而纳之于上所以验其
　革与不革也至于教之不改而后加诛焉此舜待庶
　顽谗说之道也惟允者言出纳王命必以信也春秋
　时秦与晋行成叔向命召行人子员行人子朱曰朱
　也当御叔向曰秦晋不和也久矣今日之事幸而集

　晋国赖之不集三军暴骨子员道二国之言无私子
　常易之所谓道二国之言无私者允之谓也谗说殄
　行之人类多变诈不实将欲化之无他道惟在待之
　以诚而已商俗靡靡利口惟贤馀风未殄而康王以
　毕公能正色率下使之保釐东郊此有因四岳之荐
　而用之者有不因四岳之荐因人之让而用之者有
　迁其旧职者有不迁其旧职者有让而后受者有不
　让而直受之者各因其实而已矣

帝曰咨汝二十有二人钦哉惟时亮天功三载考绩三
考黜陟幽明庶绩咸熙分北三苗
　自询于四岳至夙夜出纳朕命惟允各随其职而戒
　之至此又总而申敕之也正如尧典既已分命申命
　羲和四子各主一方之政矣而又总而申敕之曰咨
　汝羲暨和而下是也二十二人孔氏云禹垂益伯夷
　夔龙六人新命有职并四岳十二牧凡二十二人其
　意盖谓稷契皋陶皆申命故不复敕戒之此说不然

　夫稷契皋陶是申命四岳十二牧岂非申命者哉而
　又敕戒之也稷契皋陶是申命此说不通故或者欲
　以四岳为一人并九官十二牧为二十二人四岳之
　非一人今论之详矣朱氏谓二十二人四岳九官十
　二牧也而但有二十有二人者其间或有兼官故耳
　此说为通周官有三公六卿有侯伯而顾命乃同召
　太保奭芮伯彤伯毕公卫侯毛公以人言之则六人
　而以职言之则不止于六人也盖有以三公为六卿

　者有以侯伯入居公卿之位者故虽六人而实兼数
　职也此四岳九官十二牧当有二十五人但言二十
　二人者盖或有兼居岳牧之任者或有在州牧之中
　而又居九官之列者世代辽绝皆不得而知也钦者
　使四岳十二牧九官各敬其事也所以必在于敬其
　事者以其所亮者莫非天工也亮有辅相之义与亮
　采惠畴之亮同皋陶曰兢兢业业一日二日万几无
　旷庶官天工人其代之盖所谓设官分职者凡以代

　天工而至四岳九官十二牧莫非所以代天工者故
　以亮天工言之史记作惟是相天事尤为明白既以
　申敕九官十二牧遂以三载考其功而观其职之称
　否也至于三考黜退其幽升进其明而加赏罚焉若
　周官大宰岁终则令百官府各正其治受其会听其
　致事而诏王废置三岁则大计群吏之治而诛赏之
　此即唐虞考绩之法也然而其制已密不若唐虞之
　宽也考绩之法既行故众功于是皆兴也夫以舜之

　明德端本于上禹皋陶稷契与其一时贤臣佐治于
　下而其众功必待于考绩而后兴况德不如舜臣不
　如禹皋陶稷契则考绩之法何可废也而后世此法
　虽存徒为文具而无实效殊可惜也考绩之法既行
　众功皆兴所未化者三苗而已三苗之国左洞庭右
　彭蠡盖负固不服之国也前已窜其君于三危矣然
　不灭其国不更其嗣至是犹未从风舜未忍加诛也
　于是而为之分别善恶其恶之显然者则黜退之其

　善者则留之唐孔氏云恶去善留使分背也是也盖
　自古圣人所以化服强梗者其政常优游而不迫则
　虽甚强悍者亦将同心向化如周之迁殷顽民式化
　厥训亦不过曰旌别淑慝表厥宅里彰善瘅恶树之
　风声弗率训典殊厥井疆俾克畏慕亦此分北三苗
　之意也而郑氏以谓此即窜于西裔者复不从化故
　分北之此说不然禹贡曰三危既宅三苗丕叙则是
　所窜于三危者当洪水既平之时已丕叙矣盖彼之

　所恃以负固而不服者三苗洞庭之险耳既已窜于
　三危矣果何恃而为乱哉
舜生三十徵庸三十在位五十载
　此只当作一句读盖舜居于侧微者三十年历试二
　年居摄二十八年共为三十尧崩居三年之丧毕而
　后即帝位五十年而崩大禹谟朕宅帝位三十有三
　载孟子曰舜荐禹于天十有七年以三十有三载并
　十有七年是在位五十载也是舜崩之年盖年百有

　一十二岁尔书载舜之年数盖如此而太史公曰舜
　生三十尧举之五十摄行天子之事五十九而尧崩
　其说特异于经当以经之言为證
陟方乃死
　孔氏云方道也舜即位五十年升道南方巡狩死于
　苍梧之野而葬焉檀弓曰舜葬苍梧之野盖二妃未
　之从也于是汉儒遂有舜葬苍梧之说至今苍梧之
　地有舜庙冢存焉世以舜为真葬于苍梧也孟子曰

　舜生于诸冯迁于负夏卒于鸣条孟子以谓卒于鸣
　条汉儒以谓卒苍梧之野其说已不可知矣况揆之
　以理有所甚不可者夫尧老而舜摄则不复以庶政
　自关而舜实行巡狩之事舜既耄期倦于勤而使禹
　摄矣则巡狩之事禹实行之苍梧在舜之时其地在
　要荒之外舜已禅位而使禹摄矣岂复巡狩于要荒
　之外而死死而葬于苍梧之野以是禹率天下诸侯
　以会舜之葬于要荒无人之境此理之必不然者司

　马温公诗曰虞舜在倦勤荐禹为天子岂有复南巡
　迢迢渡湘水此说为得之陟方者犹云升遐也乃死
　谓升遐而死犹云帝乃殂落也韩退之谓乃死者以
　释陟方为言耳夫作书者自释其义无是理也而苏
　东坡乃以谓为书传章句之言此说亦未是扬子曰
　黄帝尧舜殂落而死与陟方乃死文势正同岂亦诗
　书章句之言哉
帝釐下土方设居方别生分类作汨作九共九篇稿饫

　自汨作至亳姑凡四十有六篇皆逸书也其书既逸
　则其序之义不可以强通而孔氏曰帝釐下土方设
　居方者言舜理四方诸侯各设其官居其方于别生
　分类云生姓也别其族姓分其类使相从于汨作云
　汨治作兴也言治民之功始兴于槁饫云稿劳饫赐
　也此皆是顺序文而为之说未必得书之本意正如
　序诗之南陔孝子相戒以养也白华孝子洁白也华
　黍时和岁丰宜黍稷也此亦但顺诗名而为之说未

　必得诗之本意也而孔氏云凡此三篇之序亦既不
　见其经暗射无以可中而孔氏为传复顺其文为其
　传耳是非不可得而知也此说甚善王氏解经善为
　凿说凡义理所不通者必曲为凿说以通之其间如
　占梦教射者常矣而于逸书未尝措一辞皆阙而不
　论此又王氏之所长而为近世法者也二典皆虞书
　所作其言简而尽奥而明而后世虽有作者无得而
　及之矣南丰曾舍人曰昔唐虞有神明之性有微妙

　之德使由之者不能知知之者不能名以为治天下
　之本号令之所布法度之所设其言既约其体至备
　以为治天下之具而为二典者推而明之所记者岂
　独其迹哉并与其精微之意而传之小大精粗无不
　尽也本末先后无不具也使通其说者如出乎其时
　求其旨者如即乎其人方是时岂独任职者皆天下
　之选哉其操简执笔而随之者亦皆圣人之徒也若
　曾舍人此言可谓善观二典矣盖虞之治非后世之

　所能及者而其史亦非后世之所能及也
　
　
　
　
　
　
　尚书全解卷三