钦定四库全书
钦定仪礼义疏卷二十八
　士丧礼上第十二之三
宾为燎于中庭
　正义郑氏康成曰宵夜也燎大燋(贾疏云大者对手执者为大也)
　贾氏公彦曰古者以荆燋为烛或云以布缠苇以蜡
　灌之谓之庭燎
　案中庭盖东西之中其南北之节则三分庭一在北
　与执燎者北面以当乡尸也亦分班而相代为之下

　记既袭宵为燎于中庭则前一夕巳设之矣室中堂
　上亦必有烛焉可知也盖尸所在主人主妇及亲者
　男妇守焉宵不可以不通明也既小敛堂上亦必有
　烛经著其特设者耳若丧大记之堂上下各一烛则
　灭燎后乃设之以照馔及敛下文烛俟于馔东是也
　黄氏干以烛与燎混合为一误矣
右设燎

厥明灭燎陈衣于房南领西上綪绞紟衾二君襚祭服
散衣庶襚凡三十称紟不在算不必尽用(綪侧耕反绞尸交反紟其)
　(荫反刘居鸩反)
　正义郑氏康成曰紟单被也衾二者始死敛衾今又
　复制也小敛衣数自天子达大敛则异矣(贾疏丧大记小敛君)
　(大夫士同十九称大敛士三十称大夫五十称君百称)　贾氏公彦曰庶襚者
　兄弟朋友之等来襚者也紟不成称故不在数内
　敖氏继公曰祭服散衣皆主人之衣也后言庶襚则
　是庶襚之中虽有上服犹在主人散衣之后也云紟

　不在算则衾在算矣绞狭小于紟不在算可知不必
　尽用亦谓庶襚继陈或出于三十称者也丧大记云
　大敛布绞缩者三横者五又云绞一幅为三不辟紟
　五幅无紞

右陈大敛衣

东方之馔两瓦甒其实醴酒角觯木柶毼豆两其实葵
菹芋蠃醢两笾无縢布巾其实栗不择脯四脡(毼可遏反音渴)

　(蠃力禾反縢大登反脡弟郢反)
　正义郑氏康成曰此馔但言东方则亦在东堂下也
　(贾疏小敛之奠馔于东堂下此言东方明亦东堂下亦者亦上小敛也)毼白也齐人或
　名全菹为芋(贾疏菹法短四寸者全之长于四寸者切之丧奠之菹虽长不切也)縢缘
　也诗云竹柲绲縢(诗秦风小戎篇)巾笾巾也笾豆具而有巾
　盛之也(贾疏小敛奠一豆一笾不为具)特牲馈食礼有笾巾(贾疏豆盛湿物)
　(不嫌无巾故不言其实豆亦巾之)　敖氏继公曰记言设棜于东堂
　下南顺齐于坫馔于其上者正指此东方之馔也始
　死之奠用吉器小敛用素俎至是乃用毼豆与无縢

　之笾皆以渐变之也记云凡笾豆实具设皆巾之亦
　指此时也独于笾见之者嫌乾物或可不必巾也菹
　云芋栗不择脯四脡亦皆变于吉也
奠席在馔北敛席在其东
　正义郑氏康成曰大敛奠而有席弥神之　敖氏继
　公曰奠席苇席也周官司几筵职凡丧事设苇席敛
　席亦莞与簟也其谓奠席也此二席皆不在棜大敛

　之奠在室远于尸柩故始用席以存神也
　案奠时席先升故席在馔北宜近于馔也敛席在其
　东席与席为类又宜相次也大敛于阼故敛席在奠
　席之东顺之也东堂下既有棜又有二席故不设盆
　盥与

右馔殡奠

掘肂见衽(掘其月反肂逸利反刘音四见贤遍反)
　正义郑氏康成曰肂埋棺之坎也掘之于西阶上(贾疏)
　(檀弓周人殡于西阶之上故知士亦西阶之上此虽不言南首南首可知)衽小要也(孔氏颖达)

　(曰衽谓燕尾合棺缝际者)　敖氏继公曰言掘肂之深浅以见衽
　为度也肂在西序下其南盖近于序端
　案尸柩所不忍见也见之则以为大戚故未殡以前
　孝子水浆不入口启殡以后括发免之节代哭之法
　犹与未殡时同足以明其哀惨矣治葬须时而柩不
　可久露露则凡有服者不得一息休也故掘肂而殡
　之殡如小葬使尸柩于是暂藏焉死者既若少安而

　启闭有时哭踊有节生人亦可无伤生灭性之虞矣
　古人之制此夫岂苟哉注以衽为小要者深衣之衽
　以掩裳际在要间故棺衽亦曰小要棺以木为衽刻
　棺之缝际乃入此以联属而固之两端广而中狭形
　如燕尾然故亦以裳之衽名之
　通论郑氏康成曰丧大记曰君殡用輴攒至于上毕
　涂屋大夫殡以帱攒置于西序涂不暨于棺士殡见
　衽涂上帷之攒犹丛也屋殡上覆如屋者也帱覆也
　暨及也天子之殡居棺以龙輴攒木题凑象椁上四

　注如屋以覆之尽涂之诸侯輴不画龙攒不题凑象
　椁其他亦如之大夫之殡废輴置棺西墙下就墙攒
　其三面涂之不及棺者言攒中狭小裁取容棺然则
　天子诸侯差宽大矣士不攒掘地下棺见小要耳帷
　之鬼神尚幽闇也士达于天子皆然(贾疏人君于西阶上离序而四)
　(面攒之大夫不得如人君但逼西序以木帱覆棺攒置于西序以一面倚西壁而三面攒之)孔氏颖达　
　(曰攒谓丛聚其木周于外也题头也凑乡也谓以木头相凑向内也士殡见衽涂上者士掘肂见衽其衽)

　(上所出之处亦以木覆上而涂之)又曰君盖用漆三衽三束大夫盖
　用漆二衽二束士盖不用漆二衽二束用漆者涂合
　牝牡之中也(贾疏古者棺不钉君棺盖每一缝为三道小要每道以一条皮束之大夫士降)
　(于君故二衽二束士又无漆也)
棺入主人不哭升棺用轴盖在下(轴直育反)
　正义郑氏康成曰轴輁轴也轴状如转辚刻两头为
　轵輁状如长床穿桯前后著金而关轴焉挽而行(贾疏)
　(辚轮也轴头为轵刻轴之两头使细穿入輁之两髀輁两畔之木状如床髀厚大为之故名为桯两畔为)

孔著金钏于中前后皆然然后关轴焉(敖氏继公曰此盖四轮前后各二各有一轴以横贯其桯与轮)

　(也)　朱子曰动尸举棺哭擗无算然殡敛之际亦当
　辍哭临事务令安固不可但哭而巳　敖氏继公曰
　盖在下者却于棺之下也棺既升则入于肂中而盖
　则置于序端与
　案棺入而不哭者以置棺肂中须得审视周整不可
　以哭乱之也主人不哭则馀人皆不哭可知
　通论郑氏康成曰大夫诸侯以上有四周谓之輴天

　子画之以龙　贾氏公彦曰天子画辕为龙谓之龙
　輴檀弓天子菆涂龙輴是也天子诸侯殡葬朝庙皆
　用輴大夫殡葬虽不用輴士朝庙用輁轴则大夫朝
　庙当用輴
　案天子诸侯用輴以升棺輴亦入殡中士用輁轴升
　讫则去之不入殡
熬黍稷各二筐有鱼腊馔于西坫南
　正义敖氏继公曰有鱼腊谓每筐皆有之也此四物
　者拟用于肂中故馔于此孝子以尸柩既殡不得复

　奠于其侧虽有奠在室而不知神之所在故置此于
　棺旁亦以致其爱敬也然不以食而用熬榖不以牲
　而用鱼腊亦所以异于奠也与
　通论贾氏公彦曰丧大记云熬君四种八筐大夫三
　种六筐士二种四筐注云熬者煎榖也设熬士二种
　黍稷旁各一筐大夫三种加以粱君四种加以稻四
　筐则首足皆一其馀设于左右

　存异杜氏子春曰熬谓重也　郑氏康成曰熬所以
　惑蚍蜉令不至棺旁也
　案如注说是将引蚍蜉使侵棺也而可乎敖氏所推
　庶几近之
　馀论朱子曰今古不同如殡礼今已自不可行

右为殡具

陈三鼎于门外北上豚合升鱼鱄鲋九腊左胖髀不升
其他皆如初(鱄朱渊反音专又主舛反鲋音附胖音判)
　正义郑氏康成曰合升合左右体升于鼎合升四剃

　相互耳(贾疏小敛四剃为七体亦合升此合升亦四剃故云相互也)其他皆如初
　谓豚体及鼎之面位与匕俎之陈如小敛时　敖氏
　继公曰腊用左胖别于吉也此腊唯豚解其髀不升
　亦前肩后膞胉脊而已凡腊必去髀不以豚解体解
　合升胖升而异
　案陈鼎亦当东塾少南西面不言者因于小敛可知
　也

烛俟于馔东
　正义郑氏康成曰烛燋也在地曰燎执之曰烛馔东
　方之馔有烛者堂虽明室犹闇
　案此烛在堂下为室中而豫设之然则小敛亦当有
　烛明矣以敛时早室中闇也疏谓近户得明故无烛
　无亦以经文不具而强为之说与

右陈鼎

祝彻盥于门外入升自阼阶丈夫踊
　正义敖氏继公曰祝彻者题下事也此彻者多矣唯

　言祝见其尊者耳是时无东堂下之盆盥故盥于门
　外　郑氏康成曰小敛设盥于馔东大敛设盥于门
　外(贾疏不知何时设此小敛陈馔讫即设盥则陈大敛馔讫亦设盥于门外也)
　案此祝夏祝也
祝彻巾授执事者以待
　正义郑氏康成曰授执巾者使先待于阼阶下为大
　敛奠又将巾之也(贾疏此巾前为小敛奠巾之今彻以授执事者使待于阼阶下将为)

　(大敛奠巾之)祝还彻醴　敖氏继公曰设小敛奠之时执
　巾者待于阼阶下祝就而受之然则祝于此时亦唯
　以巾授之于阼阶下盖授受之节宜同也以待者谓
　执事以巾置于馔所以待奠事之至也
彻馔先取醴酒北面(馔当依敖氏作奠)
　正义郑氏康成曰北面立相待俱降(敖氏继公曰谓待取俎豆者)

敖氏继公曰醴酒尊先取之后设先取礼相变也

　馔字误当作奠
　案记云祝馔祖奠于主人之南当前辂则奠亦可云

　馔敖恐与馔于东方之馔相混故改作奠以别之耳
其馀取先设者出于足降自西阶妇人踊设于序西南
当西荣如设于堂
　正义敖氏继公曰其馀谓取笾豆俎者也先设者先
　取之后设者后取之经唯言取先设者见其初者耳
　既取则南面西上俟执醴酒者行而从之降矣设于
　序西南改设之也凡彻尊者之盛馔必改设之而后

　去之序西南南北节也当西荣东西节也不设于东
　异于生也特牲馈食礼云祝命彻阼俎豆笾设于东
　序下此生者之礼也此新奠设于既殡之后而旧奠
　乃彻于未敛之前者为辟敛故尔凡改设者宾出则
　彻之　贾氏公彦曰设于序西南不巾以不久设故
　也　郑氏康成曰堂谓尸东也(贾疏谓如尸东堂上陈设之次第)凡
　奠设于序西南者毕事而去之(贾疏将设后奠则彻先奠于序西南待设)
　(后奠事毕乃去之)
　案小敛以后诸奠其初之馔也于东方卒之彻也于

　西方盖顺其阴阳而无所苟焉升自阼阶降自西阶
　亦此意也
醴酒位如初执事豆北南面东上
　正义郑氏康成曰如初者如其北面西上也执醴尊
　不为便事变位(贾疏设小敛奠时醴酒先升北面西上执豆俎者立于俎北西上至此执)
　(豆俎者豆北东上变于前者以事讫向东适馔便也执醴酒者尊仍西上是不为便事变位)
　存异敖氏继公曰醴酒亦后设故其位如初执豆俎

　者既设而东上俟设醴酒者毕而从之降亦由便也
　此奠于西堂其俟降之位东上是由馔东而南乃降
　自侧阶也然则侧阶南于序端矣凡升降自侧阶者
　此经皆不见之
　案上文云降自西阶则诸彻者俱相从以降矣又云
　如设于堂则设之堂下而不在堂又明矣敖氏乃有
　奠于西堂降自侧阶之说殊不可晓
乃适馔
　正义郑氏康成曰东方之新馔　敖氏继公曰适东

　方之馔处以待事至也后放此适馔亦由主人之北
　案上疏谓奠者位在盆盥之东其指此适馔时与此
　暂俟于此非常位也若奠毕由重南东而复位则当
　南近于门此适者由主人之北馔奠之南当东荣之
　东而西面执巾者亦存焉

右彻小敛奠

帷堂

　正义敖氏继公曰又将设饰也
　案此为大敛事至也凡小敛大敛有事于尸皆帷堂
　卒敛而彻帷丧大记云士堂上一烛下一烛堂上之
　烛其照敛者与帷堂则堂亦闇而敛事繁重不可无
　烛照之也
妇人尸西东面主人及亲者升自西阶出于足西面袒
　正义郑氏康成曰袒为大敛变也不言髽免髺发小
　敛以来自若矣(贾疏男子髺发免妇人髽自小敛以来有此此时自若故不言也)
　敖氏继公曰妇人尸西东面以男子将升故也取节

　于尸明近于床男子但言西面袒是远于尸矣然则
　此时主人堂上之位其在阼阶上所布席之东与
　案妇人近于尸者无所隔也男子远于尸者敛席在
　尸东男子又当位于敛席之东也至迁尸于敛席则
　又男子近而妇人远矣
　存疑敖氏继公曰此亲者谓众主人也
　案亲者谓大功以上经例无异若专指众主人则齐

　衰大功者皆不升堂视敛也而可乎敖盖泥于下经
　众主人复位之文耳
士盥位如初
　正义郑氏康成曰亦既盥并立西阶下(贾疏亦如小敛时士盥二)
　(人以并立西阶下以待迁尸也)　敖氏继公曰此时不设东堂下之
　盥而彻者乃盥于门外似亦未必有西方之盥若然
　则此士亦盥于门外与丧大记言君大敛之礼云士
　盥于盘上北面
　案大敛讫而举尸以殡度非两人所能胜则所云二

　人以并者必不止于二人明矣
布席如初
　正义郑氏康成曰亦下莞上簟　敖氏继公曰布席
　之处其于阶上为少西于楹为少北盖小敛之床大
　敛之席与殡肂之节宜同也
　案席在东堂下奠席之东执事者以升而布之盖由
　阼阶以尸在中堂无嫌而尸西有妇人也

啇祝布绞紟衾衣美者在外君襚不倒
　正义郑氏康成曰至此乃用君襚主人先自尽(贾疏君襚)
　(小敛不陈不以敛至大敛乃用是主人先自尽也)　敖氏继公曰美者在外
　谓衣也君襚先祭服祭服先散衣而祭服之中又各
　有所先后皆所谓美者在外也在外亦指敛时言之
　若于此时则但为在下耳君襚不倒尊也以祭服视
　散衣则祭服为尊以君襚视祭服则君襚为尊唯君
　襚不倒则祭服亦有倒者矣至是乃用君襚者大敛
　之礼重故以服之尤尊者为之袭而美者在外小敛

　而美者在中大敛又反之礼贵相变也
　案下篇将启商祝袒免以其有事于柩也此有事于
　尸亦当袒免为之经文不具耳其绖带则三祝于小
　敛后并加之矣虞祭祝犹免则夏祝周祝有事时亦
　免与若成服后则不免以其亲者皆不免也
有大夫则告
　正义郑氏康成曰后来者则告以方敛(贾疏檀弓大夫吊当事而)

　(至则辞焉注云辞犹告也摈者以主人有事告也)非敛时则当降拜之　敖
　氏继公曰告谓告以主人方有事未及拜宾也非敛
　时则位在下来即拜之
　案记云大夫升自西阶阶东北面东上既冯尸大夫
　逆降复位此谓大夫之先至者也而后来者亦存焉
　皆升堂视敛冯尸讫乃复东方西面位也但先至者
　则未敛时已拜之后来者则既敛乃拜之为异耳
士举迁尸复位主人踊无算卒敛彻帷主人冯如初主
妇亦如之

　正义贾氏公彦曰迁尸谓从楹间床笫上迁于阼阶
　上之敛席　敖氏继公曰复位反阶下位以俟也于
　主人主妇既冯尸乃复升而举尸以敛于棺也
　通论孔氏颖达曰丧大记君将大敛子弁绖即位于
　序端子弁绖虽以大敛为文其小敛时子亦弁绖大
　夫之子亦然士则素冠

右大敛

主人奉尸敛于棺踊如初乃盖
　正义郑氏康成曰棺在肂中敛尸焉所谓殡也檀弓
　曰殡于客位　贾氏公彦曰先以棺入肂中乃从阼
　阶敛席上迁尸乡西阶敛于棺中乃加盖于棺上也

敖氏继公曰纳尸于棺则尸藏不见矣故亦以敛

　言之小敛男女奉尸此惟云主人者其殡礼之异者
　与
　案不言士举者可知也小敛讫奉尸侇于堂床在楹
　间故可两旁奉之殡倚西壁则惟主人奉其右也奉

　尸时妇人当乡北行在房外南乡暂立以俟复位
主人降拜大夫之后至者北面视肂
　正义敖氏继公曰后至者于主人既升堂而后来者
　也唯云降拜大夫之后至者则于士之后至者既袭
　乃拜之矣杂记云当袒大夫至虽当踊绝踊而拜之
　反改成踊乃袭于士既事成踊袭而后拜之不改成
　踊正此意也　郑氏康成曰北面于西阶东

　案云拜大夫之后至者则其先至者当即拜之可知
　矣拜时南面不稽颡者别于襚而致命时也如无大
　夫之后至者则既降不即复位亦之西阶东视肂视
　肂视涂也
众主人复位妇人东复位
　正义郑氏康成曰阼阶上下之位　敖氏继公曰阼
　阶上虽非妇人之正位以其向者在此今复之故亦
　云复位也此复位皆当在主人拜大夫之时无大夫
　后至者则在主人视肂之时

　案众主人复位则齐衰大功者皆复位可知经特言
　众主人以该之耳不云降蒙主人可知也大敛前妇
　人以西方东面之位为正以主人在尸东也殡后主
　人不升则阼阶空而殡在西阶不可背之则阼阶上
　亦即妇人之正位矣自此至迁祖不改也
设熬旁一筐乃涂踊无算
　正义敖氏继公曰丧大记注引此云旁各一筐则是

　此经脱一各字也各各黍稷也每旁二筐黍当在南
　涂之象葬时加土之意也　郑氏康成曰涂者以木
　覆棺上而涂之为火备
　案以泥涂之盖敛藏固密之意注谓为火备敖氏谓
　象葬时加土或并有之不必主于一也
　馀论邱氏浚曰古者大敛而殡累墼涂之今或漆棺
　未乾又南方土卑湿多蝼蚁不可涂殡姑从其便
卒涂祝取铭置于肂
　正义郑氏康成曰为铭设柎树之肂东　敖氏继公

　曰置铭盖于肂南也柩在肂中而涂之孝子虑神疑
　于其柩故置铭于此若使之知其处然爱敬之心也
　檀弓云以死者为不可别已故以其旗识之爱之斯
　录之矣敬之斯尽其道焉耳
主人复位踊袭
　正义敖氏继公曰位阼阶下位也袭于序东
　案记云既殡主人说髦其当此既成踊袭于序东之

　时与
　馀论徐氏勉曰记云三日而敛者以俟其生也三日
　而不生亦不生矣自顷以来不遵斯制送终之家殡
　以期日润屋豪家乃或半晷衣衾诸务以速为荣属
　纩才毕灰钉已具伤情蔑理莫此为大盍亦缓其敛
　殡之期申其望生之冀而致其附身者之诚信哉
　司马氏光曰礼三日而敛俟其复生故以三日为之
　礼今贫者丧具或未办或漆棺未乾虽过三日亦无
　伤也世俗以阴阳拘忌择日而敛盛暑之际至有汁

　出虫流岂不悖哉

右殡

乃奠烛升自阼阶祝执巾席从设于奥东面
　正义郑氏康成曰自是不复奠于尸(贾疏始死奠小敛奠皆在尸旁)
　(今大敛奠不就殡所于室内设之此后朝夕奠朔月奠荐新奠皆不于尸所)室中西南隅
　谓之奥执烛南面巾委于席右　敖氏继公曰周人
　敛用日出故既敛而室犹闇须用烛也祝执巾与席

　从执烛者升而设之于奥既委巾乃设席士虞礼祝
　布席于室中东面凡丧奠不启牖
　案殡在堂而奠在室者神之以鬼神尚寂静尚幽闇
　也席设于奥南上奥为尊者之所主若长子之丧则
　奠未必于奥以其生时不得主奥也其奠于殡东略
　如小敛奠与檀弓孔子梦奠于两楹之间似殡后之
　奠亦在堂者岂礼俗不同耶抑殷制别耶此祝亦夏
　祝
烛反降及执事执馔

　正义郑氏康成曰东方之馔　敖氏继公曰执之以
　待俎而俱升
　案烛反降则祝亦从而降矣降仍自阼阶执事中兼
　有祝不言祝者以下文见之
士盥举鼎入西面北上如初载鱼左首进鬐三列腊进
柢(鬐勤夷反)
　正义郑氏康成曰如初如小敛举鼎执匕俎扃鼏朼

　载之仪鱼左首设而在南鬐脊也左首进鬐亦未异
　于生也(贾疏公食大夫礼右首进鬐此左首者下注云载者统于执设者统于席彼右首据席而)
　(言此左首据载者若设于席亦右首故云未异于生也)凡未异于生者不致死
　也　敖氏继公曰左首其首于载者为左也左首进
　鬐则寝右矣鱼以鬐为上腴为下进鬐犹牲之进柢
　也鱼九而三列则三三为列也凡俎实进上乃食生
　之礼丧之初奠若此但取其未异于生耳其后遂因
　而不变又以别于吉祭云
祝执醴如初酒豆笾俎从升自阼阶丈夫踊甸人彻鼎

　正义郑氏康成曰如初祝先升(贾疏小敛奠祝执醴先升)
　案此时执烛者亦当前导入室而祝从之既入室烛
　乃南乡以照奠奠讫乃出以蒙上省文故不言也
奠由楹内入于室醴酒北面
　正义郑氏康成曰亦如初(贾疏小敛奠醴酒先升北面西上)　敖氏
　继公曰楹内东楹北也唯云醴酒北面则其馀之未
　设者亦西面矣

设豆右菹菹南栗栗东脯豚当豆鱼次腊特于俎北醴
酒在笾南巾如初
　正义郑氏康成曰右菹菹在醢南也此左右异于鱼
　者载者统于执设者统于席此统于席也醴当栗南
　酒当脯南　敖氏继公曰设豆右菹豆南上也豆南
　上则席亦南上矣凡设豆而与其席之所上相变者
　于生人耳鬼神则否
既错者出立于户西西上祝后阖户先由楹西降自西
阶妇人踊奠者由重南东丈夫踊

　正义敖氏继公曰立于户西南面待祝出而偕行也
　祝后阖户者祝错醴最在后故后出而因阖户也唯
　云阖户是初时牖未尝启矣既阖户祝西行而南执
　事者从之皆由楹西而降奠者由重南而东复其门
　东之位也祝位在门西
宾出妇人踊主人拜送于门外入及兄弟北面哭殡
　正义敖氏继公曰宾出而主人乃与兄弟哭殡顺其

　亲亲之心也亲者宜异于朋友下云殡前北面哭
　存疑贾氏公彦曰丧大记云大夫士哭殡则杖此不
　言杖文略也
　案三日成服乃杖殡时未成服焉得杖乎大记盖指
　朝夕哭于殡宫者言之而非此时之哭殡也疏误
兄弟出主人拜送于门外
　正义郑氏康成曰小功以下至此可以归异门大功
　亦存焉(贾疏丧服小功以下为兄弟大功则同门同财然大功容有不同门者至此亦可以归故)
　(云亦存焉虽归至朝夕奠亦入哭)

　案兄弟自初丧至殡勤劳于此日夕不休者数日矣
　又哭殡乃归故拜送之以重谢其厚意也
众主人出门哭止皆西面于东方阖门主人揖就次
　正义敖氏继公曰门外东方之位亦北上　郑氏康
　成曰次谓斩衰倚庐齐衰垩室也大功有帷帐小功
　缌麻有床笫可也(贾疏次者庐垩室以下总名间传云父母之丧居倚庐寝苫枕块不)
　(说绖带齐衰之丧居垩室芐剪不纳大功之丧寝有席小功缌麻床可也注引此为證)

　案主人出门则妇人当由房降自北阶出闱门以入
　于内寝

右殡奠

君若有赐焉则视敛既布衣君至
　正义郑氏康成曰赐恩惠也敛大敛(贾疏丧大记君于士既殡而往)
　(为之赐大敛鸟)　贾氏公彦曰杂记公视大敛公升商祝铺
　席乃敛注引丧大记云大夫之丧将大敛既铺绞衾
　君至此君升乃铺席则君至为之改始新之此不言
　改新者文不具也　敖氏继公曰君欲视敛则使人

　告丧家故主人不敢升堂而先布绞紟衾衣以待其
　来丧大记云吊者袭裘加带绖则此时君之吊服亦
　朝服袭裘而加绖与带矣若主人成服之后而往则
　弁绖疑衰
　案吊服吊者固有尊卑又因所吊之人而为降杀但
　主人未成服则吊者不易服故朝服袭裘加绖带君
　大夫士一也详见丧服记

　存疑郑氏康成曰君视大敛皮弁服袭裘主人成服
　之后往则锡衰
主人出迎于外门外见马首不哭还入门右北面及众
主人袒(还音旋)
　正义郑氏康成曰迎不拜　敖氏继公曰丧礼主人
　不迎宾若有所迎见之则不哭盖礼然尔上经云见
　宾不哭是也此于君吊既迎之于外门外又见其马
　首即不哭敬之至也言见马首明未入巷门也入门
　右谓庙门也

　案丧中唯君及君使至主人乃迎之虽迎亦不拜变
　于吉礼也康成谓拜迎则为君之答已非也凡丧礼
　宾皆不答主人拜况君之于士乎袒者为大敛事至
　固当袒且君至又当袒也主人深衣括发自若绖带
　自若
巫止于庙门外祝代之小臣二人执戈先二人后
　正义敖氏继公曰周官言丧祝男巫皆于王吊则前

　国君不得并用巫祝其在庙门外则巫前至庙门则
　祝前互用其一所以下天子也必用巫祝者其亦以
　与神交之故与巫至庙门外乃止则君下之处差远
　于庙门矣小臣执戈前后以备非常
　通论郑氏康成曰周官男巫王吊则与祝前丧祝王
　吊则与巫前小臣君行则在前后君升则侠阼阶北
　面凡宫有鬼神曰庙檀弓云君临臣丧以巫祝桃茢
　执戈以恶之所以异于生也　贾氏公彦曰丧大记
　云大夫士既殡而君往焉巫止于门外祝代之先君

　释菜于门内祝先升自阼阶负墉南面君即位于阼
　小臣二人执戈立于前二人立于后文与此同有详
　略耳
　馀论李氏如圭曰左传楚公子围设服离卫郑子皮
　曰二执戈者前矣则小臣执戈盖亦君之常卫
君释采入门主人辟(采音菜辟音避下人辟哭辟不辟同)
　正义郑氏康成曰释采者祝为君礼门神也必礼门

　神者明君无故不来也礼运曰诸侯非问疾吊丧而
　入诸臣之家是谓君臣为谑辟逡遁辟位也　敖氏
　继公曰采读为菜盖物之可以为豆实者如葵韭之
　类是也释采盖于闑西阈外释谓奠之于地盛之之
　器则用笲主人辟于是众主人众宾亦皆辟位
　案或云君临臣丧何必礼其门神而入释采者释去
　吉衣也大敛时未成服君未锡衰吉服而来不可即
　以吉服入故释而去之以著其哀也此说似新实悖
　丧大记两言释菜与月令仲春上丁乐正释菜同足

　以互见之矣主人未成服则凡吊者朝服未变也但
　小敛后则袭裘加绖为异耳不经之谈不可以说礼
君升自阼阶西乡祝负墉南面主人中庭
　正义郑氏康成曰祝南面房中东乡君(贾疏丧大记君称言视祝)
　(而踊祝相君之礼故须乡君)主人中庭进益北(贾疏前主人先入门右中庭之南今)

云中庭明益北(敖氏继公曰此东方中庭也)

　案郊特牲君适其臣升自阼阶不敢有其室也则升

　自阼阶吉凶同之君升时主妇及众妇人其暂辟入
　房中乎注言房中东者房户外之东也
君哭主人哭拜稽颡成踊出
　正义郑氏康成曰出不敢必君之卒敛事(贾疏主人出乡门外)
　(立)　敖氏继公曰君已哭而主人出为君既有事矣
　自此以下六节每节之毕主人辄出皆为不敢久留
　君也丧大记云出俟于门外
　案君哭则主人哭公卿大夫于堂下亦哭
君命反行事主人复位

　正义郑氏康成曰事大敛事　敖氏继公曰位入门
　右之位也此时唯将拜君乃进中庭不然则否
君升主人主人西楹东北面
　正义郑氏康成曰命主人使之升　敖氏继公曰升
　之使视敛也西楹东明其在堂中西也主人与君同
　在堂宜远之
升公卿大夫继主人东上乃敛

　正义敖氏继公曰升之使视敛以其尊也云继主人
　东上则主人之位在楹东少南矣
　案继主人则公卿大夫在主人之西而又当少南也
　敛时皆不哭东上以君在东也君若不来公卿大夫
　亦升堂视敛冯尸逆降复位君在则君为主故升之
　乃升使偕视敛也大国有孤曰公注已见乡饮酒礼
卒公卿大夫逆降复位主人降出
　正义贾氏公彦曰卒谓卒敛也　郑氏康成曰逆降
　者后升者先降位如朝夕哭吊之位

　案朝夕哭位谓公门东北面西上卿大夫东方西面
　北上也复位者盖亦由重南而东
君反主人主人中庭君坐抚当心主人拜稽颡成踊出
　(注今文无成)
　正义敖氏继公曰反谓命之反也　郑氏康成曰抚
　以手按之也凡冯尸兴必踊(贾疏丧大记文引之见抚亦冯之类兴则踊故)
　(君与主人拾踊也)

君反之复初位众主人辟于东壁南面
　正义敖氏继公曰初位亦入门右位也嫌在中庭故
　以初明之　郑氏康成曰众主人辟者以君将降也
　南面则当坫之东(贾疏南面则西头为首者当堂角之坫)
　案众主人位在阼阶下西面君升时辟之既复位兹
　又辟之
君降西乡命主人冯尸主人升自西阶由足西面冯尸
不当君所踊主妇东面冯亦如之
　正义郑氏康成曰君必降者欲孝子尽其情不当君

　所不敢与尊者所冯同处
　案君降盖在阼阶下暂立以俟复升视奠祝亦随之
　南面于阼阶下之西公卿大夫亦降复位君降矣主
　人升由足而东之时妇人乃出于房与
奉尸敛于棺乃盖主人降出君反之入门左视涂
　正义敖氏继公曰君反主人而主人即入视涂者盖
　君反之之时以是命之也下云君命反奠亦见其一

　耳　郑氏康成曰肂在西阶上入门左由便趋疾不
　敢久留君也
君升即位众主人复位卒涂主人出君命之反奠入门
右
　正义敖氏继公曰入门右即初位也先言位次言初
　位此复著其所者以明其非有事于中庭则东方之
　位皆在是也
　案主人复门右北面之位下云主人从踊犹在此也
乃奠升自西阶

　正义郑氏康成曰以君在阼(贾疏凡奠皆升自阼阶为君在阼故辟之)
君要节而踊主人从踊
　正义敖氏继公曰要犹候也节当踊之节也此节谓
　执奠者始升阶时
卒奠主人出哭者止
　正义敖氏继公曰卒奠谓奠者出户时也主人于此
　即出矣哭者止为君将出节也　郑氏康成曰以君

　将出不敢聒尊者
　案此云哭者止则前此哭自若也卒奠而主人出未
　及奠者之降阶君亦降出矣于是奠者降阶君将出
　门妇人踊
君出门庙中哭主人不哭辟君式之
　正义郑氏康成曰古者立乘式谓小俛以礼主人也
　曲礼云立视五巂式视马尾
贰车毕乘主人哭拜送(乘舌绳反)
　正义郑氏康成曰贰车副车也其数各视其命之等

　(贾疏周官大行人贰车上公九乘侯伯七乘子男五乘)君吊盖乘象辂(贾疏此据上公)
　(及侯伯于王有亲者得乘象辂以吊其臣若侯伯于王无亲者以下各乘革辂木辂之等注言此者以贰)
　(车皆与正车同也)曲礼曰乘君之乘车不敢旷左左必式(贾疏)

乘君之乘车则此贰车也(敖氏继公曰此车唯有御与右而已)　贾氏公彦曰君

　入臣家至庙门乃下车则贰车本不入大门此云贰
　车毕乘主人哭拜送明出大门矣　敖氏继公曰丧
　大记云拜稽颡

　案上言君出门庙中哭哭者以君之出门为节则庙
　门也主人先俟于庙门外君升车乃辟君式之则主
　人亟趋出外门外矣贰车毕乘明君车之已出外门
　也主人于是送君拜稽颡送乃哭者见向之不哭以
　为君耳与君出门而庙中哭之意同　又案迎君送
　君主人一人而已其在列之公卿大夫皆不与可见
　礼主于丧不以他文乱之而人臣于君不务以趋承
　为敬也
　存疑敖氏继公曰主人拜送不著其处则是但于庙

　门外耳盖是时君已升车故也
　案君使吊襚主人尚送之于外门外君亲临之乃于
　庙门外而止乎经虽无两出门之文疏说善矣
袭入即位众主人袭拜大夫之后至者成踊
　正义敖氏继公曰既送君即袭于外明其袒之久者
　为君在故也既即位乃拜大夫之后至者此已礼宜
　更始而为之不可于送君之馀由便拜之也此后至

　谓君既至而后来者
　案主人即阼阶下西面之位众主人以其即位为袭
　节焉于此成踊明前此之踊乃从君也
宾出主人拜送
　正义郑氏康成曰自宾出以下如君不在之仪(贾疏君在)
　(时卿大夫士从君者不得与主人为礼君出后主人乃得与宾为礼也)
　馀论朱子曰看古人君臣之际如君临臣丧坐抚当
　心要节而踊今日于死生之际恝然不相关不啻如
　路人所谓君臣之义安在我朝祖宗时于旧执政亦

　尝亲临之

右君视大敛


总论黄氏叔旸曰古者人君于其臣之丧亲临之


即其阼阶上之位而视敛敛毕抚尸其恩礼一何


厚也巫不入门而祝先之其恭敬一何至也升主


人冯之又命主妇冯之其教孝一何切也臣于君


之临也虽当丧事倥偬之际迎而先入抚而先降

必俟君命而后冯冯又不敢当君所且于男女之


别亦不紊焉细微曲折无不尽礼如此此所以家


齐国治而天下平也


案或问士微者也非卿大夫之比而君临视其敛


如此不已亵乎抑无乃妨于为国之政治乎曰中


庸言体群臣则士固君之肢体也焉有肢体摧伤


而元首不为之痛怛者圣人制礼称情以立文何


亵之有且此即政治也为国以礼簿书期会云乎

哉

三日成服杖
　正义敖氏继公曰云成服者向已绖带矣今复以冠
　衰之属足而成之也三日者以加绖带之日数之也
　丧大记云士之丧二日而殡三日之朝主人杖妇人
　皆杖然则此盖于未朝哭为之也
　案成服通五服之亲及外亲有服者而言杖则专指
　当杖者必三日者未三日则服不能备且其次第当

　在既殡之后也于是凡有服者各服其冠衰屦斩衰
　者不括发齐衰以下者不免矣虽不括发不免而去
　纚则如故但于发紒之上加冠也大功以上要带之
　散垂者至是绞之妇人髽者去纚如故要带之结本
　者亦绞之其他与男子同
　馀论郑氏康成曰既殡之明日全三日始歠粥矣(贾疏)
　(谓三日不食至成服日乃食粥)曲礼云生与来日

右成服

拜君命及众宾不拜棺中之赐

　正义郑氏康成曰礼尊者加惠明日必往拜谢之
　敖氏继公曰言于此者明已成服然后可为之也君
　命及众宾谓吊者也拜之者谢其吊已也棺中之赐
　谓襚也不拜襚者襚礼不为已也此谓不吊而襚者
　若吊襚并行则其拜亦唯主于吊凡往拜之节其于
　朝奠之后乎拜之皆于其外门外所拜者不见
　案未成服主人无他出理君命当急拜成服即往馀

　宾则次第拜之不定在一日也不拜棺中之赐则所
　拜者唯其施于已者尔然则世俗谓代亲拜者缪矣
　唯其然故吊宾与主人皆无拜及死者之法也拜之
　亦一拜不稽颡　又案古之仕者不出本国则所拜
　众宾近在一城之中若其自异国而来者则必不舍
　朝夕之哭奠而奔走道涂以拜之但拜于其所馆而
　已后世或越数百里之远过都越邑而往叩吊者之
　门礼意岂其然哉

右拜吊者

朝夕哭不辟子卯
　正义敖氏继公曰朝夕哭谓既殡之后丈夫妇人于
　每日之朝夕皆哭于殡宫其礼于下见之　郑氏康
　成曰不代哭也子卯桀纣亡日凶事不辟吉事阙焉
　(贾疏诗云韦顾既伐昆吾夏桀左传云乙卯昆吾稔之日昆吾与夏桀同时诛则桀以乙卯亡书牧誓云)
　(时甲子昧爽武王伐纣之日是纣以甲子日死王者以为忌日檀弓云子卯不乐是吉事阙也凶事不辟)
　(者即此经是也)

　案殡后哭不必不绝声而殡宫之朝夕有时故无庸
　分班代哭日必再奠奠无不哭故虽子卯不辟也此
　云不辟则吊人者容辟之
妇人即位于堂南上哭丈夫即位于门外西面北上外
兄弟在其南南上宾继之北上门东北面西上门西北
面东上西方东面北上主人即位辟门(辟音辟)
　正义郑氏康成曰外兄弟异姓有服者也(贾疏谓若舅之子姑)
　(姊妹从母之子等)辟开也凡庙门有事则开无事则闭(贾疏有事)
　(谓朝夕哭设奠时非此则闭)　崔氏凯曰同僚宾客吊者因主人

　朝夕哭而往　敖氏继公曰即位于堂阼阶上也丈
　夫众主人众兄弟也同姓异姓之亲及宾客虽以亲
　疏为序列于东方而所上相变明其不相统也门东
　北面西上与西面北上者相变也门西北面东上与
　东面北上者相变也以下文考之则此东方之宾卿
　大夫也门东诸公也门西他国之异爵者也然则西
　方者其士与门东门西外门内之左右也列定而主

　人乃即位于东方之北
　案未殡之前无外位以主人未就次不由外入也此
　将即内位先即外位职丧于凡有爵者之丧涖其禁
　令序其事此其一端矣凡丧以属之亲疏服之轻重
　为序故主人及五服之亲在上而外兄弟次之其以
　爵则卑者宜近而在上尊者宜远而殊之故诸公与
　他国之异爵者皆北面也自外兄弟以上皆主人之
　属也在东方而另列于上宾以下则皆宾也东方西
　面者与西方东面者相对门东者与门西者相对在

　外位时盖皆不哭下云出门哭止可见矣　又案外
　兄弟注言异姓有服者则舅外祖父妻之父婿甥外
　孙并存焉
妇人拊心不哭(拊敷武反)
　正义敖氏继公曰拊心不哭见其悲哀而未敢哭也
　所以然者以男子未哭故也
　案即位时固已哭矣丧事主哀至丧所无不哭也既

　而不哭者因辟门若有所俟者然
主人拜宾旁三右还入门哭妇人踊(还音旋)
　正义敖氏继公曰旁三谓乡宾所立之方而三拜之
　也于内位之拜别其尊卑故于此略之总旅拜而已
　以序言之先南面拜乃东面拜西面拜既则右还而
　入门也嫌其由便故言右还以明之妇人但言踊以
　踊见哭也哭有不踊踊无不哭者
　存疑郑氏康成曰先西面拜乃南面拜东面拜也
　案依内位以推外位北面者最尊西面者次之东面

　者又次之则敖氏所云旁三之次于义为长旁为三
　拜合之则九拜矣拜毕乃右还而入门非以右还即
　为三拜之法也主人入门哭而妇人踊节也
主人堂下直东序西面兄弟皆即位如外位卿大夫在
主人之南诸公门东少进他国之异爵者门西少进敌
则先拜他国之宾凡异爵者拜诸其位
　正义郑氏康成曰宾皆即此位乃哭尽哀止主人乃

　拜之如外位矣兄弟齐衰大功者主人哭则哭小功
　缌麻亦即位乃哭上言宾此言卿大夫明其亦宾耳
　少进前于列异爵公卿大夫也他国之公卿大夫亦
　前于列尊之拜诸其位就其位而拜　贾氏公彦曰
　外位主人之南有外兄弟其南乃有宾此内位主人
　之南即言卿大夫者外兄弟虽在主人之南以少退
　故卿大夫继主人而言也诸公门东少进者案大夫
　家臣位在门右则士之属吏亦在门右又在宾之后
　也　敖氏继公曰此位与外位同故上言其位此著

　其人以互见之上言宾继外兄弟此言卿大夫在主
　人之南明外兄弟以上皆少退于主人亦互见之也
　门东又有私臣之位门西又有公有司之位故诸公
　与他国异爵者皆少进以别之特牲礼记公有司门
　西北面东上私臣门东北面西上此位亦当如之也
　他国之异爵者谓来聘若从君来朝者也凡凡诸公
　卿大夫也

　案外位既定辟门以次而入其次则如上经之序与
　疏言属吏在门右敖言私臣在门东一也但注疏谓
　士无臣故云属吏耳敖意谓执奠者由重南而东则
　位于此固也但士虽有私臣而不执奠曾子问士则
　朋友奠不足取诸大功以下者是也私臣虽不执奠
　其位则当与执奠者俱北面于门东其门西之公有
　司则祝宗人皆在焉经云少进明有在后列者也敌
　则先拜他国之宾谓士也士与士敌皆西方东面而
　北上则他国之士在北矣虽旅拜必先他国者尊宾

　也然则公卿大夫亦先拜他国者可知矣特拜者皆
　一拜必兴而后拜旅拜则三拜之丧中主宾之位列
　莫详于此
　存疑敖氏继公曰敌则先拜他国之宾唯谓异爵者
　若士则否以其同国异国者皆在西方位又旅拜之
　不宜异也
　案如敖说则上经就外位于西方东面者不见之矣

　盖不其然

右朝哭


案杂记朝夕哭不帷注云既出则施其㧁是殡后


设帷但哭奠时不帷耳奠毕帷之而出

彻者盥于门外烛先入升自阼阶丈夫踊
　正义郑氏康成曰彻者彻既殡之宿奠　敖氏继公
　曰言烛先入则彻者继之可知然则此时烛亦俟于
　外矣檀弓云朝奠日出故用烛
祝取醴北面取酒立于其东取豆笾俎南面西上祝先

出酒豆笾俎序从降自西阶妇人踊
　正义贾氏公彦曰祝执醴在先次酒次豆次笾次俎

敖氏继公曰祝已取醴北面立已取酒者亦北面

　立于其东西上也馀人已取豆笾俎南面西上盖立
　于神席之前不敢以由便而变位也
设于序西南直西荣醴酒北面西上豆西面错立于豆
北南面笾俎既错立于执豆之西东上酒错复位醴错

于西遂先由主人之北适馔
　正义郑氏康成曰遂先者明祝不复位也适馔适新
　馔将复奠　敖氏继公曰唯豆云西面错盖其他不
　尽然也祝与执事者自西阶下而径东故出于主人
　之北是时东方之馔醴酒在甒既适馔乃酌之

右彻殡奠

乃奠醴酒脯醢升丈夫踊入如初设不巾
　正义郑氏康成曰入入于室也有俎乃巾之(贾疏檀弓丧不)
　(剥奠也与祭肉也与小敛奠殡奠皆有俎俎有祭肉故巾之)　敖氏继公曰如初

　设者醴酒错于脯南也不巾别于殷奠也室中唯殷
　奠则巾其馀否
错者出立于户西西上灭烛出祝阖户先降自西阶妇
人踊奠者由重南东丈夫踊宾出妇人踊主人拜送
　正义敖氏继公曰灭烛出谓执烛者灭烛而出也亦
　先降自阼阶由主人之北东
　存疑郑氏康成曰哭止乃奠奠则礼毕矣

　案丈夫妇人以奠者之升降为踊节则奠时哭不止
　明矣下经云出门哭止
众主人出妇人踊出门哭止皆复位阖门主人卒拜送
宾揖众主人乃就次
　正义敖氏继公曰众主人出而妇人踊乃朝夕哭之
　踊节多于殡日者也
　案凡踊妇人居閒至宾出而妇人踊众主人出而妇
　人又踊则以丈夫之出门为节不在居閒之数者堂
　下者行堂上者止故止者视行者而踊也主人拜送

　宾则兄弟当出者随之出矣曰卒拜宾蒙上拜宾之
　文而终言之非另有拜也敖氏以此拜送宾为众兄
　弟之属非也夫众兄弟不可谓之宾且家人一体何
　庸朝夕拜之

右朝奠


总论敖氏继公曰自妇人即位至此唯主言朝哭


朝奠之礼其夕哭夕奠之与此异者唯彻醴酒脯

醢不设于序西南耳其馀并同


案夕奠逮日则不用烛矣朝夕奠之外主人兄弟


皆不入殡宫小记无事不辟庙门哭皆于其次是


也吊者必于主人朝夕奠时少仪丧俟事不犆吊


是也

朔月奠用特豚鱼腊陈三鼎如初东方之馔亦如之
　正义郑氏康成曰朔月月朔日也初谓大敛时　敖
　氏继公曰朔月则殷奠象生时之朔食也
无笾有黍稷用瓦敦有盖当笾位(敦都爱反)

　正义郑氏康成曰黍稷并于甒北也于是始有黍稷

敖氏继公曰朔奠及荐新不用笾所以别于殡奠

　之类此云用瓦敦则吉时或不用瓦者矣
　案朔奠有黍稷见节候之移而加之也无笾隆于彼
　者杀于此丧奠不必备且不当遣奠时或虑奠者不
　足也
主人拜宾如朝夕哭

　正义敖氏继公曰如其庙门内外之仪
卒彻
　正义郑氏康成曰彻宿奠也　敖氏继公曰朝夕奠
　无俎非盛馔彻则去之不复改设于序西南唯言卒
　彻为下事节也
举鼎入升皆如初奠之仪
　正义敖氏继公曰升谓匕而升于俎也初奠小敛既
　殡之奠
卒朼释匕于鼎俎行朼者逆出甸人彻鼎其序醴酒菹

醢黍稷俎
　正义郑氏康成曰俎行者俎后执执俎者行鼎可以
　出其序升入之次　敖氏继公曰俎行而匕者出升
　阶而丈夫踊甸人乃彻鼎下文言主人要节而踊故
　于此略之而以彻鼎继匕者出而言非谓其节如是
　也此见六者之序则是凡奠皆每人执一器明矣俎
　不言豚鱼腊特执无嫌

　案执奠者计九人而执烛者先焉
其设于室豆错俎错腊特黍稷当笾位敦启会却诸其
南醴酒位如初(会如字旧作古外反非下同注今文无敦)
　正义郑氏康成曰当笾位俎南黍黍东稷会盖也
　敖氏继公曰黍稷后设变于笾实也醴酒位如初亦
　醴在黍南酒在稷南其异者北各有会耳
　案有黍稷则黍稷为食主故设俎后乃设之既启会
　而以醴酒要其成也月令注云不以牲主谷
祝与执豆者巾乃出

　正义郑氏康成曰共为之也　敖氏继公曰中分其
　奠祝巾在南者执豆者巾在北者各以近其位而为
　之然则巾殡奠亦当如之经于此乃见之耳
主人要节而踊
　正义敖氏继公曰丈夫妇人皆要节而踊唯言主人
　文省耳
皆如朝夕哭之仪

　正义敖氏继公曰为凡不见者言也
月半不殷奠
　正义郑氏康成曰殷盛也士月半不复如朔盛奠下
　尊者大夫以上月半有奠(敖氏继公曰大夫月半殷奠郑即以此士礼决之)
有荐新如朔奠
　正义郑氏康成曰荐五谷若时果物新出者　敖氏
　继公曰新谓谷之新熟者也春秋传云不食新矣少
　仪云未尝不食新皆指五谷而言
　案荐新当以五谷为主而他物有新者或附荐焉

彻朔奠先取醴酒其馀取先设者敦启会面足序出如
入
　正义郑氏康成曰启会彻时不复盖也面足执之令
　足乡前也敦有足则敦之形如今酒敦　敖氏继公
　曰其馀取先设者则取敦亦后于俎矣执敦面足是
　以首自乡也其执而设之之时亦然少牢馈食礼敦
　皆南首盖北面设之故也敦有首足如物之缩者然

　背在上耳
　案此彻朔奠为将设夕奠也不蒙荐新之文而言若
　荐新则所彻者昨日之夕奠非朔奠也经既荐新乃
　复言此以终上事耳
其设于外如于室
　正义郑氏康成曰外序西南

右朔奠

筮宅冢人营之
　正义郑氏康成曰宅葬居也冢人有司掌墓地兆域

　者(贾疏周官冢人掌公墓之地辨其兆域此士亦有掌墓地兆域者)营犹度也诗云
　经之营之
　案杂记言大夫卜宅与葬日又云如筮则大夫于宅
　与日若卜若筮俱可也士亦当然此宅以筮日以卜
　者盖科用其一非宅不可卜而日不可筮也敖谓士
　筮宅不卜辟尊者之礼疑未必然
掘四隅外其壤掘中南其壤

　正义郑氏康成曰为葬将北首故也(贾疏檀弓云葬于北方北首三)
　(代之达礼也为北首故使壤在足处)　敖氏继公曰壤土也谓所掘而
　起者也于将为圹之处掘其四隅与中央略以识之
　而已以神之从违未可必也外其壤谓置其壤于四
　隅之外南其壤谓置其壤于中央之南隅之外若东
　隅之东西隅之西是也
既朝哭主人皆往兆南北面免绖(免如字下免绖同)
　正义郑氏康成曰兆域也所营之处免绖者不敢纯
　凶　敖氏继公曰云皆往明众主人亦行也免绖亦

　左拥之绖服之最重者于此免之以对越神明宜与
　人异也服问曰凡见人无免绖虽朝于君无免绖
命筮者在主人之右筮者东面抽上韇兼执之南面受
命
　正义敖氏继公曰受命于命筮者
命曰哀子某为其父某甫筮宅度兹幽宅兆基无有后
艰(为于伪反度道误反注古文无兆基作期)

　正义郑氏康成曰某甫且字也若言山甫孔甫矣宅
　居也度谋也基始也言为其父筮葬居今谋此以为
　幽冥之居兆域之始得无后将有艰难乎艰难谓有
　非常若崩坏也孝经云卜其宅兆而安厝之(贾疏引孝经者)
　(證宅为葬居)　敖氏继公曰命曰命筮者命之也亦如吉
　时宰赞命之为幽宅幽冥之宅也无有后艰言其地
　若吉则后日无有艰难之事或曰当从古文无兆字
　而基亦宜作其属下句
筮人许诺不述命右还北面指中封而筮卦者在左(还音)

　(旋)
　正义郑氏康成曰既受命而申言之曰述不述命者
　士礼略(贾疏对少牢述命大夫以上礼详知非为丧礼略者特牲亦不述命故知士吉凶并同也)
　中封中央壤也　敖氏继公曰指中封若示神以其
　处然述命之仪见少牢礼
卒筮执卦以示命筮者命筮者受视反之东面旅占卒
进告于命筮者与主人占之曰从

　正义敖氏继公曰卦者书卦于木既卒筮而筮者乃
　执以示命筮者必示命筮者以其出命故尔既占而
　先告命筮者乃告主人亦此意也若吉时则受命示
　卦皆于主人占之曰从所告之辞云尔从谓从其所
　筮之地也书云龟从筮从
　案下经卜日占者三人此筮亦当有占者三人故旅
　占也一人卜筮而三人占者或所传不同或所见有
　异宜从其长者也旧说筮有连山归藏周易卜有玉
　兆瓦兆原兆者非也洪范三人占则从二人之言蔡

　氏元定曰禹叙九畴时未有周易与原兆也
主人绖哭不踊
　正义敖氏继公曰绖者筮事毕也
　案卜筮免绖事竟而复绖以接神不敢纯凶也观此
　则康王以冕服受顾命可不必疑于苏氏之说矣
若不从筮择如初仪
　正义郑氏康成曰更择地而筮之

　案更择亦不远其故地但另营圹所耳以古者北方
　北首葬有定处无四远买山之法也
　存疑敖氏继公曰再筮若又不吉则更择地而不复
　筮也
　案更择地恐须更筮
归殡前北面哭不踊
　正义敖氏继公曰殡前西阶下也　郑氏康成曰易
　位而哭明非常(贾疏朝夕哭在阼阶下西面今在殡前北面是易位也)
　案筮宅而哭殡以亲体之将远而弥悲之也亦若将

　以所筮吉之处告者然下卜日哭同

右筮宅

既井椁主人西面拜工左还椁反位哭不踊妇人哭于
堂(还音环刘户串反敖音患)
　正义郑氏康成曰匠人为椁刋治其材以井构于殡
　门外也(贾疏以下文献明器材于殡门外故知此亦在殡门外)反位拜位也(贾疏)
　(谓西面拜位)既哭之则往施之竁中矣主人还椁亦以既

　朝哭(贾疏言亦者亦筮宅卜日二事也)　敖氏继公曰拜工谢其劳
　也主人西面拜工则工东面矣左还椁由椁之东南
　行而绕之也
　案椁之长自六尺而下其方自五寸而上(丧大记郑注文)从
　下垒至上以端题凑(檀弓注并孔疏文)抗木之厚盖与椁方
　齐椁绕四旁而抗木在上(丧大记注疏文)故椁可以预施于
　竁中竁谓穿圹也既窆藏诸明器于旁乃加抗木掩
　之也盖古者椁木件列而叠积之井构者以其材两
　横两纵层层以上若井字然所以使其乾腊也　又

　案周官冢人既有日请度甫竁遂为之尸则竁当在
　卜日之后然则既哭之犹未必遂施于竁也檀弓云
　既殡旬而布材与明器则井椁献器时距葬期犹远
献材于殡门外西面北上綪主人遍视之如哭椁献素
献成亦如之
　正义郑氏康成曰材明器之材视之亦拜工形法定
　为素饰治毕为成　敖氏继公曰北上西北上也南

　北陈之而前列在西遍视之亦自其所上者始此又
　与还椁异矣亦先拜工乃视之如哭椁者如其反位
　哭不踊也　贾氏公彦曰明器之材未斲治先献之
　验其堪否明器须好故又献素又献成有此三时献
　法椁材直观之而已
　案椁与器同在殡门外之西不必同日也若同日献
　则椁北而器南中稍离之与敖氏疑井椁在外门外
　未必然

右视椁视器

卜日既朝哭皆复外位卜人先奠龟于西塾上南首有
席楚焞置于燋在龟东(焞秃温反又徒温反燋即约反又即腰反)
　正义郑氏康成曰楚荆也荆焞所以钻龟者(陆氏德明曰钻)

一作灼(贾疏古法钻龟用荆谓之荆焞)燋炬也所以然火者也周官菙

　氏掌共燋契以待卜事凡卜以明火爇燋遂吹其焌
　契以授卜师遂以役之(贾疏彼注云焌读如戈鐏之鐏谓以契柱燋火而吹之也)
　(契既然以授卜师用作龟也役之使助之是楚焞与契为一皆谓钻龟之焌读如戈鐏之鐏者取其锐头)

　(为之灼龟也)　敖氏继公曰席亦在龟后也龟南首燋在
　其左皆变于卜时
　馀论左氏传卜葬先远日辟不怀也
族长涖卜及宗人吉服立于门西东面南上占者三人
在其南北上(长知丈反)
　正义郑氏康成曰族长掌族人亲疏者吉服服玄端
　也(贾疏士以祭服为吉服士之祭服玄端而已)　敖氏继公曰族长族人
　之尊者也族长与主人有亲乃位于门西以将涖卜
　变其位也此占者亦吉服不言者文省耳吉服者亦

　以对越神明故也占者有司掌占事者也必三人者
　欲考其言异同之多寡而定是非也洪范云三人占
　则从二人之言
　通论贾氏公彦曰杂记大夫卜宅与葬日有司麻衣
　又云如筮则史练冠长衣此宗人吉服宗人掌礼之
　官非卜筮者著玄端则筮史亦服练冠长衣
　案杂记筮史谓大夫之私臣也私臣本应重服筮则

　易之以练冠长衣以示不纯凶若士之筮史则或私
　臣或公有司不定以士臣少故也私臣为之自当练
　冠长衣若公有司则亦吉服以其本无服也族长应
　有服者尚吉服则无服者可知矣卜人杂记所谓有
　司也私臣则麻衣布衰布带因丧屦缁布冠公有司
　则亦吉服经不著之者以其不定也
卜人及执燋席者在塾西
　正义郑氏康成曰在塾西者南面东上　敖氏继公
　曰卜人掌共卜事者也在塾西者便其升也

阖东扉主妇立于其内
　正义郑氏康成曰扉门扉也
　案卜葬大事主妇必与闻之位于门内者所以别内
　外也不言面西面可知也在门内故凶服无变
席于闑西阈外
　正义郑氏康成曰为卜者设也　敖氏继公曰席亦
　西面

　案此与士冠礼特牲礼并同唯少牢礼筮于庙门外
　不设席为异
宗人告事具主人北面免绖左拥之涖卜即位于门东
西面
　正义郑氏康成曰涖卜族长也更西面当代主人命
　卜　敖氏继公曰告告主人也主人既免绖复西面
　案拥之以手抱之也虽暂免犹不离之族长在主人
　之北诏辞当自右
卜人抱龟燋先奠龟西首燋在北

　正义郑氏康成曰既奠燋又执龟以待之(贾疏先奠龟次奠燋)
　(既奠燋又取龟执之以待授与宗人)　敖氏继公曰燋先谓执燋者先
　于龟而行也奠龟西首象神位在西乡之奠龟与燋
　皆东面不言焞与燋同处可知
宗人受卜人龟示高
　正义郑氏康成曰以龟腹甲高起所当灼处示涖卜
　也近足者其部高(贾疏周官大卜注云春灼后左夏灼前左秋灼前右冬灼后右)

　敖氏继公曰宗人就而北面讶受之下文授受亦讶
　也
　案卜人东面奠龟既则左还南面以授宗人宗人先
　东面乃右还北面受之宗人既受龟进东面授涖卜
涖卜受视反之宗人还少退受命(还音旋下同)
　正义郑氏康成曰受涖卜命授龟宜近受命宜却也
命曰哀子某来日某卜葬其父某甫考降无有近悔
　正义郑氏康成曰考登也降下也言卜此日葬魂神
　上下得无近于咎悔者乎　敖氏继公曰来日将来

　之日也某者柔日之名若乙丑丁酉之类无有近悔
　谓其日若吉则不近于悔如葬而遇雨及他有不虞
　则非吉日矣或曰考成也降下也谓成其下棺之事
　未知是否
　案出命者涖卜也东面命之
许诺不述命还即席西面坐命龟兴授卜人龟负东扉
　正义郑氏康成曰宗人不述命亦士礼略(贾疏少牢筮日述命)

　凡卜述命命龟异龟重威仪多也(贾疏此不述命而有西面命龟则大)
　(夫以上述命者与西面命龟异可知)负东扉俟龟之兆也　敖氏继公
　曰言不述命则命龟之辞与涖卜所云者异矣
　案宗人东面受命讫右还西面坐命龟兴右还南面
　授卜人龟卜人北面讶受之宗人乃退负东扉不述
　命矣而又有命龟之辞则辞比所命者为约与
卜人坐作龟兴
　正义郑氏康成曰作龟以火灼之以作其兆也周官
　卜师凡卜事扬火以作龟致其墨(敖氏继公曰作犹起也)

宗人受龟示涖卜涖卜受视反之宗人退东面乃旅占
卒不释龟告于涖卜与主人占曰某日从
　正义郑氏康成曰不释龟复执之也(贾疏旅占时宗人授人传占占)
　(讫授宗人宗人复执之)　敖氏继公曰如此文则是宗人亦占
　之也占谓占其兆之吉凶也兆有体色墨坼旅占卒
　复受龟遂执之以告涖卜不哭者吉服也主人不哭
　者未绖也

授卜人龟告于主妇主妇哭
　正义郑氏康成曰不执龟者下主人也
告于异爵者
　正义贾氏公彦曰上云既朝哭皆复外位外位中有
　异爵卿大夫等宗人就位告之
　案异爵者位于门东西而北面
使人告于众宾
　正义敖氏继公曰众宾谓士之在外位者也宗人不
　亲告之下异爵者　郑氏康成曰众宾僚友不来者

　案敖说正也注说当兼之不来者亦宜使知其期来
　会葬也
卜人彻龟宗人告事毕主人绖入哭如筮宅宾出拜送
　正义敖氏继公曰云彻龟则是向者复奠于西塾上
　以待事毕也拜送宾盖于外门外
若不从卜择如初仪
　正义敖氏继公曰若不从则亦以告于主妇而下其

　仪则同也至次日乃更择日而卜之曲礼云丧事先
　远日曰择则其相去不必旬有一日矣盖与吉礼筮
　日远近之差异也古者士三月而葬日之先后当以
　此为节
　案开元礼有卜宅卜日之仪而政和礼无之盖唐之
　世相地择日之书虽已行于时而儒臣议礼犹知依
　仿古人而不显用时说则古意尚存君子不无饩羊
　之幸焉至宋则并此虚文而亡之盖专用术者之说
　矣尚论者于此能无升降之感哉

右卜葬日

钦定仪礼义疏卷二十八