钦定四库全书
　三礼图卷四
　　　　　　　　　　　　　明　刘绩　撰

博古图上器高一尺一寸七分深八寸六分口径八寸
三分腹径四寸容五升八合铭五字作祖戊尊彝又有
无棱者容一升六合至六升七升旧以为尊非也后一
器通座高六寸一分深三寸一分径五寸八分座长五
寸四分阔四寸八分容二升六合两耳有珥作螭状下
为方座云雷之纹与夔龙间错按周礼六彝皆有舟古
二字象形则此下座正舟也郑司农谓尊下台若今时
承盘博古反非之何也又有方者

卣博古图通盖高一尺二寸四分深七寸五分口径长
四寸八分阔三寸六分腹径长八寸六分阔七寸二分
容六升九合两耳有提梁铭七字曰孙作且乙宝尊彝
又有棱如觚者又有四足者又有形方无足铭旅卣三
鼻可贯提容七升八合其字作卤加举如尊加阜意又
有小而无耳提者作鸡蜼形容八合至二升一合如觯
而有棱旧以为觯非也又一器腹横有五指痕捉之而
不坠失以为尊亦非也盖无提梁不为觚棱则为此以

执
山尊博古图高九寸深七寸四分口径五寸二分腹径
八寸二分容八升三合按古尊作　象形又作□从酋
从拱奉之也阜有高意饰以云罍为　形曰山尊以瓦
为之则曰大尊
著尊高一尺六分深一尺三分口径五寸腹径九寸八
分容一斗七升四合脰作夔龙蟠屈之势腹著云雷回
旋之状而底著地无足

壶尊高一尺五寸五分深一尺三寸三分口径四寸六
分腹径一尺容二斗二升有半铭五十八字唯十有六
年十月既生霸乙未伯太师锡伯克仆山夫伯克敢对
扬天佑王伯友用作朕穆考后仲尊高克用丐眉寿无
疆克克其子孙永宝用享

犠尊通盖七寸七分耳高二寸阔九分深三寸四分口
径一寸九分通长一尺一寸七分阔五寸容四升以口
为流又一器容三升三合象尊高九寸八分耳高一寸
五分阔九分深四寸五分口径二寸二分通长一尺二
寸七分阔三寸八分容三升三合有提梁无铭魏太和
间得尊于青州其制样正与此类王肃以牺象二尊并
全牛象之形而凿皆为尊则其说盖有自来矣

博古图通盖高一尺二寸七分深九寸八分口径三寸
九分腹径八寸一分容一斗三升五合一鼻两耳连环
无铭又二器皆有容至二斗八升者又有一器铭三十
七字惟六月初吉丁亥召仲丁父自作壶用祀用飨多
福滂用蕲眉寿万年无疆子子孙孙永宝是尚小篆壶
字壶上为盖中为耳下为足正皆象形而此　字其省
文更奇体类大篆是器耳为饕餮纹结虫兽此周器之
重大完好者也方壶高一尺六寸八分深一尺四寸八

分口径长五寸四分阔四寸三分腹径长八寸八分阔
六寸五分容三斗二升二合按箪食壶浆淮南作瓢浆
壶瓠也说文壶昆吾尊也象形尔雅康瓠谓之甈庄子
大瓠虑以为尊则其制可知矣燕礼大射卿大夫皆方
壶士旅皆圆壶小而加流则为瓶矣若加耳如筒于两
旁亦有斝意旧以为贯耳壶铭㪉姬作宝彝容五升四
合大至容九升凡壶有鼻者欲加三绳则提而可远行
先儒以鼻为流非也

　
　
　
　
　
　
　
　

博古图高六寸八分深五寸口径一尺八分腹径一尺
一分容一斗七合足腹及颈间皆作夔龙状间以雷纹
于两旁又饰以连珠周之脰足对峙有方窍不识为何
用按罍无耳鼻则足间有两窍可以绳贯之而举也有
容八升至一斗二升者旧以为彝非也又有一器高二
尺三寸深一尺八寸一分口径一尺九寸八分腹径一
尺二寸九分足径一尺一寸一分容七斗四升有半又
有为棱四起而上立凤中间又为四兽各顶一角容二

石一斗七升尔雅云彝卣罍器也小罍谓之坎注罍形
似壶大者受一觓诗我姑酌彼金罍韩诗谓天子罍以
玉诸侯大夫以金士以梓毛氏谓人君黄金罍则指诸
侯许慎曰罍龟目尊以木为之谓金饰龟目则或铜或
梓可知矣陈氏曰有污尊然后有瓦大有瓦大然后有
山罍或作儡按山罍刻雷纹于尊上作山形也其名亦
取此为文畾古雷省
按彝盛郁鬯极小卣盛秬鬯亦小尔雅卣中尊是也尊

盛五齐则稍大矣壶罍盛醴三酒壶又大而罍极大矣
以其常用曰彝奉而高之曰尊故祭器皆铭曰宝尊彝
非谓形似也如卣簋献角益皆铭作从彝类周礼鬯人
掌共秬鬯而饰之凡祭祀社壝用大罍禜门用瓢赍庙
用修凡山川四方用蜃凡祼事用概凡副事用散社壝
圜丘方泽也大罍瓦大尊也禜如鲁大水用牲于社于
门类瓢赍以匏为尊也二者皆反古意修谓金玉饰之
也如前所云蜃以大蛤饰之所谓珧也即令之螺钿器

概谓为觚棱散则无饰杂而下者也犹大夫方壶士圆
壶意先王制器近取诸身远取诸物或肖其形或刻其
象六象凫尊匏尊外或为鸟兽首于耳鼻足腹或为黄
目乳于身或为耳于旁凡此皆肖其形者也为虎蜼鸡
鸟象鱼龙虿兕类或为人形皆刻其象者也其饕餮则
为二目鼻吻夔龙则如带蟠屈风纹欹斜雷回云转蝉
纹垂花皆如　而下垂以相错间者也其作器因受爵
则为　　　　皆爵形也锡具则为　形车芾则为

　或　　锡田则铭　或　形锡位则铭　或　形古
室字也锡官则铭　古官字也锡国则为亚形作州牧
则铭　作伯则铭　王伯作宝齐锡卣则铭　或追赐
弓矢鈇钺则各为其形持戟刀戈等则因征伐而获所
有作器也册命则铭　朝见则铭　周礼所谓一命受
职再命受服三命受位四命受器五命受则六命赐官
七命赐国八命作牧九命作伯韩诗外传曰诸侯之有
德天子锡之一锡车马再锡衣服三锡虎贲四锡乐器

五锡纳陛六锡朱户七锡弓矢八锡鈇钺九锡秬鬯是
也依世次而为子孙父祖或字或否其自作者则铭爻
即世子或铭自作其馀以类而推则数千年制器之义
可一贯矣沈括云如□者古云字也象云气之形如回
者雷字也古文□为雷象旋转之声其铜罍之饰皆一
入一回相间乃所谓云雷之象也今汉书罍字□盖古
人以此饰罍后世自失传耳吕氏春秋曰周鼎著饕餮
有首无身食人未咽害及其身春秋传缙云氏有不才

子贪于饮食冒于货贿天下之民谓之饕餮古者铸鼎
以知神奸鼎有此象盖著饮食之戒博古图云尊说文
酒器也从酋拱以奉之今尊旁如□乃阜字盖取高大
之意彝说文云宗庙常器也从系系綦也拱持米器中
实也□声今彝其首作□者乃□也其左作点者象米
形也右作□者系也下作草者拱也旋云者所以象其
触石而出故古文云为□以见回转之形或作垂云者
将以见不崇朝而雨故小篆云为云以显雨施之意至

于雷则或有以□为象者故古文益之为□或有以□
为象者故古文益之为□即此考之则制字者未尝不
观象察形以寓于字画之间也

小罂也燕礼君尊瓦大两有幂用绤若礼记门外
缶门内壶君尊瓦甒则即一物比壶小矣所谓泰有虞
氏之尊也周礼作大尊旧图受五斗口径一尺脰高二
寸中宽下直上锐平底方言云㼚(音/罔)瓭(都感/反)□(音/武)□(音/由)
㽀(音/郑)㼻(胙江/反)甀(度睡/反)瓮瓿(音/部)甊(洛口/反)㽈(鱼记/反)罂(于庚/反)灵桂
之郊谓之㼚其小者谓之瓭周魏之间谓之□(今江东东/呼罂为为)
(□/字)秦之旧都谓之㽀淮汝之间谓之□江湘之间谓之
㼻自关而西晋之旧都河汾之间其大者谓之甀其中

者谓之瓿甊自关而东赵魏之郊谓之瓮或谓之罂东
齐海岱之间谓之㽈罂其通语也少牢尊两甒云乃启
二尊之会幂于棜上加二勺于二尊覆之南则大夫以
下用棜禁矣

瓿即瓮以具浆醢臡虫博古有蟠虬二瓿高九寸馀口
径五寸馀腹径一尺馀容二斗四五升是也无足有圈
足则罍矣方氏曰尔雅言盎谓之缶虽不言所以算法
推之掬四谓之豆积之至于缶二谓之钟则缶盖四石
之名也方言缶谓之瓿㼴(音/偶)其小者谓之瓶则古之盆
盎今之大口瓮也易鼓缶而歌庄生作鼓盆其实一也
天文弁星似缶古作□象形俗作缶非

　
　
　
　
　
　
　
　

通盖高九十一分深四寸三分口径六寸五分腹径九寸
六分容七升九合两耳有珥三足盖与器铭共三十六字□
旁仲驹父作仲姜敦子子孙孙永宝用享孝又有钺耳者
容二升五合又有连一舟方七寸七分高三寸九分于下
者则舟非止六彝矣特牲礼盛两敦陈于西堂藉用萑则
无舟者以萑藉矣士丧礼云敦启会郤诸其南虞特牲皆
然则盖可仰于地食则以盖盛遗落公食大夫礼宾卒食
会饭食也少穻云主妇设黍稷敦皆南首彻朔奠云敦启

会面足时敦已却会于南彻时不复盖岂如宰右执镫左
执盖欤则敦有首足而盖亦然矣以左右耳分首尾如席
意考古图按明堂位云有虞氏之两敦夏后氏之四琏殷之
六瑚周之八簋敦簋属也所以实黍稷上古以瓦亦谓之土
簋见韩非子中古始用金少牢礼主妇执金敦黍是也古敦
形制尚质未有耳足士丧礼所谓废敦是也又谓之敦牟冠
亦象之所谓毋追夏后氏之冠今礼图所傅毋追全似敦形敦
牟毋追声转耳周人以簋为祭器乃以有虞氏之敦为用器

(士丧礼用/器两敦)士大夫祭器则有之以文为贵则贵者用文而贱
者用质故士丧礼朔月奠用瓦敦虞礼特牲馈食皆有两
敦黍稷少牢馈食有四敦黍稷而一金敦聘礼待邻国之
卿则八簋二簠簋实黍稷簠加稻粱也公食大夫则六簋
二簠掌客王待诸侯上公簠十侯伯八子男六簋皆十有
二则天子诸侯不用敦矣周官王府若合诸侯则共珠盘
玉敦乃金敦而以玉饰今李氏所藏小敦其文犹有可以容玉
饰者盖玉敦也按少牢四敦皆金不言互文也此说非

　
　
　
　
　
　
　
　

考古图云二耳有四足盖有圈足疏之高五寸缩六寸
半衡五寸半容二升无名识李氏云两兽开口有饰玉
处若非玉敦即瑚琏也耳为饕餮足为蚩尤亦著贪暴
之戒今画本以飞兽冇肉趐者谓之蚩尤

　
　
　
　
　
　
　
　

　
博古图前一器铭二十二字曰叔邦父作簠用征用行
用从君王子子孙孙其万年无疆高三寸四分深二寸
一分口径长一尺阔八寸一分容四升一合后有器高
五寸三分耳高一寸二分阔一寸四分深三寸口径长
四寸七分阔三寸四分腹径长五寸阔三寸六分容一
升六合铭曰王伯作宝齍旧以为鼎非也齍乃黍稷之
称非鼎所盛也古簋有铭十字京叔作餮簋其万寿永
宝用通盖高六寸二分深三寸口径长六寸八分阔五

寸腹径长七寸一分阔五寸三分容四升按方曰簠盛
加膳稻粱圆曰簋盛常膳黍稷说文古簋作朹则又以
木为之也旊(方往/反)人为簋实一觳崇尺厚半寸唇寸则
高下厚薄大小可知矣又以铜为之觳斗二升古量当
今四之一止三升矣大夫以上用之士用敦而已既夕
礼用器两敦两杅槃匜实杅槃中南流是也又按集古
录叔高父作煮簋其万年子子孙孙永宝用其容四升
外方内圆而小堶之望之略似龟有首有尾有足有腹

有甲也今礼家作簋内正圆外正方刻盖正为龟形犹
有近也不全与古同耳考古著作纵缩五寸衡六寸九
分深二寸八分容三升有半底盖有铭皆十六字其形
羡而不方有四隅而刓之亦可谓之图矣

　
　
　
　
　
　
　
　

豆博古图高七寸二分深一寸一分口径七寸四分足
径五寸五分容二升通著以蟠虺三礼图高一尺以木
为之受四升口圆径尺二寸有盖盛昌本脾析豚拍之
齑与蠃兔雁之醢韭菁芹笋之菹麋臡鹿臡之属漆赤
中大夫以上画赤云气诸侯饰以象天子加玉饰皆谓
饰口足也器通盖高六寸九分深四寸口径五寸七分
容五升有半两耳无铭以雷纹为饰下作垂花按此正
瓦登之制也梁阮氏云登盛清以瓦为之受十二升口

径尺二寸足径八寸高一尺四寸小身有盖似豆状今
图有二登皆容五升则正如阮氏容十二升矣以瓦为
之曰登以金为之曰镫实一器也公食大夫礼大美清
不和实于镫宰右执镫左执盖由门入升自阼阶尽陛
不升堂授公以阶降出入反位后云士羞庶羞皆有大
盖执豆如宰尔雅木豆谓之豆竹豆谓之笾瓦豆谓之
登豆盛濡物笾盛乾物登物肉脯夏楬豆商玉豆周献
豆楬则无饰玉则以玉饰之献则又疏刻之矣然豆亦

有以瓦为之如旊人所为者
三礼图笾以竹为之口有縢缘形制如豆亦受四升盛
枣栗桃梅菱芡脯修膴鲍糗饵之属有巾乡射礼脯长
二寸横于笾上

　
　
　
　
　
　
　
　

　
博古图高五寸五分深一寸六分口径七寸六分容二
升三合铭十字刘公作杜嬬尊铺永宝用周身皆饰按
郑氏曰丰似豆而卑方言云凡物之大皃曰丰则正铺
是也尔雅𣏾之大者谓之柣其长者谓之阁加长则又
名阁矣聂氏曰坫以致爵亦以承尊若施于燕射之礼
则曰贾义云今诸经承爵之器不用本字之皆用
丰年之丰从豆为形以为声也何者以其时和年丰
谷豆多有粢盛丰备神歆其祀人受其福也郑注云丰

似豆而卑都斲一木为之口圆微侈径尺二寸其周高
厚俱八分中央直者与周通高八寸横径八寸足高二
寸下径尺四寸漆赤中画赤云气亦随爵为饰今祭器
内或无此丰坫或致爵于俎上故图之绩按坫以土为
之非丰也

按废禁即舟古作匹象形博古图虽有其制而皆连为
一周尺量之不过五六寸恐古舟不连者稍高　玉藻
曰大夫侧尊用棜士侧尊用禁按特牲壶禁在东序后
云壶棜禁馔于东序南顺覆两壶焉则棜禁非二物矣
乡饮酒尊两壶于房户间斯禁有玄酒在西则棜即斯
也皆取止此意用木故从木禁则为之戒而不过意既
夕礼设棜于东堂下齐于坫馔于其上则高三尺矣特
牲实兽于棜则所盛非止酒矣其制上有四周盖如今

桌先儒谓长四尺广二尺四寸局足刻为褰帷之形漆
其象画青云气菱苕花为饰理或然也大夫与士但足
有高下分耳士高

　
　
　
　
　
　
　
　

博古图鍑高一尺一寸六分深一尺一寸三分口径八
寸六分腹径一尺五寸五分容五斗八升重十八斤两
耳连环无铭是器似金而口敛口之上且载鬲焉以此
熟物也体纯素无纹考古图有周阳侯家铜三习鬲鍑
容五斗重十八斤六两与此形制同鋗高四寸三分深
四寸一分口径七寸四分腹径七寸六分容六升重二
斤十三两有铭在其唇曰梁山铜二斗鋗重十斤元康
元年造外复有一扶字按汉宣帝即位之十年乃改元

康其扶字乃号耳如好畤鼎之用山字是也鬲高四寸
深二寸四分口径四寸容一升六合重二斤一两铭五
字曰帛女作齐鬲又有两耳如鼎或素或饰觚棱容至
四斗六升者按鍑中有横带又间出小方如牙所以限
灶分上下也上有环所以举也鋗无足铛也尔雅款足
曰鬲谓三足皆空与腹为一温蒸濡物于镬熟生物于
火其气易通内则钜镬汤以小鼎芗脯于其中使其汤
勿灭鼎用以蒸者也士丧礼饭用二鬲于西墙下

用以熟物者也故有大小分家语鲁有俭者瓦鬲煮食
祀之自谓甚美盛之土铏之器以进孔子孔子受之欣
然有悦如受太牢子路曰瓦甑陋器也夫子何喜如此
乎故又以鬲名甑陶人为鬲实五觳厚半寸唇寸是其
制也方言釜自关而西或谓之釜或谓之鍑(音/富)鍑北燕
朝鲜易水之间或谓之錪(音/腆)或谓之鉼(音/饼)江淮陈楚之
间谓之锜(或曰三/脚釜也)或谓之镂吴扬之间谓之鬲博雅錪
鉼䰙(音/蚁)镂(卢/后)鬲鍑□(乌/高)鐪鍪(贝/矢)鬲(短/皮)□(音/昊)锜釜也鐈(音/桥)

鬲鬷(上/工)鋗谓之铫鳹(音/鸟)錥(音/育)谓之锉(坐/戈)𨰠(立/戈)纂文曰秦
人以钴锛为锉𨰠说文以为鍑又以鍑为大口釜按鍑
之小者谓之锉𨰠今夷之𨰠镬是也大而容六斗四升
口微大曰釜说文以鍑为大口釜非也有三足曰锜即
鬲或有两耳通俗文所谓釜有足曰铛是也口极大而
容大曰镬口大而容小曰鋗铫杜预欲为平底釜谓于薪
火为省黄门郎贾彝于世祖前面折曰釜之尖下以备
沃洗今若平底无以去水则其制可知矣土釜曰牟言

底尖也

甑博古图高六寸深五寸七分口径八寸三分耳高二
寸一分阔二寸容一斗六合无铭陶人为甑实二釜厚
半寸唇寸九孔尔雅鬲谓之鬵鬵鉹也方言甑自关而
东谓之甗或谓之鬵(音/岑)或谓之酢馏按此甑则实之釜
镬者也后世以木为之
甗高一尺三寸深自口至隔六寸有半自隔至底三寸
口径八寸九分耳高二寸二分阔二寸五分容自口至
隔一斗一升自隔至㡳三升九合三足铭三字曰见父

已通有饕餮云雷饰纹又有止饰腹者容有四斗六升
者为器上若甑而足以炊物下若鬲而足以饪物盖兼
二器而有之或三足而圆或四足而方陶人为甗实二
釜厚丰寸唇寸则容觓有二斗八升郑玄谓无底甑言
其上孔通下水气也王安石曰从唐从无鬲献其气甗
能受焉

　
　
　
　
　
　
　
　

博古图高一尺六寸九分耳高四寸四分阔四寸四分
深九寸九分口径一尺六寸腹径一尺七寸九分容九
斗五合铭五十字曰惟六年八月初吉已子史伯頵父
追孝于朕皇考釐仲王母乳母尊鼎用祈丐百禄眉寿
绾绰永命万年无疆子子孙孙永宝用享为器耳足皆
素纯缘之外饰以蟠夔腹间比以鳞纹尔雅鼎绝大谓
之鼐圜弇上谓之鼒附耳外谓之鈛款足者谓之鬲今
按有作觚棱于腹足间者铭作父已宝鬲则鬲不必皆

款足矣又有四足方至容一石九斗一升者皆款足则
鼎亦有款足方者矣左传晋侯赐子产莒之二方鼎是
也又曰昔夏之方有德也远方图物贡金九牧铸鼎象
物百物而为之备使民知神奸故民入川泽山林不逢
不若魑魅魍魉莫能逢之用能恊于上下以承天休桀
有昏德鼎迁于商载祀六百商纣暴虐鼎迁于周则九
鼎非祭器用器也考古图有牛首为足鼎容一斛则三
礼图谓牛鼎受一斛羊鼎受五升豕鼎受三升皆为首

饰足必有所授矣又有用点为一鱼形者但无腊鼎可
证岂各随兽形为其饰欤古以鼎烹饪后世以镬代之
但似鼎盛熟物耳考工记庙门容大扃七个闱门容小
扃三个扃即铉也牛鼎大扃长三尺羊豕鼎小扃长二
尺其正鼎无盖止有扃幂公食大夫礼甸人陈鼎七当
门南面西上设扃鼎若束若编注谓以茅为之长则束
本短则编其中央扃贯两耳则以此覆之陈鼎必于门
外举之则去幂然后入既入则去扃然后加匕既载于

俎则匕仍加鼎上凡鼎不鈛耳皆然铏鼎膷鼎鈛耳则
有盖不用扃幂公食大夫礼众人腾庶羞者尽阶不升
堂授以盖降出聘礼饪一牢鼎九设于西阶前陪鼎当
内廉东面北上上当碑南陈牛羊豕鱼腊肠胃同鼎肤
鲜鱼鲜腊设扃幂膷脘盖陪牛羊豕按图云盖则陪
鼎无扃幂可知几鈛耳则自不能容扃矣郑氏以膷鼎
有扃非也世儒无有知者

　
　
　
　
　
　
　
　

　
考古图云以黍尺校之深二寸一分径寸有半耳高一
寸容二升有黄金饰无铭识按三礼图云鼎士以铁为
之大夫以铜为之诸侯饰以白金天子饰以黄金聘礼
牢鼎之次有陪鼎羞鼎皆小鼎也古鼎敦之盖多以玉
物为饰却而置诸地如鼎足然亦可以盛公食大夫礼
宾卒食会饭特牲馈食礼将养佐食分簋铏皆分盛于
盖会亦盖也今按铏古食器也墨子曰尧饭土簋啜土
铏以其不用烹温故后世为之饰又有盖有盖则釴耳

不用扃举矣博古图叔液自作馈鼎容五升威君光
之饲鼎容一升五合又蟠夔平盖鼎容七升皆鈛耳又
宋君夫人之餗釬鼎盖字书釬金银相著也考古图作
铏者非盖铏可盛羹羞饭重则金银饰而轻则否聂氏
曰铏受一升两耳三足高二寸有盖士以铁为之大夫
以上以铜为之诸侯饰以白金天子饰以黄金按铏是
羹器即铏鼎也故周礼亨人祭祀则供铏羹而掌客注
云不杀则无铏鼎又公食大夫礼注云铏者菜和羹之

器故疏引下记牛以肥羊以苦豕以薇是菜和羹也以
铏盛此羹故云之器然则据羹在铏则曰铏羹据器言
之则曰铏鼎据在正鼎之后设之则谓之陪鼎据入庶
羞言之则谓之羞鼎其实一也今以黍寸之尺计之口
径底径并深皆六寸乃受一斗之数凡铏有柶

　
　
　
　
　
　
　
　

　
醴柶用角为之铏柶用木为之旧图云柶长尺㯿傅三
寸㯿音叶本又作二寸其醴柶宜为二寸曲柄长六寸
漆赤中及柄端聂氏曰聘礼云以柶祭醴尚㯿少牢礼
云以柶祭羊铏遂以祭豕铏又士冠礼注柶状如匕以
角为之滑也今祭铏之柶既用木亦宜如疏匕浅深为
之方得挹钏芼之湆以祭之也醴柶叶又短于铏柶今
按梁阮二氏不辨醴铏二柶惟云柶圆为勺形无浅深
之语恐失之矣又公食大夫礼云设四铏于豆西又曰

扱上铏以柶辨擩之上铏之间祭注云扱其铏菜也贾
疏此经有四铏而扱上铏辨擩则柶一优宾故用一柶
而已少牢羞两铏皆有柶尸扱以柶祭羊铏豕铏彼为
祭神故宜各有柶也

　
　
　
　
　
　
　
　

杂记挑以桑长三尺或曰五尺毕用桑长三尺刋其柄
与末旧说匕形如饭栗(音錅郑氏/作掺同)叶长八寸博三寸理
或然也挑匕载牲体于俎者也又可挹湆饭黍疏匕疏
通其叶祭清者也有司彻雍人授次宾疏匕与俎受于
鼎西左手执但左廉缩之却右手执匕而缩于俎上以
东面受于羊鼎之西司马在羊鼎之东二手执挑匕以
挹湆注于疏匕若是者三尸兴左执爵右取肺坐祭
之祭酒兴右执爵次宾缩执匕俎以升若是以授尸尸

却手受匕柄坐祭哜之是也少牢馈食廪人概甑甗匕
与敦于廪㸑则黍稷亦用匕矣特牲宗人执事先入当
阶南面郑氏曰毕状如乂盖为其似毕星取名焉主人
亲举宗人则执毕道之既错以毕临匕以备失脱也凡
匕毕吉则用棘丧则用桑取音同也诗有饛簋飧有救
棘匕救长也

　
　
　
　
　
　
　
　

拆脊为三正脊脡脊横脊两胉(音/博)各三曰代胁长胁短
胁凡六两肱各三曰肩曰臂曰臑(奴到/切)凡六两股各三
曰脾曰肫(音/纯)曰胳(音/格)凡六凡牲与腊体解时皆如此但
牲则两髀以贱不升正俎耳故云十九体其豚解则止
殊左右肩髀而为四又两胉一脊而为七注见礼运

俎古作且荐牲体几也从几足有二横一其下地也少
牢礼肠三胃三皆及俎距中央以横木贯足如鸡距然
陈氏谓加于上两端非也庄子曰加肩居于雕俎之上
士丧礼冇素俎则吉凶不同矣旧图俎长二尺四寸广
尺二寸高一尺漆两端赤中央黑按韩非子曰尧有天
下饭于土簋饮于土铏其地南至交趾北至幽都东西
至日月之所出入者莫不宾服尧禅天下虞舜受之作
为食器斩山林(一/木)作而材之削锯修之迹流漆墨其上

输之于宫以为食器诸侯以为益侈国之不服者十三
舜禅天下而传之于禹禹作为祭器墨染其外而朱画
其内缦帛为茵蒋席颇缘觞酌有采而樽俎有饰此弥
侈矣而国之不服者三十三夏后氏没殷人受之作为
大辂而建九旒食器雕琢觞酌刻镂四壁垩墀茵席雕
文此弥侈矣而国之不服者五十三

　
　
　
　
　
　
　
　

考古图高五寸八分深四寸径五寸三分容三升四合
铭十四字伯玉敩作宝盉其万年子孙永宝用又有变
提梁于上如今茶壶然玉藻云凡齐执之以右居之于
左则盉乃盛齐者也博古云盉盛五味之器其制度与
施设不见于经惟说文以为从皿从禾为调味之器王
安石以为和如禾则从禾者盖取和之意耳且鼎以大
烹资此以荐其味也鬵以尝饪资此以可于口也虽然
言其器则出其口以盛物者皆皿也惟中而不盈则为

盅盈而多得则为盈合而口敛则为盒臼水以澡则为
盥凡制字寓意如此则盉之从禾岂无意哉今考其器
或三足而奇或四足而耦或腹圜而匾或自足而上分
体如股膊有鋬以提有盖以覆有流以注其款识或谓
之彝则以法所寓也或谓之尊则以器可尊也或谓之
卣则又以其至和之所在也

前一器高五寸有半径七寸有半容四升有半盖铭邛
仲之孙伯戋自作馈□永宝用之李氏曰馈涤饭也瓿
甂也大口而卑用食又皿部有盦(乌合/切)覆盖也徐铉谓
今俗作□非是细详□字音头酉足而加于皿定非瓿
字乃是馈盦以捧连汤饭而加覆盖耳商末器以字非
模范中来故也后一器博古云通盖高四寸九分耳圜
径九分深二寸六分口径六寸一分腹径七寸容三升
二合三足无铭是器匾浅若瓿以环为耳盖与器各以

三膊为足盖又贯之三牙可以吻合耳又以乳形分布
蟠虺之间按此正盦也有三牙上下合则正取合意旧
以为鼎非也其制恐取合卣在皿上按□字中似迫乃
古卣字

　
　
　
　
　
　
　
　

高七寸七分深三寸四分口径长六寸三分阔二寸七
分容一升有半有流有鋬圈足铭四字曰启作宝彝又
有为棱饰者大至四升有四足又有极小者容一合铭
二十字作司寇彝用遣用归维之百寮雩之四方永之
佑福恐是盛水砚滴然汉金银错鼒小容斗合有盖旧
以为玩器亦不知是否

　
　
　
　
　
　
　
　

高四寸五分深一寸八分口径一尺四寸三分耳高二
寸二分阔二寸八分容一斗三足为兽形铭十七字齐
侯作楚姬宝盘其万年子子孙孙永宝用考古图有一
盘径尺深二寸圈足高寸半铭三十三字惟正月初吉
丁亥邛仲之孙伯戋自作颒盘用蕲眉寿万年无疆子
子孙孙永宝用之

　
　
　
　
　
　
　
　

高五寸一分深三寸一分口径一尺四寸足径六寸三
分容九升二合无铭中饰一龟而三鱼环之足间有三
窍可以为缭络之地又一器如之少高但中龟又负一
小龟于背
按匜盛水之器又可盛酒浆古者尊者盥则一人奉匜
水一人奉盘临时则沃盥若众盥则以罍盛水于洗东
临时以枓挹水于洗不止盥手而又洗爵故曰洗公食
大夫礼设洗如飨小臣具槃匜在东堂下士虞礼凶祭

故设洗于西阶西南水在洗西篚在东然尸之匜水错
于盘中南流在西阶之南簟巾在其东事神故也若吉
祭则特牲设洗在阼阶东南尸盥实于槃中簟巾在门
内之右少牢司宫设罍水于洗东有枓设篚于洗西南
肆小祝设槃匜与簟巾于西阶东是也郑贾孔宋以洗
为盛水之器以匜为盥手皆非也

　
　
　
　
　
　
　
　

高六寸二分深六寸口径一尺一寸九分两耳各长二
寸二分各阔二寸容一斗五升铭十七字伯索史作季
姜宝盂其万年子子孙孙永用是器圜而锐其底非执
不能定也考古图云按说文盂饭器也玉藻浴出杅履
蒯席浴器亦曰杅则大小不一也荀子曰槃圆而水圆
盂方而水方方圆不一也方言盂宋楚魏之间或谓之
碗(乌管/反)碗谓之盂或谓之铫锐(谣/语)碗谓之擢盂谓之柯
(转相释者/广异语也)海岱东齐北燕之间或谓之□(书/卷)

　
　
　
　
　
　
　
　

旧图篚以竹为之长三尺广一尺深六寸足高三寸如
今小车笭按篚实五爵勺柶又可以实五币觚高有尺
馀则旧图大抵盖言其小者耳又名筐诗承筐是将书
篚厥玄黄肆师大朝觐佐傧共设匪瓮公食大夫礼云
豆实实于瓮簋实实于篚则篚筐即一物明矣但有小
大之分采桑懿筐摽梅倾筐皆小者也聘礼凡饩大夫
黍粱稷筐五斛此大者也若縢之可籥置书衣服曰箧
笥又名曰笈庄子曰胠箧者唯恐扃鐍缄縢之不固

　
　
　
　
　
　
　
　

说文筥筲也方言曰䇶陈楚宋魏之间谓之筲或谓之
籯(遗子黄/金满)自关而西谓之桶棇(今俗亦通呼小笼/为桶棇苏勇反)诗维
筐及筥皆言其短小者也聘礼米百筥筥半觓言其大
者也箪食之箪亦如之左传吴王以一箪珠问赵孟士
丧礼实栉于箪士虞特牲少牢盥以箪巾又可盛他物
矣陈氏曰昏礼妇执笲枣栗以见舅又执笲腵修以见
姑舅姑没则执笲菜以见庙聘礼释币卷币实于笲以
埋士丧礼具三实以笲沐浴巾盛以笲昏礼记曰笲缁

被纁里加于桥郑氏曰笲竹器而衣者其形盖如今之
筥芦(音虚/卢)此以汉制况之也旧图笲弇上于理或然
音烦或读如皮弁之弁以缯衣之容一斗

曲薄也植槌也县曲于植以养蚕也方言簿宋魏陈楚
江淮之间谓之䒼或谓之曲自关而西谓之薄南楚谓
之蓬薄　槌宋魏陈楚江淮之间谓之植自关而西谓
之槌齐谓之样(音/阳)其横关西曰㮳(音朕亦名/校音交)宋魏陈楚
江淮之间谓之㯂(音/带)齐郑谓之持(丁革/反)所以县带关西
谓之䌞(力冉/反)齐海岱之间谓之□(相主/反)宋魏陈楚江淮
之间谓之擐(擐/甲)或谓之环

　
　
　
　
　
　
　
　

射礼旌各以其物无物则以白羽与朱羽糅红长三仞
以鸿脰韬上寻
尔雅曰容谓之防如小曲屏唱射者所以自防以革为
之谓之乏者不欲射中此也于文反正为之
拾以韦为之著于左臂敛衣遂弦者也决以棘或骨为之以
韦为之藉有彄彄内端向掌为纽彄外端向手表有横
带以纽环右大指本因沓其彄以横带贯纽结于指外
所以钩弦也朱极以韦为之著于右手三指以释弦者也

　
　
　
　
　
　
　
　

乡射记乡侯上个五寻中十尺侯道五十弓弓二寸以
为侯中倍中以为躬倍躬以为左右舌下舌半上舌考
工记梓人为侯广与崇方参方其广而鹄居一焉上两
个与其身三下两个半之上纲与下纲出舌寻绢寸焉
今据此为图其九十弓七十弓又高大焉详见射义
周礼王大射则共虎侯熊侯豹侯设其鹄诸侯则供熊
侯豹侯卿夫夫则共麋侯皆设其鹄考工记张皮侯而
栖鹄则春以功张五采之侯则远国属张兽侯则王以

息燕凡侯有三皮布兽虽不同而鹄则皆以皮为之加
于上以有毛生皮为之则曰皮侯盖武射专主力所谓
主皮是也春以功谓凡田猎以习武也诗二之日其同
载缵武功是也举春则四时可知以布为侯各画其兽
曰五采之侯天子画若虎若熊若豹诸侯则画若熊若
豹卿大夫则画麋盖文射专主礼乐试之于射宫选诸
侯卿大夫士与祭者也以去毛之皮为侯如上画兽曰
兽侯既燕则射诗所谓序宾以贤是也乡射记凡侯天

子熊侯白质诸侯麋侯赤质大夫布侯画以虎豹士布
侯画以鹿豕凡画者丹质则画地亦赤矣大夫士息燕
又以布矣周礼乡大夫既献贤能之书于王退而以乡
射之礼五物询众庶一曰和二曰容三曰主皮四曰和
容五曰兴舞和谓不强暴乖戾于人乃六德之一也容
又能处众不较稍能尽六行如尊贤而容众之容主皮
之射必先有和容则非强猛矣和容之容如徐生善为
容之容虽主皮而射仪节亦可观中礼也兴舞谓以弓

矢起舞而中乐盖礼射不主皮主皮之射者胜者又射
不胜者降虽以力为主而必求其对然亦不止五者则
先王岂专贵勇力哉先儒画布曰正贯革为主皮舌躬
之谬不必详见自破

　
　
　
　
　
　
　
　

矢以柘若棘毋去皮取其坚且重也但有三算长短分
以扶定之盖先王制礼室用几故因几以度室堂用筵
故因筵以度堂野外用步因步以度野投壶用指因指
以度筹
聂氏曰必三马者投壶如射亦三马者也三者一党不
必三胜其一胜乃并马于再胜者三马即胜算也别出
此三算以纪胜算谓之马者若云技艺如此任为将帅
得乘马也射与投壶皆所以习武故令同乡射算长尺

四寸此云算长尺二寸或者投壶射之细故算益短
　
　
　
　
　
　
　

　
　
　
　
　
　
　
　三礼图卷四