钦定四库全书

　　孟子通卷九　　　　　　元　胡炳文　撰

　　朱子集注

　　万章章句上

　　凡九章

　　万章问曰舜往于田号泣于旻天何为其号泣也孟子
曰怨慕也(号平声)

　　舜往于田耕历山时也仁覆(敷又反)闵下谓之旻天号

泣于旻天呼天而泣也事见虞书大禹谟篇怨慕怨
己之不得其亲而思慕也(通曰此一怨字又与小弁之怨不同小弁犹见其亲
之过此则不见其亲之有不是而惟怨己之不得其亲尔)

　　万章曰父母爱之喜而不忘父母恶之劳而不怨然则
舜怨乎曰长息问于公明高曰舜往于田则吾既得闻
命矣号泣于旻天于父母则吾不知也公明高曰是非
尔所知也夫公明高以孝子之心为不若是恝我竭力
耕田共为子职而已矣父母之不我爱于我何哉(恶去声夫

音扶恝苦八反共平声)

　　长息公明高弟子公明高曾子弟子于父母亦书辞
言呼父母而泣也恝无愁之貌于我何哉自责不知
己有何罪耳非怨父母○杨氏曰非孟子深知舜之
心不能为此言盖舜惟恐不顺于父母未尝自以为
孝也若自以为孝则非孝矣

　　帝使其子九男二女百官牛羊仓廪备以事舜于畎亩
之中天下之士多就之者帝将胥天下而迁之焉为不

顺于父母如穷人无所归(为去声)

　　帝尧也史记云二女妻之以观其内九男事之以观
其外又言一年所居成聚二年成邑三年成都是天
下之士就之也胥相视也迁之移以与之也如穷人
之无所归言其怨慕迫切之甚也(文集二女娥皇女英也盖夫妇之间
隐微之际正始之道所系尤重故观人者于此为尤切也○饶氏曰观者众人之所共见二女事之看他
如何处置二女和则是处置得是九男亦富贵家子弟也自难处若处之得其道亦自安百官只是百司
今书司客将之类○　通曰如穷人无所归六字譬喻最形容得舜情不得以自达身不得以自安心不得以

自释其为怨慕迫切之甚可知)

　　天下之士悦之人之所欲也而不足以解忧好色人之
所欲妻帝之二女而不足以解忧富人之所欲富有天
下而不足以解忧贵人之所欲贵为天子而不足以解
忧人悦之好色富贵无足以解忧者惟顺于父母可以
解忧

　　孟子推舜之心如此以解上文之意极天下之欲不
足以解忧而惟顺于父母可以解忧孟子真知舜之

心哉

　　人少则慕父母知好色则慕少艾有妻子则慕妻子仕
则慕君不得于君则热中大孝终身慕父母五十而慕
者予于大舜见之矣(少好皆去声)

　　言常人之情因物有迁惟圣人为能不失其本心也
艾美好也楚词战国策所谓幼艾义与此同不得失
意也热中躁急心热也言五十者舜摄政时年五十
也五十而慕则其终身慕可(口矢)矣○此章言舜不以

得众人之所欲为己乐而以不顺乎亲之心为己忧
非圣人之尽性其孰能之(饶氏曰孝便十分孝弟便十分弟忠便十分忠皆是
尽性处○通曰乐与忧属情情发于性况人悦之好色富贵皆非吾性分所固有惟顺于父母则吾性分
内事非尽性则乐乎彼必不知忧乎此矣)

　　○万章问曰诗云娶妻如之何必告父母信斯言也宜
莫如舜舜之不告而娶何也孟子曰告则不得娶男女
居室人之大伦也如告则废人之大伦以怼父母是以
不告也(怼直类反)

　　诗齐国风南山之篇也信诚也诚如此诗之言也怼
雠怨也舜父顽母嚚(音银)常欲害舜告则不听其娶是
废人之大伦以雠怨于父母也

　　万章曰舜之不告而娶则吾既得闻命矣帝之妻舜而
不告何也曰帝亦知告焉则不得妻也(妻去声)

　　以女为人妻曰妻(去声下同)程子曰尧妻舜而不告者以
君治之而已如今官府治民之私者亦多(辅氏曰谓以君命治
之不容瞽叟之不听也如今之官府治民之私或有牵制而不容听者则官司以法定使之如此耳)

　　万章曰父母使舜完廪捐阶瞽瞍焚廪使浚井出从而
掩之象曰谟盖都君咸我绩牛羊父母仓廪父母干戈
朕琴朕弤朕二嫂使治朕栖象往入舜宫舜在床琴象
曰郁陶思君尔忸怩舜曰惟兹臣庶汝其于予治不识
舜不知象之将杀己与曰奚而不知也象忧亦忧象喜
亦喜(弤都礼反忸女六反怩音尼与平声)

　　完治也捐去也阶梯也掩盖也按史记曰使舜上涂
廪瞽叟从下纵火焚廪舜乃以两笠自捍(音汗)而下去

得不死后又使舜穿井舜穿井为匿(女力反)空旁出舜
既入深瞽叟与象共下土实井舜从匿空出去即其
事也象舜异母弟也谟谋也盖盖井也舜所居三年
成都故谓之都君咸皆也绩功也舜既入井象不知
舜己出欲以杀舜为己功也干盾也戈戟也琴舜所
弹五弦琴也弤雕弓也象欲以舜之牛羊仓廪与父
母而自取此物也二嫂尧二女也栖床也象欲使为
己妻也象往舜宫欲分取所有见舜生在床弹琴盖

既出即潜归其宫也郁陶思之甚而气不得伸也象
言己思君之甚故来见尔忸怩惭色也臣庶谓其百
官也象素憎舜不至其宫故舜见其来而喜使之治
其臣庶也孟子言舜非不知其将杀己但见其忧则
忧见其喜则喜兄弟之情自有所不能已耳万章所
言其有无不可知然舜之心则孟子有以知之矣他
亦不足辨也程子曰象忧亦忧象喜亦喜人情天理
于是为至(饶氏曰完廪捐阶之事傥无则不告而娶亦焉知其非无当时孟子但是不辩下章咸

丘蒙之问孟子贵之盖下章是说舜身上事舜为天子不受尧与瞽叟之朝此决然之理此章说象与瞽
叟之事其事容或有之是以不辨然尧不告舜必告之无缘得在这里纳妇瞽叟在那里不知舜之心决
不自安若尧妻之二室犹可又自降之为汭又况当时四岳所举如父顽母嚚象傲烝烝乂不格奸是瞽
叟已底豫了今帝以二女妻之又自有百官牛羊仓廪之奉瞽叟见子如此富贵乌得不喜大凡看书且
看大意如前章重在不顺父母如穷人无所归两句此章重在象忧亦忧象喜亦喜两句○真氏曰见其
忧则忧见其喜则喜无一毫芥蒂于其中后世骨肉之閒小有疑隙则猜防万端惟恐发之不早除之不
亟至此然后知圣人之心与天同量也孟子但论大舜之心使其有是处之不过如此岂必真有是哉)

　　曰然则舜伪喜者与曰否昔者有馈生鱼于郑子产

产使校人畜之池校人烹之反命曰始舍之圉圉焉少
则洋洋焉攸然而逝子产曰得其所哉得其所哉校人
出曰孰谓子产智予既烹而食之曰得其所哉得其所
哉故君子可欺以其方难罔以非其道彼以爱兄之道
来故诚信而喜之奚伪焉(与平声校音效又音教畜许六反)

　　校人主池沼小吏也圉圉困而未纾(音舒)之貌洋洋则
稍纵矣攸然而逝者自得而远去也方亦道也罔蒙
蔽也欺以其方谓诳(古况反)之以理之所有罔以非其

道谓昧之以理之所无象以爱兄之道来所谓欺之
以其方也舜本不知其伪故实喜之何伪之有○此
章又言舜遭人伦之变而不失天理之常也(通曰前引程子
之言就人情天理上说此则就人伦天理上说何也前谓天理不出乎人情之外舜于兄弟之情自有所
不能已即是天理不能己处此谓天理即在乎人伦之中但象于人　伦自变而舜之天理未常变也人者有
伪天者无伪人者有变天者无变舜之于象人情天理之至即所以为人伦天理之至者也)

　　○万章问曰象日以杀舜为事立为天子则放之何也
孟子曰封之也或曰放焉

　　放犹置也置之于此使不得去也万章疑舜何不诛
之孟子言舜实封之而或者误以为放也

　　万章曰舜流共工于幽州放驩兜于崇山杀三苗于三
危殛鲧于羽山四罪而天下咸服诛不仁也象至不仁
封之有庳有庳之人奚罪焉仁人固如是乎在他人则
诛之在弟则封之曰仁人之于弟也不藏怒焉不宿怨
焉亲爱之而已矣亲之欲其贵也爱之欲其富也封之
有庳富贵之也身为天子弟为匹夫可谓亲爱之乎(庳音

鼻)

　　流徙也共工官名驩兜人名二人比周相与为党三
苗国名负固不服杀杀其君也殛诛也鲧禹父名方
命圯(音否)族治水无功皆不仁之人也幽州崇山三危
羽山有庳皆地名也(赵氏曰幽州北裔之地舜分冀北为幽州崇山南裔之山在今
澧州慈利县三危西裔之地禹贡在雍州或以为燉煌未详羽山东矞之山在今海州朐山县)或曰
今道州鼻亭即有庳之地也未知是否(汉书颜师古注云有庳在
零陵今鼻亭是也)万章疑舜不当封象使彼有庳之民无罪

而遭象之虐非仁人之心也藏怒谓藏匿其怒宿怨
谓留蓄其怨(饶氏曰不藏怒不宿怨是泛说仁人之于弟虽有怒亦不藏之虽有怨亦不留
宿少间便释然亲之欲其亲近于我贵之是也爱之欲其得遂所欲富之是也)

　　敢问或曰放者何谓也曰象不得有为于其国天子使
吏治其国而纳其贡税焉故谓之放岂得暴彼民哉虽
然欲常常而见之故源源而来不及贡以政接于有庳
此之谓也

　　孟子言象虽封为有庳之君然不得治其国天子使

吏代之治而纳其所收之贡税于象有似于放故或
者以为放也盖象至不仁处之如此则既不失吾亲
爱之心而彼亦不得虐有庳之民也源源若水之相
继也来谓来朝觐也不及贡以政接于有庳谓不待
及诸侯朝贡之期而以政事接见有庳之君盖古书
之辞而孟子引以證源源而来之意见其亲爱之无
已如此也○吴氏曰言圣人不以公义废私恩亦不
以私恩害公义舜之于象仁之至义之尽也(语录封之有庳

富贵之也是仁之至使吏治其国而纳其贡赋是义之尽后世如景帝之于梁王始则纵之太过不得谓
之仁后又窘治之甚峻义又失之皆不足道○通曰舜由仁义行非行仁义舜之待象当如此待之未常
自以为仁而人自见其仁之至处象当如此处之未常自以为义而人自见其义之尽)

　　○咸丘蒙问曰语云盛德之士君不得而臣父不得而
子舜南面而立尧帅诸侯北面而朝之瞽瞍亦北面而
朝之舜见瞽瞍其容有蹙孔子曰于斯时也天下殆哉
岌岌乎不识此语诚然乎哉孟子曰否此非君子之言
齐东野人之语也尧老而舜摄也尧典曰二十有八载

放勋乃徂落百姓如丧考妣三年四海遏密八音孔子
曰天无二日民无二王舜既为天子矣又帅天下诸侯
以为尧三年丧是二天子矣(朝音潮岌鱼及反)

　　咸丘蒙孟子弟子语者古语也蹙颦(皮宾反)蹙不自安
也岌岌不安貌也言人伦乖乱天下将危也齐东齐
国之东鄙也孟子言尧但老不治事而舜摄天子之
事耳尧在时舜未尝即天子位尧何由北面而朝乎
又引书及孔子之言以明之尧典虞书篇名今此文

乃见于舜典盖古书二篇或合为一耳言舜摄位二
十八年而尧死也徂升也落降也人死则魂升而魄
降故古者谓死为徂落遏止也密静也八音金石丝
竹匏(蒲交反)土革木乐器之音也(饶氏曰百姓是畿内之百姓如平童百姓
皆指畿内而言古者天子崩畿内百姓为之斩衰期年之服诸侯薨国内百姓为之斩衰皆期年也周制
百姓期年今也三年是百姓为之至于四海虽无服亦遏密八音不作乐)

　　咸丘蒙曰舜之不臣尧则吾既得闻命矣诗云普天之
下莫非王土率土之滨莫非王臣而舜既为天子矣敢

问瞽瞍之非臣如何曰是诗也非是之谓也劳于王事
而不得养父母也曰此莫非王事我独贤劳也故说诗
者不以文害辞不以辞害志以意逆志是为得之如以
辞而已矣云汉之诗曰周馀黎民靡有子遗信斯言也
是周无遗民也

　　不臣尧不以尧为臣使北面而朝也诗小雅北山之
篇也普遍也率循也此诗今毛氏序云役使不均己
劳于王事而不得养其父母焉其诗下文亦云大夫

不均我从事独贤乃作诗者自言天下皆王臣何为
独使我以贤才而劳苦乎非谓天子可臣其父也文
字也辞语也逆迎也云汉大雅篇名也孑独立之貌
遗脱也言说诗之法不可以一字而害一句之义不
可以一句而害设辞之志当以己意迎取作者之志
乃可得之若但以其辞而已则如云汉所言是周之
民真无遗种矣惟以意逆之则知作诗者之志在于
忧旱而非真无遗民也(语录逆是前去追迎之之意盖是将自家意思去前面等

候诗人之志来譬如有一客来自家去迎他他来则接之不来则己若必去捉他来则不可诗传曰所谓
迎者其至否迟速不敢自必而听于彼也○辅氏曰以文害辞是泥一字之文而害一句之辞也以辞害
意是泥一句之辞而害诗人设辞之意也以我之意迎取诗人之志然后可以得之)

　　孝子之至莫大乎尊亲尊亲之至莫大乎以天下养为
天子父尊之至也以天下养养之至也诗曰永言孝思
孝思维则此之谓也(养去声)

　　言瞽瞍既为天子之父则当享天下之养此舜之所
以为尊亲养亲之至也岂有使之北面而朝之理乎

诗大雅下武之篇言人能长言孝思而不忘则可以
为天下法则也

　　书曰祗载见瞽瞍夔夔齐栗瞽瞍亦允若是为父不得
而子也(见音现齐侧皆反)

　　书大禹谟篇也祗敬也载事也夔夔齐栗敬谨恐惧
之貌允信也若顺也言舜敬事瞽瞍往而见之敬谨
如此瞽瞍亦信而顺之也孟子引此而言瞽瞍不能
以不善及其子而反见化于其子则是所谓父不得

而子者而非如咸丘蒙之说也(通曰如咸丘蒙之说则所谓父不得而子
者以位言也殊不知古语云盛德之士本自专以德言祗载见瞽瞍夔夔齐栗此是舜之盛德处瞽瞍亦
允若则反见化于其子盛德之中而不得以不善及其子也)

　　○万章曰尧以天下与舜有诸孟子曰否天子不能以
天下与人

　　天下者天下之天下非一人之私有故也

　　然则舜有天下也孰与之曰天与之

　　万章问而孟子荅也

　　天与之者谆谆然命之乎(谆之淳反)

　　万章问也谆谆详语之貌

　　曰否天不言以行与事示之而已矣(行去声下同)

　　行之于身谓之行措诸天下谓之事言但因舜之行
事而示以与之之意耳

　　曰以行与事示之者如之何曰天子能荐人于天不能
使天与之天下诸侯能荐人于天子不能使天子与之
诸侯大夫能荐人于诸侯不能使诸侯与之大夫昔者

尧荐舜于天而天受之暴之于民而民受之故曰天不
言以行与事示之而已矣(暴步卜反下同)

　　暴显也言下能荐人于上不能令上必用之舜为天
人所受是因舜之行与事而示之以与之之意也(辅氏
曰上只言天此又并民而言者天人一理而天实以民为视听也舜相尧二十有八载此固天也至于朝
觐讼狱讴歌则人耳而亦曰天者以天统乎人人与天一也)

　　曰敢问荐之于天而天受之暴之于民而民受之如何
曰使之主祭而百神享之是天受之使之主事而事治

百姓安之是民受之也天与之人与之故曰天子不能
以天下与人舜相尧二十有八载非人之所能为也天
也尧崩三年之丧毕舜避尧之子于南河之南天下诸
侯朝觐者不之尧之子而之舜讼狱者不之尧之子而
之舜讴歌者不讴歌尧之子而讴歌舜故曰天也夫然
后之中国践天子位焉而居尧之宫逼尧之子是篡也
非天与也(相去声朝音潮夫音扶)

　　南河在冀州之南(赵氏曰冀州为帝都在帝都之西者谓之西河在帝都之南者谓之

南河其实一河也)其南即豫州也讼狱谓狱不决而讼之也
(饶氏曰当时人知尧以天下与舜孟子郤发明尧不能以天下与舜是天与之及至天命又郤是人归之)

　　太誓曰天视自我民视天听自我民听此之谓也
自从也天无形其视听皆从于民之视听民之归舜
如此则天与之可知矣(辅氏曰天无形则无耳目安能有所视听而天人之理閒
不容发其视听皆因民之视听此又以人兼天也○通曰尧不能以天下与舜天与之是尧与之天亦自
不能与之以尧之天下人与之是天与之)

　　○万章问曰人有言至于禹而德衰不传于贤而传于

子有诸孟子曰否不然也天与贤则与贤天与子则与
子昔者舜荐禹于天十有七年舜崩三年之丧毕禹避
舜之子于阳城天下之民从之若尧崩之后不从尧之
子而从舜也禹荐益于天七年禹崩三年之丧毕益避
禹之子于箕山之阴朝觐讼狱者不之益而之启曰吾
君之子也讴歌者不讴歌益而讴歌启曰吾君之子也
(朝音潮)

　　阳城箕山之阴皆嵩山下深谷中可藏处启禹之子

也杨氏曰此语孟子必有所受然不可考矣但云天
与贤则与贤天与子则与子可以见尧舜禹之心皆
无一豪私意也

　　丹朱之不肖舜之子亦不肖舜之相尧禹之相舜也历
年多施泽于民久启贤能敬承继禹之道益之相禹也
历年少施泽于民未久舜禹益相去久远其子之贤不
肖皆天也非人之所能为也莫之为而为者天也莫之
致而至者命也(之相之相去声相去之相如字)

　　尧舜之子皆不肖而舜禹之为相久此尧舜之子所
以不有天下而舜禹有天下也禹之子贤而益相不
久此启所以有天下而益不有天下也然此皆非人
力所为而自为非人力所致而自至者盖以理言之
谓之天自人言之谓之命其实则一而已(辅氏曰理则天理之
本体命则天理之命于人者○陈氏曰天与命只一理就其中则微有分别为以做事言做事是人非人
所为便是天至以吉凶祸福地头言有因而致是人力非力所致便是命天以全体言命以其中妙用言
其曰以理言之谓之天是专就天之正义言却包命在其中其曰自人言之谓之命命是天命因人形之

而后见故吉凶祸福自天来到于人然后为命乃是于天理中截断命为一边而言其指归一尔若只就
天一边说吉凶祸福未有人受来如何见得是命)

　　匹夫而有天下者德必若舜禹而又有天子荐之者故
仲尼不有天下

　　孟子因禹益之事历举此下两条以推明之言仲尼
之德虽无愧于舜禹而无天子荐之者故不有天下

　　继世以有天下天之所废必若桀纣者也故益伊尹周
公不有天下

　　继世而有天下者其先世皆有大功德于民故必有
大恶如桀纣则天乃废之如启及太甲成王虽不及
益伊尹周公之贤圣但能嗣守先业则天亦不废之
故益伊尹周公虽有舜禹之德而亦不有天下

　　伊尹相汤以王于天下汤崩太丁未立外丙二年仲壬
四年太甲颠覆汤之典刑伊尹放之于桐三年太甲悔
过自怨自艾于桐处仁迁义三年以听伊尹之训已也
复归于毫(相王皆去声艾音乂)

　　此承上文言伊尹不有天下之事赵氏曰太丁汤之
太子未立而死外丙立二年仲壬立四年皆太丁弟
也太甲太丁子也程氏曰古人谓岁为年汤崩时外
丙方二岁仲壬方四岁惟太甲差长故立之也二说
未知孰是颠覆坏乱也典刑常法也桐汤墓所在艾
治也说文云芟草也盖斩绝自新之意亳商所都也

　　周公之不有天下犹益之于夏伊尹之于殷也

　　此复言周公所以不有天下之意

　　孔子曰唐虞禅夏后殷周继其义一也(禅音擅)

　　禅授也或禅或继皆天命也圣人岂有私意于其间
哉○尹氏曰孔子曰唐虞禅夏后商周继其义一也
孟子曰天与贤则与贤天与子则与子知前圣之心
者无如孔子继孔子者孟子而已(通曰天下无一事一物非天况天下
大物也以天下相传大事也传贤传子谓之非天可乎呜呼使人人皆知有天夏无有穷后羿周无武康
管蔡汉前无新室后无当涂矣)

　　○万章问曰人有言伊尹以割烹要汤有诸(要平声下同)

要求也按史记伊尹欲行道以致君而无由乃为有
莘氏之媵(以證反)臣负鼎俎以滋味说(去声下如字)汤致于
王道盖战国时有为此说者

　　孟子曰否不然伊尹耕于有莘之野而乐尧舜之道焉
非其义也非其道也禄之以天下弗顾也系马千驷弗
视也非其义也非其道也一介不以与人一介不以取
诸人(乐音洛)

　　莘国名乐尧舜之道者诵其诗读其书而欣慕爱乐

之也驷四匹也介与草芥之芥同言其辞受取与无
大无细一以道义而不苟也(饶氏曰亘古穷今只是这一个道义是随时处
事之权义以事言道以理言以事言之则得其宜以理言之则得其正然后为尽善故两言之今处事有
合一时之宜及揆之以古道则有不合处道是体义是用既就用上看又须就体上看方得汉儒反经合
道之说便离了个体)

　　汤使人以币聘之嚣嚣然曰我何以汤之聘币为哉我
岂若处畎亩之中由是以乐尧舜之道哉(嚣五高反又户骄反)
嚣嚣无欲自得之貌

　　汤三使往聘之既而幡然改曰与我处畎亩之中由是
以乐尧舜之道吾岂若使是君为尧舜之君哉吾岂若
使是民为尧舜之民哉吾岂若于吾身亲见之哉
幡然变动之貌于吾身亲见之言于我之身亲见其
道之行不徒诵说向慕之而已也

　　天之生此民也使先知觉后知使先觉觉后觉也予天
民之先觉者也予将以斯道觉斯民也非予觉之而谁
也

　　此亦伊尹之言也知谓识其事之所当然觉谓悟其
理之所以然(语录如知得君之仁臣之敬子之孝父之慈是知其事又知得君
之所以仁臣之所以敬子之所以孝父之所以慈是觉其理○辅氏曰知浅而觉深知有界限觉无偏全)觉后
知后觉如呼寐者而使之寤也言天使者天理当然
若使之也程子曰予天民之先觉谓我乃天生此民
中尽得民道而先觉者也既为先觉之民岂可不觉
其未觉者及彼之觉亦非分我所有以予之也皆彼
自有此理我但能觉之而已(辅氏曰程子云譬之人睡他人未觉而我先觉

以我先觉故摇感其未觉者亦使之觉及其已觉也元无欠少亦未常有增加适一般耳此说说得觉字
极为全备既为先觉之民岂可不觉其未觉者此解非予觉之而谁也一句盖大学之道既明明德则必
在新民到此地位则自然住不得政使不得时与位亦须着如孔孟著书立言觉万世始得)

　　思天下之民匹夫匹妇有不被尧舜之泽者若己推而
内之沟中其自任以天下之重如此故就汤而说之以
伐夏救民(推吐回反内音纳说音税)

　　书曰昔先正保衡作我先王曰予弗克俾厥后为尧
舜其心愧耻若挞于市一夫不获则曰时予之辜孟

子之言盖取诸此是时夏桀无道暴虐其民故欲使
汤伐夏以救之徐氏曰伊尹乐尧舜之道尧舜揖逊
而伊尹说汤以伐夏者时之不同义则一也

　　吾未闻枉己而正人者也况辱己以正天下者乎圣人
之行不同也或远或近或去或不去归洁其身而已矣
(行去声)

　　辱己甚于枉己正天下难于正人若伊尹以割烹要
汤辱己甚矣何以正天下乎远谓隐遁(与遁同)也近谓

仕近君也言圣人之行虽不必同然其要归在洁其
身而已伊尹岂肯以割烹要汤哉

　　吾闻其以尧舜之道要汤未闻以割烹也

　　林氏曰以尧舜之道要汤者非实以是要之也道在
此而汤之聘自来耳犹子贡言夫子之求之异乎人
之求之也愚谓此语亦犹前章所论父不得而子之
意(通曰瞽瞍之于舜非实不得而子之也盛德在舜瞽瞍之恶自不能及其子尔伊尹以尧舜之道要
汤者非实以是要之也道在伊尹汤之聘自不能不及夫尹尔故凡若此者不当以辞害意当索其意于

辞之外可也)

　　伊训曰天诛造攻自牧宫朕载自亳

　　伊训商书篇名孟子引以證伐夏救民之事也今书
牧宫作鸣条造载皆始也伊尹言始攻桀无道由我
始其事于亳也

　　○万章问曰或谓孔子于卫主痈疽于齐主侍人瘠环
有诸乎孟子曰否不然也好事者为之也(痈于容反疽七余反好去
声)

　　主谓舍于其家以之为主人也痈疽疡(音羊)医也侍人
奄(与阉同音淹又音掩)人也瘠姓环名皆时君所近狎之人也
好事谓喜造言生事之人也

　　于卫主颜雠由弥子之妻与子路之妻兄弟也弥子谓
子路曰孔子主我卫卿可得也子路以告孔子曰有命
孔子进以礼退以义得之不得曰有命而主痈疽与侍
人瘠环是无义无命也(雠如字又音犨)

　　颜雠由卫之贤大夫也史记作颜浊邹弥子卫灵公

幸臣弥子瑕也徐氏曰礼主于辞逊故进以礼义主
于制断故退以义难进而易退者也在我者有礼义
而已得之不得则有命存焉(吕氏曰辞受有义得不得有命皆理之所必然
有命有义是有可得可受之理故舜可以受尧之天下无命无义是无可得可受之理故孔子不主弥子
以受卫卿二者义命有自合之理无从而閒焉有义无命虽有可受之理而无可得之命安得而受之是
谓义合于命故益避启而不受禹之天下有命无义虽有可得之命而无可受之义亦安得而受之是谓
命合于义故中国授室养弟子以万钟为孟子之所辞)

　　孔子不悦于鲁卫遭宋桓司马将要而杀之微服而过

宋是时孔子当阨主司城贞子为陈侯周臣(要去声)
不悦不乐居其国也桓司马宋大夫向魋也司城贞
子亦宋大夫之贤者也陈侯名周按史记孔子为鲁
司寇齐人馈女乐以閒之孔子遂行适卫月馀去卫
适宋司马魋欲杀孔子孔子去至陈主于司城贞子
孟子言孔子虽当阨难然犹择所主况在齐卫无事
之时岂有主痈疽侍人之事乎(饶氏曰司马司城皆是宋之官他国则无
宋是王者后故放天子之礼有司马司城今孔子主司城贞子而时为陈侯周臣是司城贞子又在陈矣

或者当时宋有故司城出奔故孔子主之)

　　吾闻观近臣以其所为主观远臣以其所主若孔子主
痈疽与侍人瘠环何以为孔子

　　近臣在朝(音潮)之臣远臣远方来仕者君子小人各从
其类故观其所为主与其所主者而其人可知

　　○万章问曰或曰百里奚自鬻于秦养牲者五羊之皮
食牛以要秦穆公信乎孟子曰否不然好事者为之也
(食音嗣好去声下同)

　　百里奚虞之贤臣人言其自卖于秦养牲者之家得
五羊之皮而为之食牛因以干秦穆公也

　　百里奚虞人也晋人以垂棘之璧与屈产之乘假道于
虞以伐号宫之奇諌百里奚不谏(屈求勿反乘去声)

　　虞号皆国名垂棘之璧垂棘之地所出之璧也屈产
之乘屈地所生之良马也乘四匹也晋欲伐虢道经
于虞故以此物借道其实欲并取虞宫之奇亦虞之
贤臣谏虞公令勿许虞公不用遂为晋所灭百里奚

知其不可諌故不谏而去之秦

　　知虞公之不可谏而去之秦年已七十矣曾不知以食
牛干秦穆公之为污也可谓智乎不可谏而不谏可谓
不智乎知虞公之将亡而先去之不可谓不智也时举
于秦知穆公之可与有行也而相之可谓不智乎相秦
而显其君于天下可传于后世不贤而能之乎自鬻以
成其君乡党自好者不为而谓贤者为之乎(相去声)
自好自爱其身之人也孟子言百里奚之智如此必

知食牛以干主之为污其贤又如此必不肯自鬻以
成其君也然此事当孟子时已无所据孟子直以事
理反覆推之而知其必不然耳○范氏曰古之圣贤
未遇之时鄙贱之事不耻为之如百里奚为人养牛
无足怪也惟是人君不致敬尽礼则不可得而见岂
有先自污辱以要其君哉庄周曰百里奚爵禄不入
于心故饭牛而牛肥使穆公忘其贱而与之政亦可
谓知百里奚矣伊尹百里奚之事皆圣贤出处之大

节故孟子不得不辩尹氏曰当时好事者之论大率
类此盖以其不正之心度圣贤也(饶氏曰百里奚知虞之将亡而去之
固是智然百里奚知虞之不可与有为何为事之盖时举于秦当其时有可去之机有可就之机虞或是
父母之邦况虞公不能从宫之奇谏在前百里奚之去亦是有辞○蔡氏曰战国之时人不知道惟知以
功利为急以枉尺直寻诡遇获禽为能甚者敢自诬于圣贤欲借以行其私伊尹割烹要汤孔子主痈疽
瘠环百里奚自鬻于秦其见愈卑其论愈下虽万章之徒亦不知其为非而犹不免于疑问习俗移人之
心如此孟子安得不历数而明辨之哉)

　　孟子通卷九