欽定四庫全書

　　論語通卷五元胡炳文撰

　　朱子集註

　　子罕第九

　　凡三十章

　　子罕言利與命與仁

　　罕少也程子曰計利則害義命之理㣲仁之道大皆

夫子所罕言也(語録命有以理言者有以氣言者天之所以賦於人者理也人之所以壽

夭窮通者氣也理精㣲而難言氣數又不可盡委之而至於廢人事故聖人罕言仁之理至大數言之不惟使人躐等亦使人有玩之之心○饒氏曰夫子有常言者詩書執禮是也有不言者怪力亂神是也有罕言者利命仁是也聖人或常言或不言或罕言無非教人者故門人皆謹記之○熊氏曰易六十四卦皆言利尤詳於性命之原罕言者非與門人常言之道語二十篇言仁多矣然亦未嘗直指仁之體○通曰人多喻利不喻義故罕言利人多謂命不謂性故罕言命人多慕仁之名而不自盡其所以為仁之實故罕言仁三者之中仁未嘗罕言也獨其所為仁者則罕言爾)

　　○達巷黨人曰大哉孔子博學而無所成名

　　達巷黨名其人姓名不傳博學而無所成名葢美其

學之博而惜其不成一藝之名也

　　子聞之謂門弟子曰吾何執執御乎執射乎吾執御矣

執專執也射御皆一藝而御為人僕所執尤卑言欲

使吾何所執以成名乎然則吾將執御矣聞人譽已

承之以謙也○尹氏曰聖人道全而德備不可以偏

長目之也達巷黨人見孔子之大意其所學者博而

惜其不以一善得名於世葢慕聖人而不知者也故

孔子曰欲使我何所執而得為名乎然則吾將執御

矣(文集達巷黨人本不知孔子但歎美其博學而惜其無所成名謂不以一善得成也此言至為淺近

然自察邇言者觀之則於此便見聖人道德純備不可以一善名愚夫愚婦可以與知而其所以然者聖人有所不知也故孔子不欲以黨人之所稱者自居而曰必欲使吾有所執而成名則吾當執御矣○馮氏曰執御成名王良造父是也大凡専於一善精于一業者乃能成名如信人善人惠人則其善専故也如稷之穡垂之弓和之矢羿之射秋之奕得其業精故也學之博雖各極其專且精不可得以一事名矣無所成名乃夫子之所以為大而黨人不悟也堯無能名堯之所以為大也射御藝之末也使可成名雖執御而不辭是知道之大者無所執也無所執則無所成名也宜哉○通曰太極之道非指一物所可名聖人道大德備豈一善可指而名)

　　○子曰麻冕禮也今也純儉吾從衆

　　麻冕緇布冠也純絲也儉謂省約(胡氏曰麻績麻為布也冕冠上版也

謂之緇布冠者染布為赤黒色因以為名也冠者服之總名冕者冠中之别號○馮氏曰顧命言麻冕自公卿自大史大宗皆然葢周制也祭統言齋之日君純冕立於阼豈記東周之制耶或曰是商制春秋時以其省而用之)緇布冠以三十升布為之升八十縷則其經

二千四百縷矣細宻難成不如用絲之省約(語録八十縷為

一升四十抄也古尺一幅只闊二尺二寸如深衣十五升布似如今極細絹一般這處升數又曉未得古尺又短於今尺若盡一千二百縷須是一幅濶不止二尺二寸方得如此○胡氏曰禮朝服十五升冠倍之鄭注八十縷為升升字當為登登成也○饒氏曰前漢食貨志周布幅廣二尺二寸程子言古尺當今五寸五分弱如此則二尺二寸只是今一尺二寸爾却用二千四百縷為經是一寸布用二百經也其細密難成可知)

　　拜下禮也今拜乎上泰也雖違衆吾從下

　　臣與君行禮當拜於堂下君辭之乃升成拜泰驕慢

也(輔氏曰按燕禮君燕卿大夫禮也公坐取大夫所酳觶興以酬賔降西堦下再拜稽首公命小臣辭

賔升成拜鄭注升成拜復再稽首也又覲禮天子賜侯氏以車服侯氏拜賜禮亦如之○馮氏曰周襄王使宰孔賜齊侯胙曰伯舅無下拜小白辭下拜登受則拜乎上乆矣)程子曰君子處世

事之無害於義者從俗可也害於義則不可從也(饒氏

此聖人處事之權衛所謂君子以同而異此段不可把捉文字説乃是教人處事之法○通曰衆之儉者可從衆之奉者不可從可從者聖人不立我不可從者聖人不失我)

　　○子絶四毋意毋必毋固毋我

　　絶無之盡者毋史記作無是也(或問絶非屏絶之絶葢曰無之盡云爾)

意私意也(語録意是私意始萌○胡氏曰理本於天意出於已大學以誠意為言葢好善惡惡

一有不實則所謂意者為私意意不可以孤行必根於理而後可此獨以意言即私意之發也)必期

必也(語録必是期要必行)固執滯也(語録固是滯而不化)我私已也(語録我是

但知有我不知有人)四者相為終始起於意遂於必留於固而

成於我也(語録意是始我是終必固在中間亦是一篩重似一節也○意是絲毫我是成一山

嶽意是為惡先鋒我是為惡我就正如四德貞是好底成就處我是惡底成就處)葢意必常

在事前固我常在事後(語録凡起意作一事便有必期之望必是事之未來處固

是事之已過處如做一件事不是了只管固執是我做得是○胡氏曰意必在方有所為之先故曰常在事前固我在已有作為之後故曰常在事後)至於我又生意則物欲牽引

循環不窮矣(語録意必固三者只成就一箇我及至我之根原愈大少間三者又從這裏生

出伐生意意又生必必又生固同又歸宿於我如元亨利貞元了亨亨了利利了又貞循環不已○饒氏曰天地間好底也是四件惡㡳也是四件如元亨利貞仁義禮知意必固我詖滛邪遁之類皆然)○程子曰此毋字非禁止之辭聖人絶此四者何用禁止

張子曰四者有一焉則與天地不相似楊氏曰非知(去聲)足以知聖人詳視而黙識之不足以記此(饒氏曰意必固

我之病非特衆人有之賢者亦不能免非特賢者有之雖大賢亦不能免如伯夷之清專於清上起意柳下惠之和専於和上起意伊尹之任專於任上起意皆未免有意才冇意便有固必及其終也伯夷只成就得一箇清柳下惠只成就得一箇和伊尹只成就得一箇任此是成於我○通曰心兮本虚聖人經此四者亦不失此本虚之心爾意似㣲雲㸃翳我則昏霾之甚矣太虚中本無一物聖人此心渾是天理亦無一物)

　　○子畏於匡

　　畏者有戒心之謂匡地名史記云陽貨曽暴於匡夫

子貌似陽虎故匡人圍之(馮氏曰匡宋邑陽虎曽暴於匡夫子弟子顔尅時與虎

俱夫子適陳過匡顔尅御匡人識尅夫子貌又似虎匡人以兵圍之五日拘子益急弟子懼故子曰如下所云)

　　曰文王既没文不在兹乎

　　道之顯者謂之文葢禮樂制度之謂不曰道而曰文

亦謙辭也兹此也孔子自謂

　　天之將喪斯文也後死者不得與於斯文也天之未喪

斯文也匡人其如予何(喪與皆去聲)

　　馬氏曰文王既没故孔子自謂後死者言天若欲喪

此文則必不使我得與於此文今我旣得與於此文

則是天未欲喪此文也天既未欲喪此文則匡人其

奈吾何言必不能違天害己也(饒氏曰如予何與如命何如何分别葢如

命何是我之命在天如子何是天之命在我在天者不可必在我者可必○通曰文不在兹之文即文王之所以為文也文王接堯舜禹湯之統夫子接文王之統皆天也紂能囚文王不能違天而害文王匡人能圍夫子不能違天而害夫子)

　　○大宰問於子貢曰夫子聖者與何其多能也(大音泰與平聲)

孔氏曰大宰官名或吳或宋未可知也與者疑辭大

宰葢以多能為聖也(馮氏曰古之人所能一藝一事而已夫子無所不能故疑其聖

也聖者無所不通者也)

　　子貢曰固天縱之將聖又多能也

　　縱猶肆也言不為限量也(語録天放縱他作聖得恁地不去限量他)將殆

也謙若不敢知之辭(語録殆庻幾也如而今説將次○胡氏曰將猶相將不定之辭)聖無不通多能乃其餘事故言又以兼之

　　子聞之曰大宰知我乎吾少也賤故多能鄙事君子多

乎哉不多也

　　言由少賤故多能而所能者鄙事爾非以聖而無不

通也且多能非所以率人故又言君子不必多能以

曉之(語録大宰知我乎以下煞有曲折意思聖人不直謂大宰不足以知我只説大宰知我便見聖

人恁地温厚○馮氏曰所能之事葢少也未仕之時如舜之耕稼陶漁無所不能者鄙人之事也君子則既仕之稱治人者也治人則不可耕且為矣故無所事其能而况於多乎此夫子所以聞之而有斯言也○輔氏曰以多能率人則人將循末而忘本尚才而不務德卒無以入於聖賢之域矣○洪氏曰大宰以多能為聖子貢以聖與多能為二夫子則以多能為不得已)

　　牢曰子云吾不試故藝

　　牢孔子弟子姓琴字子開一字子張(衛人)試用也言由

不為世用故得以習於藝而通之(語録想見聖人事事㑹但不見用所

以人只見他小小技藝若使其得用便做出大功業來不復有小小技藝之可見矣)○吳氏曰

弟子記夫子此言之時子牢因言昔之所聞有如此

者其意相近故并記之(通曰在學者當以德觀聖人不當徒以能觀聖人在聖人

惟以德教學者未嘗徒以能教學者)

　　○子曰吾有知乎哉無知也有鄙夫問於我空空如也

我叩其兩端而竭焉(叩音口)

　　孔子謙言己無知識但其告人雖於至愚不敢不盡

耳叩發動也兩端猶言兩頭言終始本末上下精粗

無所不盡(輔氏曰終始以事言本末以物言上下以道器言精粗以事理言必言如是而後該

括得盡夫子之告人必發動其兩頭而盡告之爾○通曰朱子釋兩端謂本末終始上下精粗及釋中庸兩端曰小大厚薄葢此是夫子教人之言彼是大舜取人之言舜取人言執其兩端而用其一此則夫子之言竭其兩端未嘗遺其一也)○程子曰聖人之教人俯就之若此

猶恐衆人以為高逺而不親也聖人之道必降而自

卑不如此則人不親賢人之言則引而自高不如此

則道不尊觀於孔子孟子則可見矣(語錄聖人極其高大人自難企

若更不俯就則人愈畏憚而不敢進賢人有未熟處人未甚信服若不引而自髙則人將必以為淺近而不足為不是要人尊己葢使人知斯道之大庻幾竦動着力去做孔子嘗言如有用我期月而已可也又言吾其為東周乎只作平常聞説孟子言如欲平治天下當今之世舍我其誰便説得廣是勢不得不如此)尹氏曰聖人之言上下兼盡即其近衆人皆可與

知極其至則雖聖人亦無以加焉是之謂兩端如答

樊遲之問仁智两端竭盡無餘蘊矣若夫語上而遺

下語理而遺物豈聖人之言哉(輔氏曰程子論佛氏之學如管中窺天只

見上去不見四旁者是語上而遺下也又曰言焉無不周遍實則外於倫理者是語理而遺物也○王氏曰聖人之謙辭未有無因而發此上必有説或因人譽已方承之以謙)

　　○子曰鳳鳥不至河不出圖吾已矣夫(夫音扶)

　　鳳靈鳥舜時來儀文王時鳴於岐山河圖河中龍馬

負圖伏羲時出皆聖王之瑞也已止也○張子曰鳳

至圖出文明之祥伏羲舜文之瑞不至則夫子之文

章知其已矣(通曰鳳至所以表一時文治之盛圖出所以開百世文字之祖皆斯文之瑞也

故張子獨以夫子之文章言之)

　　○子見齊衰者冕衣裳者與瞽者見之雖少必作過之

必趨(齊音咨衰七雷反少去聲)

　　齊衰䘮服冕冠也衣上服裳下服冕而衣裳貴者之

盛服也(吳氏曰玉藻曰衣正色裳間色鄭曰冕服玄上純下)瞽無目者作起也

趨疾行也(語録作與趨固是敬然敬心之所由發則不同見冕衣裳者敬心生焉而因用其敬

見齊衰者與瞽者則哀矜之心動於中而自加敬也)或曰少當作坐○范氏曰聖人之心哀有喪尊有爵矜不成人其作與趨葢有

不期然而然者尹氏曰此聖人之誠心内外一者也(通曰常人見有喪者與不成人者豈不哀矜見有爵者亦豈不恭敬然表裏未必皆如是也聖人之心表裏

一誠仁則表裏皆仁敬則表裏皆敬集注末記尹氏誠之一字有㫖哉)

　　○顔淵喟然歎曰仰之彌高鑚之彌堅瞻之在前忽焉

在後(喟苦位反鑚祖官反)

　　喟歎聲仰彌髙不可及鑚彌堅不可入在前在後恍

惚不可為象此顔淵深知夫子之道無窮盡無方體

而歎之也(語録聖人只是一箇中底道理髙堅前後只是箇中庸不可能葢聖人之道是箇恰

好底道理不看意便失了纔着意又過了只是難到恰好處○饒氏曰顔子之於聖人仰之轉見髙要去用工學他又無門路可入方其仰而視之則聖人之道若在前而不可及才着意去求則又過了而聖人之道反在後○通曰或疑語録所引中庸不可能非集註無窮盡無方體本㫖殊不知朱子提出中庸二字正有深意顔子未經夫子博約以前雖欲擇乎中庸之道然其道無窮盡無方體正所謂中庸之不可能者也如此則其㫖一而已矣)

　　夫子循循然善誘人博我以文約我以禮

　　循循有次序貌誘引進也博文約禮教之序也言夫

子道雖高妙而教人有序也○侯氏曰博我以文致

知格物也約我以禮克已復禮也(語録博我以文是要四方八靣都見

得周匝無遺至於約我以禮又要向身已上來無一毫不盡○問格物致知是教顔子就事物上理㑹克已復禮却是顔子有諸已○輔氏曰致知格物知之事也克己復禮行之事也所行即是所知非於知之外别有所謂行也○覺軒蔡氏曰顔子不説窮理又不説格物只説博文葢文字上該乎理而比之理則尤顯下該乎物而比之物則尤精不説理只説禮便是與復禮之禮同此禮字便有檢束便有規矩準䋲若只説理便泛了)程子曰此顔子稱聖人最切當處聖人教

人唯此二事而已(語録自堯舜以來便是如此惟精是博文惟一是約禮○馮氏曰夫

子嘗曰博學於文約之以禮其教人之法皆然特子淵求道之力認道之真有以見夫子之為我設爾)

　　欲罷不能既竭吾才如有所立卓爾雖欲從之末由也

已

　　卓立貌末無也此顔子自言其學之所至也葢悦之

深而力之盡所見益親而又無所用其力也吳氏曰

所謂卓爾亦在乎日用行事之間非所謂窈冥昏黙

者(語録卓爾是聖人之大本於此以酧酢萬變處也○饒氏曰窈窈冥冥至道之精昏昏黙黙至道之

極列子之言也此章學者易得求之髙逺故集註引吳氏之説以明之)程子曰到此地

位功夫尤難直是峻絶又大段着力不得(語録顔子到這裏也

不是大段着力只他自覺得要着力自無所容其力○陳氏曰前此猶可以用力到此自大而趨於化自思勉而之不思不勉介乎二者之境所未達者一間非人力所能為矣但當㨿其所已然從容涵養勿忘勿助至於日深月熟則亦將忽不期而自到而非今日之所預知也)楊氏曰自可欲之

謂善充而至於大力行之積也大而化之則非力行

所及矣此顔子所以未達一間(去聲)也○程子曰此顔

子所以為深知孔子而善學之者也胡氏曰無上事

而喟然歎此顔子學既有得故述其先難之故後得

之由而歸功於聖人也高堅前後語道體也仰鑚瞻忽

未領其要也惟夫子循循善誘先博我以文使我知

古今達事變然後約我以禮使我尊所聞行所知如行

者之赴家食者之求飽是以欲罷而不能盡心盡力

不少休廢然後見夫子所立之卓然雖欲從之末由

也已是葢不怠所從必欲至乎卓立之地也抑斯歎

也其在請事斯語之後三月不違之時乎(語録問程子言到此

六段着力不得胡氏又曰不怠所從必欲至乎卓立之地何也曰末由也已不是到此便休了不用力但功夫用得細不似初間用得許多粗氣力○馮氏曰用力既盡則見其有立卓然於心目之間非復前日堅髙前後之相逺矣○饒氏曰不怠所從是救雖欲從之末由也已一句言不是恁地住了請事斯語是約我以禮時事三月不違仁是有所立卓爾時事○通曰朱子以卓爾為大本之中南軒亦曰卓爾者其聖人之中歟葢仰鑚瞻忽顔子欲執其所謂中而未能及經夫子博約之誨而聖人大本之中如在心目之間中庸曰立天下之大本此立字即是中庸立字博文即惟精約禮即惟一舜教禹以精一而後禹始能執其中夫子教顔子以博文約禮而後顔子始見其所謂中特禹行道所謂中者是無過不及已發之中顔子明道雖不明言所謂中而有立卓爾即是大本之中)

　　○子疾病子路使門人為臣

　　夫子時已去位無家臣子路欲以家臣治其喪其意

實尊聖人而未知所以尊也(胡氏曰此必夫子失司冦之後未致其仕之前

也若夢奠則子路死於衛乆矣大夫老而致仕後得從其列無家臣者無禄故也)

　　病間曰乆矣哉由之行詐也無臣而為有臣吾誰欺欺天乎(間如字)

　　病間少差(楚懈反下同)也病時不知既差乃知其事故言

我之不當有家臣人皆知之不可欺也而爲有臣則

是欺天而已人而欺天莫大之罪引以自歸其責子

路深矣(語録子路一時不循道理本心亦不知其為詐然子路平日强其所不知以為知只有一

毫不誠便是詐也○張氏曰子路孔門之髙弟而所見若是之偏者葢意有毫釐之差則流於欺詐而不自覺爾故君子戰兢自持而每懼其或偏也)

　　且予與其死於臣之手也無寧死於二三子之手乎且

予縱不得大葬予死於道路乎

　　無寧寧也(輔氏曰猶詩傳不顯之為顯也)大葬謂君臣禮葬死於道

路謂棄而不葬又曉之以不必然之故○范氏曰曽

子將死起而易簀(音簀)曰我得正而斃焉斯已矣子路

欲尊夫子而不知無臣之不可為有臣是以陷於行

詐罪至欺天君子之於言動雖㣲不可不謹夫子深

懲子路所以警學者也楊氏曰非知至而意誠則用

智自私不知行其所無事往往自陷於行詐欺天而

莫之知也其子路之謂乎(葉氏曰大夫之簀曽子不敢以死無臣而為有臣夫

子不敢以葬○馮氏曰死生者人道之常禮義者人道之正自古皆有死苟犯禮義則失其所以為人矣子路唯知尊其師而不知適所以誣之也○通曰天即理也無臣而為有臣理之不可誣即天之不可歎夫子平生所存無一念非天理所為無一事非天理於其没也而為非理之葬可乎)

　　○子貢曰有美玉於斯韞匵而藏諸求善賈而沽諸子

曰沽之哉沽之哉我待賈者也(韞紆粉反匵徒木反賈音嫁)

　　韞藏也匵匱也沽賣也子貢以孔子有道不仕故設

此二端以問也孔子言固當賣之但當待賈而不當

求之耳○范氏曰君子未嘗不欲仕也又惡(去聲)不由

其道士之待禮猶玉之待賈也若伊尹之耕於野伯

夷太公之居於海濵世無成湯文王則終焉而已必

不枉道以從人衒(音眩)玉以求售(音壽)也(熊氏曰此章待字與求字當玩

待則守道以俟命求則枉道以屈身此必子貢初年之問觀後來答子禽武叔叔孫則無此疑矣○通曰子貢嘗答子禽曰夫子之求之也其諸異乎人之求之與葢以子禽之問病在一求字也今子貢之問亦自病在一求字豈問夫子者在先而答子禽者在後歟)

　　○子欲居九夷

　　東方之夷有九種(馮氏曰如淮夷徐戎之類居徐州莒魯之間者非海外之夷也或謂

九夷畎夷于夷方夷黄夷白夷赤夷玄夷風夷陽夷)欲居之者亦乗桴浮海之

意

　　或曰陋如之何子曰君子居之何陋之有

　　君子所居則化何陋之有(蘇氏曰公山不狃佛肸召欲往而不往也九夷欲居

而不居也○馮氏曰或者陋之不知地以人重者也舜生於諸馮箕子封於朝鮮皆東夷之地也何陋之有雖然去父母之國尚遲遲其行况舍中國而之夷狄乎是葢有激而姑云爾非子之志也○通曰集註以為亦乘桴浮海之意彼為假設之辭非真欲浮海也然則此亦豈真欲居九夷哉)

　　○子曰吾自衛反魯然後樂正雅頌各得其所

　　魯哀公十一年冬孔子自衛反魯是時周禮在魯然

詩學亦頗殘闕失次孔子周流四方參互考訂以知

其説晚知道終不行故歸而正之(胡氏曰聖人雖生知然於聲音節奏

必考而後詳必驗而後信在齊聞韶學之三月亦其事也○呉氏曰此章論詩樂古者詩樂相表裏襄二十九年季札請觀周樂歌詩與今三百篇正同然十二國風皆東遷以後之詩季札所譏亦與今詩不能盡應此章所謂正所謂得所不知指何而言或曰雅頌聲不同正者正其聲音而使之得所也或曰謂篇章之得其所也魯頌國風與今詩次序不同儀禮歌詩與今詩篇什不同或此類也或曰詩有風雅頌而獨言雅頌者略舉也或曰周南召南乃上下通用之樂唯雅頌有不得為者是以獨言雅頌而不及風也文四年寗武子來聘為賦湛露而不答賦此雅不得其所也三家以雍徹此頌不得其所也若是者今皆得而正之亦未必然姑記以備參考○饒氏曰雅頌不特詩不同音律亦不同雅有雅之音頌有頌之音風有風之音故豳風亦曰豳雅亦曰豳頌葢一詩而備三體春秋時詩與音律皆亂夫子叙而正之使雅自為雅頌自為頌故曰各得其所雅頌自古之樂章○通曰詩樂兩者分而言之樂必殘缺失次也然後有正之名詩必殘缺失次也然後有各得其所之説正樂是正其聲音正詩是正其篇次合而言之詩言志歇永言聲依永律和聲詩樂自相離不得正樂之聲音亦必自正詩始非徒正詩之篇次而已也要之孔子去魯几十四載而歸集註所謂周流四方參互考訂則亦非獨考訂其篇次而已也)

　　○子曰出則事公卿入則事父兄䘮事不敢不勉不為

酒困何有於我哉

　　説見第七篇(輔氏曰與述而篇第二章之㫖同)然此則其事愈卑而

意愈切矣(輔氏曰此章所以警學者使自察於踐履之間不違于卑近不違於微小之意益

深切矣○語録此説本卑非有甚高之行然工夫却愈精密道理却愈無窮故曰知崇禮卑○聖人自謙言不曽有此數者聖人常有慊然不足之意衆人雖見他仁之至熟義之至精他只管自見得他有欠闕處○通曰第七篇亦有何有于我一句彼三者以為非聖人之極至猶不敢當謙而又謙之辭此則視前三者事愈卑而其謙謙之意愈切矣夫於事之卑善之小者猶以為何有於我吾嘗以為聖人之心猶太虚然於此亦可見)

　　○子在川上曰逝者如斯夫不舍晝夜(夫音扶舍上聲)

　　天地之化往者過來者續無一息之停乃道體之本

然也(饒氏曰逝訓往集註却説往者來者何哉葢不説來者無以見來者之無窮往者是前靣已去

底來者是後靣接續去底二者皆往也川流之往是天之於穆不已處聖人之往是聖人純亦不已處君子之往是君子之自强不息處皆所以對越上天也)然其可指而易見者莫如

川流故於此發以示人欲學者時時省察而無毫髪

之間(去聲)斷也(語録天理流行之際如少有私欲以間之便如水被些障塞不得恁地滔滔流

去又曰才不省察便間斷○通曰天下之物無一而非道體聖人之心無一而非道心子在川上此心偶與此相契故云耳要之川流是動而易見者聖人每指動處教人集註所謂欲學者時時省察亦是教人於動處用功也)○程子曰此道體也天運而不已日往則月來

寒往則暑來水流而不息物生而不窮皆與道為體

運乎晝夜未嘗已也(語録道本無體此四者非道之體也但因此則可以見道之體

爾無聲無臭便是道但尋從無聲無臭處去如何覓得道因此四者方見得那無聲無臭底所以説與道為體○饒氏曰與道為體者道無體之可見自天運不已至物生不窮皆是為道做出箇體來○胡氏曰夫子因所見之一物而言程子因夫子之説舉此四者而言夫道體可見固不專於水亦不専於四者大而造化之流行近而口鼻之呼吸莫不皆然○馮氏曰此格物之學人皆知川之逝而不知凡逝者皆如此也凡物晝作而夜息若一氣之逝則晝夜皆不息觀川之逝可見矣齊氏曰往者過來者續無一息之停不特水也孔子偶就其身之所在指其目之所見者言爾小而觀之一息噓而又吸吸而又噓未嘗一息止也大而觀之一日畫而又夜夜而又畫未嘗一日止也又大而觀之一年暑而又寒寒而又暑未嘗一年止也是皆元氣之流轉不窮而易之所謂乾也○吳氏曰逝者不指水斯字指水隂陽之運人物之化事為之變日徃而不窮無有止息無有間斷故聖人見水而嘆之孟子所謂亟稱於水者此其一也)是

以君子法之自强不息及其至也純亦不已焉(通曰道體

自然不息純亦不已是聖人之心自然與道為不息自强不息是學者之心當如川流之不息)又曰

自漢以來儒者皆不識此義此見聖人之心純亦不

已也純亦不已乃天德也有天德便可語王道其要

只在謹獨(語録有天德則便是天理便做得王道無天德則是私意是計較人多無天德所以

做王道不成○又曰人多於獨處間斷才不慎獨便去隠㣲處間㫁了○又曰能慎獨則無間斷而其理不窮若不慎獨便有欲來參入便間斷了如何㑹有川流底意○通曰此又發出天德王道者天與人王與霸相為盛衰天德王道是聖人純乎天理之自然慎獨是學者道人欲於將然才萌一分人欲便虧一分天理便非純乎王道可不慎哉)愚按自此至篇終皆勉人進學不

已之辭

　　○子曰吾未見好德如好色者也(好去聲)

　　謝氏曰好好色惡(去聲)惡臭誠也好德如好色斯誠好

徳矣然民鮮(上聲)能之(語録吾聞李文公之言有人告曰某所有女國色也天下之人

必將極其力求之無所愛也有人告曰某所有人國士也則天下之人不能一往而先焉此豈非好德不如好色者乎○饒氏曰好德天理之公好色人欲之私人於人欲反真心好之於天理却未必真心好之此與大學如好好色如惡惡臭皆是言誠)○史記孔子居衛靈公與夫人

同車使孔子為次乘招摇市過之孔子醜之故有是

言(語録招摇如翺翔○蘇氏曰夫子之言論語不著其所為如魯衛之政兄弟也為哀公出公發也司

馬遷知之齊桓公正而不譎為哀姜發也鄒陽知之若此者非一也夫子之言將有為而發記失其傳而并失其指者為不少也可勝嘆哉○通曰好是懿德本出於秉彛之性若夫好色則汨於情矣汨於情者皆誠而出於性者反不能誠此所謂道心之㣲而人心之危也)

　　○子曰譬如為山未成一簣止吾止也譬如平地雖覆

一簣進吾往也(簣求位反覆方服反)

　　簣土籠也書曰為山九仞功虧一簣夫子之言葢出

於此言山成而但少一簣其止者吾自止耳平地而

方覆一簣其進者吾自往耳葢學者自彊不息則積

少成多中道而止則前功盡棄其止其往皆在我而

不在人也(馮氏曰此章乃述書語葢三代以前無文籍故實可以引用唯聖賢之法語時人之

常言第第相傳爾夫子平日教人之語率多祖述此其顯然著見者也○通曰此章當與川逝一章同看往字即是逝字止字即是舍字川之流有往無止人之心有往有止是道體本自無息而人之心自不能與道為不息也特前章川逝是喻道體之自然而含學者所當用力之意在其中此章為山是喻人力之當然而吾之往也吾之心自與川流相似吾之止也吾之心自與川流相反矣)

　　○子曰語之而不惰者其回也與(語去聲與平聲)

　　惰懈怠也范氏曰顔子聞夫子之言而心解力行造

次顚沛未嘗違之如萬物得時雨之潤發榮滋長何

有於惰此羣弟子所不及也(饒氏曰時雨謂及時之雨也萬物正要這雨却

得這雨來滋潤孟子所謂時雨化之者正指顔子而言顔子天資髙明純粹才聞夫子之誨便自入耳著心夫子非私於顔子羣弟子皆聞其言但資質不及所以難入集註心解力行者惟其心觧所以能力行解者散也渙然氷釋之意○通曰天地間有惰人無惰物物得時雨立見其發曽不見其惰人不如顔子聞夫子之言而亦足以發者不能如顔子之不惰故也)

　　○子謂顔淵曰惜乎吾見其進也未見其止也

　　進止二字説見上章顔子既死而孔子惜之言其方

進而未已也(黄氏曰知愚賢不肖之分惰與不惰止與不止之間也知逝者如斯夫之意則

誠不容於止且惰矣○通曰諸解多以未見其止謂未見其至於聖集註則謂上章方説吾止吾進未應此章進字同而止字異故曰進止二字説見上章大抵上章語之而不惰是顔子之心如川流不舍晝夜此章見其進未見其止是顔子之用力不肯如為山之未成一簣而止也)

　　○子曰苗而不秀者有矣夫秀而不實者有矣夫(夫音扶)

榖之始生曰苗吐華曰秀成榖曰實葢學而不至於

成有如此者是以君子貴自勉也(張子曰有質而不學苗而不秀者也

學而不能有諸已秀而不實者也○吳氏曰若冉有則病於畫顔子則厄於年○通曰或謂秀而不實亦指顔子而言殊不知上文是於顔子已死而追惜之此章是言學者幸不至如顔子之早死然學而不至於成者往往有如此上嘆顔子之學之進此則歎學者之不能進也)

　　○子曰後生可畏焉知來者之不如今也四十五十而

無聞焉斯亦不足畏也已(焉知之焉於虔反)

　　孔子言後生年富力彊足以積學而有待其勢可畏

安知其將來不如我之今日乎然或不能自勉至於

老而無聞則不足畏矣言此以警人使及時勉學也(馮氏曰後生血氣日進苟學者能與之俱進則其不已安知將來不如我之今日乎若夫四十曰强血氣

定也五十曰艾血氣衰也定則不進衰則有退至此而德行無所聞則止於此矣無足畏也)○曽

子曰五十而不以善聞則不聞矣盖述此意(胡氏曰舊説以聞為

聞道此説以聞為名聞於世故引曽子之言以證之)○尹氏曰少而不勉老而

無聞則亦已矣自少而進者安知其不進於極乎是

可畏也(張子曰有至于四十五十而知好學者如中庸所謂困而知勉而行聖人猶有望焉若後

生雖有美質而悠悠嵗月則夫所謂四十五十者將轉盼而至可不懼哉○黄氏曰前兩句激厲之也後兩句戒飭之也聖人於後學拳拳如此○饒氏曰前是勉勵後是警戒尹氏先釋後兩句却轉來説前兩句見勉勵之意重不成只説他不足畏了便休○通曰可畏於後生之時者如初昇之日有進進未已之勢也不足畏於四十五十無間之境者如向昃之日而崦滋之將迫也顔子年未四十已以德行聞獨不幸而早死爾年四十五十而無德行之可聞者雖幸而生無足道也則亦無足畏也)

　　○子曰法語之言能無從乎改之為貴巽與之言能無

説乎繹之為貴説而不繹從而不改吾末如之何也

　　法語者正言之也巽言者婉而導之也繹尋其緒也

法言人所敬憚故必從然不改則靣從而已(語録如漢武帝

見汲黯之直深所敬憚至帳中可其奏可謂從矣然武帝内施欲而外仁義豈非靣從)巽言無

所乖忤故必悦然不繹則又不足以知其㣲意之所

在也(語録如孟子論好色好貨齊王豈不悦若不知繹則徒知古人所謂好色不知其能使内無怨

女外無曠夫徒知古人所謂好貨不知其能使居者有積倉行者有裹囊也)○楊氏曰法

言若孟子論行王政之類是也巽言若其論好貨好

色之類是也語之而不達拒之而不受猶云可也其

或喻焉則尚庻幾其能改繹矣從且説矣而不改繹

焉則是終不改繹也已雖聖人其如之何哉(輔氏曰從法語

説巽言秉彛之性也從而不改者物欲堅强而不屈就于理説而不繹者志氣昏惰而不反求諸心爾學之不進德之不修家之不齊國之不治皆由是基之若此之人雖聖人亦莫如之何也已○齊氏曰孔子嘗與回言終日不違退省其私亦足以發語之而不惰葢獨有斯人耳此外則正言之輒從而不改婉言之輒悦而不繹葢亦省其私而知其不足與言也○通曰愚謂其言亦有不同者伊尹是教時君聽衆言之法孔子是教學者聽聖言之法衆人遜志之言未必皆道也固當求諸非道聖人巽與之言無非道也固當求之微意之所在)

　　○子曰主忠信毋友不如已者過則勿憚改

　　重出而逸其半

　　○子曰三軍可奪帥也匹夫不可奪志也

　　侯氏曰三軍之勇在人匹夫之志在已故帥可奪而

志不可奪如可奪則亦不足謂之志矣(洪氏曰志氣之帥故以為

喻○黄氏曰以常人論之共姜一婦人也而以死自誓其志之不可奪如此况志於仁志於道可得而奪乎○饒氏曰三軍七千五百人有七千五百心匹夫只是一心若三軍離心離德則帥便被人奪了匹夫之志在我而已故不可奪○吳氏曰三軍大國之賦帥軍之將也三軍至衆而强也匹夫至寡而弱也然帥在三軍之外則可奪志在匹夫之心雖殺身不可奪之勉人當勵志也○通曰自逝川而下至此凡十章皆勉人為學然莫先於立志有志則進必如川流之不已無志則止必如為山而弗成故凡學而卒為外物所奪者無志者也三軍之帥可奪志我之志不可奪)

　　○子曰衣敝緼袍與衣狐貉者立而不恥者其由也與(衣去聲緼紆粉反貉胡各反與平聲)

　　敝壊也緼枲(想里反)著(展吕反)也袍衣有著者也葢衣之

賤者(禮運貯字亦作著通作褚作□以綿裝衣之謂○熊氏曰緼枲著出玉藻纊為繭緼為袍鄭注

衣有著之稱纊今之新綿緼今之纊及舊絮䟽好者為綿惡者為絮語録云袍謂夾衣有綿在胎底趙氏曰枲著則雜用臬麻以著袍也)狐貉以狐貉之皮為裘衣之貴者子

路之志如此則能不以貧富動其心而可以進於道

矣故夫子稱之(張子曰此未可作細□看惟不忽於卑近實用力於斯乃知其未易爾○

馮氏曰與美衣服者並立而此心不動其志足以帥氣而不可奪矣烏得不與之然恃其立志之初也)

　　不忮不求何用不臧(忮之䜴反)

　　忮害也求貪也臧善也言能不忮不求則何為不善

乎(李氏閍祖曰忮是疾人之有求是恥已之無)此衛風雄雉之篇孔子引

之以美子路也吕氏曰貧與富交彊者必忮弱者必

求(語録問强必忮弱必求曰世閒人見富貴底不是心裏妬嫉便羨慕他)

　　子路終身誦之子曰是道也何足以臧

　　終身誦之則自喜其能而不復求進於道矣故夫子

復言此以警之(語録亦不是他矜伐只是將這箇做好底事終身如此要常如此便别無

長進○輔氏曰子路因夫子之言而深得其味故終身誦之此一句乃後人追書之辭義理無窮此特一事之善若遽自以為善則不復求進於道葢喜心生於自足而怠心生於自喜故夫子又言此以警之)○謝氏曰恥惡衣惡食者學者之大病善心不存葢由

於此子路之志如此其過人逺矣然以衆人而能此

則可以為善矣子路之賢宜不止此而終身誦之則

非所以進於日新也故激而進之(馮氏曰自子路之初言之則何用不

臧自子路之後日言之則何足以臧○通曰何用不臧者稱子路之善有以異乎衆人也何足以臧者進子路之善庻幾其不異於聖人也陶鎔變化子路何幸而得在聖人爐鞲之中哉)

　　○子曰歲寒然後知松柏之後凋也

　　范氏曰小人之在治世或與君子無異惟臨利害遇

事變然後君子之所守可見也(馮氏曰歳寒謂寒窮今之大寒節建丑之

月也木葉無不凋之理而是時松柏獨不彫則知後於衆木之彫也○胡氏曰小人之在治世或與君子無異者猶春夏之交萬物青葱雖有堅脆之不齊然未可辨也及事變之來則隨時變遷君子則所守不易非死生禍福可得而移亦猶重隂沍寒生意憔悴而松柏獨蒼然不變○通曰小人之在治世或與君子無異者其迹也臨利害遇事變然後君子之所守可見者其心也故貫四時而不改者可以見松柏之心歴萬變而不變者可以知君子之心)○謝氏曰士窮見節義世亂識

忠臣欲學者必周於德(趙氏曰臨利害遇事變是兩件事士窮見節義以利害言

世亂識忠臣以事變言○通曰士窮而為利害動其心世變而為事變移其心皆非周于德者也周則此心表裏一也常變一也)

　　○子曰知者不惑仁者不憂勇者不懼

　　明足以燭理故不惑(語録直是見得分曉故不惑)理足以勝私故

不憂(語録仁者通體是理無一㸃私心事之來者雖無窮而此之應者各得其度何憂之有)氣

足以配道義故不懼(語録孟子説配義與道無是餒也今有見得道理分曉而反懾

怯者氣不足也○吳氏曰或問四端始仁終知勇不列焉而聖人必言勇何也曰躬行不勇則德無由進臨事不勇則恐懼奪之所以必言勇也)此學之序也(語録成德以仁為先進學以知為先

中庸三者之序亦為學者言○通曰常人之心清時少濁時多定時少亂時多葢不是惑則是憂是懼膠膠擾授迄無定時聖人於是教人曰惟知仁勇則可無三者之病然憂多是私憂不能憂其所當憂懼多是私懼不能懼其所當懼又皆生於心之惑故聖人教人又必以知者不惑為先集註釋之亦因其序葢必明足以燭理然後理足以勝私欲至於氣配道義則氣也者不過合是理而為之助爾)

　　○子曰可與共學未可與適道可與適道未可與立可

與立未可與權

　　可與者言其可與共為此事也程子曰可與共學知

所以求之也可與適道知所往也可與立者篤志固

執而不變也權稱錘也所以稱物而知輕重者也可

與權謂能權輕重使合義也○楊氏曰知為已則可

與共學矣學足以明善然後可與適道信道篤然後

可與立知時措之宜然後可與權(通曰右两段是并釋此章六句然楊

氏釋可與立以為信道篤不如程子以為篤志固執而不變者其説盡善楊氏釋可與權以為知時措之宜即程子所謂能權輕重使合義也集註雖不引楊氏之説亦可但楊氏曰知為己則可與共學矣葢古之學者只是為己雖至於可與立可與權亦只是為己當然而然皆是已分内事此集註所以不忍捨也)洪氏曰易九卦終於巽以行權權者聖人之大用未

能立而言權猶人未能立而欲行鮮不仆矣(永嘉陳氏曰舉

易一語見權者聖人之終事易之陳九卦几二十七節道理最末梢一句方以權終之見得不可驟語也○通曰右一段是專釋末兩句易九卦三陳九德末方露出一權字即此章六句凡四節末方言權也且洪氏之説上文有曰可與共學七十子是也可與適道游夏之徒是也可與立顔閔之徒是也權即孔子然則權者聖人之大用非如文王孔子而用權鮮有不差者矣)程子曰漢儒以反經

合道為權故有權變權術之論皆非也權只是經也

自漢以下無人識權字(程子曰反經合道為權公羊唱之何休和之其實未嘗反

經古人多錯用權字纔説權便是變詐不知權只是經所不及者權量輕重使之合義才合義便是經也○語録漢儒説權是離了箇經伊川説權便是權只在經裏靣○吳氏曰所謂自漢以下無人識權字公羊子謂權者反於經而後有善韓康伯謂反經合道為權者是也)愚按先儒誤以此

章連下文偏其反而為一章故有反經合道之説程

子非之是矣然以孟子嫂溺援之以手之義推之則

權與經亦當有辨(語録經是經權是權但非漢儒所謂權變權術之説聖人之權雖異

於經然亦是事體到那時合恁地做○經有不可行處而至於用權此權所以合經也如湯武事伊周事嫂溺事常如風和日暖固好若無迅雷烈風則都旱了不可以為常○伊川將做箇大㡳事物經邦包得那箇權此説本好只是據聖人説可與立未可與權須還他兩箇字經自是經權自是權若如伊川説便用廢了那權字始得○楊氏云權者經之所不及葢經只是大綱大法正當底道理而已其精㣲曲折處固非經之所能盡也所謂權者於精㣲曲折處曲盡其宜以濟經之所不及爾○通曰右二段是專發明章末一權字自漢儒有反經合道之説故程子矯其弊而曰權只是經要之夫子分立與權而言孟子分禮與權而言則朱子所謂經與權當有辨是也無程子之説則權變權術之説可行於世矣無朱子之説則經權之辨不復明於世矣此其説不得不異也程子曰權也者謂能權輕重使合義也朱子曰義可以總括得經權義當守經則守經義當守權則守權程子是專就權上説義朱子是分經與權説義義當守經而經經固經也義當守權而權禮亦經也但程子則謂之權合義即是經而朱子則謂經之與權皆當合義爾先儒謂朱子每於程之説足其所未盡補其所未貟實有功於程子而未可以優劣之也愚於此亦云)

　　○唐棣之華偏其反而豈不爾思室是逺而(棣大計反)

唐棣郁李也(語録論語及召南作唐棣爾雅作常棣無作棠者而小雅常字亦無唐音爾雅

又云唐棣棣常棣栘則唐棣常棣自是兩物而夫子所引非小雅之常棣矣)偏晉書作翩(或問偏之為翩曰非獨晉史為然角弓之詩固有翩其反矣之句而漢武之賦所謂翩何姍姍其來遲

説者以姍姍為行貌則亦以翩為偏字也)然則反亦當與翻同言華之摇

動也而語助也此逸詩也於六義屬興上两句無意

義但以起下兩句之辭耳所所謂爾亦不知其何所

指也

　　子曰未之思也夫何逺之有

　　夫子借其言而反之葢前篇仁逺乎哉之意○程子

曰聖人未嘗言易以驕人之志亦未嘗言難以阻人

之進但曰未之思也夫何逺之有此言極有涵蓄意

思深逺(語録此唐棣又自是一篇詩與今常棣之詩别此逸詩不知當時詩人思箇甚底東坡謂

思賢而不得之詩看來未必得是思賢但夫子大概只是取下靣两句云人但不思思則何逺之有初不與上靣説權處是一章唐棣之華而下自是緣漢儒合上文為一章故誤認偏其反而為反經合道所以錯了○馮氏曰古人説詩不必其本指也詩人之指謂思其人而室邇人逺爾夫子謂道不逺人思則得之故反詩人之言以明之也○輔氏曰是理之在人以為易知乎則精深㣲妙未易可知也以為難知乎則其天然之理本身不隠也若言其易則驕人之志而不肯下堅固之功若言其難則阻人之進而遂生其怠慢之意但曰未之思也夫何逺之有則是平鋪地道着無一毫助長益生之意所以極有涵蓄意思深逺極有涵蓄者該道體之㣲顯進學者之工夫皆寓其中意思深逺者令人涵泳之但覺意味淵永無有窮盡也非聖人之言疇克爾哉○通曰詩之本㫖思字輕夫子引之説得思字重天地六合至逺也思之不出吾之心胷之外聖賢千古至遠也思之如在我心目之間孟子深得夫子之意故提出此一字曰心之官則思思則得之不思則不得也其教人益深切矣)

　　郷黨第十

　　楊氏曰聖人之所謂道者不離乎日用之間也

故夫子之平日一動一靜門人皆審視而詳記

之尹氏曰甚矣孔門諸子之嗜學也於聖人之

容色言動無不謹書而備録之以貽後世今讀

其書即其事宛然如聖人之在目也雖然聖人

豈拘拘而為之哉葢盛德之至動容周旋自中

乎禮耳學者欲潛心於聖人宜於此求焉舊説

凡一章今分為十七節(語録郷黨一節自天命之謂性至道不可須臾

離皆在裏靣許多道理皆是聖人身上迸出來惟聖人做得甚分曉故門人見之熟是以紀之

詳也○郷黨一篇皆以有事時觀聖人燕居申申夭夭是以無事時觀聖人學者須知聖人無

時無處而不然○葉氏曰夫子所常行雜記於禮記家語皆有所因葢當是時冠而衡縫弔而

襲裘與綌衣繐裳易墓讀賵帷殯之類變而非古者不一先王之遺禮特於子見焉○通曰易

一竒一偶所以形容太極郷黨一動一靜所以形容夫子可得而直遂其辭曰必曰不不可得

而直遂其辭曰如曰似理至㣲象至著易之所載太極之象也郷黨所載其夫子之象也歟其

皆隨時變易而無非道之所在者歟)

　　孔子於鄉黨恂恂如也似不能言者(恂相倫反)

　　恂恂信實之貌似不能言者謙卑遜順不以賢知先

人也鄉黨父兄宗族之所在故孔子居之其容貌辭氣

如此(語録鄉黨不是不説但較之宗廟朝廷為不敢多説耳○吳氏曰恂恂似不能言信實在心而

訥於發言之貌人倫之序自近達逺由親及疎家之外則郷黨矣生於斯長於斯父兄宗族聚於斯故夫子居之其貌言如此)

　　其在宗廟朝廷便便言唯謹爾

　　便便辨也宗廟禮法之所在朝廷政事之所出言不

可以不明辯故必詳問而極言之但謹而不放爾(吳氏