钦定四库全书
御定孝经衍义卷八十五
　　卿大夫之孝
　　　法言
　易乾文言曰修辞立其诚所以居业也
　　　(臣/)按人之不诚尤易于言语见之不但修饰言辞
　　　出于伪为即言其所当言者而见之事有一毫之
　　　不称即为不诚而无可居之业矣九三终日乾乾

　　　夕惕若一言之发必归诸实程颐所谓体当自家
　　　敬以直内义以方外之实事则虽先王之法言有
　　　不敢轻出诸口者而敢有非法之言乎
　系辞鸣鹤在阴其子和之我有好爵吾与尔靡(縻/同)之子
　曰君子居其室出其言善则千里之外应之况其迩者
　乎居其室出其言不善则千里之外违之况其迩者乎
　　　(臣/)按居其室为在阴之象出其言为鸣鹤之象千
　　　里之外应之为其子和之象应固和也和其善者

　　傅之四方为风动之具垂诸简策而昭如日星和
　　其不善者悖而出亦悖而入矣可不慎乎
将叛者其辞惭中心疑者其辞枝吉人之辞寡躁人之
辞多诬善之人其辞游失其守者其辞屈
　蔡渊曰渐三所系将叛者之辞也睽上所系中心疑
　者之辞也临二所系吉人之辞也睽三所系躁人之
　辞也中孚三所系诬善之人之辞也节上所系失其
　守者之辞也

　　(臣/)按类万物之情者莫备于易玩卦爻之辞而人
　　情之见乎词者大槩尽之矣然辞有六而躁叛疑
　　诬失居其五吉一而已言之凶悔吝何其多也孟
　　子诐淫邪遁一章诐类枝淫类游邪类惭遁类屈
　　然则知言之道无他知易而已矣立言之道亦无
　　他学易而已矣
书吕刑敬忌罔有择言在身
　　(臣/)按此虽主典狱而言然大较敬忌之至大公至

　　正纯乎天德自然身无可择之言若使德未至于
　　是而惟其言之辄发鲜有不召尤祸者则固不若
　　择而后言之为无口过也
诗大雅板其二章曰辞之辑(和/也)矣民之洽(合/也)矣辞之怿
(悦/也)矣民之莫(定/也)矣
　朱子集传曰辞辑而怿则言必以先王之道矣所以
　民无不合无不定也
　　(臣/)按古昔盛时君歌臣𢋫昌言交拜其所谋谟一

　　堂之上者播之天下而民皆悦从傅之后世而皆
　　可为体要所谓言出而世为天下法者也自周之
　　衰小人盈朝君子疏弃为谋不臧正论不闻缉缉
　　幡幡者谗言也喋喋利口听其言若可用用之辄
　　败事者巧言也匪先民是程匪大猷是经祇争于
　　卑末浅近刀笔筐箧之际而一不知国体者迩言
　　也朝廷之上噂沓已极四海之势羹沸已成诗人
　　深知其不可救药而犹有属望之心焉曰辞之辑

　　矣民之洽矣辞之怿矣民之莫矣大较劝其言必
　　称先王之道庶不咈乎天理之正深快乎人心之
　　公而民之涣者可洽乱者可定也然则任卿大夫
　　之责者诚当三复乎此而无使出话一有不然以
　　贻祸于国家其可矣
抑(篇/名)其五章曰白圭之玷尚可磨也斯言之玷不可为
也其六章曰无易由言无曰苟矣莫扪朕舌(扪持也无/人为我执)
(持其/舌者)言不可逝(放/也)矣

　孔颖达正义曰政教一失谁能反覆谓已往者不可
　更反论语所谓驷不及舌是也孝经重述法言亦此
　类也
　　(臣/)按武公之致谨于言者如此其知祸之门耶其
　　深有忧患耶孔子入周后稷之庙有金人焉三缄
　　其口而铭其背孔子既读其文也而谓弟子曰此
　　言实而中情而性三复白圭与铭意绝类然武公
　　耄年闻道实有得于戒慎恐惧之旨而非徒欲执

　　雌内藏为近于老氏之学也
礼记曲礼君命大夫与士肄在官言官在府言府在库
言库在朝言朝
　　(臣/)按郑国侨有言政如农功日夜思之思其始而
　　成其终朝夕而行之行无越思如农之有畔其过
　　鲜矣盖古之君子居其位则职思其忧先事而谋
　　之不俟吾君之临朝而问而不知所对也临事而
　　复揆度审处之又不以习之已熟谋之素定而卒

　　然轻发贻不可追之悔也夫然将兢兢业业日夜
　　勤于其职之不暇而暇言其他乎古之君子志效
　　一官而不愿迁即老于其官而犹不自为能良以
　　此也自后世人臣受若职怠若事无不可处之官
　　无不能胜之任一身而遍历诸曹一岁而迁转数
　　秩假令上农而欲艺十夫之田其亦不至化为污
　　莱不止矣臣又以知古者大夫与士肄盖必言其
　　远者大者夫自公卿之任以至于监当筦库之职

　　士君子治之莫不有体处之莫不有道若徒理文
　　书行条例而已则委之一吏而足亦何必大夫与
　　士屑屑焉肄之哉
在朝言礼问礼对以礼
　　(臣/)按此所以尊朝廷而重礼也即何独在朝君子
　　何有一非礼之言乎
　　(臣/)又按集说朝廷之上凡所当言皆礼也则在朝
　　正是当言之地而特无出位即无越礼非有取乎

　　慎重寡言也孔子居乡党恂恂如不能言而在朝
　　廷则便便言唯谨可以为万世法矣
仪礼士相见礼与君言言使臣与大夫言言事君与老
者言言使弟子与幼者言言孝弟于父兄与众言言忠
信慈祥与居官者言言忠信
　　(臣/)按郑注此博陈燕见言语之仪大较士君子与
　　人言问贵贱长幼各言其所当尽者务纳之于
　　善而不使陷于不义南蒯筮遇坤之比以为大吉

　　子服惠伯告以忠信之事则可不然必败而蜀严
　　君平与人子言依于孝与人弟言依于顺与人臣
　　言依于忠各因势道之以善从吾言者已过半矣
　　盖皆可为知礼者也
左传郑伯享赵孟于垂陇子展伯有子西子产子太叔
二子石(印段公/孙段)从赵孟曰七子从君以宠武也请皆赋
以卒君贶武亦以观七子之志子展赋草虫赵孟曰善
哉民之主也抑武也不足以当之伯有赋鹑之贲贲赵

孟曰床第之言不踰阈况在野乎非使人之所得闻也
子西赋黍苗之四章赵孟曰寡君在武何能焉子产赋
隰桑赵孟曰武请受其卒章子太叔赋野有蔓草赵孟
曰吾子之惠也印段赋蟋蟀赵孟曰善哉保家之主也
吾有望矣公孙段赋桑扈赵孟曰匪交匪敖福将焉往
若保是言也欲辞福禄得乎卒享文子告叔向曰伯有
将为戮矣诗以言志志诬其上(伯有所赋诗/郑伯无其实)而公怨之
(以讥/刺故)以为宾荣其能久乎幸而后亡叔向曰然已侈所

谓不及五稔者夫子之谓矣文子曰其馀皆数世之主
也子展其后亡者也在上不忘降(草虫诗我/心则降)印氏其次
也乐而不荒乐以安民不淫以使之后亡不亦可乎(襄/公)
(二十/七年)
　　(臣/)按言以足志文以足言当燕飨之礼成而赋诗
　　相宠不特合欢而缀淫亦可因言而观其志之何
　　如春秋贤士大夫博学好古善辞令风流吐纳一
　　本于先王之教于此可以想见常怪自是以后其

　　风遂不可复作士大夫群居或酣宴终日言不及
　　义即席酬赠皆自为倡和而三百篇之旨遂罕有
　　反覆而讽咏之者窃谓士君子相见诚宜复宏此
　　风可以见志可以慎辞可以道古盖法言之一也
论语子所雅言诗书执礼皆雅言也
　朱子集注曰雅常也执守也诗以理性情书以道政
　事礼以谨节文皆切于日用之实故常言之
　　(臣/)按诗书礼皆先王之法言也古人之诗吟咏性

　　情造端感物大都在人伦之际迩之事父远之事
　　君乃其大者所遭虽有不同要以温柔敦厚者将
　　其爱敬于尊亲如赵孟欲郑之七子赋诗以观其
　　志(见/前)则古卿大夫不达于诗者少矣况圣人乎书
　　虽下逮鲁秦而典谟誓诰唐虞三代之政事不肃
　　而成不严而治者存焉执政与从政者所宜早夜
　　诵说以措施于民者也礼自家庭之间肃肃悚悚
　　拜伏擎跪大而至于宗庙郊社配天配帝皆有节

　　文所当讲习者也先王之教春秋礼乐冬夏诗书
　　此言诗书执礼者诗即乐章行礼亦必用乐也他
　　如易象春秋或掌于太卜或藏于史官有不得而
　　雅言者矣后世之诗淫于风云月露拘于对偶声
　　律适以启人邪僻之志其于谋国秉均则以陈说
　　唐虞三代为泥古以卑之无甚高论为通今而吉
　　凶之事则野于礼而无稽淫于俗而莫反所谓邦
　　之司直者其必有以正之哉

子不语怪力乱神
　谢氏曰圣人语常而不语怪语德而不语力语治而
　不语乱语人而不语神
　　(臣/)按不语怪而后世如邹衍五德之事后汉谶纬
　　之书俱为圣人之所必斥矣不语力乱则凡孙吴
　　之术纵横权谲之言在所必诛矣不语神则凡神
　　仙不死因果报应虚无幻妄之谈尤不得以惑世
　　诬民矣自言曰言答述曰语夫子不惟不自言之

　　而已即人有问者而亦不语及之此可见圣人为
　　世道人心计思之远而忧之深也春秋之书纪灾
　　异纪战争纪篡乱独非语乎臣谓此正不语之指
　　也春秋于非常事必书此可见怪力乱之必不可
　　以或有也于易论鬼神亦不语之指也夫子知后
　　世必有假鬼神之说以惑世诬民者矣故于易一
　　论其理以晓世人之惑然终非其得已也故答子
　　路之问则曰未能事人焉能事鬼未知生焉知死

　　终不欲语世人之所不知者以愚世人也夫鬼神
　　之说最易以溺人左邱明贤者也而其书辄言鬼
　　神不置且涉于怪矣而况后之学者乎
畏圣人之言
　　(臣/)按圣人之言远而三才万物之理近而切于人
　　伦日用之间广大悉备昌黎韩愈所谓道莫大于
　　仁义教莫正乎礼乐刑政施之于天下万物得其
　　宜措之于其躬体安而气平者是也君子得志则

　　行其言斟酌损益以成一代之治不得志则言其
　　言删定修明以俟之将来虽以孔子之圣不敢自
　　居于作者诚畏之也悲夫三代而后不知而作者
　　何其妄耶是皆侮圣言者也
孟子曰王何必曰利亦有仁义而已矣
　　(臣/)按春秋之时先王之泽向衰而未至于灭裂然
　　夫子已忧其渐矣故删诗书系易正礼乐作春秋
　　以一后世之耳目心志而尤恐其入于异端也尤

　　虑后世之必有述也反复而斥言之抑亦似先觉
　　者至战国时而其祸烈矣微孟氏则邪说横议诚
　　若洪水之横流而民其鱼也夫人邪正之辨在义
　　利而已矣仪衍利也申商利也白圭李悝利也其
　　祸仁义犹显老氏言清静言无欲亦利也故一变
　　而为杨之为我墨子之摩顶放踵亦利也之二氏
　　者其祸仁义尤微而不可破矣孟子七篇之中其
　　纲领在分别义利史迁作傅独叙其见梁惠王语

　　而叹以为利诚乱之始也迁亦知言哉
告子曰不得于言勿求于心不得于心勿求于气不得
于心勿求于气可不得于言勿求于心不可
　朱子集注曰告子谓于言有所不达则当舍置其言
　而不必反求其理于心于心有所不安则当力制其
　心而不必更求其助于气
何谓知言曰诐辞知其所蔽淫辞知其所陷邪辞知其
所离遁辞知其所穷生于其心于其政发于其政害

于其事圣人复起必从吾言矣
　朱子集注曰人之有言皆本于心其心明乎正理而
　无蔽然后其言平正通达而无病苟为不然则必有
　是四者之病矣即其言之病而知其心之失又知其
　害于政事之决然而不可易者如此非心通乎道而
　无疑于天下之理其孰能之彼告子者不得于言而
　不肯求之心至为义外之说则自不免于四者之病
　其何以知天下之言而无所疑哉

　朱熹或问曰张子吕氏四辞之别如何曰诐而不安
　则必为淫辞以张其说淫而过实则必有邪辞以离
　于道邪必有穷则必为遁辞以自解免凡曰异端无
　不具此故程子以为杨墨兼有而张子亦以释氏为
　盗
　　(臣/)按告子知守其心而不知性故其论性第以其
　　能知觉运动者而言直欲混善恶而外仁义既乃
　　自知其说之穷犹内仁而外义此其不得于言不

　　得于心之根正以其平日无集义之功而其不动
　　心之速亦即所谓直提顿悟而无阶级渐次之可
　　言者此所以陷于异端而孟子不得不为之辨也
　　后世西江之学全类此然彼亦固知义之不可以
　　为外而益精其说矣谓义固在内读书求义理正
　　是义外又谓义只发于我之先见者便是如饮水
　　饮汤之类若待外面商量如此便不是义乃是义
　　袭此又仍以佛氏不得拟议不落思惟者为义其

　　内义尤足以祸义也孟子之所谓集者正以其万
　　物皆备于我无一非内者故其养气一以知言为
　　先必求心通乎道而无疑于天下之理因四辞之
　　失以穷其心因四辞之根于心以推之政事言虽
　　在外而得之于心则皆内也若不读书不求义理
　　以为内则视天下之物无一非外者而义仍在外
　　矣彼固讳其为告子而终不出乎告子也然则告
　　子者固异学之首祸欤

孟子曰我非尧舜之道不敢以陈于王前故齐人莫如
我敬王也
　　(臣/)按尧舜之道见于二典三谟乃先王法言之最
　　大者非是不敢陈犹言非先王之法言不敢道也
　　他日见滕世子而道性善言必称尧舜又言事君
　　无义进退无礼言则非先王之道者犹沓沓也孟
　　子由私淑子思以接孔曾之傅故其言之真切如
　　此由其一出言而不敢忘父母若此经本注所云

　　非礼法之言则亏孝道故不敢也经曰资父事君
　　而敬同盖以非法不言为敬大于擎跽曲拳之迹
　　也
圣王不作诸侯放恣处士横议杨朱墨翟之言盈天下
天下之言不归杨则归墨杨氏为我是无君也墨氏兼
爱是无父也无父无君是禽兽也
　朱子曰杨朱乃老子弟子其学专于为己墨子尚检
　恶乐所以说邑号朝歌墨子回车想得是个澹泊枯

　槁底人其事父母也可想见
吾为此惧闲先圣之道距杨墨放淫辞邪说者不得作
作于其心害于其事作于其事害于其政圣人复起不
易吾言矣
　程子曰杨墨之害甚于申韩佛老之害甚于杨墨盖
　杨氏为我疑于义墨氏兼爱疑于仁申韩则浅陋易
　见故孟子止辟杨墨为其惑世之甚佛氏之言道理
　又非杨墨之比所以其害尤甚

　　(臣/)按先儒胡氏以为杨朱即庄周所谓杨子居者
　　与老聃同时墨翟又在杨朱之前宗师大禹而宴
　　婴学之者然则两家之说已行于春秋时而特至
　　战国时而益炽圣王不作而横议生欧阳修所谓
　　乘间而入者也杨学于老故庄周之书皆称之佛
　　氏之初如不爱其身以济众生之说固近于墨然
　　朱子以为此说最浅非其深处盖其学亦仍是杨
　　氏所以其徒后皆窃庄老之说以附之而其说益

　　以精矣弥近理而大乱真虽其害甚于杨墨而实
　　杨墨之学有以驱天下而为之倡也孟子七篇之
　　中反覆辟告子辟杨墨而佛氏晚入中国卒兼其
　　说以祸天下人心之难正如此可胜叹哉
　　(臣/)又按自老子有道德经而后诸子家大概宗之
　　法家则有商韩慎到之属名家则有尹文子邓析
　　之属旁出而为纵横家则鬼谷子书授之仪秦所
　　为翕张阖辟之几者皆老氏之指也孟子之薄管

　　仲辟名法也斥妾妇辟纵横也虽绝之犹未数数
　　然而独于杨墨反覆力辨欲尽根株痛断者盖杨
　　氏亲有闻于老氏道德之指列庄皆学其学则其
　　说之煽惑于无穷者固已可见而墨子七十一篇
　　以贵俭兼爱尊贤右鬼非命上同为说称尧称禹
　　称周公一依经据礼若非法不言者故其后有相
　　里氏之墨相芬氏之墨邓陵氏之墨胡非子之墨
　　而韩愈亦以为与孔子相为用苟非孟子力辟其

　　为二本为无父孰知其似是而非为人道之祸也
　　晁氏又云墨翟战国时人而晏子春秋则柳氏以为
　　墨子之徒为之非晏子为墨也与胡氏说异两存
　　之
逃墨必归于杨逃杨必归于儒归斯受之而已矣
　朱子集注曰墨氏务外而不情杨氏太简而近实故
　其反正之渐大略如此
　　(臣/)按此见好辩本非圣贤之心而与之辩正所以

　　厚望其归也然逃者真知其说之非而逃之惟恐
　　不速斯固可受也若理屈词穷而辗转窃附君子
　　甚恶乎其相乱也如佛氏斋戒之学一变而为义
　　学则似归杨再变而为禅学则似归儒岂惟入吾
　　儒竟能招吾儒以归之政如善用兵者险变百出
　　能以屡遁取胜甚可畏也然则如之何孟子言之
　　矣曰知其所穷者是也
君子之言也不下带而道存焉

　　(臣/)按圣人之言明白显易如粟米麻丝之不可暂
　　离而愚夫妇皆可得而知之盖道胜则其言质也
　　索隐行怪之徒侈其诪张雄诞之说茫乎不知其
　　畔其实乃皆儒者之所知而不欲言者而彼独文
　　之如此道不胜则其言枝也孟子善言之论为天
　　下后世之立言者虑至深切矣
公孙鞅好刑名之学既至秦因嬖臣景监以求见孝公
说以富国强兵之术公大悦与议国事卒定变法之令

　颜师古曰刘向别录云申子学好刑名刑名者循名
　以责实其尊君卑臣崇上抑下合于六经说者曰刑
　刑家名名家即太史公所论六家之二也此说非刘
　原父曰刑名即并学两家术耳
申不害学黄老刑名以干韩昭侯昭侯用为相内修政
教外应诸侯十五年终申子之身国富兵强
韩非善刑名法术之学见韩之削弱数以书干韩王王
不能用于是韩非疾治国不务求人任贤反举浮淫之

蠹而加之功实之上宽则宠名誉之人急则用介胄之
士所养非所用所用非所养悲廉直不容于邪枉之臣
观往者得失之变作孤愤五蠹内外储说难五十六篇
十馀万言
　　(臣/)按刑名家本于黄老盖老氏之学全类黄帝汉
　　艺文志黄帝君臣十篇注云与老子相似而太公
　　兵法引黄帝语如日中不彗是为失时操刀不割
　　失利之期此政老氏之指朱子曰老子之学最忍

　　閒时似虚无卑弱发出更支吾不得故世之用兵
　　算数刑名多本于老氏观此则自汉以前亦好言
　　黄老而不言老庄诚有以也老子之学一衍而为
　　庄周则其说较佚宕而与老子收敛者异矣故黄
　　老合而为刑名为清静犹足以理其国老庄合而
　　为清谈为佛之义学禅学以流祸于无穷此诚异
　　学源流之辨不可不审也
陆生时时前称说诗书帝骂之曰乃公居马上得之

安事诗书陆生曰居马上得之宁可以马上治之乎且
汤武逆取而以顺守之文武并用长久之术也昔者吴
王夫差智伯秦始皇皆以极武而亡乡使秦已并天下
行仁义法先圣陛下安得而有之帝有惭色曰试为我
著秦所以失天下吾所以得之者及古成败之国陆生
乃粗述存亡之徵凡著十二篇每奏一篇帝未尝不称
善左右呼万岁号其书为新语
　　(臣/)按诗书之文乃自唐虞以来至秦鲁之际所以

　　为治之本与其具莫不毕载得之则前世所以盛
　　失之则后世所以衰圣人定之为经以治万世者
　　也秦惟无道燔弃诗书灭绝仁义不旋踵而祸亡
　　乡使高帝鉴秦之失力行先王之道表章六经其
　　时去古未远诗书之文尚有能称说之者岂待数
　　世之后其书始稍稍出而汉治之盛不其复古哉
　　惜乎帝不悦学不喜儒而陆贾犹能于其前说诗
　　书不夺其所守新语之成虽帝亦为称善可谓能

　　正学以言而非曲学以阿世者矣
董仲舒曰春秋大一统者天地之常经古今之通谊也
今师异道人异论百家殊方指意不同是以上无以持
一统法制数变下不知所守臣愚以为诸不在六艺之
科孔子之术者皆绝其道勿使并进邪僻之说灭息然
后统纪可一而法度可明民知所从矣
　　(臣/)按汉初承六国之敝诸子百家殊方异趣乱圣
　　人之宗后六艺乃稍稍出虽不尽为完书而收拾

　　残缺各自为家递相祖述而先王之教以复明不
　　可谓非诸经师之功也仲舒之学精于春秋公羊
　　先时公羊五傅而至胡母子都始著之竹帛至仲
　　舒以公羊显榖梁自孙卿申公至蔡千秋江翁亦
　　五傅至汉宣帝好之遂盛行于世左氏初出张苍
　　家贾谊为训诂授赵人贯公后刘歆好之欲立之
　　学移书太常与诸儒争然赖其言至建武中卒立
　　也易自商瞿子木受之孔子五傅至齐田何何三

　　传而分为施孟梁邱之学又有东郡京房自云受
　　易梁国焦延寿别为京氏学又有东莱费氏之学
　　凡三家之学田氏始最盛而后则费氏大兴郑康
　　成王弼之注所起也尚书伏生作传四十一篇授
　　同郡张生张生授欧阳生因有欧阳之学张又授
　　夏侯都尉后因有大小夏侯之学至武帝时孔氏
　　古文尚书出则安国以与伏傅相校合成五十八
　　篇盖尚书之傅始藉伏生而后有安国也申公受

　　诗浮邱伯为鲁诗辕固生傅诗为齐诗韩婴亦傅
　　诗是为韩诗而赵人毛苌善诗自云子夏所傅作
　　诂训傅后九江谢曼卿又为之傅东海卫敬仲受
　　学曼卿为之序则后之言诗者咸主毛也高堂生
　　傅士礼十七篇为仪礼李氏得周官献之河间献
　　王为周礼献王又得仲尼弟子及后学者所记一
　　百三十一篇刘向校经籍因第而叙之而又得五
　　种合二百十四篇戴德删其烦重为大戴记戴胜

　　又删之为小戴记今大学中庸二书微戴氏几逸
　　也独言乐则汉初仅有制氏孝文时有窦公后河
　　间献王与诸儒作乐记而刘向校书别得乐记互
　　异其道益微则以乐主音律为节又为郑卫所乱
　　自无遗法而非诸儒之失也夫以秦燔书籍而汉
　　兴自高帝至文景皆未能表章绝业诸儒区区抱
　　其遗经讲论不衰其弟子咸守其师说有开阐而
　　无背叛自是名家者愈多而其源流咸可考而知

　　如小宗大宗之不可乱也由今思之秦汉之际一
　　斯文绝续之会也藉使诸贤扶微继绝之志一有
　　未力则先王之言涂地无馀后虽有马融贾逵二
　　郑何休服虔王弼之徒亦孰从而为之笺释训诂
　　而有宋诸大儒亦奚以集众说之长而考其归哉
　　故尝论经学之相际有三焉田何焦赣费直伏生
　　孔安国辕固申韩毛苌仲舒贾谊向歆高堂生后
　　苍大小戴之属一际也马郑之徒以至唐之孔贾

　　一际也终以二程张子之讨论折衷而朱子为集
　　其大成焉则为际之大者而直与六经相接矣夫
　　表章六经始自汉武而昌言于朝独一仲舒仲舒
　　学以春秋显而其立言醇粹盖深有得于六艺者
　　宜伊川称其度越诸子也
刘陶著书数十万言又作七曜论匡老子反韩非复孟
轲
　　(臣/)按圣贤之言主于辅世立教非无为而作也匡

　　老反韩复孟以视夫发墨守起膏肓针痼疾者其
　　于辅世立教盖有本末之异矣惜乎其书之不傅
　　也
张昭傅权(孙/权)尝问卫尉严畯宁念小时所闇书不畯因诵
孝经仲尼居昭曰严畯鄙生臣请为陛下诵之乃诵君
子之事上咸以昭为知所诵
　　(臣/)按畯尝著孝经傅傅于世其诵仲尼居亦非苟
　　然者当谓一经之大旨备于首章耳如昭所诵以

　　对君问则为知要云
晋傅休奕少时避难河内专心诵学后虽显贵而著述
不废撰论经国九流及三史故事评断得失各为区例
名为傅子为内外中篇凡有四部六录合百四十首数
十万言初作内篇成子咸以示司空王沈沈与休奕书
曰省足下所著书言富理济经纶政体存重儒教足以
塞杨墨之流遁齐孙孟于往代每开卷未尝不叹息也
咸字长虞好属文论虽绮丽不足而言成规鉴颍川庾

纯尝叹曰长虞之文近乎诗人之作矣
　　(臣/)按傅咸作七经诗今所存者孝经论语毛诗周
　　易周官左传六诗耳诗各分二章惟周易止存一
　　章其孝经诗一章曰立身行道始于事亲上下无
　　怨不恶于人(一作不/敢恶人)孝无终始不离其身三者备
　　矣以临其民二章曰以孝事君不离令名进思尽
　　忠义则不争匡救其恶灾害不生孝弟之至通于神
　　明其有功于孔曾也大矣休奕之数十万言归于

　　崇正道而塞异端宜其有令子为继述也
束晰补亡诗序曰晰与同业畴人肄修乡饮之礼然所
咏之诗或有义无辞音乐取节阙而不备于是遥想既
往存思在昔补著其文以缀旧制南陔云循彼南陔言
采其兰眷恋庭闱心不遑安彼居之子罔或游盘馨尔
夕膳洁尔晨餐循彼南陔厥草油油彼居之子色思其
柔眷恋庭闱心不遑留馨尔夕膳洁尔晨羞有獭有獭
在河之涘凌波赴汨噬鲂捕鲤嗷嗷林乌受哺于子养

隆敬薄惟禽之似勖增尔虔以介丕祉白华云白华朱
萼被于幽薄粲粲门子如磨如错终晨三省匪惰其恪
白华绛趺在陵之陬茜茜士子涅而不渝竭诚尽敬亹
亹忘劬白华元足在邱之曲堂堂处子无营无欲鲜侔
晨葩莫之点(玷/同)辱
夏侯湛作周诗叙曰周诗者南陔白华华黍由庚崇邱
由仪六篇有其义而亡其辞湛续其亡故云周诗也诗
曰既殷斯虔仰说洪恩夕定晨省奉朝侍昏宵中告退

鸡鸣在门孳孳恭诲夙夜是敦
　　(臣/)按晰诗六篇皆具今特取南陔白华者诗小序
　　南陔孝子相戒以养白华孝子之洁白故止录此
　　二篇详湛叙亦当有六篇今所存一篇当是南陔
　　之辞也故录之按世说湛作周诗成示潘岳岳曰
　　此非徒温雅乃别见孝弟之性岳因此遂作家风
　　诗岳之乾没不止陨身辱亲其言岂敢荒宁一日
　　三省者与所行相剌谬故弗录也又补亡续亡皆

　　以翼经不愧法言而家风祖德自劾戒子孙之类
　　及家训家诚所述止一身一家弗录可也故夏侯
　　湛有昆弟诰亦弗录
齐献王攸为太子太傅尝献箴于太子曰伊昔上皇建
国立君仰观天文俯察地理创业恢道以安人承祀祚
延统重故爰立太子尊以宏道固以贰己储德既立邦
有所恃夫亲仁者功成迩佞者国倾故保相之材必择
贤明昔在成周旦奭作傅外以明德自辅内以亲亲立

固德以义济亲则自然嬴废公族其崩如山刘建子弟
汉祚永传楚以无极作乱宋以伊戾兴难张禹佞给卒
危强汉辅弼不忠祸及乃躬匪徒乃躬乃丧乃邦无曰
父子不间昔有江充无曰至亲匪贰或容潘崇谀言乱
真谮润离亲骊姬之谗晋侯疑申固亲以道勿固以恩
修身以敬勿托以尊自损者有馀自益者弥昏庶事不
可以不恤大本不可以不敦见亡戒危睹安思存冢子
司义敢告在阍

　　(臣/)按攸献箴援引史傅理关孝慈其言痛心刺骨
　　闻者足戒他如张华女史之类亦以箴时政之失
　　独存此箴以见所系尤重有父之尊有君之亲者
　　所当三复攸身为储傅又合于百官官箴王阙之
　　义诚遵法之言也
何晏与夏侯元荀粲及山阳王弼之徒竞为清谈祖尚
虚无谓六经为圣人糟粕由是天下士大夫争慕效之
遂成风俗不可复制焉

　　(臣/)按宴等祖述老庄立论以为天地万物皆以无
　　为本无也者开物成务无往而不存者也阴阳恃
　　以化生贤者恃以成德故无之为用无爵而贵矣
　　其说之放旷如此由是士大夫效之皆以浮诞为
　　美废弛职业以亡其国范宁以为其罪浮于桀纣
　　者良然也时裴頠著崇有论以释其弊惜乎其意
　　为己勤矣而未及举圣人之道以告之也夫彼糟
　　粕六经则表章六经彼幽沈仁义则讲明仁义斯

　　有无之说皆举矣如仅以有言也则固未有以胜
　　夫无之说也
　　(臣/)又按佛自汉明时入中国其教犹未盛自魏晋
　　间学士大夫侈谈庄老而佛书日益出其言亦皆
　　庄老也大抵皆其时文士助之撰集自立讲师孰
　　为阿难孰为迦叶各相问难笔之于书及达摩东
　　来又扫而为禅学然朱子以为其始也亦出于晋
　　宋清谈议论之馀习而稍务反求静养以默證之

　　而已夫驱老庄而归佛空讲义而为禅皆清谈使
　　然呜呼谁生厉阶至今为梗宴等之罪可胜诛哉
王导以江夏李充为丞相掾充以时俗崇尚浮虚乃著
学箴以为老子云绝仁弃义民复孝慈岂仁义之道绝
然后孝慈乃生哉盖患乎怀仁义者寡利仁义者众将
寄责于圣人而遣累乎陈迹也凡人见形者众及道者
鲜逐迹愈笃离本愈远故作学箴以袪其蔽曰名之攸
彰道之攸废乃损所隆乃崇所替非仁无以长物非义

无以齐耻仁义固不可远去其害仁义者而已
　　(臣/)按正始能言之流波荡一时惟羊祜最先恶之
　　以为败俗伤化渡江以后其风未息则陶侃尤深
　　嫉之谓非先王之法言无益实用二公功业卓卓
　　良由所见者笃不回于时也充以一掾慨然有箴
　　时之言倘所谓能言距杨墨者圣人之徒耶然味
　　充之言犹右老子也
延笃传时人或疑仁孝前后之證笃乃论之曰观夫仁

孝之辨纷然异端互引典文代取事据可谓笃论矣夫
人二致同源总率百行非复铢两轻重必定前后之数
也如欲分其大较体而明之则孝在事亲仁施品物施
物则功济于时事亲则德归于己夫仁人之有孝犹四
体之有心腹枝叶之有根本也圣人知之故曰夫孝天
之经也地之义也民之行也君子务本本立而道生孝
弟也者其为仁之本与然体大难备物性好偏故所施
不同事少两兼者也仁以枝叶扶疏为大孝以心体本

根为先仁孝同质而生纯体之则互以为称(或仁或孝/随其所称)
若偏而体之则各有其目(以仁纪德以孝称贤各自/为目不能总兼其美也)
　　(臣/)按此亦论语孝弟为仁之本之义疏也前乎濂
　　洛关闽者尚远而笃著论于圣贤之微言大义多
　　所发明而又引经文以启有子之言可以知其尊
　　信之至矣
北史侍御史李谔以当时属文体尚轻薄上书曰魏之
三祖崇尚文辞忽君人之大道好雕虫之小艺下之从

上遂成风俗江右齐梁其弊弥甚竞一韵之奇争一字
之巧连篇累牍不出月露之形积案盈箱惟是风云之
状举世以此相高朝廷据兹擢士禄利之路既开爱尚
之情愈笃于是闾里童昏贵游总丱未窥六甲先诵五言
至如羲皇舜禹之典伊傅周孔之说不复关心何尝入
耳以傲诞为清虚以缘情为勋绩指儒素为古拙周词
赋为君子故文章日繁其政日乱良由弃大圣之规模
搆无用以为用也

　　(臣/)按言之无文行之不远有韵之文固文之著者
　　韩愈言易奇而法诗正而葩易诗皆有韵者也词
　　赋盖亦风雅之遗然其感物造端托喻连类以道
　　其忠君爱亲之情故为不悖于先王之法言也及
　　齐梁诸人为之祇以供献䛕导淫之具而建安黄
　　初之体且为听之恐卧之古音矣况于上焉者乎
　　然则别裁伪体轨于典则亦卿大夫之责矣
唐韩愈原道篇曰夫所谓先王之教者何也博爱之谓

仁行而宜之之谓义由是而之焉之谓道足乎已无待
于外之谓德其文诗书易春秋其法礼乐刑政其民士
农工贾其位君臣父子师友宾主昆弟夫妇其服麻丝
其居宫室其食粟米果蔬鱼肉其为道易明而其为教
易行也是故以之为己则顺而祥以之为人则爱而公
以之为心则和而平以之为天下国家无所处而不得
其当是故生则得其情死则尽其常郊焉而天神假庙
焉而人鬼飨曰斯道也何道也曰斯吾所谓道也非向

所谓老与佛之道也尧以是傅之舜舜以是傅之禹禹
以是传之汤汤以是傅之文武周公文武周公傅之孔
子孔子傅之孟轲轲之死不得其傅焉荀与扬也择焉
而不精语焉而不详由周公而上上而为君故其事行
由周公而下下而为臣故其说长然则如之何而可也
曰不塞不流不止不行人其人火其书庐其居明先王
之道以道之鳏寡孤独废疾者有养也其亦庶乎其可
也

　　(臣/)按释氏自达磨东来一花五叶只履西归其神
　　怪既足以衒流俗而其宗旨以净智妙圆体自空
　　寂为言一扫从前义理而务反求默證之功其后
　　傅之既久聪明才智之士更出己意益求前人之
　　所不及者以阴佐之于是其说重深极妙而非复
　　如佛之始来者不过清虚缘业之论神通变现之
　　术而已故尝论之以为禅学之所以盛者非禅者
　　能然而皆儒者之为之也傅奕言于太宗曰佛入

　　中国孅儿幻夫摸象庄老以文饰之盖唐人取经
　　至京使僧人翻译必使文士润色如心经后注元
　　奘译于志宁许敬宗薛元超李义府等润色润色
　　者群集寺中某为佛某为阿难设为问答一改再
　　改取庄列之言更加幻杳而止然其所攘者庄老
　　也犹未敢显然以周孔之言佐之也而沈溺既久
　　恣无忌惮至有宋而益不可制矣如苏辙注老子
　　后序曰中庸云喜怒哀乐之未发谓之中发而皆

　　中节谓之和致中和天地位焉万物育焉此佛法
　　也六祖谓不思善不思恶则喜怒哀乐之未发也
　　盖中者佛性之异名和者六度万行之总目其说
　　一出轼极赞之以为奇特而一时程门高弟如吕
　　大临之论未发游酢之论归仁杨时之从僧常总
　　问性善谢良佐之言知觉皆不能笃于其师说以
　　入于禅僧杲黠者也窥吾儒之意已动而易入也
　　则语杨之门人张九成曰左右既得把柄入手开

　　导之际当改头换面随宜说法使殊涂同归则世
　　出世间两不恨矣杲之学惟主无事省缘静坐体
　　究每用儒家言语说向士大夫故其语张如此自
　　此凡张氏所论著皆阳儒而阴释视苏氏之显然
　　以儒佛为同者其机尤工而隐矣至陆九渊辟释
　　氏以为自私自利而其学以收拾精神自作主宰
　　穷究磨炼一朝自省亦禅学也其弟子如詹阜民
　　下楼之觉徐仲诚镜中之见杨慈湖双明阁上扇

　　讼之證夜中黑幕脱去之悟一禅机也盖南渡以
　　前士大夫之好佛也显不讳其为佛南渡以后士
　　大夫之好佛也谲讳其为佛而阴主之主之既久
　　而亦终不可掩也故西江之学禅机最深离合出
　　入之间使人不觉而其徒则显然逗露矣呜呼为
　　释氏之徒者恐其说之坏常欲附于吾儒至于呵
　　佛骂祖以巧护其说而儒之入于释者亦恐其说
　　之坏至于改头换面以自乱其宗幸而有大贤出

　　排之甚力然而如傅奕韩愈辟之于儒佛判然之
　　日其势已艰有宋诸大儒辟之于儒佛混一日其
　　艰不更甚而其势不更急哉然而周惇颐言诚程
　　颐言敬张载言礼朱熹言涵养致知力行皆直揭
　　圣学之统宗刋落异端之纰缪如河海之有源委
　　也如日月之丽于天而萤爝之光息也千有馀年
　　之间圣人之傅得以复明虽于释氏不能人其人
　　火其书而其人不至于入吾儒其书不至于入吾

　　书矣有明之初师无异教家无异说曹端薛瑄胡
　　居仁以理学显皆循循诵法先王之言服膺程朱
　　之说陈献章江门之学一倡而禅学兴矣自程敏
　　政道一编出而儒释又混矣至王守仁起而其说
　　乃大盛其指一陆氏也然终赖程朱之说具在可
　　因是以得先王之教故一时后先起而辟之者有
　　章懋罗钦顺吕原魏校崔铣顾宪成冯从吾高攀
　　龙诸君子而王氏之学讫不能相胜云

韦处厚穆宗立为翰林侍讲学士处厚以帝冲怠不向
学即与路隋合易书诗春秋礼孝经论语掇其粹要题
为六经法言二十篇上之冀助省览帝称善
　　(臣/)按法言之称见于经而扬雄用法以应当世之
　　问故名其书法言韦路二子掇六经之粹要以进
　　御览亦曰法言其为不悖于先圣一揆也
薛放穆宗为太子拜侍读及即位参赞机命帝尝问朕
尝欲学经与史何先放曰六经者圣人之言孔子所发

明天人之极也史记道成败得失亦足以鉴然谬于是
非非六经比帝曰吾闻学者白首不能一经安得其要
乎对曰论语六经之菁华也孝经人伦之本也汉时论
语首立于学宫光武令虎贲士皆习孝经明皇为注训
盖人知孝慈则气感和乐也帝曰圣人以孝为至德要
道信然
　　(臣/)按放知史非经比使人主先经后史学问为有
　　根柢矣论语六经之菁华亦程朱以前仅有之说

　　也人知孝慈气感和乐故乃仰前规于汉室稽祖
　　训于石台圣教王章阐扬斯极法莫大焉
宋真宗时天书封禅事将起帝幸秘阁骤问杜镐曰古
所谓河出图洛出书果何事耶镐老儒不测其旨漫应
之曰此圣人以神道设教尔帝由此意决
　　(臣/)按真宗耻于澶渊之盟而惑王钦若之说欲托
　　符瑞以誇示天下河图洛书神道设教钦若方言
　　之而镐言乃与之合其亦有所受之矣嗣后陈尧

　　叟陈彭年丁谓之徒益以经义附和而天下争言
　　符瑞矣史称镐不测上旨而漫应云尔者恐未必
　　然(臣/)窃有感于张禹之畏王根也而曰灾变之意
　　深远难见圣人罕言命不语怪性与天道自子贡
　　之属不得闻汉成由此不疑王氏周天元(周主/赟)之
　　将立五后也博士何妥曰帝喾四妃虞舜二妃先
　　代之数何常之有天元大悦此二人者皆引经义
　　以成其佞与钦若镐皆可谓之侮圣人之言孝经

　　所谓非圣者无法正此等也善乎槐里令朱云之
　　上书斥言禹孔子所谓鄙夫不可与事君苟患失
　　之无所不至者也小宗伯辛彦之之对天元曰皇
　　后与天子敌体不宜有五与夫待制孙奭之言曰
　　以臣愚所闻天何言哉岂有书也庶几于非先王
　　之法言不敢道者乎
朱熹近思录序曰淳熙乙未之夏东莱吕伯恭来自东
阳过予寒泉精舍留止旬日相与读周子程子张子之

书叹其广大闳博若无津涯而惧夫初学者不知所入
也因共掇取其关于大体而切于日用者以为此编总
六百二十二条分十四卷盖凡学者所以求端用力处
己治人之要与夫辨异端观圣贤之大略皆粗见其梗
槩以为穷乡晚进有志于学而无明师良友以先后之
者诚得此而玩心焉亦足以得其门而入矣如此然后
求诸四君子之全书沈潜反覆优柔厌饫以致其博而
反诸约焉则其宗庙之美百官之富庶乎其有以尽得

之若惮烦劳安简便以为取足于此而可则非今日所
以纂集此书之意也
　　(臣/)按周程张子之书其开阐圣言大醇而无小疵
　　者也而熹复掇其要者为近思录欲学者由此以
　　求诸四君子之全书而东莱吕祖谦复序其意谓
　　自卑升高自近及远庶几不失纂集之指若乃躐
　　等陵节流于空虚无所据依则岂所谓近思者耶
　　盖由熹之意将使学者言行满天下而无择言过

　　行由祖谦之意惟恐学者之入于非法非道其义
　　交相发也
朱熹名臣言行录序曰予读近代文集及记事之书观
其所载国朝名臣言行之迹多有补于世教者然以其
散出而无统也既莫究其始终表里之全而又汨于虚
浮怪诞之说予常病之于是掇取其要聚为此书以便
记览尚恨书籍不备多所遗阙嗣有所得当续书之
　　(臣/)按名臣言行录前后集共载九十有六人始于

　　赵普终于陈师道所录格言懿行盖详而要矣迹
　　熹之用心深欲补裨世教以救虚浮怪诞之失盖
　　与近思录一书相表里云
熹提点江西刑狱公事入奏有要之于路以为正心诚
意之学上所厌闻戒勿以为言熹曰吾平生所学惟此
四字岂可隐默以欺吾君乎
　　(臣/)按熹在孝光宁三朝疏凡数十上切劘时政不
　　忌讳屈挠而其旨要在于格君心不徒人适政间

　　也平生所学惟正心诚意即孟子所谓非尧舜之
　　道不陈也熹尝谓圣贤道统之傅散在方册圣经
　　之旨不明而道统之傅始晦于是竭其精力以研
　　穷圣贤之经训盖自汉之马郑唐之贾孔之徒各
　　以其师说解经而未粹然一归于正周惇颐始为
　　太极图通书以言易程颐于易诗书春秋有傅有
　　说至熹则尤详易有本义有启蒙书有说有书古
　　经及序诗集傅有诗序辨说礼有经傅通解集傅

　　集注有大学中庸章句或问论语孟子集注集义
　　指要中庸辑略孝经刋误盖先王之法言自此大
　　显而后世其永赖之矣
冯椅曰左传云仲尼曰古语有之曰克己复礼仁也盖
古有此语惟颜子可以从事于此又曰出门如宾承事
如祭仁之则也亦古有此语惟仲弓可以语之
　　(臣/)按圣人之言仁罕矣独其告颜子仲弓者约而
　　尽先儒以为此二章乾坤之义备焉而要皆古语

　　非别有所指授也圣人一话一言必则古昔称先
　　王而于其言之粹者尤不啻己言之而心得之而
　　即以为教如此也夫六经皆夫子之所手定而其
　　出于夫子之作者盖亦仅矣于易系以十翼要亦
　　解经而不可以为作春秋一笔一削则皆鲁史之
　　旧文也论语一书圣人之言甚详特门弟子之所
　　记而亦非圣人之作也天下万世仰夫子之言炳
　　炳麟麟光于日星永于金石而夫子亦惟明先王

　　之道言先王之言而已终身以述者自处也经曰
　　非法言不言谓夫子之自道可也抑臣感于此而
　　又有以知夫先王之教之深也曾巩有言曰至治
　　之一教化既成道德一而风俗同言理者虽异人
　　殊世未尝不同其指理当故无二也是以诗书之
　　文自唐虞以来至秦鲁之际相去千馀载作者非
　　一人其文数万而其所发明更相表里如一人之
　　说由今思之即何独诗书哉克己复礼出门如宾

　　承事如祭不知何人之语而其所发明即唐虞以
　　来神圣之授受岂复过此哉盖自后世异端之学
　　最惮言理此不独言理而直示之礼初无有直提
　　本心虚灵知觉之可以为仁也异学常惺惺法亦
　　似敬以直内此云出门承事云宾祭仍然敬义夹
　　持内外交养初无有无寸之尺无星之秤之可以
　　为敬也斯二语者言简理至而已逸其人盖亦非
　　独其人之能为是语而先王之时学者无异教异

　　说虽其所得浅深之不同而其指趣则一而已矣
　　古诗自三百篇而外逸者犹皆可傅而民谣舆诵
　　尝有至理与圣贤之言相发明况学者之言乎(臣/)
　　是以益知先王之教之深而必无有不言其言者
　　也道德衰而辞说繁其在春秋之世乎其诸索隐
　　行怪之徒始之与
　　(臣/)又按读论语一书不特可以识圣人之言又可
　　以见门弟子之记圣言者简重而有体也先儒以

　　为出于曾子有子子夏之徒所记盖皆得于圣人
　　之深者其序次圣言谨严尔雅绝有体要今其书
　　煌煌乎与六经相为表里发明矣孟氏之书亦非
　　其自著其徒万章公孙丑相与记其所言耳今七
　　篇者是也臣窃异夫后之学者之仅知记其师之
　　说而不知所以傅世而行远也夫言以足志文以
　　足言言之无文行之不远文固言语自然之节必
　　不可以已也所谓辞达而已者亦谓其辞则然而

　　非方言里语亦可以为辞也自夫子没千有馀年
　　得程朱而道益大显其言无不可以羽翼圣经发
　　皇幽渺而独其弟子无有能整齐比属使有文章
　　伦理便于诵读而寻绎者也此固尊信其师之深
　　亲承其謦欬不敢有一毫增损恐不得其真而独
　　不知其不可以傅世而行远也夫程朱之书其所
　　自著虽其小小题叙亦皆有法度不独书疏劄子
　　而已傅世行远亦足与六经表里发明而独其平

　　日之言记自弟子者方言里语随得辄录此诚未
　　成之书而不无有待于后者也抑尤有不可者弟
　　子之尊其师说曰语录佛氏之书亦曰语录夫左
　　氏有国语夫子论语有齐鲁两家亦有家语语录
　　之称虽于义无害然而释氏之书始亦讳其不文
　　而尝取庄老之书以文之矣后枝分𣲖别其说益
　　繁而不能文焉又其问答所参即事指喝本属不
　　经故直录其语不加剪截独怪儒者服圣教言圣

　　言而其书一如释氏之书无为也自诸儒语录盛
　　行与佛书交杂其言之无文同其书之义例同要
　　为以儒而入于释之渐不可不慎也昔扬雄作太
　　元拟经法言拟论语王通著文中子亦拟经学者
　　非之今程朱之说非雄通比也学者诚不能及曾
　　子有子子夏而岂必出万章公孙丑下哉整齐比
　　属以次于六经语孟之后而凡诸儒之言之足以
　　羽翼发明者率仿此义例以成书而姑置其语录

　　　之名若此者所以傅世而行远也(臣/)是以备论之
　　　以上法言
　
　
　
　
　
　

　
　
　
　
　
　
　
御定孝经衍义卷八十五