钦定四库全书
　隋书卷七
唐太尉扬州都督监修国史上柱国赵国公臣长孙无忌等撰
　志第二
礼仪二
春秋龙见而雩梁制不为恒祀四月后旱则祈雨行七
事一理冤狱及失职者二赈鳏寡孤独者三省繇轻赋
四举进贤良五黜退贪邪六命会男女恤怨旷七撤膳
羞弛乐悬而不作天子又降法服七日乃祈社稷七日

乃祈山林川泽常兴云雨者七日乃祈群庙之主于太
庙七日乃祈古来百辟卿士有益于人者七日乃大雩
祈上帝遍祈所有事者大雩礼立圆坛于南郊之左高
及轮广四丈周十二丈四陛牲用黄牯牛一祈五天帝
及五人帝于其上各依其方以太祖配位于青帝之南
五官配食于下七日乃去乐又遍祈社稷山林川泽就
故地处大雩国南除地为墠舞童六十四人祈百辟卿

士于雩坛之左除地为墠舞童六十四人皆袨服为八
列各执羽翳每列歌云汉诗一章而毕旱而祈澍则报
以太牢皆有司行事唯雩则不报若郡国县旱请雨则
五事同时并行一理冤狱失职二赈鳏寡孤独三省徭
役四进贤良五退贪邪守令皆洁斋三日乃祈社稷七
日不雨更斋祈如初三变仍不雨复斋祈其界内山林
川泽常兴云雨者祈而澍亦各有报陈氏亦因梁制祈
而澍则报以少牢武帝时以德皇帝配文帝时以武帝
配废帝即位以文帝配青帝牲用黄牯牛而以清酒四

升洗其首其坛墠配飨歌舞皆如梁礼天子不亲奉则
太宰太常光禄行三献礼其法皆采齐建武二年事也
梁陈制诸祠官皆给除秽气药先斋一日服之以取清
洁天监九年有事雩坛武帝以为雨既类阴而求之正
阳其谬已甚东方既非盛阳而为生养之始则雩坛应
在东方祈晴亦宜此地于是遂移于东郊十年帝又以
雩祭燔柴以火祈水于理为乖仪曹郎朱异议曰案周

宣云汉之诗毛注有瘗埋之文不见有燔柴之说若以
五帝必柴今明堂又无其事于是停用柴从坎瘗典十
一年帝曰四望之祀顷来遂绝宜更议复朱异议郑众
云四望谓日月星海郑玄云谓五岳四镇四渎寻二郑
之说互有不同窃以望是不即之名凡厥遥祭皆有斯
目岂容局于星汉拘于海渎请命司天有关水旱之义
爰有四海名山大川能兴云致雨一皆备祭帝从之又
扬州主簿顾协又云礼仲夏大雩春秋龙见而雩则雩
常祭也水旱且又祷之谓宜式备斯典太常博士亦从

协议祠部郎明岩卿以为祈报之祀已备郊禋沿革有
时不必同揆帝从其议依旧不改大同五年又筑雩坛
于籍田兆内有祈禜则斋官寄籍田省云
后齐以孟夏龙见而雩祭太微五精帝于夏郊之东为
圆坛广四十五尺高九尺四面各一陛为三壝外营相
去深浅并燎坛一如南郊于其上祈榖实以显宗文宣
帝配青帝在甲寅之地赤帝在景已之地黄帝在已未

之地白帝在庚申之地黑帝在壬亥之地面皆内向藉
以稿秸配帝在青帝之南小退藉以莞席牲以骍其仪
同南郊又祈祷者有九焉一曰雩二曰南郊三曰尧庙
四曰孔颜庙五曰社稷六曰五岳七曰四渎八曰滏口
九曰豹祠水旱疠疫皆有事焉无牲皆以酒脯枣栗之
馔若建午建未建申之月不雨则使三公祈五帝于雩
坛礼用玉币有燎不设金石之乐选伎工端洁善讴咏
者使歌云汉诗于坛南自馀同正雩南郊则使三公祈
五天帝于郊坛有燎座位如雩五人帝各在天帝之左

其仪如郊礼尧庙则遣使祈于平阳孔颜庙则遣使祈
于国学如尧庙社稷如正祭五岳遣使祈于岳所四渎
如祈五岳滏口如祈尧庙豹祠如祈滏口
隋雩坛国南十三里启夏门外道左高一丈周百二十
尺孟夏之月龙星见则雩五方上帝配以五人帝于上
以太祖武元帝配飨五官从配于下牲用犊十各依方
色京师孟夏后旱则祈雨理冤狱失职存鳏寡孤独赈

困乏掩骼埋胔省徭役进贤良举直言退佞谄黜贪残
命有司会男女恤怨旷七日乃祈岳镇海渎及诸山川
能兴云雨者又七日乃祈社稷及古来百辟卿士有益
于人者又七日乃祈宗庙及古帝王有神祠者又七日
乃脩雩祈神州又七日仍不雨复从岳渎已下祈如初
典秋分已后不雩但祷而已皆用酒脯初请后二旬不
雨者即徙市禁屠皇帝御素服避正殿减膳撤乐或露
坐听政百官断伞扇令人家造土龙雨澍则命有司报
州郡尉祈雨则理冤狱存鳏寡孤独掩骼埋胔洁斋祈

于社七日乃祈界内山川能兴雨者徙市断屠如京师
祈而澍亦各有报霖雨则崇京城诸门三禜不止则祈
山川岳镇海渎社稷又不止则祈宗庙神州报以太牢
州郡县苦雨亦各禜其城门不止则祈界内山川及祈
报用羊豕
礼天子每以四立之日及季夏乘玉辂建大旂服大裘
各于其方之近郊为兆迎其帝而祭之所谓燔柴于泰

坛扫地而祭者也春迎灵威仰者三春之始万物禀之
而生莫不仰其灵德服而畏之也夏迎赤熛怒者火色
熛怒其灵炎至明盛也秋迎白招拒者招集拒大也言
秋时集成万物其功大也冬迎叶光纪者叶拾光华纪
法也言冬时收拾光华之色伏而藏之皆有法也中迎
含枢纽者含容也枢机有阖辟之义纽者结也言土德
之帝能含容万物开阖有时纽结有法也然此五帝之
号皆以其德而名焉梁陈后齐后周及隋制度相循皆
以其时之日各于其郊迎而以大皞之属五人帝配祭

并以五官三辰七宿于其方从祀焉
梁制迎气以始祖配牲用特牛一其仪同南郊天监七
年尚书左丞司马筠等议以昆虫未蛰不以火田鸠化
为鹰罻罗方设仲春之月祀不用牲止圭璧皮币斯又
事神之道可以不杀明矣况今祀天岂容尚此请夏初
迎气祭不用牲帝从之八年明山宾议曰周官祀昊天
以大裘祀五帝亦如之顷代郊祀之服皆用衮冕是以

前奏迎气祀五帝亦服衮冕愚谓迎气祀五帝亦宜用
大裘礼俱一献帝从之陈迎气之法皆因梁制
后齐五郊迎气为坛各于四郊又为黄坛于未地所祀
天帝及配帝五官之神同梁其玉帛牲各以其方色其
仪与南郊同帝及后各以夕牲日之旦太尉陈币告请
其庙以就配焉其从祀之官位皆南陛之东西向坛上
设馔毕太宰丞设馔于其座亚献毕太常少卿乃于其
所献事毕皆撤又云立春前五日于州大门外之东造
青土牛两头耕夫犁具立春有司迎春于东郊登青幡

于青牛之傍焉
后周五郊坛其崇及去国如其行之数其广皆四丈其
方俱百二十步内壝皆半之祭配皆同后齐星辰七宿
岳镇海渎山林川泽丘陵坟衍亦各于其方配郊而祀
之其星辰为坛崇五尺方二丈岳镇为埳方二丈深二
尺山林已下亦为埳坛崇三尺埳深一尺俱方一丈其
仪颇同南郊冢宰亚献宗伯终献礼毕

隋五时迎气青郊为坛国东春明门外道北去宫八里
高八尺赤郊为坛国南明德门外道西去宫十三里高
七尺黄郊为坛国南安化门外道西去宫十二里高七
尺白郊为坛国西开远门外道南去宫八里高九尺黑
郊为坛宫北十一里丑地高六尺并广四丈各以四方
立日黄郊以季夏土王日祀其方之帝各配以人帝以
太祖武元帝配五官及星三辰七宿亦各依其方从祀
其牲依方色各用犊二星辰加羊豕各一其仪同南郊
其岳渎镇海各依五时迎气日遣使就其所祭之以太

牢
晋江左以来乃至宋齐相承始受命之主皆立六庙虚
太祖之位宋武初为宋王立庙于彭城但祭高祖已下
四世中兴二年梁武初为梁公曹文思议天子受命之
日便祭七庙诸侯始封即祭五庙祠部郎谢广等并駮
之遂不施用乃建台于东城立四亲庙并妃郗氏而为
五庙告祠之礼并用太牢其年四月即皇帝位谢广又

议以为初祭是四时常祭首月既不可移易宜依前剋
日于东庙致斋帝从之遂于东城时祭讫迁神主于太
庙始自皇祖太中府君皇祖淮阴府君皇高祖济阴府
君皇曾祖中从事史府君皇祖特进府君并皇考以为
三昭三穆凡六庙追尊皇考为文皇帝皇妣为德皇后
庙号太祖皇祖特进以上皆不追尊拟祖迁于上而太
祖之庙不毁与六亲庙为七皆同一堂共庭而别室春
祀夏礿秋尝冬烝并腊一岁凡五谓之时祭三年一禘
五年一祫谓之殷祭禘以夏祫以冬皆以功臣配其仪

颇同南郊又有小庙太祖太夫人庙也非嫡故别立庙
皇帝每祭太庙讫乃诣小庙亦以一太牢如太庙礼天
监三年尚书左丞何佟之议曰禘于首夏物皆未成故
为小祫于秋冬万物皆成其礼尤大司勋列功臣有六
皆祭于大烝知祫尤大乃及之也近代禘祫并不及功
臣有乖典制宜改诏从之自是祫祭乃及功臣是岁都
令史王景之列自江左以来郊庙祭祀帝已入斋百姓

尚哭以为乖礼佟之等奏案礼国门在皋门外今之篱
门是也今古殊制若禁凶服不得入篱门为太远宜以
六门为断诏曰六门之内士庶甚多四时烝尝俱断其
哭若有死者棺器须来既许其大而不许其细也到斋
日宜去庙二百步断哭四年何佟之议案礼未祭一日
大宗伯省牲镬祭日之晨君亲牵牲丽碑后代有冒暗
之防而人主犹必亲奉故有夕牲之礼顷代人君不复
躬牵相承丹阳尹牵牲于古无取宜依以未祭一日之
暮太常省牲视镬祭日之晨使太尉牵牲出入也少牢

馈食杀牲于庙门外今仪注诣厨烹牲谓宜依旧帝可
其奏佟之又曰郑玄云天子诸侯之祭礼先有祼尸之
事乃迎牲今仪注乃至荐熟毕太祝方执圭瓒祼地违
谬若斯又近代人君不复躬行祼礼太尉既摄位实宜
亲执其事而越使卑贱太祝甚乖旧典愚谓祭日之晨
宜使太尉先行祼献乃后迎牲帝曰祼尸本使神有所
附今既无尸祼将安设佟之曰如马郑之意祼虽献尸

而义在求神今虽无尸求神之义恐不可阙帝曰此本
因尸以祀神今若无尸则宜立寄求之所祼义乃定佟
之曰祭统云献之属莫重于祼今既存尸卒食之献则
祼鬯之求实不可阙又送神更祼经纪无文宜依礼革
奏未报而佟之卒后明山宾复申其理帝曰佟之既不
复存宜从其议也自是始使太尉代太祝行祼而又牵
牲太常任昉又以未明九刻呈牲又加太尉祼酒三刻
施馔间中五刻行仪不办近者临祭从事实以二更至
未明三刻方办明山宾议谓九刻已疑太早况二更非

复祭旦帝曰夜半子时即是晨始宜取三更省牲馀依
仪注又有司以为三牲或离杙依制埋瘗猪羊死则不
埋请议其制司马褧等议以为牲死则埋必在涤矣谓
三牲在涤死悉宜埋帝从之五年明山宾议樽彝之制
祭图唯有三樽一曰象樽周樽也二曰山罍夏樽也三
曰著樽殷樽也徒有彝名竟无其器直酌象樽之酒以
为圭瓒之实窃寻祼重于献不容共樽宜循彝器以备

大典案礼器有六彝春祠夏礿祼用鸡彝鸟彝王以圭
瓒初祼后以璋瓒亚祼故春夏两祭俱用二彝今古礼
殊无复亚祼止循其二春夏鸡彝秋冬牛彝庶礼物备
也帝曰鸡是金禽亦主巽位但金火相伏用之通夏于
义为疑山宾曰臣愚管不奉明诏则终年乖舛案鸟彝
是南方之物则主火位木生于火宜以鸟彝春夏兼用
帝从之七年舍人周舍以为礼玉辂以祀金辂以宾则
祭日应乘玉辂诏下其议左丞孔休源议玉辂既有明
文而仪注金辂当由宋齐乖谬宜依舍议帝从之又礼

官司马筠议自今大事遍告七庙小事止告一室于是
议以封禅南北郊祀明堂巡省四方御临戎出征皇太
子加元服寇贼平荡筑宫立阙纂戎戒严解严合十一
条则遍告七庙讲武脩宗庙明堂临轩封拜公王四夷
款化贡方物诸公王以愆削封及诏封王绍袭合六条
则告一室帝从之九年诏簠簋之实以籍田黑黍十二
年诏曰祭祀用洗匜中水盥仍又涤爵爵以礼神宜穷

精洁而一器之内杂用洗手外可详议于是御及三公
应盥及洗爵各用一匜十六年四月诏曰夫神无常飨
飨于克诚所以西邻礿祭实受其福宗庙祭祀犹有牲
牢无益至诚有累冥道自今四时烝尝外可量代八座
议以大脯代一元大武八座又奏既停宰杀无复省牲
之事请立省馔仪其众官陪列并同省牲帝从之十月
诏曰今虽无复牲腥犹有脯脩之类即之幽明义为未
尽可更详定悉荐时蔬左丞司马筠等参议大饼代大
脯馀悉用蔬菜帝从之又舍人朱异议二庙祀相承止

有一钘羹盖祭祀之礼应有两羹相承止于一钘即礼
为乖请加熬油莼羹一钘帝从之于是起至敬殿景阳
台立七庙座月中再设净馔自是讫于台城破诸庙遂
不血食普通七年祔皇太子所生丁贵嫔神主于小庙
其仪未祔前先脩埳室改涂其日有司行扫除开埳室
奉皇考太夫人神主于坐奠制币讫众官入自东门位
定祝告讫撤币埋于两楹间有司迁太夫人神主于上

又奉穆贵嫔神主于下陈祭器如时祭仪礼毕纳神主
闭于埳室陈制立七庙一岁五祠谓春夏秋冬腊也每
祭共以一太牢始祖以三牲首馀唯骨体而已五岁再
殷殷大祫而合祭也初文帝入嗣而皇考始兴昭烈王
庙在始兴国谓之东庙天嘉四年徙东庙神主祔于梁
之小庙改曰国庙祭用天子仪
后齐文襄嗣位犹为魏臣置王高祖秦州使君王曾祖
太尉武贞公王祖太师文穆公王考相国献武王凡四
庙文皇帝受禅置六庙曰皇祖司空公庙皇祖吏部尚

书庙皇祖秦州使君庙皇祖文穆皇帝庙太祖献武皇
帝庙世宗文襄皇帝庙为六庙献武已下不毁已上则
递毁并同庙而别室既而迁神主于太庙文襄文宣并
太祖之子文宣初疑其昭穆之次欲别立庙众议不同
至二年秋始祔太庙春祠夏礿秋尝冬烝皆以孟月并
腊凡五祭禘祫如梁之制每祭室一太牢始以皇后预
祭河清定令四时祭庙禘祭及元日庙庭并设庭燎二

所
王及五等开国执事官散官从三品已上皆祀五世五
等散品及执事官散官正三品已下从五品已上祭三
世三品已上牲用一太牢五品已下少牢执事官正六
品已下从七品已上祭二世用特牲正八品已下达于
庶人祭于寝牲用特豚或亦祭祖祢诸庙悉依其宅堂
之制其间数各依庙多少为限其牲皆子孙见官之牲
后周之制思复古之道乃右宗庙而左社稷置太祖之
庙并高祖已下二昭二穆凡五亲尽则迁其有德者谓

之祧庙亦不毁闵帝受禅追尊皇祖为德皇帝文王为
文皇帝庙号太祖拟已上三庙递迁至太祖不毁其下
相承置二昭二穆为五焉明帝崩庙号世宗武帝崩庙
号高祖并为祧庙而不毁其时祭各于其庙祫禘则于
太祖庙亦以皇后预祭其仪与后齐同所异者皇后亚
献讫后又荐加豆之笾其实菱芡芹菹兔醢冢宰终献
讫皇后亲撤豆降还板位然后太祝撤焉

高祖既受命遣兼太保宇文善兼太尉李询奉策诣同
州告皇考桓王庙兼用女巫同家人之礼上皇考桓王
尊号为武元皇帝皇妣尊号为元明皇后奉迎神主归
于京师牺牲尚赤祭用日出是时帝崇建社庙改周制
左宗庙而右社稷宗庙未言始祖又无受命之祧自高
祖已下置四亲庙同殿异室而已一曰皇高祖太原府
君庙二曰皇曾祖康王庙三曰皇祖献王庙四曰皇考
太祖武元皇帝庙拟祖迁于上而太祖之庙不毁各以
孟月飨以太牢四时荐新于太庙有司行事而不出神

主祔祭之礼并准时飨其司命户以春灶以夏门以秋
行以冬各于享庙日中霤则以季夏祀黄郊日各命有
司祭于庙西门道南牲以少牢三年一祫以孟冬迁主
未迁主合食于太祖之庙五年一禘以孟夏其迁主各
食于所迁之庙未迁之主各于其庙禘祫之月则停时
飨而陈诸瑞物及伐国所获珍奇于庙庭及以功臣配
飨并以其日使祀先代王公帝尧于平阳以契配帝舜

于河东咎繇配夏禹于安邑伯益配殷汤于汾阴伊尹
配文王武王于澧渭之郊周公召公配汉高帝于长陵
萧何配各以一太牢而无乐配者飨于庙庭大业元年
炀帝欲遵周法营立七庙诏有司详定其礼礼部侍郎
摄太常少卿许善心与博士褚亮等议曰谨案礼记天
子七庙三昭三穆与太祖之庙而七郑玄注曰此周制
也七者太祖及文王武王之祧与亲庙四也殷则六庙
契及汤与二昭二穆也夏则五庙无太祖禹与二昭二
穆而已玄又据王者禘其祖之所自出而立四庙案郑

玄义天子唯立四亲庙并始祖而为五周以文武为受
命之祖特立二祧是为七庙玉肃注礼记尊者尊统上
卑者尊统下故天子七庙诸侯五庙其有殊功异德非
太祖而不毁不在七庙之数案王肃以为天子七庙是
通百代之言又据王制之文天子七庙诸侯五庙大夫
三庙降二为差是则天子立四亲庙又立高祖之父高
祖之祖并太祖而为七周有文武姜嫄合为十庙汉诸

帝之庙各立无迭毁之义至元帝时贡禹匡衡之徒始
建其礼以高帝为太祖而立四亲庙是为五庙唯刘歆
以为天子七庙诸侯五庙降杀以两之义七者其正法
可常数也宗不在数内有功德则宗之不可预毁为数
也是以班固称考论诸儒之义刘歆博而笃矣光武即
位建高庙于雒阳乃立南顿君以上四庙就祖宗而为
七至魏初高堂隆为郑学议立亲庙四太祖武帝犹在
四亲之内乃虚置太祖及二祧以待后代至景初间乃
依王肃更立五世六世祖就四亲而为六庙晋武受禅

博议宗祀自文帝以上六世祖征西府君而宣帝亦序
于昭穆未升太祖故祭止六也江左中兴贺循知礼至
于寝庙之仪皆依魏晋旧事宋武帝初受晋命为王依
诸侯立亲庙四即位之后增嗣五世祖相国掾府君六
世祖右北平府君止于六庙逮身殁主升从昭穆犹太
祖之位也降及齐梁守而弗革加崇迭毁礼无违旧臣
等又案姬周自太祖已下皆别立庙至于禘祫俱合食

于太祖是以炎汉之初诸庙各立岁时尝享亦随处而
祭所用庙乐皆象功德而歌舞焉至光武乃总立一堂
而群主异室斯则新承寇乱欲从约省自此以来因循
不变伏惟高祖文皇帝睿哲玄览神武应期受命开基
垂统圣嗣当文明之运定祖宗之礼且损益不同沿袭
异趣时王所制可以垂法自历代以来杂用王郑二义
若寻其指归校以优劣康成止论周代非谓经通子雍
总贯皇王事兼长远今请依据古典崇建七庙受命之
祖宜别立庙祧百代之后为不毁之法至于銮驾亲奉

申孝享于高庙有司行事竭诚敬于群主俾夫规模可
则严祀易遵表有功而彰明德大复古而贵能变臣又
案周人立庙亦无处置之文据冢人处职而言之先王
居中以昭穆为左右阮忱撰礼图亦从此议汉京诸庙
既远又不序禘祫今若依周制理有未安杂用汉仪事
难全采谨详立别图附之议末其图太祖高祖各一殿
准周文武二祧与始祖而三馀并分室而祭始祖及二

祧之外从迭毁之法诏可未及创制既营建洛邑帝无
心京师乃于东都固本里北起天经宫以游高祖衣冠
四时致祭于三年有司奏请准前议于东京建立宗庙
帝谓秘书监柳辩曰今始祖及二祧已具今后子孙处
朕何所又下诏唯议别立高祖之庙属有行役遂复停
寝
自古帝王之兴皆禀五精之气每易姓而起以致太平
必封乎太山所以告成功也封讫而禅乎梁甫梁甫者
太山之支山卑下者也能以其道配成高德故禅乎梁

甫亦以告太平也封禅者高厚之谓也天以高为尊地
以厚为德增太山之高以报天也厚梁甫之基以报地
也明天之所命功成事就有益于天地若天地之更高
厚云记曰王者因天事天因地事地因名山升中于天
而凤凰降龟龙格齐桓公既霸而欲封禅管仲言之详
矣秦始皇既黜儒生而封太山禅梁甫其封事皆秘之
不可得而传也汉武帝颇采方士之言造为玉牒而编

以金绳封广九尺高一丈二尺光武中兴聿遵其故晋
宋齐梁及陈皆未遑其议后齐有巡狩之礼并登封之
仪竟不之行也开皇十四年群臣请封禅高祖不纳晋
王广又率百官抗表固请帝命有司草仪注于是牛弘
辛彦之许善心姚察虞世基等创定其礼奏之帝逡巡
其事曰此事体大朕何德以堪之但当东狩因拜岱山
耳十五年春行幸兖州遂次岱岳为坛如南郊又壝外
为柴坛饬神庙展宫悬于庭为埋坎二于南门外又陈
乐设位于青帝坛如南郊帝服衮冕乘金辂备法驾而

行礼毕遂诣青帝坛而祭焉
开皇十四年闰十月诏东镇沂山南镇会稽山北镇医
无闾山冀州镇霍山并就山立祠东海于会稽县界南
海于南海镇南并近海立祠及四渎吴山并取侧近巫
一人主知洒扫并命多莳松柏其霍山雩祀日遣使就
焉十六年正月又诏北镇于营州龙山立祠东镇晋州
霍山镇若脩造并准西镇吴山造神庙大业中炀帝因

幸晋阳遂祭恒岳其礼颇采高祖拜岱宗仪增置二坛
命道士女官数十人于壝中设醮十年幸东都过祀华
岳筑场于庙侧事乃不经盖非有司之定礼也
礼天子以春分朝日于东郊秋分夕月于西郊汉法不
俟二分于东西郊常以郊泰畤旦出竹宫东向揖日其
夕西向揖月魏文讥其烦亵似家人之事而以正月朝
日于东门之外前史又以为非时及明帝泰和元年二
月丁亥朝日于东郊八月己丑夕月于西郊始合于古
后周以春分朝日于国东门外为坛如其郊用特牲青

币青圭有邸皇帝乘青辂及祀官俱青冕执事者青弁
司徒亚献宗伯终献燔燎如圆丘秋分夕月于国西门
外为坛于埳中方四丈深四尺燔燎礼如朝日
开皇初于国东春明门外为坛如其郊每以春分朝日
又于国西开远门外为坎深三尺广四丈为坛于坎中
高一尺广四尺每以秋分夕月牲币与周同
凡人非土不生非榖不食土榖不可偏祭故立社稷以

主祀古先圣王法施于人则祀之故以勾龙主社周弃
主稷而配焉岁凡再祭盖春求而秋报列于中门之外
外门之内尊而亲之与先祖同也然而古今既殊礼亦
异制故左社稷而右宗庙者得质之道也右社稷而左
宗庙者文之道也梁社稷在太庙西其初盖晋元帝建
武元年所创有太社帝社太稷凡三坛门墙并随其方
色每以仲春仲秋并令郡国县祠社稷先农县又兼祀
灵星风伯雨师之属及腊又各祠社稷于坛百姓则二
十五家为一社其旧社及人稀者不限其家春秋祠水

旱祷祈祠具随其礼约其郡国有五岳者置宰祝三人
及有四渎若海应祠者皆以孟春仲冬祠之旧太社廪
牺吏牵牲司农省牲太祝吏赞牲天监四年明山宾议
以为案郊庙省牲日则廪牺令牵牲太祝令赞牲祭之
日则太尉牵牲郊特牲云社者神地之道国主社稷义
实为重今公卿贵臣亲执盛礼而令微吏牵牲颇为轻
末且司农省牲又非其义太常礼官实当斯职礼祭社

稷无亲事牵之文谓宜以太常省牲廪牺令牵牲太祝
令赞牲帝唯以太祝赞牲为疑又以司农省牲于理似
伤牺吏执纼即事成卑议以太常丞牵牲馀依明议于
是遂定至大同初又加官社官稷并前为五坛焉
陈制皆依梁旧而帝社以三牲首馀以骨体荐粢盛为
六饭粳以敦稻以牟黄粱以簠白粱以簋黍以瑚粢以
琏又令太中署常以二月八日于署庭中以太牢祠老
人星兼祠天皇大帝太一日月五星钩陈北极北斗三
台二十八宿大人星子孙星都四十六坐凡应预祠享

之官亦太医给除秽气散药先斋一日服之以自洁其
仪本之齐制
后齐立太社帝社太稷三坛于国右每仲春仲秋月之
元辰及腊各以一太牢祭焉皇帝亲祭则司农卿省牲
进熟司空亚献司农终献后周社稷皇帝亲祀则冢宰
亚献宗伯终献
开皇初社稷并列于含光门内之右仲春仲秋吉戊各

以一太牢祭焉牲色用黑孟冬下亥又腊祭之州郡县
二仲月并以少牢祭百姓亦各为社又于国城东南七
里延兴门外为灵星坛立秋后辰令有司祠以一少牢
古典有天子东耕仪江左未暇至宋始有其典梁初籍
田依宋齐以正月用事不斋不祭天监十二年武帝以
为启蛰而耕则在二月节内书云以殷仲春籍田理在
建卯于是改用二月又国语云王即斋宫与百官御事
并斋三日乃有沐浴祼飨之事前代当以耕而不祭故
阙此礼国语又云稷临之太史赞之则知耕籍应有先

农神座兼有赞述耕旨今籍田应散斋七日致斋三日
兼于耕所设先农神座陈荐羞之礼赞辞如社稷法又
曰齐代旧事籍田使御史乘马车载耒耜于五辂后礼
云亲载耒耜措于参保介之御间则置所乘辂上若以
今辂与古不同则宜升之次辂以明慎重而远在馀处
于义为乖且御史掌视尤为轻省今宜以侍中奉耒耜
载于象辂以随木辂之后普通二年又移籍田于建康

北岸筑兆域大小列种梨柏便殿及斋官省如南北郊
别有望耕台在坛东帝亲耕毕登此台以观公卿之推
伐又有祈年殿云
北齐籍于帝城东南千亩内种赤粱白榖大豆赤黍小
豆黑穄麻子小麦色别一顷自馀一顷地中通阡陌作
祠坛于陌南阡西广轮三十六尺高九尺四陛三壝四
门又为大营于外又设御耕坛于阡东陌北每岁正月
上辛后吉亥使公卿以一太牢祠先农神农氏于坛上
无配飨祭讫亲耕先祠司农进穜稑之种六宫主之行

事之官并斋设斋省于坛所列宫悬又置先农坐于坛
上众官朝服司空一献不燎祠讫皇帝乃服通天冠青
纱袌黑介帻佩苍玉黄绶青带袜舄备法驾乘木辂耕
官具朝服从殿中监进御耒于坛南百官定列帝出便
殿升耕坛南陛即御座应耕者各进于列帝降自南陛
至耕位释剑执耒三推三反升坛即坐耕官一品五推
五反二品七推七反三品九推九反籍田令帅其属以

牛耕终千亩以青箱奉穜稑种跪呈司农诣耕所洒之
耰讫司农省功奏事毕皇帝降之便殿更衣飨宴礼毕
班赉而还
隋制于国南十四里启夏门外置地千亩为坛孟春吉
亥祭先农于其上以后稷配牲用一太牢皇帝服衮冕
备法驾乘金根车礼三献讫因耕司农授耒皇帝三推
讫执事者以授应耕者各以班五推九推而司徒帅其
属终千亩播殖九榖纳于神仓以拟粢盛穰稿以饷牺
牲云

周礼王后蚕于北郊而汉法皇后蚕于东郊魏遵周礼
蚕于北郊吴韦昭制西蚕颂则孙氏亦有其礼矣晋太
康六年武帝杨皇后蚕于西郊依汉故事江左至宋孝
武大明四年始于台城西白石里为西蚕设兆域置大
殿七间又立蚕观自是有其礼
后齐为蚕坊于京城北之西去皇宫十八里之外方千
步蚕宫方九十步墙高一丈五尺被以棘其中起蚕室

二十七口别殿一区置蚕宫令丞佐史皆宦者为之路
西置皇后蚕坛高四丈方二丈四出阶广八尺置先蚕
坛于桑坛东南大路东横路之南坛高五尺方二丈四
出阶广五尺外兆方四十步面开一门有绿襜襦褠衣
黄履以供蚕母每岁季春榖雨后吉日使公卿以一太
牢祀先蚕黄帝轩辕氏于坛上无配如祀先农礼讫皇
后因亲桑于桑坛备法驾服鞠衣乘重翟帅六宫升桑
坛东陛即御座女尚书执筐女主衣执钩立坛下皇后
降自东陛执筐者处右执钩者居左蚕母在后乃躬桑

三条讫升坛即御座内命妇以次就桑鞠衣五条展衣
七条褖衣九条以授蚕母还蚕室初授世妇洒一簿领
预桑者并复本位后乃降坛还便殿改服设劳酒班赉
而还
后周制皇后乘翠辂率三妃三㚤御媛御婉三公夫人
三孤内子至蚕所以一太牢亲祭进奠先蚕西陵氏神
礼毕降坛昭化嫔亚献淑嫔终献因以公桑焉

隋制于宫北三里为坛高四尺季春上已皇后服鞠衣
乘重翟率三夫人九嫔内外命妇以一太牢制币祭先
蚕于坛上用一献礼祭讫就桑位于坛南东面尚功进
金钩典制奉筐皇后采三条反钩命妇各依班采五条
九条而止世妇亦有蚕母受公桑洒讫还依位皇后乃
还宫自后齐后周及隋其典大抵多依晋仪然亦时有
损益矣
礼仲春以玄鸟至之日用太牢祀于高禖汉武帝年二
十九乃得太子甚喜为立禖祠于城南祀以特牲因有

其祀晋惠帝元康六年禖坛石中破为二诏问石毁今
应复不博士议礼无高禖置石之文未知造设所由既
已毁破可无改造更下西府博议而贼曹属束晰议以
石在坛上盖主道也祭器弊则埋而置新今宜埋而更
造不宜遂废时此议不用后得高堂隆故事魏青龙中
造立此石诏更镌石令如旧制高禖坛上埋破石入地
一丈案梁太庙北门内道西有石文如竹叶小屋覆之

宋元嘉中脩庙所得陆澄以为孝武时郊禖之石然则
江左亦有此礼矣
后齐高禖为坛于南郊傍广轮二十六尺高九尺四陛
三壝每岁春分玄鸟至之日皇帝亲帅六宫祀青帝于
坛以太昊配而祀高禖之神以祈子其仪青帝北方南
向配帝东方西向禖神坛下东陛之南西向礼用青圭
束帛牲共以一太牢祀日皇帝服衮冕乘玉辂皇后服
祎衣乘重翟皇帝初献降自东陛皇后亚献降自西陛
并诣便坐夫人终献上嫔献于禖神讫帝及后并诣攒

位乃送神皇帝皇后及群官皆拜乃撤就燎礼毕而还
隋制亦以玄鸟至之日祀高禖于南郊坛牲用太牢一
旧礼祀司中司命风师雨师之法皆随其类而祭之兆
风师于西方者就秋风之劲而不从箕星之位兆司中
司命于南郊以天神是阳故兆于南郊也兆雨师于北
郊者就水位在北也
隋制于国城西北十里亥地为司中司命司禄三坛同

壝祀以立冬后亥国城东北七里通化门外为风师坛
祀以立春后丑国城西南八里金光门外为雨师坛祀
以立夏后申坛皆三尺牲以一少牢
昔伊耆氏始为蜡蜡者索也古之君子使人必报之故
周法以岁十二月合聚万物而索飨之仁之至义之尽
也其祭法四方各自祭之若不成之方则阙而不祭后
周亦存其典常以十一月祭神农氏伊耆氏后稷氏田
畯鳞羽裸毛介水墉坊邮表畷兽猫之神于五郊五方
上帝地祗五星列宿苍龙朱雀白兽玄武五人帝五官

之神岳镇海渎山林川泽丘陵坟衍原隰各分其方合
祭之日月五方皆祭之上帝地祗神农伊耆人帝于坛
上南郊则以神农既蜡无其祀三辰七宿则为小坛于
其侧岳镇海渎山林川泽丘陵坟衍原隰则各为坎馀
则于平地皇帝初献上帝地祗神农伊耆及人帝冢宰
亚献宗伯终献上大夫献三辰五官后稷田畯岳镇海
渎中大夫献七宿山林川泽已下自天帝人帝田畯羽

毛之类牲弊玉帛皆从燎地祗邮表畷之类皆从埋祭
毕皇帝如南郊便殿致斋明日乃蜡祭于南郊如东郊
仪祭讫又如黄郊便殿致齐明日乃祭祭讫又如西郊
便殿明日乃祭祭讫又如北郊便殿明日蜡祭讫还宫
隋初因周制定令亦以孟冬下亥蜡百神腊宗庙祭社
稷其方不熟则阙其方之蜡焉又以仲冬祭名源川泽
于北郊用一太牢祭并于社宫用一少牢季冬藏冰仲
春开冰并用黑牡秬黍于冰室祭司寒神开冰加以桃
弧棘矢开皇四年十一月诏曰古称腊者接也取新故

交接前周岁首今之仲冬建冬之月称蜡可也后周用
夏后之时行姬氏之蜡考诸先代于义有违其十月行
蜡者停可以十二月为腊于是始革前制
后齐正月晦日中书舍人奏祓除年暮上台东宫奏择
吉日诣殿堂贵臣与师行事所须皆移尚书省备设云
后主末年祭非其鬼至于躬自鼓舞以事胡天邺中遂
多淫祀兹风至今不绝后周欲招来西城又有拜胡天

制皇帝亲焉其仪并从夷俗淫僻不可纪也
　隋书卷七

　隋书卷七考證
礼仪志二并妃郗氏而为五庙○监本郗讹郤各本同
　(臣映斗)按梁书高祖皇后郗氏齐建武中殂高祖进
　位梁公诏赠后为梁公妃又姓谱郗音希郗鉴郗超
　之姓从郗郤当作郤郤诜之姓从郤坊本多讹
丹阳尹○一本阳作杨一本讹杜按史记楚世家与秦
　战丹阳索隐此丹阳在汉中唐元和志周成王封熊
　绎于荆丹阳之地后移枝江亦曰丹阳前汉地理志
　丹阳郡注故鄣郡武帝更名属有丹阳县后汉郡国

　志丹阳郡属有丹阳城晋书地理志丹阳郡统县十
　一有丹杨注丹杨山多赤柳在西也隋书地理志丹
　阳郡注自东晋已后置郡曰扬州平陈诏并平荡耕
　垦更于石头城置蒋州统江宁当涂溧水三县江宁
　注又云梁置丹阳郡及南丹阳郡陈省南丹阳郡平
　陈又废丹阳郡以秣陵建康同夏三县入焉大业初
　置丹阳郡有蒋山唐书地理志润州丹阳郡武德三

　年以江都郡之延陵县地置取润浦为州名有丹阳
　县注本曲阿地(臣映斗)按楚之丹阳在汉中与枝江
　汉之丹阳乃秦鄣郡东晋而后屡析更置沿革广狭
　不同而名则一唯丹杨山之杨作杨馀并当作阳有
　作杨与剔者并讹隋书各本互异前后不同故辨之
　于此馀俱改正
　隋书卷七考證