春明夢餘録卷三十九

　　　　　　　　　　吏部左侍郎孫承澤撰

　　禮部一

禮部在闕東户部之南西向宣德五年建時府部公署皆未營造以典禮之區萬方㑹同有事於此遂首建焉至六年六月成賜宴落之公侯卿貳皆與焉本部尚書擬春官掌天下禮樂祭祀封建朝貢宴享之政今叙辨階秩以贊於天子侍郎為之貳其屬初曰儀部曰祠部曰膳部曰主客部後改為儀制祠祭精膳主客四司俱稱清吏

儀制掌禮文宗封學校舉貢之事天子卽位天子冠若納后若冊立皇太子若上慈宫徽號若朝賀朝見若大宴饗則舉諸儀辨其名數條上之報可而今於諸司凡傳制開讀表箋學校貢舉文移印章官民服舍皆辨儀式而頒之諸司凡巡狩親征班師䇿勛行賞第禮儀條上凡祥瑞辨其物名類奏大瑞特奏無得請封禪以蕩上心以鄉飲酒禮讀律誥訓禮讓以養老尊高年以䘏貧宣仁政以旌表章勸勵以建言議利病以連坐謫戍禁官邪

祠祭掌祭饗獻薦天文國䘏廟諱之事辨大祀中祀小祀之等而敬供蠲飭第其牲帛配侑從介差其禮樂凡王國司府衞所州縣祀典神示稽令甲而播之百司督日官歴象而在其徵變日月食起止分而豫移諸司大災異即聞次類聞並乞脩省凡國喪若品官庶人喪皆辨其同姓九族異姓母族妻族親疏之等而為三年期大功小功緦之制傅古喪禮損益頒行之凡謚帝后妃太子太子妃王郡王以字為差次勛戚文武大臣請祭葬贈謚移諸司覈行能傅公論定議以聞其侍從勤勞死事官品未應謚若藩王貢使得特謚凡帝后愍忌祀於陵輟朝不廢務凡天文地理醫藥卜筮師巫音樂籍其人毋得以術越境興妖妄毋藏䜟緯元象凡僧道三年一度度必通經咒周知冊檢其偽冐而嚴其禁令凡雅樂屬於祠祭太常領之俗樂領於伶人主客掌外國朝貢往來宴賜之事凡外藩辨其五年三年比年年至年再至之貢與其貢物貢途貢使豐約遥徑多寡之數王若使至賔待之差其迎送宴勞賞賚室廬帳幕食料之等嗣封者為請使頒冊於其國諸大酋有保塞功者授冊郊封之以信符徴勘合以金敕諭差發以通事譯夷情以開市平交易以折計収番貨以刑典禁交通凡賜均賞特賞各有差凡役中歲徴其方物有常式

精膳掌宴饗牲牢酒膳之事凡膳羞珍品酒醴光禄領之㑹其數程其出納凡貤宴辨職官品秩之等凡外藩土官辨下程宴次食料多寡之等凡厨役僉諸民次僉諸王府典膳之久次者凡歲藏氷出氷移所司謹潔之

　　成周盛時以禮持世凡其所以建國而辨方正位體國經野設官分職以為民極者皆謂之禮不徒以祭祀燕享冠婚賓射以為禮也太宰掌建邦之六典以治典為先而禮典僅居其一然其書不謂之治而謂之禮秦漢以來凡其所以為治者皆謂之政特以其所以施於郊廟朝廷學校而有節文儀則者則謂之禮蓋三代以前以禮為治天下之大綱三代以後以禮為治天下之一事古今治效有隆汚之異者以此

　　禮制

　　夫子遺經皆經諸儒校定獨禮無成書朱子於寧宗四年致仕家居始修禮書名曰儀禮經傳通觧其書大要以儀禮為本分章附疏而以小戴諸義各綴其後其見於他篇及他書可相發明者或附於義其外如弟子職保傅之屬又自别為篇以附其類其目有家禮鄉禮樂禮邦國禮王朝禮喪禮祭禮大傳外傳其大體已具者蓋十七八先是草奏欲乞修三禮曰遭秦滅學禮樂先壞漢晉以來諸儒補輯竟無全書其頗存者三禮而已周官一書固為禮之綱領至其儀法度數則儀禮乃其本經而禮記郊特牲冠義等篇乃其義疏耳前此猶有三禮通禮學究諸科禮雖不行而士猶得以通習而知其説熙寧以來王安石變亂舊制廢罷儀禮而獨存禮記之科棄經任傳遺本宗末其失已甚而博士諸生又不過採其虚文以供應舉至於其間亦有因儀法度數之實而立文者則咸幽㝠而莫知其源一有大議率用耳學臆斷而已若乃樂之為教則又絶無師授律尺短長聲音清濁學士大夫莫有知其説者而不知其為闕也臣昔在山林嘗與一二學者考訂其説欲以儀禮為經而取禮記及諸經史雜書所載有及於禮者皆以附於本經之下具列注疏諸儒之説略有端緖而私家無書檢閲無人抄冩久之未成曾蒙除用學徒分㪚遂不能就而鍾律之制則士友間亦有得其遺意者竊欲更加参考别為一書以補六藝之闕而亦未能具也欲望聖明特詔有司許臣就秘書省關借禮樂諸書自行招致舊日學徒十餘人踏逐空閒官屋數間與之居處令其編類可以興起廢墜埀之永久使士知實學異時可為聖朝制作之助則斯文幸甚㑹去國不及上朱子修禮書時年已六十有八越三年而先生捐舘舍書迄未完門人黄幹楊復補喪祭二禮以成書先儒言後之言禮者不至棄經而任傳違本而逐末頼有此書臨川呉文正澄著三禮考註一書考周官以正六典以大司徒之半補冬官之闕蓋取陳氏俞氏之論也以儀禮為經禮記為傳蓋取朱子之論也其言曰因朱子所分禮章重加倫紀其經後之記依經章次秩序其文不敢割裂一仍其舊附於篇終其十七篇次第並如鄭氏本更不間以他篇須十七篇正經不至雜揉二戴之記中有經篇者離之為逸經禮各有義則經之傳也以戴氏所存兼劉氏所補合之而為傳正經居首逸經次之傳終焉皆别為卷而不相紊而外悉以歸諸戴氏之記朱子所輯及黄氏喪禮楊氏祭禮亦参伍以去其重複名曰朱氏記而與二戴為三凡周公之典其未墜於地者蓋略包舉而無遺造化之運不息則天之所秩未必終古而廢壞有議禮制度考文者出所損所益百世可知也

　　朱文公熹居母憂自始死以至祥禫參酌盡變因成喪塟祭禮又推之冠婚以成編曰家禮冠禮則多取司馬氏婚禮則參司馬氏程氏喪禮本司馬氏後又以禮部侍郎高閌益崇之書為最精多採用焉書成一侍子竊之亡去文公没而其書始出自叙曰三代之禮其宫廬器服出入起居之制節皆已不宜於世世之君子有意乎禮或違其本而務其末緩其實而急於文苦其難而不能舉其要也其困於窶貧者尤患其終不能及於禮熹之愚蓋兩病焉是以嘗獨究觀古今之禮少加損益為一家之書其大體之不可變者則以謹名分崇愛敬為之本至其施行之際則又略浮文敷本實以附於孔子從先進之意誠得與同志之士熟講而施行之古脩身齊家之道愼終追逺之心庶猶可得復見而國家崇化導民之意或其有小補云

　　洪武中命儒臣陶安定郊社羣祀禮詹同定四廟祫祭禮李善長定官民喪禮朱升定祭祀齋戒禮崔亮定五祀禮劉基定百官朝㑹禮魏觀定祭祀禮陶凱定軍禮而又令天下郡縣舉高潔博雅之士年四十以上者於是徐一䕫梁寅周子諒胡行簡劉中弼董彛蔡深滕公琰曾魯至京編集大明集禮

　　洪武中所著禮書曰國朝禮制曰稽古定制曰國朝制作曰大禮要議曰皇朝禮制曰禮儀定式曰大明禮制曰洪武禮法曰禮制集要曰禮制節文曰太常集禮曰禮書上之郊廟朝廷次之侯王郡邑下之閭巷州黨制度俱備

　　洪武五年詔曰朕聞三皇立極導民以時庖厨稼穯衣服始制民居奠焉五帝教以仁義益未備之時宜天下從之民用和睦自周至於漢唐宋增損益周國乃用昌民受時宜家用永康朕蒙皇天后土眷命祖宗之靈統一天下紀元五年朕本草芥失習聖經况摧强附順二十餘年居無寧日乃理道未臻民不見化鄉閭市里尚染舊俗天下大定禮儀風俗可不正與兹條畫事宜再整彛倫恤念孤寡務遵先王之法顧以德薄恩澤未孚下民未説恐貽上天之怒夙夜祇懼若履淵氷咨爾臣庶體予至懷期臻禮義之風永底昇平之治

　　崔文敏銑曰禮者理也人心之理協之以同然即百世可通也今王祭無樂大臣無廟仕者不奔祖父母之喪無功緦之假冠婚任俗飲射具文民無定志而濫士異學而莫止伶人道流秉禮司頌齊民下賤踰限犯分雖有洪武禮制而廢莫或行夫國無禮猶水無坊人無禮猶室無基衝嚙圯毁夫焉有極哉禮樂積百年而後興宜詔徴四方明道奥學之儒萃於京師凖以典誥案以三禮參以詩之詠歌孔氏遺言皆比以今法寧要毋繁寧徑毋易裁成明典行之天下埀後世範俗同德一邦其永孚於休矣

　　屠康僖勲論三大典疏臣猥以凡庸叨司風紀兹當皇上繼體改元之初正祈天永命之日百度維新萬化攸始首卜郊祀耤田幸學三者夫郊祀所以敬天尊祖祀典之載於經者自虞舜肆類上帝禋六宗望山川徧羣神為命而告也虞書而下莫詳於周禮禮記思文之詩郊祀后稷以配天我將之詩則宗祀文王以配上帝蓋以萬物本乎天人生本乎祖此郊祀而配祖者大報本反始之道也至於以時以樂以牲以器之類各有其義降及秦漢唐宋或郊或不郊或合或不合或祀白帝或祀黒帝其祀不同或三歲一郊或過期不郊其制不一甚者或以求仙而行或以祈嗣而行皆出於道家者流怪誕不經凟亂非禮無復古人報本反始之意矣殊不知天即帝也帝即天也以其形體而言故謂之天以其主宰而言故謂之帝其實非有二也安得有如異端所謂天皇太乙之號哉我聖祖龍興定為天地合祀之禮列聖相承以太祖太宗配享一用古禮参之周制分命羣臣各獻二十四壇其儀文制度至精至備三代而下祀典之正未有如我朝者究其所以宥密緝熙顧諟祗肅此則歴代敬天法祖之大略也耤田者所以重農厚俗考之月令孟春之月天子乃以元日祈穀於上帝乃擇元辰天子親載耒耜措之於参保介之御間帥三公九卿諸侯大夫躬耕帝耤天子三推三公五推卿諸侯九推又曰王命布農事命田舍東郊皆修封疆蓋天子耤田千畝収其穀為祭祀之粢盛而必躬為之者以為天下之農民帥先爾天子旣身為之帥先又必命田畯之官以督其耕其重農事如此舜命官曰食哉惟時播厥百穀成王戒農官曰敬爾在公王釐爾成其見於詩有若七月皆言農桑之候其見於書有若無逸具言稼穯之艱厥後漢之文帝詔耕耤田以給宗廟粢盛又親率羣臣農以勸之賜民田租之半景帝親桑以奉宗廟粢盛祭服為天下先自周以迄唐宋莫不以此為務然躬耕耤田者必祀先農我朝歴聖躬祀先農親行耤田禮如古制具有成法誠以民為邦本本固邦寧民之所恃以生者食食之所頼以足者農耳幸學者所以崇儒重道天生孔子實萬代帝王之師文王世子天子視學大昕鼔徴所以警衆也衆至然後天子至乃命有司行事興秩節祭先聖先師蓋學校禮義之所在聖賢道德之所宗萬乘所以親臨之也雖曰以聚賢斂才而寔以崇儒重道也漢明帝初建三雍親行其禮備法物之駕盛清道之儀尊養老饗射禮唐高宗幸國子學親行釋奠太宗召純儒耆德以為學官數臨幸親釋奠命祭酒博士講經賜帛增廣學舍宋太祖太宗數幸國子監詔講易卦堯典説命哲宗詣文宣殿行釋奠禮命祭酒豐稷講尚書無逸之數君者雖非三代庠序學校之比而其所以敬仰休風循古良規者殆亦可取我聖祖首建太學車駕親臨列聖相承率循是道所以勉勵師生者諄切詳備諭以聖人為學之道期以帝王作人之功具載御製五倫等書貽厥孫謀以燕翼子正在陛下今日之舉耳之三事者其禮相因其事至重不考古無以証於今不質問無以探其本伏望皇上念兹三事之大不徒循故事之美觀必求行三事之實意特敕館閣儒臣經筵侍從講求郊禘配享之禮思文我將之詩法三代以上所行之善監秦漢以下所行之失然儀文不備無以合古誠敬不足無以格天必眞知上帝之享享於克誠黍稷之馨不如明德必仁必孝善繼善述則一陟一降在帝左右而感通之妙上帝居歆億萬年之丕基兆於此矣所以耤田者必求古人分井經界之法豳風七月之詩周公無逸之篇我列聖重農之訓必崇節儉以為裕財之本必薄税斂以為足食之原禁游惰則為之者衆省力役則不奪其時正經界不為外戚之所占均田里不為豪户之所侵貴五穀賤金玉務農桑益種樹如此而帥先天下宣其德意作其農功勸相有方貪暴不作則仁心仁聞天下被其澤而勸農之政行矣所以幸學者必尊德樂道以正天下之人心親賢納諫以厚天下之風俗師嚴道尊如學記之所存敬怠吉凶如丹書之所戒如此而帥先學校則人倫明教化興風俗丕變人才彚興矣竊見先儒眞德秀大學衍義一編具載脩齊治平之道依經據史引物連類言天必有徴於人語事而不遺於理善惡必録綱目詳明誠君天下者之律令格例也陛下於經筵講論書史之中常以此書進講仍以别冊置之便殿以備清燕之覽則所以事天重農崇學以隆聖治之禮舉不出於此矣

　　宗伯沈鯉議從祀疏臣等裒集衆論較量其間預廷議者共四十一人除註有原疏外内註胡居仁從祀者二十五人註王守仁陳獻章者俱十五人蔡清五人羅倫二人吕柟一人居仁則仍有專舉且無疵議在石星則議二臣不宜立門户講學在邱橓則議守仁乃禪家宗㫖在吏部右侍郎王家屏則又謂從祀重典非眞能信今傳後者未可輕議非見其能信今傳後者亦未可輕議若使後日議黜恐反為盛典之累故未敢遽擬其人也臣等反復叅詳看得從祀一事持久不决必煩廷議者則以在廷之臣可以盡天下之公議而衆言僉同人品自定所以要之於歸一之論也今預議諸臣舉從祀者莫不以胡居仁第一即有次及居仁與其不舉者亦毫無異議及臣等考其平生與其論著亦大都淵源孔孟純粹篤實一時名士如羅倫張吉婁統周瑛高明賀欽羅欽順張元楨之類皆極口稱道比於薛瑄而次其論著與瑄之讀書録並傳焉斯其為孔子之徒已彰明較著有歸一之論矣如蒙俯賜采納容令臣等以居仁行實撰議上覽特允從祀自足以仰承德意增重儒林豈必求備蓋我明道化翔洽人文輩出二百年間侑食孔廟者僅薛瑄一人誠愼之矣今距祀瑄之後未二十年而又得居仁與之並祀亦所謂旦暮遇之比肩而立者雖一人不可謂少也至如守仁之學在致良知獻章之學在於主静皆所謂豪傑之士但預議諸臣與之者僅十三四不與者已十六七甲可乙否殊未有歸一之論以稱上意指臣等亦何敢輕議查得嘉靖十九年亦曾廷議薛瑄彼其時固毫無間言也而庶子童承叙贊善浦應麒猶以為事體重大莫若少緩竟以報罷至隆慶元年復下廷議則在議諸臣或挽或推惟恐其不預於澤宫尸祝者何人心之同也夫惟人無異議故盛典一舉至今為爼豆之光今守仁獻章既不能毫無間言又一時與議之臣亦多有耆舊老成直亮多聞之士而不皆為二臣左袒者是輿論未協而事久論定尚非其時也臣等有感於承叙應麒之言故輙敢效其愚亦請暫緩之以少候公論之定而徐議於後似亦未晚蓋事可埀千萬年而不朽者即遲廻數載而不為逾時禮有垂千百世而示法者即詳審再三而不為過愼與其祀也而有議豈若議定而後祀乎蓋可祀不祀者其失怠怠猶可補於將來未可祀而祀者其失誣誣則貽譏於後世拾瀋反汗勢豈能及是不可不為深計也昔者孟軻氏之告其君曰國君進賢如不得已蓋至於左右皆曰賢諸大夫皆曰賢而猶未敢信必至國人皆賢也而後察又親見其賢也而後用彼固一人之進退一時之是非耳而猶然若是矧是舉也在朝廷則象賢崇德見道揆法紀之公在天下則章軌作人為俗易風移之漸所關甚鉅可嘗試而漫為之耶如皇上以我朝人文逺軼前代不宜寥寥焉若是臣等謂居仁而祀不可謂寥寥矣蓋隆古以還士之以行誼道德令聞長世者非託之於顯位則託之於門閥非託之於文章則託之於勲業順風疾呼聲聞易達所藉然耳如居仁者固深山窮谷之士而布衣韋帶之夫自非其德有過人負一代之斗山於當世擇地而趨噦心而語其誰為傾耳而聽正目而視者惟皇上超然逺覽㧞之於儔伍之中榮之於崇祀之位則日月之光賁及豐蔀雖在齊民無不興起比於祀瑄尤為盛事兹臣等之所謂一不為少也至如蔡清羅倫章懋黄仲昭陳眞晟吕柟羅欽順鄒守益中間或未有專祀者仍望推廣德意專祀於鄉通候論定之日另議從祀則仁至義盡可為天下萬世之法將見薪槱之道以光蘋藻之禮不濫一舉而二物具矣再照講學為致知之事聖門之所謂條理之始也夫學亦安可不講也顧臣等之所謂講學者殊無甚高論蓋六經孔孟之道既昭如日星而漢宋諸儒之書又發明殆盡後雖有述何以復加所貴乎學者亦守其師説愼思明辨如何為格致誠正如何為齊治均平隨事精察敦行不怠雖暗室無媿必白首一節如是焉而已世之學者不務為平易而厭薄古訓欲自名家至為續鳬頸以見長添蛇足以工畫於子臣弟友日用常行之道反視為弁髦不講焉其又有竒者則片言單詞樹之赤幟而天下之喜為名高者亦苟見前茅之所在遂靡然裹糧而趨之口耳一言反復辨難至窮年不能殫其説其流之弊將有内棄其事而外棄其主之事以釀成清談之俗者此不可不為早辨也伏願皇上既愼簡可祀之人又渙發德音使天下知朝廷之所以崇祀者意在此不在彼則世道人心不勝幸甚按孔廟從祀為禮之大者龍江先生此疏欲止祀薛胡兩公而白沙陽明徐俟論定又推廣楓山整菴諸先生先祀於鄉此正論亦定論也乃陳王從祀閣中竟以密揭中旨行之此何等事而可如是與

　　樂音

　　宋周元公惇頤之論樂曰古者聖王制禮法修教化三綱正九疇叙百姓太和萬物咸若乃作樂以宣八風之氣以平天下之情故樂聲淡而不傷和而不淫淡則欲心平和則躁心釋優柔平中德之盛也天下化中治之至也是謂道配天地古之極也

　　宋建陽蔡元定著律吕新書二卷其上卷以漢志斛銘文定長九寸空圍九分積八百一十分為黄鐘第一以淮南子漢前志本黄鐘之律以三歴十二辰積之得一十七萬七千一百四十七為黄鐘之實第二以黄鐘三分為損益定生十二律第三次十二律之實四次變律五次律生五聲圖六次變聲七次八十四聲圖八次六十調圖九於是候氣審度嘉量權衡次焉為十三篇其下卷述前史書志經傳疏注吕氏春秋淮南子下至歴代龠尺欵識用以明造律和聲均調候氣制器之事朱文公稱其書明白而淵深縝密而通暢鑿鑿可見之行也其後文公考訂禮書定鐘律詩樂樂制樂舞等篇而鐘律篇大率本元定所著而互演之稱明邃矣

　　自南宋及元以至於今皆用大晟樂考大晟樂乃方士魏漢津之所造取徽宗指寸為律故考亭曰崇宣之季姦䛕之㑹黥湼之餘不足以語天地之和然金太宗取汴得之改為太和樂流傳入元及明破燕京得其樂工今太常雅樂與學宫所謂大晟樂者皆漢津之遺而徽宗之指也至其百戲隊舞亦元聲之遺樂章又近淺無爾雅之辭太祖一革元政而此事却謂金得之宋先王之遺不復改創而當時儒者亦憒然不知所自世宗制禮作樂而止於儀文之末畧其元聲之本亦張夏諸人之過也

　　元人呉萊大晟樂論鄉予北遊京師聞太常所用樂本大晟之遺法也自東都失守大樂氏奉其樂器北趨燕都燕都喪亂又徙汴蔡汴蔡䧟没而東李嚴侯獨得其故樂部人國初有㫖徴樂東平太常徐公遂典樂向日月山奏觀乞增宫縣登歌文武二舞令舊工教習以備大祀故今樂户子孫猶世籍河汴間僅能肄其鐘鼔鏗鏘不復能究其義矣予因考求前代議樂自和峴以下更六七鉅公而議論莫之有定前日之宿縣者本謂樂和曾未幾時倐已改鑄或云樂失之清或云樂過於濁樂工冶卒且深厭其爐鞲鼔鑄之勞則或自取其樂之協時加銅齊以濟之當軒臨試雖以老師宿儒終不能心悟其銅齊之輕重而徒論其銅律之清濁也迨夫崇寧之世魏漢津乃以蜀一黥卒為造大晟樂府遂頒其樂書於天下蓋謂古之制樂者惟黄帝夏禹得樂之正何則聖主之禀賦上與天地隂陽為一體聲則為律身則為度故夫黄帝夏禹之制樂實自其身而得之臣今請以聖主中指三節三寸定黄鐘之律中指之徑圍又即據而定為度量權衡樂以是制則臣將見其合天地之正備隂陽之和而得夫金石清濁之宜矣當是時惟丞相蔡京最神其説先鑄帝鼐八鼎復造金石鐘虡雕幾刻鏤蓋極後世之選已然以崇寧之指尺既長而樂律遂髙惟漢津亦自知之嘗私謂其弟子任宗堯曰樂律高北方元鼎水又溢出律高則聲過哀而國亂水溢出則國有變而境土喪没是不久矣嗚呼漢津所制豈復有加於和峴以下諸人所論之樂哉然且至今沿襲相承未聞有所改作樂殊不可以草創苟且而遽定也雖然崇寧之樂亦可變矣蓋古之論樂者一曰古雅樂二曰俗部樂三曰番部樂古雅樂更秦亂而廢漢世惟采荆楚燕代之謳稍協律吕以合八音之調不復古矣晉宋六代以降南朝之樂多用呉音北國之樂僅襲舊俗及隋平江左魏三祖清商等樂存者什四世謂為華夏正聲蓋俗樂也至是沛國公鄭譯復因龜兹人白蘇祇婆善彈琵琶而翻七調遂以制樂故今樂家猶有大石小石大食般涉等調大石等國本在西域而般涉即是般瞻華言羽聲隋人且以是為大簇羽矣由是觀之漢世徒以俗樂定雅樂隋氏以來則復悉以番樂定雅樂唐至元宗番部與俗部並樂工肄樂坐技不通然後發為立技立技不精然後使教雅樂天下後世卒不復知有古雅樂之正聲矣自唐歴宋大扺皆然是猶未能究夫樂律之元而僅拳拳於黍尺指尺之同異及乎大晟樂府之立吾殆未知其尚有番俗之雜耶抑果雅樂之正也夫以雅樂平淡而聲緩番俗繁碎而聲急今大晟之樂律太高樂聲急矣當大晟樂書之行教坊色長張俁曾制大樂元機賦論七音六十律八十四調本不脱乎龜兹白蘇祇婆之舊正行四十大曲常行小令四部絃管猶或尚循乎大唐五代梨園法曲之遺此非番俗之雜行者乎宜雅樂之未易遽復也然吾就俁之所學嘗謂樂工肄樂先須通達强記巧妙幹旋復窮十載曉夜之思而務諳前人格犯之正故不可以草茅無識而輕議樂又况漢津蜀一黥卒稍窺范景仁司馬君實之議論而且得與夫黄帝夏禹配食於樂成之廟尚可至今沿襲而不變耶嗚呼誠以世之通音曉律者或少也夫何天下四方之所尚番俗伎樂率多輕儇剽殺嘷呶縱肆前緩後驟不中音節他則倡優雜劇類且青紅塗抺子女雜獶導滛教媟不得禁止然以番俗之樂音節不中則聲氣淺浮而日趨於薄倡優之伎禁止不行則風俗流蕩而不知所返此雖小節所係甚大漢諺有云宫中好高髻城中高一尺宫中好長袖城中全匹帛意者朝廷合議先正雅樂然後天下四方悉更番俗二部之不正者悉歸於正而後止殆不可視是為千古之絶學也然古者律歴二事更相為用太史郭公一嘗定歴誠曠世所未有子謂宜依古法緹室葭灰隨月候氣天地之中氣既應則鐘律之中聲當無有不應者要在久而後驗樂殊不可以草創苟且而遽定也嗚呼崇寧之樂亦可變矣吾又安得夫伶倫榮緩之徒而與之共論樂哉禮樂箋曰説者論大晟樂為宋方士魏漢津所製此未考本末不知樂律者也宋濂議漢津製樂為亂世之音在洪武四年而冷謙所定樂舞為洪武之六年樂章猶宋之舊而樂音非宋之音矣以何知之以律而知之蓋謙所製者為太簇之羽中吕調也漢津所製其迎神初奏為南吕之角大吕變調也與謙之樂如参辰黔晳之不相合矣蓋謙之七均自太簇夷則夾鐘無射中吕皆正調也惟清黄清林巧為變調然此二變音也固無妨於變也漢津之林鐘為宫者僅商角二音為正調其徵羽變宫變徵皆屬變調是七均之中而變者居四矣南吕為宫者僅商音為正調其徵羽角變宫變徵皆屬變調是七均之中而變者居五矣又况漢津之律即李照之律下古樂二律所謂黄鐘者僅中太簇則其林鐘之宫僅中南吕南吕之宫僅中應鐘應鐘管長四寸六分有竒而商角以下六均無一不出於變矣君則其細已甚而臣民事物靡然不振哀滛怨咽此眞亡國之音也豈可與謙之樂同年而語哉大扺樂律樂章本為二道由宋以降樂章屢易而所用者皆王朴之律也政和以降樂章屢易而所用者皆漢津之律也至冷謙定樂樂章無改而所用者則非宋元之律也改其律而不變其章者聲音道微政合嚴重律正其元曲襲其舊此謙之所以為明哲也謙舊有樂書在南太常函史曰李教授文利祖吕氏春秋三寸九分為黄鐘曰含少之文辨黄鐘九寸之誤以太極隂陽五行繇一生二繇少及多見黄鐘數少為極清辨宫聲極濁之誤以左右對待各得百二十九分辨三分損益上生下生至仲吕而窮之誤其法由十一月黄鐘三寸九分至十二月大吕則増六分由大吕至太簇夾鐘姑洗仲吕㽔賔皆各増九分由五月㽔賔至六月林鐘亦減六分由林鐘夷則南吕無射應鐘以復於黄鐘皆各減九分而適合三寸九分之數由此而如環無端焉以相生其説曰陽數始於一成於三終於九故律之為數三九盡之矣黄鐘一陽初升氣微數少故其管三寸九分三寸乃陽數之少九分乃陽數之成以三涵九故黄鐘之宫命之曰涵少此其證也十一律皆從以生而增減亦各以九分惟黄鐘之於大吕㽔賔之於林鐘其増減視他律特異者大吕當五隂之盛一陽始生則陽雖進而尚弱林鐘當五陽之盛一隂始生則陽雖退而尚强其増減宜僅得三分之二也律管長短一本隂陽升降之氣所謂律歴同道者也作律吕元聲書二篇范副使輅等信其説從受學楊學士亷愛其書以為天授而王尚書廷相韓尚書邦竒皆大儒通觧音律皆不謂然以為樂律音調之承傳在中原依古往而來非他方及知非可以臆見卜度決也

　　楊忠愍繼盛為韓苑洛志樂序世之談經學者必稱六經然五經各有專業而樂則滅絶無傳論治法者必對舉禮樂然議禮者於天然不易之外猶深求立異可喜之説至於樂則廢棄不講全德之微風俗之敝恒必由之良可悲夫然律吕與天地相為終始方其隱而未彰也天既生哲人以作之則於其既晦也天忍任其湮没已乎闡明之責蓋必有所寄者先生自做秀才時便抱古樂㪚亡之憂當其嵗試藩司聞諸督學虎谷王公云律吕之學今雖失傳然作之者既出於吾人則在人亦無不可知之理特未有好古者究心焉耳先生於是惕然省悟退而博極羣書凡涉於樂者無不参考其好之之專雖發疽尋愈不知也既而見其説矣於是有直觧之著然作用之實未之悉也自是苦心精思或脱悟於載籍之舊或神㑹於心得之精或見是於羣非之中若天有以啓其衷者終而觀其深矣於是有志樂之作曰志云者先生自謙之辭也非徒志而已也是故律生聲鐘生律馬遷著之矣而律經聲緯之遞變體十用九之明示則未之及也圍九分積八百一十分班固著之矣而管員分方旋宫環轉乗除規圓則未之及也六十調八十四聲蔡子著之矣而起調則例及正變全半子倍之交用調均首末長短相生之互見則未之及也六變八變九變之用周禮載之矣而以黄鐘祀天神以㽔賔祭地祗以太簇享人鬼一造化之自然以黄鐘一均之備布之於朝廷宫闈實古今之絶唱則又有出乎周禮之外者也宏綱細目一節萬變信手拈來觸處皆合樂之為道盡於是矣志云乎哉其於先儒世儒之圖論備録不遺者是固先生與善之心然亦欲學者考見得失焉耳方其始刻之日九鶴飛舞先生之庭者久之識者以為是書感通所致觀仰秣出聽之説則鶴之來舞也固宜而其得樂之正也此非其明驗矣乎昔人謂黄帝制律吕與伏羲畫卦疇得程朱數子而始著律吕得先生是書而始明則其功當不在數子下豈曰小補云乎嗚呼太和在成化宇宙間故先生所由生太和在弘治宇宙間故是書所由始太和在嘉靖宇宙間故是書所由成則其作誠不偶然也後之有志於樂者苟能講求而舉行之則太和將在萬世之宇宙而先生之功至是為益大矣然不苦心以求之何以知是書之正不得其説而精之又何以知盛之言不為阿私也哉噫盛不敏雖學之而未能也講求之責深有望於同志君子云

　　姑蘇王煥如曰周禮太師掌六律六同以合隂陽之聲播之八音以為樂器孔子曰易有聖人之道四以制器者尚其象八音者聖人致中和之器也其制之長短廣狹小大輕重皆有數三三迭運九九相乘天地萬物之所生也太和元氣之所鍾也聲律家謂之元聲黄鐘者天地隂陽之和也五聲之本生於黄鐘之律律十有二陽六為律隂六為吕律法也律以統氣類物吕侣也吕以助宣陽氣為道不同其中一也今按黄鐘之長九寸寸積九十分分十釐釐十毫二十忽忽方五十九萬口四百九十萬得寸十寸為尺十尺曰丈十丈曰引黃鐘之管其容子粟秬黍中者一千二百為龠龠十抄抄十撮撮二十圭圭六粒粒凡一千二百得龠十龠曰合十合曰升十升曰斗十斗曰斛黄鐘之龠所容千二百黍其重十二銖兩龠則二十四銖為兩兩四分分六銖銖十纍纍十黍黍凡二千四百得兩十六兩曰斤二斤曰裹十五斤曰稱二稱曰均四均曰石三之九之損之益之以合隂陽之中以通律吕之和長短廣狭小大輕重以十有二律為之度數以十有二聲為之齊量紀之以三平之以六成之以十二天之道也凡八音之器莫不以是為凖是以聲出於器器得則聲得器失則聲失也八音惟革木無當於五音不係於律國語曰革木一聲此之謂也其餘六器清濁高下莫不隨器審察而齊一之夫金匪改煎齊量不成石匪旁耑摩鑢不協竹有穴竅疎密之異匏有安山卑崇之殊土惟頫仰啓閉而契歌惟依永比律而和總衆音而言之金欲應石石欲應絲絲欲應竹竹欲應匏匏欲應土而八器之音根祖出一黄鐘器雖萬有不同未嘗不克諧也祇患僅知七律為一均而未知度曲之義僅知一律配一字而未知永言之㫖耳所謂七律者如以黄鐘為宫即以林鐘為徵太簇為商南吕為羽姑洗為角應鐘為變宫㽔賔為變徵其七律自為一均而聲相諧應古人欲合聲先須吹律使衆音皆合如一律所出乃可近世不觧多以黄鐘奏而聲或林鐘林鐘奏而聲或太簇七音之協四聲各有條理今以平入配重濁以上去配輕清奏之多不諧協六器之定琴瑟尤難琴必毎調而改絃瑟必毎調而徙柱上下相生其理至妙又琴瑟聲微常見蔽於鐘磬匏革竹土聲長金石常不能以相待矧曠不習閑擊鐘磬者不知聲吹匏竹者不知穴操琴瑟者不知絃同奏則啓手不均迭奏則發聲不屬失之逺矣故妙達音律者必於此而幹旋之度律均鐘以耳齊聲以聲定律而訂黄鐘之宫凖此中聲均瑟十六聲次第又以十六聲而齊六器聲高者抑而下之聲下者引而上之過不及者損益而酌中之使衆器之間音音翕和不相凌奪然後被之於絲彈者純然如出一手吹之於匏土者翕然如出一口聲以和樂律以平聲金石以動之絲竹以行之詩以道之歌以詠之匏以宣之瓦以贊之革木以節之合作於一堂之上將見八風從律氣無滯隂亦無㪚陽風雨時至神民和説制物備而樂成庶幾不失䕫曠之遺教云

　　樂書曰昔太史公為律書其始不言律而言兵不言兵之用而言兵之偃以為天下庶富百姓嬉遊此和樂之本也蓋亦深達制律之意者哉樂之用不外乎聲音律吕通典云以子聲比正聲則正聲為倍以正聲比子聲則子聲為半如仲吕之管長六寸五分有竒上生黄鐘三分益一不及正律九寸之數但得八寸七分有奇以為黄鐘之變律半之得四寸三分有竒為子聲此聲有倍半之略也淮南子云姑洗生應鐘比於正音故為和應鐘生㽔賔不比於正音故為謬蓋五音相生至於角位則其數六十有四隔八下生當得宫前一位以為變宫又自變宫隔八上生當得徵前一位其數五十有六以為變徵變者與正比則為和變者與正不比則為謬此音有和謬之略也漢書律歴志天地人及四時為七始此合而言之也又以黄鐘為天始林鐘為地始太簇為人始此分而言之也蓋黄鐘居子為天統林鐘居未衝丑為地統太簇居寅為人統故為三始姑洗為春㽔賔為夏南吕為秋應鐘為冬以三合四是謂七始此三始七始之略也以七音因十二律為八十四調除二變聲不得為調以五因十二則為六十調然二變不調則冬夏聲闕四時不備蔡子之説非而鄭譯之議是也此六十調與八十四調之略也以徑象言之黄鐘長九寸為乾林鐘長六寸為坤乃邵子皇極經世聲起於多乾之甲也音起於古乾之子也此理之可通於易者也以娶妻生子言之黄鐘為陽大吕為隂猶甲子之娶乙丑皆同位者也黄鐘之生林鐘林鐘之生太簇猶甲子金之生庚辰金皆隔八者也乃沈重鍾律議用京房之術求之得三百六十律當一期之日隨日建律依次運行當日者以天為宫而商徵以次從焉此義之有符於歴者也樂必用五音然周三大祭皆無商音説者謂周德木也故祭鬼神之樂去金開元諸臣言唐土德王請加商調去角調以土德王初作洪武正韻聲起於東從角也後見禮部韻㑹而遵用之不起於東而起於公此則從宫矣豈非深達造化者哉律止於十二是矣然十二者律之本聲而四者應聲也本聲重大為君為父應聲輕清為臣為子故四聲曰清聲即夾鐘大吕黄鐘太簇之應也苟不用四清聲是有本而無應矣冷謙議用四清聲故編鐘編磬皆為十六豈非洞達音律者哉詩稱定之方中謂測日景以辨方也土圭之法祖冲之之論備矣然候氣者使按日景之子午以布律則氣必不應何也天氣微偏於左地氣微偏於右所謂不参差則不能生物者也故土圭測日景常在子午之中此天之正位也以針定南北常在丙午壬子之中此地之正位也故冬至置黄鐘之律於壬子之中夏至置林鐘之律於丙午之中然後飛灰應律今元定乃欲一室之中多截管以候黄鐘豈非臆説哉黄鐘起於子之一以三倍之歴十二辰而終於亥之一十七萬七千一百四十七漢志蓋借十二辰以列三因之算位耳蔡子乃據以為眞張皇鋪衍謬矣自黄鐘之管陽皆生下隂皆生上自㽔賔之管陽反生上隂反生下此非空言也從子至巳陽生隂退故律生吕言下生吕生律言上生從午至亥隂生陽退故律生吕言上生吕生律言下生蓋班志隔八相生一下一上則終於仲吕其長止三寸三分有竒京房之法至㽔賔重上生凡五十六上終於仲吕其長六寸六分有竒若仲吕止三寸三分有奇雖三分益一不能復生黄鐘之律故用六寸六分則三分益一可以復生黄鐘耳蔡子乃譏其隂陽錯亂亦未之思耳近世儒者乃曰黄鐘非九寸之管而引外紀吕氏春秋所載含少之説為証曰黄鐘音始也象則君也其律宜短其氣宜微其聲宜清者也夫黄鐘以八十一分為管而吹三寸九分以為聲故謂之含少乃遂以三寸九分為黄鐘之律而執含少以為清管焉是此律一差大吕而下十一律者皆無由取正矣蓋太史公之言曰細若氣微若聲聖人神而明之雖妙必效今聖主當陽能禁暴戢兵保大定功安民和衆是樂之本也區區之器與數何足論哉

　　黄太史道周樂律論衡樂律史記所載極為詳悉楊子雲太元只是説歴耳天地之體四方各百二十八周而圍之五百一十二因而圓之四百八十凡方圓相割十有八變而歸於極體四則用三體三則用四以四為寔以三損益割方即為損割圓即為益考其纎微皆方不止於徑一周四圓不止於徑一圍三約長餘分是日月差法之所由生也律歴之妙皆於此徑一圍三上察其微差以為相生之律如黄鐘全律百二十餘一分七釐有强因而裁之八十有一為黄鐘之上宫其下宫三十有九餘分不盡以起下生而淮南子吕不韋俱稱黄鐘三寸九分此是訛黄鐘之下宫以為上宫我朝李文利鄭世子之流又祖其説以三寸九分起黄鐘則黄鐘之聲宜極短而清毋復牛鳴窌中者矣管子亦稱黄鐘有大灑之音此皆於變宫上説黄鐘非就黄鐘本位起實數也如就本位起實數則六律六吕皆百有二十分如大吕七十有二則其餘宫四十有九又有餘分不與仲吕相亂今以子未寅酉辰亥午丑申卯戍巳分為娶妻生子之序上下損益終於南吕之六十而百二十分之律分中所謂律之一終也京房六十律亦從此始如用三寸九分之律則管分極短吹不成聲應不動氣又益五寸二分以為大吕顚倒極矣某自少時常用文利之律以比於淮南吕覽之説久而知其不然乃復求之史記知太史所藏去古未逺置一而十一三之以三為實以四為積不可易也伶州鳩所論六間六正大不踰宫細不過羽從來已舊安得指極短之律以起至大之宫使鐘量衡度皆無所從始乎凡樂言鐘吕為人生致用之大端鬼神所用進退亥為應鐘卯為夾鐘未為林鐘此三鐘者三甲所治易之先甲三日後甲三日謂是物也巳為南吕丑為大吕酉為仲吕此三吕者為三庚所治易之先庚三日後庚三日謂是物也黄鐘為子子與亥而從陽治陽者為主治陽而主鐘㽔賔為午午與巳從隂治隂者為客故言賔而治吕主客之分出入之序六府三事之所為治也禮祀天神則用圜鐘為宫以相次為序祀地祗則用函鐘為宫以相生為序祀人鬼則用黄鐘為宫以相合為序其以黄鐘代應鐘亦猶之尊于而絀亥也凡道之本於禮樂者皆與天行之度一一相追禮退而絀樂進而盈樂動而升禮讓而反日之讓天月之讓日進而稱順退而數逆藏往知來其致一也日月律度之差各十三有餘為日月交食之㑹析之為六分有半為律法之所從極蔡元定稱子丑寅卯辰巳上得全分午未申酉戍亥不得全杪猶未有定論唯以十二差之自三分九釐損益上下以至於一分而極而半聲間起之法亦於是而出矣木上云然則太師吹銅聽律以知師之善敗如何某云予非瞽史安知吹律然詩稱其軍三單大國一軍萬二千五百人三軍之數與天地叅六師之義倍而用之用衆之律而過於天道未有不敗者也然則律數十有七萬八千餘强何也曰置十而十一三之是大易之偶數也因而三之五十三萬餘强而與天俱周律之與禮樂天道兵師其槩一也

　　崇禎十五年禮部議覆太常寺樂疏云蒙諭太常寺有神樂觀及給賜浄衣取其精潔今郊廟祭樂亦多疏澀如琴瑟並無指法舞容尤乖古制宜訪求知樂之人細加參究因及鄭世子所進樂書及原任禮部尚書黄汝良樂律考大要以黄鐘為主仰見皇上留心上理於禮樂精微無不洞悉臣等謹察得黄鐘候氣實為律歴之本而自漢唐以來或為三寸九分或為九寸其説不同前議歴法時臣等以古葭灰候氣之法令欽天監與新局並試皆不甚曉至樂舞生則琴瑟搏拊尚未能辨矧黄鐘乎周時以舞教國子令大胥正舞位小胥正舞列節八音而行八風蓋五行之義皆寓於其中至漢大樂律則卑者之子不得舞宗廟之酧凡除吏二千石至六百石關内侯至大夫之適子取為舞生其教之豫而選之精如此以能發揚功德孚格人天而今皆伶人下賤為之去古寔逺宜令太常倣周漢意選舞士不得仍以倡優充數仍將律書正聲所纂舞圖舞節重加翻習庶足復三代之舊又輔臣奏廟堂上不宜用教坊樂聖意亦以為然察㑹典凡祭祀用太常寺樂舞凡朝㑹宴饗等禮用教坊司奉鑾而相沿既久疏舛成習所當嚴行申飭至古者房中之樂歌關雎諸詩燕射之樂歌鹿鳴諸詩笙奏由庚諸詩即漢人樂府亦特為古雅當時音容必有可觀自唐始分太常與教坊為二實鄭聲亂雅之始惜古樂殘缺未易頓議亦宜訪求知樂之人徐加訂定以副聖天子復古致治之盛心

　　律尺

　　崇禎十四年上欲考定樂律命工部察周尺之制工部不能定移聞禮部禮部覆云周尺之説古今推求不一有用累黍者漢書律歴志云以子穀秬黍中者度之九十分為黄鐘之長一黍為分十分為寸十寸為尺爾雅云秬黑黍也顔師古云中者不大不小後周時牛弘等議曰上黨羊頭山黍其色至烏其形圓重唐禮樂志曰黍眞則尺定尺定則律均宋竇儼司馬光等考定周尺用上黨黍十黍為一寸是也有用指者古人按指知寸布手知尺舒臂知尋大禹聲為律身為度用左手中指三節三寸謂之君指裁為宫聲之管許愼説文曰中婦人手長八寸謂之咫尺即周尺也有用璧羡者考工記曰璧羡度尺好三寸以為度蓋璧徑九寸羡而長之縱十寸横八寸周謂之度尺則周之十寸八寸皆為尺也有用蔈粟者蔈禾穗芒也淮南子曰律數十二故十二蔈當一粟十粟而當一寸是也有用蠶絲者孫子算術云蠶吐絲為忽自絲毫釐分而成一寸是也有用馬尾者易緯以十馬尾為分是也詳考之竊謂人指則長短不同璧羡則古璧難得粟有輕重馬尾有巨細蠶絲秒忽亦難辨惟纍黍之法為正而又有謂圭璧之屬用指尺冠冕尊彛之屬用黍尺者又有謂歲有豐歉地有肥磽纍黍較驗亦復不齊者故前代製尺非特用纍黍又必求古器以雜較焉隋書所載歴代之尺十有五種第一種卽周尺與西漢劉歆銅斛尺東漢建武銅尺晉荀朂律尺祖冲之銅尺皆合今去古旣逺欲求確據惟我高皇帝時命宋濂冷謙等所定樂律及劉基等所定欽天監晷景可憑而晷景尤其顯者宋和峴用西京銅望臬即司天臺影表銅臬下石尺也影表上可測天度數不爽况其他乎唐順之曰今欽天監表尺乃元郭守敬所造比市尺止得八寸强守敬精於律歴决非妄作嘗取黑黍中者一千二百粒日乾之秤量重五錢者以九十粒横之命為九寸與表尺果合於今欲求周尺似不能舍是而他求矣抑又有説焉高皇帝創制垂法貽謀萬世當時製為鎮圭定按周尺莫若以鎭圭之尺為主若欲别造凖尺是必博搜古器如表尺之屬兼求眞黍參互考定非可懸虚臆决也工部據以回奏奉旨旣説周尺卽鎭尺著照鎭圭式造尺