文獻通考卷二百五十七

　　鄱陽馬端臨貴與著帝系考八

　　皇太子皇子(策命)

黄帝二十五子其得姓者十四人(索隱曰舊解破四為三言得姓十三人耳今按國語胥臣云黄帝之子二十五宗其得姓者十四人為十二姓姬酉祁已滕葴任荀僖姞嬛依是也唯青陽與夷鼓同己姓又云青陽與蒼林為姬姓上則十四人為十二姓其文甚明唯姬姓再稱青陽蒼林蓋國語文誤所以致令前儒共疑其姬姓青陽當為元囂是帝嚳祖本與黄帝同姬姓其國語上文青陽即是少皥金天氏為己姓者耳既理在不疑無煩破四為三也)黄帝娶西陵之女生二子其後皆有天下其一曰元囂是為青陽青陽降居江水其二曰昌意降居若水昌意娶蜀山氏女曰昌僕生髙陽髙陽有聖徳焉(注見后妃門)帝顓頊生子曰窮蟬(索隱曰系本作窮係也正義曰帝舜之髙祖也)帝嚳娶陳鋒氏女生放勲娶娵訾氏女生摯帝嚳崩而摯代立帝摯立不善崩(不善謂微弱不著)而弟放勲立是為帝堯堯子丹朱

舜子商均

夏禹子啓

　　按家天下自禹始啓而後凡襲位者非太子則王之衆子弟也其父子繼世以有天下者已見帝號歴年門兹不贅録其支庶羣子名字之見於經傳者録之其所不載則無由考焉

啓子太康昆弟五人其一為仲康餘名字不見帝泄二子帝不降帝扄

太庚三子小甲雍已太戊

禮記國君世子生吿於君接以太牢宰掌具(接讀為㨗㨗勝也謂食其母使補虛强氣也)三日卜士負之吉者宿齊朝服寝門外詩負之射人以桑弧蓬矢六射天地四方(詩之言承也桑弧蓬矢本太古也天地四方男子所有事也)保受乃負之(代士也保保母)宰醴負子賜之束帛(醴當為禮禮以一獻之禮酬之以幣也)卜士之妻大夫之妾使食子(食子不使君妾適妾有敵義不相䙝以勞辱事也士妻大夫之妾謂時自有子正義曰王肅杜預並以為接待夫人以太牢鄭必讀為㨗為補虛强氣者以婦人初產必困病當三日之内未必能以禮相接應待負子之後今前為之故知補虛强氣宜速也詩含神霧云詩者持也以手維持則奉承之義謂以手承下而抱負之桑蓬皆素質之物故知本太古也男子上事天下事地旁禦四方之難故云所有事然射禮唯四矢者謂天地非射事所及唯禦四方故止四矢蓬是禦亂之草桑衆木之本)凡接子擇日(雖三日之内尊卑必皆選其吉焉)冢子則太牢(天子世子也冢大也猶言長子)庶人特豚士特豕大夫少牢國君世子太牢(皆謂長子)其非冢子則皆降一等(謂冢子之弟及衆妾之子生也天子諸侯少牢大夫特豕士庶人特豚耳)異為孺子室於宮中(别掃一室以居)擇於諸母與可者必求其寛裕慈惠温良恭敬慎而寡言者使為子師其次為慈母其次為保母皆居子室(此人君養子之禮也諸母衆妾也可者傅御之屬也子師教示以善道者慈母知其嗜欲者保母安其居處者士妻以乳食之而已矣)他人無事不徃(為兒精氣微弱將驚動也)三月之末擇日剪髪為鬌男角女羈否則男左女右(鬌所遺髮也夾囟曰角午達日羈)是日也妻以子見於父貴人則為衣服由命士以下皆潄澣(貴人大夫以上由自也)男女夙興沐浴衣服具視朔食(朔食天子太牢諸侯少牢大夫特豕士特豚男女謂所生子之父母)夫入門升自阼階立於階西向妻抱子出自房當楣立東面(入門者入側室之門也大夫以下見子就側室見妾於内寝避人君也)姆先相曰母某敢用時日祇見孺子(某妻姓若言姜氏也祇敬也)夫對曰欽有帥父執子之右手咳而名之(欽敬帥循也言教之敬使有循也執右手明将授以事也)妻對曰記有成遂左還授師(記猶識也識大之言使有成也師子師也)子師遍告諸婦諸母名(後告諸母若名成於尊)妻遂適寝(復于夫之燕寝正義曰三月剪髮所留不剪者謂之鬌夾腦兩旁當角之處留髪不剪曰角午達者一縱一横曰午今女剪髮留其頂上縱横相交通達故曰午達不如兩角相對但縱横各一在頂上曰羈羈隻也)世子生則君沐浴朝服夫人亦如之皆立於阼階西向世婦抱子升自西階君名之乃降(子升自西階則人君見世子於路寝也見妾子就側室凡子生皆就側室正義曰世婦抱子從外而入其内寝是君之常居之處夫人不可以此寝生子故知亦在側室内也)適子庶子見於外寝撫其手咳而名之禮帥初無辭(此適子謂世子弟也庶子妾子也外寝君燕寝也無辭辭謂欽有帥記有成也)公庶子生就側室三月之末其母沐浴朝服見於君擯者以其子見君所有賜君名之衆子則使有司名之(擯者傳母之屬也人君尊雖妾不抱子有賜於君有恩惠也有司臣有事者也魯桓公名子問於申繻也)曾子問曰君薨而世子生如之何孔子曰卿大夫士從攝主北面於西階南(變於朝夕哭位也攝主上卿代君聼政也)太祝禆冕執束帛升自西階盡等不升堂命無哭(将有事宜清淨也禆冕者按神則祭服也禆冕絺冕元冕也士服爵弁服其太祝禆冕則大夫也)祝聲三吿曰某之子生敢告(聲噫歆警神也某夫人氏)升奠幣於殯東几上哭降(几於殯東明繼體也)衆主人卿大夫士房中皆哭不踊(衆主人君之親也房中婦人也)盡一哀反位遂朝奠(反朝夕哭位)小宰升舉幣(所主也舉而下埋之階間)三日衆主人卿大夫士如初位北面(三日負子日也初告生時)太宰太宗太祝皆禆冕少師奉子以縗祝先子從宰宗人從入門哭者止(宰宗人詔贊君事者)子升自西階殯前北面祝立於殯東南隅祝聲三曰某之子某從執事敢見子拜稽顙哭(奉子者拜哭也)祝宰宗人衆主人卿大夫士哭踊三者三(凡踊三跳為一節三節為一踊謂之成踊故云三者三)降東反位皆袒子踊房中亦踊三者三襲縗杖(踊襲縗杖成子禮也)奠出(亦謂朝奠)太宰命祝史以名徧告於五祀山川(因負名之喪於禮畧)如已葬而世子生太宰太宗從太祝而告於禰(告生)三月乃名於禰以名徧吿及社稷宗廟山川也

　　右古者生世子之禮此經所言雖皆諸侯之禮然戴記中所述喪禮祭禮多是諸侯之禮而未嘗不可通之天子也以是推之亦可見矣(經言接子冢子則太牢又曰國君世子太牢註謂前冢子天子世子也)

禮記凡三王教子必以禮樂樂所以修内也禮所以修外也禮樂交錯於中發形於外是故其成也懌恭敬而温文(中心中也懌悅懌)立太傅少傅以養之欲其知父子君臣之道也(養猶教也言養者積浸成長之)太傅審父子君臣之道以示之(謂為之行其禮)少傅奉世子以觀太傅之徳行而審喻之(為說其義)太傅在前少傅在後(謂其在學時)入則有保出則有師(謂燕居出入時)是以教喻而徳成也(以有四人維持之)師也者教之以事而喻諸徳者也保也者慎其身以輔翼之而歸諸道者也(慎其身者謹安護之)記曰虞夏商周有師保有疑丞(記所云謂天子也取以成說)設四輔及三公不必備唯其人語使能也(語言也得能則用之無則已)君子曰徳成而教尊教尊而官正官正而國治此之謂也(疏曰按四輔者尚書大傳云古者天子必有四隣前曰疑後曰丞左曰輔右曰弼天子有問無以對責之疑可志而不志責之丞可正而不正責之輔可揚而不揚責之弼其爵視卿禄視次國之君)

　　右古者教世子之禮歴代所建師傅本此其歴代師傅宮僚建置本末已見職官門茲不更録其文王世子篇所言庠序釋奠養老乞言等事雖亦為教世子設然其本則學校也已見學校門此亦不詳著焉

　漢文帝時賈誼上疏曰古之王者太子廼生固舉以禮(正始也)使士負之有司齊肅端冕見之南郊見於天也過闕則下過廟則趨孝子之道也故自為赤子而教固已行矣昔者成王幼在繦抱之中召公為太保周公為太傅太公為太師保保其身體傅傅之徳義師道之教訓此三公之職也於是為置三少皆上大夫也曰少保少傅少師是與太子宴者也(宴謂安居)故乃孩提有識三公三少固明孝仁禮義以道習之逐去邪人不使見惡行於是皆選天下之端士孝悌博聞有道術者以衞翼之使與太子居處出入故太子廼生而見正事聞正言行正道左右前後皆正人也及太子少長知妃色則入於學學者所學之官也(官謂學舍)學禮曰帝入東學上親而貴仁則親疎有序而恩相及矣帝入南學上齒而貴信則長幼有差而民不誣矣帝入西學上賢而貴徳則聖智在位而功不遺矣帝入北學上貴而尊爵則貴賤有等而下不隃矣(隃與踰同謂越制)帝入太學承師問道退習而考於太傅太傅罰其不則而匡其不及則惪智長而治道得矣此五學者既成於上則百姓黎民化輯於下矣及太子既冠成人免於保傅之嚴則有記過之史(有過則記)徹膳之宰(有闕則諫)進善之旌(進善言者立於旌下)誹謗之木(譏惡事者書之於木)敢諫之鼓(欲顯諫者則撃鼓)瞽史誦詩工誦箴諫(工樂工也)大夫進謀士傳民語習與智長故切而不媿(每被切磋故無大過可耻媿之事)化與心成故中道若性三代之禮春朝朝日秋暮夕月所以明有敬也(朝日夕月以朝暮皆迎其初出也)春秋入學坐國老執醬而親餽所以明有孝也行以鸞和(鸞和車上鈴也)歩中采齊(樂詩名也字或作薺又作茨並才和反)趣中肆夏(亦樂詩名趣讀曰趨趨疾歩也凡此中者謂與其節相應也)所以明有度也其於禽獸見其生不忍見其死聞其聲不忍食其肉故逺庖厨所以長恩且明有仁也夫三代所以久長者以其輔翼太子有此具也

　　右賈誼疏所言教養世子之法與戴記相出入故附於此

周文王之為世子朝於王季日三(三皆日朝以其禮同)雞初鳴而衣服至於寢門外問内豎之御者曰今日安否何如(内豎小臣之屬掌外内之通命者御如今之小吏直日矣)内豎曰安文王乃喜(孝子恒兢兢)及日中又至亦如之及莫又至亦如之(莫夕也)其有不安節則内豎以吿文王文王色憂行不能正履(節謂履處故事履蹈地也)王季復膳然後亦復初食上必在視寒暖之節(在察也)食下問所膳(問所食也)命膳宰曰末有原應曰諾然後退(末猶勿也原再也勿有所再進為其失飪臭味惡也退反其寢)武王帥而行之不敢有加焉(庶㡬程式之帥循也)文王有疾武王不說冠帶而養(言常在側)文王一飯武王亦一飯文王再飯亦再飯(欲知氣味箴樂所勝)旬有二日乃間

文王正妃太姒生武王武王同母兄弟十人其長子曰伯邑考次曰武王𤼵次曰管叔鮮次曰周公旦次曰蔡叔度次曰曹叔振鐸次曰成叔武次曰霍叔處次曰康叔封次曰冉叔載(正義冉作丹)

　　右史記世家所載如此左傳言管蔡郕霍魯衞毛𥅆郜雍曹滕畢原酆郇文之昭也杜氏註十六國皆文王子也然則史記世家所載十人蓋太姒正妃之子而郜雍滕畢原酆郇七人則皆庶子歟七人皆受封惟畢與周召共佐成王功徳最顯滕有國至戰國時傳世最久餘無聞焉

武王子成王邘晉應韓

　　右文王武王之子其詳見於左傳故備録之成王以後之王子除繼世以有天下者可考而餘無聞焉其經傳所及者亦畧載之於後又按周以來王子多為諸侯其受封傳世之本末分藩建國之規制已詳著於封建考更不再叙姑録其名字耳漢以後諸侯王倣此

幽王二子平王宜臼伯服

景王四子太子聖悼王猛敬王丐王子朝

貞王三子哀王去疾思王叔考王嵬

秦孝文王子二十餘人(吕不韋說子楚曰子之兄弟二十餘人子居中不甚見幸久質諸侯太子即位子不得為嗣矣)

始皇子長子扶蘓公子十二人公子將閭昆弟

　三人公子髙二世胡亥

　　按此據史記載二世既立趙高言沙邱之謀諸公子及大臣疑之諸公子皆帝兄怏怏不服當盡除之於是公子十二人僇死於市公子將閭昆弟三人囚於内宮議其罪使使賜死三人皆流涕拔劍自殺公子髙欲奔恐收族乃上書請從死驪山二世許之以是觀之始皇之子見於傳記而可考者十六人并扶蘇胡亥共十八人扶蘇以下十七人俱為胡亥所殺胡亥復為趙髙所殺皆不得良死嗟乎威震四海功加五帝而身殁未㡬子孫殱焉彼文昭武穆之苗裔分茅胙土與國咸休者數百年而未艾也仁而延暴而顚信哉

漢髙皇帝八男吕后生孝惠帝曹夫人生齊悼惠王肥薄姬生孝文帝戚夫人生趙王如意趙姬生淮南厲王長諸姬生趙幽王友趙共王恢燕靈王建(髙五王傳)

孝文皇帝四男竇皇后生景帝梁孝王武諸姬生代孝王參梁懐王揖(文三王傳)

孝景皇帝十四男王后生孝武皇帝栗姬生臨江閔王榮河間獻王徳臨江哀王閼程姬生魯共王餘江都易王非膠西于王端賈夫人生趙敬肅王彭祖中山靖王勝唐姬生長沙定王發王夫人生廣川惠王越膠東康王寄清河哀王乗常山憲王舜(景十三王傳)

孝武皇帝六男衞皇后生戾太子趙偼伃生孝昭帝王夫人生齊懐王閎李姬生燕刺王旦廣陵厲王胥李夫人生昌邑哀王髆(武五子傳)

孝宣皇帝五男許皇后生孝元帝張偼伃生淮陽憲王欽衞倢妤生楚孝王嚻公孫倢伃生東平思王宇戎倢妤生中山哀王竟(宣元六王傅)

孝元皇帝三男王皇后生孝成皇帝傅昭儀生定陶共王康馮昭儀生中山孝王興(宣元王傳)

東漢光武十一子郭皇后生東海恭王强沛獻王輔濟南安王康阜陵質王延中山簡王焉許美人生楚王英光烈皇后生顯宗東平憲王蒼廣陵思王荆臨淮懷公衡琅邪孝王京

眀帝九子賈貴人生章帝隂貴人生梁節王暢餘七王千乗哀王建陳敬王羡彭城靖王恭樂成靖王黨下邳惠王衍淮陽頃王昞濟隂悼王長本書不載母氏

章帝八子宋貴人生清河孝王慶梁貴人生和帝申貴人生濟北惠王壽及河間孝王開餘四王千乗貞王伉平春悼王全城陽懷王淑廣宗殤王萬歲不載母氏

和帝一子平原懐王勝(並列傳)

　後漢制拜皇太子儀百官會位定謁者引皇太子當御座殿下北面司空當太子西北東面立讀策書畢中常侍持太子璽綬太子再拜三稽首謁者贊曰皇太子臣某甲謁者稱制曰可三公升階上殿賀夀萬歲因赦天下

　舊制太子食湯沐十縣周衞交㦸五日一朝因坐東廂省視膳食其非朝日使僕中允旦旦請問而已明不媟黷廣其敬也

魏武帝二十五男卞皇后生文皇帝任城威王彰陳思王植蕭懐王熊劉夫人生豐愍王昂哀殤王鑠環夫人生鄧哀王冲彭城王據燕王宇杜夫人生沛穆王林中山恭王袞秦夫人生濟陽懷王玹陳留恭王竣尹夫人生范陽閔王矩王昭儀生趙王揮孫姬生臨邑殤公子上楚王彪剛殤公子勤李姬生榖城殤公子乗郿戴公子整靈殤公子京周姬生楚安公均劉姬生廣宗殤公子棘宋姬生東平靈王徽趙姬生樂陵王茂

文帝九男甄皇后生眀帝李貴人生贊哀王協潘淑媛生北海悼王蕤朱淑媛生東武陽懷王鍳仇昭儀生東海定王霖徐姬生元城哀王禮蘇姬生邯鄲懷王邕張姬生清河悼王貢宋姬生廣平哀王儼

晉宣帝九男穆張皇后生景帝文帝平原王幹伏夫人生汝南文成王亮瑯邪武王伷(音宙)清惠亭侯京扶風武王駿張夫人生梁王肜(音融)栢夫人生趙王倫

文帝九男文明王皇后生武帝齊獻王攸城陽哀王兆遼東悼惠王定國廣漢殤王廣徳其樂安平王鑒燕王機皇子永祚樂平王延阼不知母氏

武帝二十六男楊元后生毘陵悼王軌惠帝秦獻王東審美人生城陽懷王景楚隱王瑋長河厲王義徐才人生城陽殤王憲匱才人生東海冲王祗趙才人生始平哀王裕趙美人生代哀王演李夫人生淮南忠壯王允呉孝王晏嚴保林生新都懐王該陳美人生清河康王遐諸姬生汝隂哀王謨程才人生成都王頴王才人生孝懷帝楊悼后生渤海殤王恢餘八子不顯母氏並早夭又無封國及追諡

元帝六男宫人荀氏生明帝及瑯邪孝王裒石倢伃生東海哀王冲王才人生武陵威王晞鄭夫人生瑯邪悼王煥及簡文帝

成帝二男太妃周氏生哀帝海西公

簡文帝七男王皇后生會稽思世子道生皇子俞生胡淑儀生臨川王郁皇子朱生王淑儀生皇子天流李夫人生孝武帝會稽孝王道子俞生朱生天流並早夭

　晉制皇帝會公卿座位定太子後至孫毓以為羣臣不應起禮曰父在斯為子君在斯為臣侍坐於所尊見同等不起皆以為尊無二上故有所厭之義也昔衞綰不應漢景之召釋之正公門之法明太子事同於羣臣羣臣亦統一於所事應依同等不起之禮明帝太寧三年詔曰漢魏以來尊崇儲貳使官屬稱臣朝臣咸拜此甚無謂今太子衍幼冲之年使臣先達將今所習見謂之自然此豈可以教之邪令内外通議尚書令卞壼議以為春秋王太子不會明禮同於君皆所以重儲貳異正嫡苟奉之如君不得不拜矣太子若存謙冲故宜答拜臣以為皇太子之立郊告天地正位儲宫豈得同之皇子揖譲而已謂宜稽則漢魏闔朝同拜從之(徐邈云東宫臣上表天朝既用黄紙上太子疏則用白紙也北人有作符閎宫屬者云東宫臣上疏於太子用白紙太子答之用黄紙朝士率常牋上下死罪太子答之用白亦有惶恐此自得中朝舊法)

　東晉孝武皇帝泰元十二年臺符問皇太子既拜朝臣奉賀應上禮不國子博士車允云百辟卿士咸與盛禮展敬拜伏不須復上禮唯方伯牧守不覩大禮自非酒牢貢羞無以裁其乃誠故宜有上禮亦如元正大慶方伯莫不上禮朝臣奉璧而已太學博士庾弘之議按武帝咸寧中諸王新拜有司近臣諸王公主上禮今皇太子國之儲副既以崇建普天同慶謂應上禮奉賀按漢魏故事皇太子稱臣新禮以太子既以子為名而又稱臣臣子兼稱於義不通除太子稱臣之制摯虞以為孝經資於事父以事君兼臣子則不嫌稱臣宜定新禮皇太子稱臣如舊詔從之(尚書符又問王公以下見皇太子儀及所制衣服車允議朝臣宜朱衣褠幘拜敬太子答拜按經傳不見其文故太傅羊祜牋慶太子稱叩頭此則拜之証又太寧三年詔議其典尚書卞壼謂宜稱則漢魏闔朝同拜其朱衣冠冕唯施天朝宜褠幘而已)

宋武帝七男張夫人生少帝孫脩華生廬陵孝獻王義眞胡倢伃生文帝王脩容生彭城王義康桓美人生江夏文獻王義㳟孫美人生南郡王義宣吕美人生衡陽文王義季

文帝十九男元皇后生元凶劭潘淑妃生始興王濬路淑媛生孝武帝呉淑儀生南平穆王鑠髙脩儀生廬陵昭王紹殷脩華生竟陵王誕曹偼伃生建平宣簡王宏陳脩容生東海王褘謝容華生晉熈王昶江脩容生武昌王渾沈偼伃生明帝楊美人生始安王休仁邢美人生山陽王休祐蔡美人生海陵王休茂董美人生鄱陽哀王休業顔美人生臨慶冲王休倩陳美人生新野懷王夷父荀美人生桂陽王休範羅美人生巴陵哀王休若紹出繼廬陵孝獻王義眞

孝武帝二十八男文穆皇后生廢帝子業豫章王子尚陳淑媛生晉安王子勛阮容華生安陸王子綏徐昭容生皇子子深何淑儀生松滋侯子房史昭華生臨海王子頊殷貴妃生始平孝敬王子鸞次永嘉王子仁與皇子子深同生何偼伃生皇子子鳳謝昭容生始安王子眞江倢伃生皇子子元史昭儀生邵陵王子元次齊敬王子羽與始平孝敬王子鸞同生江美人生皇子子衡楊倢伃生淮南王子孟次皇子子况與皇子子元同生次南平王子產與永嘉王子仁同生次晉陵孝王子雲次皇子子文並與始平孝敬王子鸞同生次廬陵王子輿與淮南王子孟同生次南海哀王子師與始平孝敬王子鸞同生次淮南思王子霄與皇子子元同生次皇子子雍與始安王子眞同生次皇子子趨與皇子子鳳同生次皇子子期與皇子子衡同生次東平王子嗣與始安王子眞同生張容華生皇子子悅安陸王子綏南平王子產廬陵王子與並出繼皇子子深子鳯子元子衡子况子文子悅未封早夭子趨子期子悅未封為明帝所殺

明帝十二男陳貴妃生後廢帝謝修儀生皇子法良陳昭華生順帝徐倢伃生第四皇子鄭修容生皇子智并次晉熙王爕與皇子法良同生泉美人生邵陵殤王友次江夏王躋與第四皇子同生徐良人生武陵王贊杜修華生隨陽王翽次新興王嵩與武陵王贊同生又泉美人生始建王禧智并爕躋贊並出繼法良未封第四皇子未有名早夭

齊高帝十九男昭皇后生武帝豫章文獻王嶷謝貴嬪生臨川獻王映長沙威王晃羅太妃生武陵昭王曄任太妃生安成恭王暠陸修儀生鄱陽王鏘晉熙王銶袁修容生桂陽王鑠何太妃生始興簡王鑑宜都王鏗區貴人生衡陽王鈞張淑妃生江夏王鋒河東王鉉李美人生南平王銳第九第十三第十四第十七皇子早亡衡陽王鈞出繼帝兄元王後

武帝二十三男穆皇后生文惠太子竟陵文宣王子良張淑妃生廬陵王子卿魚腹侯子響周淑儀生安陵王子敬建安王子眞阮淑媛生晉安王子懋衡陽王子峻王淑儀生隨郡王子隆蔡倢伃生西陽王子眀樂容華生南海王子罕傅充華生巴陵王子倫謝昭儀生邵陵王子貞江淑儀生臨賀王子岳庾昭容生西陽王子文荀昭華生南康王子琳顏倢伃生永陽王子珉宫人謝生湘東王子建何充華生南郡王子夏第六第十二第十五第二十二皇子早亡子珉繼衡陽元王後

明帝十一男敬皇后生廢帝東昏侯寶卷江夏王寶元鄱陽王寶寅和帝殷貴嬪生巴陵隠王寶義晉熙王寶嵩袁貴妃生廬陵王寶源管淑妃生邵陵王寶修許淑媛生桂陽王寶貞餘皆早夭

梁武帝八男丁貴嬪生昭明太子統簡文皇帝廬陵威王續阮修容生孝元帝呉淑媛生豫章王綜董昭儀生南康簡王績丁充華生邵陵攜王綸葛修容生武陵王紀

簡文帝二十子王皇后生哀太子大器南郡王大連陳淑容生潯陽王大心左夫人生南海王大臨安陸王大春謝夫人生瀏陽公大雅張夫人生新興王大莊包昭華生西陽王大鈞范夫人生武寧王大盛褚修華生建平王大球陳夫人生義安王大昕朱夫人生綏建王大摯其臨川王大頴桂陽王大成汝南王大封樂良王大圜並不知母氏潘美人生皇子大訓早亡

元帝諸子徐妃生忠烈世子方等王貴嬪生貞惠世子方諸始安王方略袁貴人生愍懐太子方矩夏貴妃生敬皇帝餘不顯

陳文帝十三男沈皇后生廢帝始興王伯茂嚴淑媛生鄱陽王伯山晉安王伯恭潘容華生新安王伯固劉昭華生衡陽王伯信王充華生廬陵王伯仁張容華生江夏王伯義韓修華生武陵王伯禮江貴妃生永陽王伯智孔貴妃生桂陽王伯謀二男早卒無名伯信出繼衡陽王昌

宣帝四十二男栁皇后生後主彭貴人生始興王叔陵曹淑華生豫章王叔英何淑儀生長沙王叔堅宜都王叔明魏昭華生建安王叔卿錢貴妃生河東王叔獻劉昭儀生新蔡王叔齊袁昭容生晉熙王叔文義陽王叔達新㑹玉叔坦王姬生淮南王叔彪巴山王叔雄呉姬生始興王叔重徐姬生尋陽王叔儼淳于姬生岳陽王叔愼王修華生武昌王叔虞韋修容生湘東王叔平施姬生臨賀王叔敖沅陵王叔興曽姬生陽山王叔宣楊姬生西陽王叔穆申倢伃生海陵王叔儉南郡王叔澄岳山王叔韶太原王叔匡袁姬生新興王叔純呉姬生巴東王叔謨劉姬生臨海王叔顯秦姬生新寧王叔隆新昌王叔榮其皇子叔叡叔忠叔泓叔毅叔訓叔武叔處叔封八人並未及封三子早卒無名

後主二十二男張貴妃生太子深㑹稽王荘孫姬生呉興王允髙昭儀生南平王嶷呂淑媛生永嘉王彥邵陵王兢龔貴嬪生南海王䖍錢塘王恬張淑華生信義王祇徐淑儀生東陽王恮孔貴人生呉郡王藩其皇子總觀明綱統充洽縚綽威辯十一人並未及封

後魏道武皇帝十男宣穆劉后生明元帝賀夫人生清河王紹大王夫人生陽平王熙王夫人生河南王曜河間王修長樂王處文二王母氏闕段夫人生廣平王連京兆王黎皇子渾及聰母氏並闕皆早薨無傳

明元皇帝七男杜密皇后生太武大慕容夫人生樂平戾王丕安定殤王彌闕母氏慕容夫人生樂安宣王範尹夫人生永昌荘王徤建寧王崇新興王俊二王並闕母氏

太武帝十一男賀皇后生景穆帝越椒房生晉王伏羅舒椒房生東平王翰弗椒房生臨淮王譚伏椒房生廣陽王建閭石昭儀生呉王余其小兒猫兒眞彪頭龍頭並闕母氏蚤薨無傳

景穆帝十四男恭皇后生文成皇帝袁椒房生陽平幽王新成尉椒房生京兆康王子推濟隂王小新成楊椒房生汝隂靈王天賜樂良厲王萬壽廣平殤王洛侯母並闕孟椒房生任城康王雲劉椒房生南安惠王楨城陽康王長壽慕容椒房生章武敬王太洛尉椒房生樂陵康王胡仁孟椒房生安定靖王休趙王深早薨無傳母闕

文成皇帝七男孝元皇后生獻文皇帝李夫人生安樂厲王長樂曹夫人生廣川荘王略沮渠夫人生齊郡順王簡乙夫人生河間孝王若悅夫人生安豐匡王猛元夫人生韓哀王安平早薨無傳

獻文皇帝七男思皇后生孝文皇帝封昭儀生咸陽王禧韓貴人生趙郡靈王幹髙陽文穆王雍孟椒房生廣陵慧王羽潘貴人生彭城宣王勰高椒房生北海王詳孝文皇帝七男林廢后生廢太子恂文昭皇后生宣武帝廣平文穆王懐袁貴人生京兆王愉羅夫人生清河文獻王懌汝南文宣王悅鄭充華生皇子桃未封早夭齊神武帝十五男武明婁皇后生文襄皇帝文宣皇帝孝昭皇帝襄城景王清武成皇帝博陵文簡王濟王氏生永安簡平王浚穆氏生平陽靖翼王淹大爾朱氏生彭城景思王浟華山王凝韓氏生上黨剛肅王渙小爾朱氏生任城王湝游氏生高陽康穆王湜鄭氏生馮翊王潤馬氏生漢陽敬懷王洽

文襄六男文敬元皇后生河間王孝琬宋氏生河南王孝瑜王氏生廣寧王孝珩蘭陵王長恭不傳母氏陳氏生安徳王延宗燕氏生漁陽王紹信

文宣五男李后生廢帝及太原王紹徳馮世婦生范陽王紹義裴嬪生西河王紹仁顔嬪生隴西王紹亷

孝昭七男元皇后生樂陵王百年桑氏生襄城王亮諸姬生汝南王彥理始平王彦徳城陽王彥基定陽王彥康汝陽王彥忠

武成十三男胡皇后生後主及瑯邪王儼李夫人生南陽王綽後宮生齊安王廓北平王貞髙平王仁英淮南王仁光西河王仁機樂平王仁邕潁川王仁儉安樂王仁雅丹陽王仁直東海王仁謙

後主五男穆皇后生幼主諸姬生東平王恪次善得次買徳次資錢

　北齊冊皇太子皇帝臨軒司徒為使司空副之太子服逺遊冠入至位使者入奉冊讀訖皇太子跪受冊於使者以授中庶子又受璽綬於尚書以授庶子稽首以出就策使者持節至東宮宮臣内外官定列皇太子階東西面若幼則太師抱之主衣二人奉空頂幘服從以授冊明日拜章表於東宮殿庭中庶子中舍人乗輅車奏章詣闕堂謝擇日齋於崇正殿服冕乗安車謁廟擇日羣臣上禮又擇日㑹明日三品以上牋賀

　天保元年皇太子監國在西林園冬㑹羣臣議皆東面二年於北城第内冬會又議東面吏部郎陸卬疑非禮魏收改為西面邢子才議欲倣前曰凡禮有同者不可令異詩說天子至於大夫皆乗四馬况以方面之少何者皆不同乎若太子定西面者王公卿大夫士復何面也南面人君正位今一官之長無不南面太子聼政亦南面坐議者引晉舊事太子在東宮西面為避尊位非為嚮臺殿也子才以為東晉博儀依漢魏之舊太子普臣四海不以為嫌何疑於東面禮嗣子絶旁親嗣子冠於阼冢子生接以太牢漢元著令太子絶馳道此皆禮同於君又晉王公嗣攝命臨國乘七旒安車駕用三馬禮同三公近宋太子乗象輅皆有同處不以為嫌况東面者君臣通禮獨何為避明為嚮臺所以然也近皇太子在西林園於殿猶且東面於北城非宮殿之處更不得邪諸人以東面為尊宴㑹須避按燕禮燕義君位在東賔位在西君位在阼階故有武王踐阼不在西也禮乘君之車不敢曠左君在惡空其位左亦在東不在西也君在阼夫人在房鄭注人君尊東也前代及今皇帝宴會接客亦東堂西面若以東面為貴皇太子以儲貳之禮監國之重别第宴臣賔自得申其正位禮者皆東宮臣屬公卿預宴觀禮而已若以西面為卑實是君之正位太公不肯北面說丹書西面則道之西面乃尊也君位南面有東有西何可皆避且事之少異有可相比者周公臣也太子子也周公為冢宰太子為儲貳眀堂尊於别第朝諸侯重於宴臣賔南面貴

　於東面臣疎於子冢宰輕於儲貳周公攝政得在明堂南面朝諸侯今太子監國不得於别第宮東面宴客情所未安且君行以太子監國君宴不以公卿為賔明父子無嫌君臣有嫌按儀注王受詔冠婚皇子皇女皆東面今不約王公南面獨約太子何所取邪議者南尊改就西面轉居尊位更非合禮方面既少難為節文東西二面君臣通用太子宜然於禮為允

周文帝十三子姚夫人生明帝後宮生宋獻公震文元皇后生孝閔皇帝文宣叱奴皇后生武帝衛刺王直達歩妃生齊煬王憲王姬生趙僭王招後宮生譙孝王儉陳惑王純越野王盛代奰王達冀康公通滕聞王逌

孝閔帝一子陸夫人生紀厲王康

武帝七男李皇后生宣帝漢王贊庫汗姬生秦王贄曹王允馮姬生道王充薛世婦生蔡王兌鄭姬生荆王元宣帝三子朱皇后生静帝王姬生萊王衍皇甫姬生郢王術

隋文帝五男皆文獻后獨孤氏所生長房陵王勇次煬帝次秦孝王俊次庶人秀次庶人諒

　文帝立勇為皇太子軍國政事及尚書死罪以下皆令勇參决後經冬至百官朝勇勇張樂受賀帝問朝臣近聞至節内外百官相率朝東宮是何禮也太常少卿辛亶對曰於東宮是賀不得言朝帝曰改節稱賀正可三數十人逐情各去何因有司徵召一時普集太子法服設樂以待之東宮如此殊乖禮制乃下詔曰皇太子雖居上嗣義兼臣子而諸方嶽牧正冬朝賀任土作貢别上東宫事非典則宜悉停斷

煬帝三男蕭皇后生元徳太子昭齊王□蕭嬪生趙王杲

唐髙祖二十二子竇皇后生隱太子建成太宗皇帝衞懷王元霸巢刺王元吉萬貴妃生楚王智雲莫嬪生荆王元景孫嬪生漢王元昌尹徳妃生豐王元亨張氏生周王元方郭倢伃生徐王元禮宇文昭儀生韓王元嘉魯王靈䕫王才人生彭王元則張寶林生鄭王元懿張美人生霍王元軌楊美人生虢王鳳劉倢伃生道王元慶崔嬪生舒王元名楊嬪生江王元祥魯才人生宻王元暁栁寶林生滕王元嬰

太宗十四子文徳皇后生常山愍王承乾濮王㤗髙宗皇帝後宫生楚王寛楊妃生吳王恪蜀王愔隂妃生齊王祐王氏生蔣王惲燕妃生楚王貞江王囂韋妃生紀王慎後宫生代王簡楊妃生趙王福楊氏生曹王明

高宗八子後宫劉氏生燕王忠鄭氏生原悼王孝楊氏生澤王金蕭淑妃生許王素節武后生孝敬皇帝宏章懷太子賢中宗睿宗

中宗四子韋庶人生懿徳太子重潤後宫生譙王重福節愍太子重俊殤帝

睿宗六子肅明皇后生譲皇帝憲宫人栁氏生惠莊太子撝昭成皇后生元宗崔孺人生惠文太子範王徳妃生惠宣太子業後宫生隋王隆悌

元宗三十子劉華妃生奉天皇帝琮靖恭太子琬儀王璲趙麗妃生太子瑛元獻皇后生肅宗錢妃生棣王琰皇甫徳儀生鄂王瑤劉才人生光王琚武惠妃生懐思王敏及壽王瑁盛宣王琦髙倢伃生汴哀王璥郭順儀生永王璘栁倢伃生延王玢鍾美人生濟王環盧美人生信王瑝閻才人生義王玼王美人生陳王珪陳才人生豐王珙鄭才人生恒王瑱武賢儀生凉王璿汴哀王璥餘七子夭母氏失傳

肅宗十四子章敬皇后生代宗宫人孫氏生越王保張氏生承天皇帝倓王氏生衞王佖陳偼伃生彭王僅韋妃生兖王僴張美人生涇王□後宫生鄆王榮裴昭儀生襄王僙段偼伃生把王倕崔妃生召王偲張皇后生恭懿太子佋定王侗後宮生僖

代宗二十子睿眞皇后生徳宗崔妃生昭靖太子邈貞懿皇后生韓王逈其均王遐睦王述丹王逾恩王連簡王遘益王廼隋王迅荆王選蜀王遡忻王造韶王暹嘉王運端王遇循王遹恭王通原王逵雅王□凡十七王史亡其母之氏位

徳宗十一子昭徳皇后生順宗帝取昭靖太子子舒王誼為第二子又取順宗子文敬太子謜為第六子餘通王諶䖍王諒肅王祥資王謙代王諲昭王誡欽王諤珍王諴八王史亡其母之氏位

順宗二十七子莊憲皇后生憲宗及福王綰張昭訓生郯王經趙昭儀生宋王結王昭儀生郇王總邵王約岳王緄其溆王縱莒王紓密王稠積王緗冀王絿和王綺衡王絢珍王繕撫王紘桂王綸袁王紳翼王綽蘄王緝欽王績凡二十王史亡其母之氏位

憲宗二十子紀美人生惠昭太子寧懿安皇后生穆宗孝明皇后生宣宗後宫生灃王惲深王悰絳王悟建王恪鄜王憬瓊王悅沔王恂婺王懌茂王愔緇王協衡王憺澶王㤝棣王惴彭王惕信王憻榮王㥽凡十七王史失其母之氏號

穆宗五子恭僖皇后生敬宗貞獻皇后生文宗宣懿皇后生武宗後宫生懐懿太子湊安王溶史失其母之號氏

敬宗五子郭妃生悼懐太子普後宫生陳王成美梁王休復㐮王執中紀王言揚史失其母之號氏

文宗二子王徳妃生荘恪太子永後宫生蒋王宗儉

武宗五子把王峻益王峴兖王岐徳王懌昌王嵯史並失其母之氏位

宣宗十一子昭太后生懿宗後宫生靖懐太子漢通王滋慶王沂濮王澤鄂王潤懐王洽昭王汭康王汶廣王澭衞王灌史失其母之氏位

懿宗八子惠安皇后生僖宗恭憲皇后生昭宗後宫生魏王佾涼王侹蜀王佶威王偘吉王保恭哀太子倚史失其母之氏位

僖宗二子建王震益王陞史失其母之氏位

昭宗十七子積善皇后生徳王裕及哀帝後宫生棣王祤䖍王禊沂王禋遂王禕景王祕祁王祺雅王禛瓊王祥端王禎豐王祁和王福登王禧嘉王祐潁王禔蔡王祐史失其母之氏位

梁太祖八子末帝郴王友裕博王友文郢王友珪福王友璋賀王友雍建王友徽康王友孜史不言其母氏

後唐莊宗五子劉后生魏王繼岌繼湩繼嵩繼蟾繼嶢史不言其母氏

明宗六子昭懿皇后夏氏生秦王從榮愍帝宣憲皇后魏氏生潞王從珂淑妃王氏生許王從益從景從璨史不言其母氏

廢帝二子重吉重美史不言其母氏

晉髙祖七子李皇后生楚王重信虢王重英壽王重義郯王重允䕫王重進陳王重杲重睿史不言其母氏

少帝二子延煦延寶史不言其母氏

漢髙祖三子魏王承訓隱帝陳王承勲史皆不言其母氏

周太祖三子養子世宗郯王侗把王信史皆不言其母氏

世宗五子越王宗誼恭帝曹王宗譲紀王熙謹蘄王熙誨史不言其母氏

宋太祖皇帝四子賀皇后生留哥魏王徳昭顯哥王皇后生岐王徳芳

太宗九子李皇后生楚王元裕及眞宗其昭成太子元僖陳王元份安王元傑密王元偓曹王元偁鎮王元儼代國公元億史不詳其母氏

　至道元年詔立皇太子令有司草具冊禮以翰林學士承㫖宋白為冊皇太子禮儀使有司言按前代無太子執圭之文按周禮公儀執桓圭公即三恪之後乃上公也晉制太子出㑹在三恪之下三公之上請如王公之制執桓圭餘如舊制從之九月丁卯太宗御朝元殿陳如元㑹之儀皇太子自東宮常服乘馬赴朝元門外幄次改服逺遊冠朱明衣三師三少導從入殿門受冊寶太尉率百官奉賀皇太子易服乗馬還宫百官朝服詣宫參賀樞密使内職諸王宗室師保賔客宫臣等畢集皆序班於宫門之外庶子版奏外備内臣褰簾皇太子常服出次就座諸王宗室參賀再拜訖垂簾皇太子降座還次中書門下文武百官樞密使内職師賔客而下以次參賀皆降階答拜訖升座受文武宫臣三品以下參賀庚午具鹵簿謁太廟五室常服乗馬出東華門升輅先是有司言唐禮宫臣參賀皇太子皆舞蹈開元始罷其禮故事百官及東宮官接見祗呼皇太子上牋啓稱皇太子殿下百官自稱名宫官自稱臣常所行用左春坊印宫内行令又按唐制凡東宮處分論事之書皇太子並書諾今左右庶子以下署姓名宣奉行書其與親友師傅等書不用此制今請如開元之制宫臣止稱名不行舞蹈之禮伏緣皇太子兼判開封府其所上表狀即署皇太子之位其當申中書樞宻院状祗判官署餘斷按及處分公事並書諾詔為准餘皆從之又言百官見皇太子自兩省五品尚書省御史臺四品諸司三品以上皆答拜餘悉受拜宫臣自左右庶子以下悉用參見之儀其皇太子宴㑹位在王公之上奏可有司草具皇太子受冊畢朝皇后儀詔止用宫中常禮十月皇太子言臣自受冊以來逮兹累日每見僚屬率皆稱臣况至尊無二上之文事主有比肩之義在臣之懇實所不遑望許仍舊名許之眞宗天禧二年八月丁卯冊為皇太子並如至道之儀冊用珉玉如乗輿之制而差損降其押輿用金塗銀平鈒承以髹漆小案飾以衣繡凡飾用龍者皆以螭鳳天禧四年閏十二月左僕射兼太子少師平章事丁謂言臣與兼少保賔客至資善堂許皇太子不答拜詔不允