钦定四库全书
　文献通考卷二百九
　　鄱　阳　马　端　临　贵　与　著
　经籍考三十六
　　子(儒家/)
新序十卷
　崇文总目汉刘向撰成帝时典校秘书因采载战国
　秦汉间事为三十卷上之其二十卷今亡

　　晁氏曰当成帝时与校书因采传记行事百家之
　　言删取正辞美义可劝戒者为新序说苑共五十
　　篇新序阳朔元年上世传本多亡阙皇朝曾巩子
　　固在馆中日校正其讹舛而缀缉其放逸久之新
　　序始复全自秦之后缀文之士有补于世者称向
　　与扬雄为最雄之言莫不步趋孔孟向之言不皆
　　槩诸圣故议者多谓雄优于向考其行事则反是
　　何哉今观其书盖向虽杂博而自得者多雄虽精

　　深而自得者少故也然则向之书可遵而行殆过
　　于雄矣学者其可易之哉
　　南丰曾氏序略曰刘向所集次新序三十篇目录一
　　篇隋唐之世尚为全书今可见者十篇而已汉兴
　　六艺皆得于散绝残脱之馀世复无明先王之道
　　以一之者诸儒苟见传记百家之言皆悦而向之
　　故先王之道为众说之所蔽闇而不明郁而不发
　　而怪奇可喜之论各师异见皆自名家者诞漫于

　　中国一切不异于周之末世天下学者知折衷于
　　圣人而能纯于道德之美者扬雄氏而止耳如向
　　之徒皆不免乎为众说之所蔽而不知有所折衷
　　者也盖向之序此书于今为最近古虽不能无失
　　然远至舜禹而次及于周秦以来古人之嘉言善
　　行亦往往而在也要在慎取之而已故臣惜其不
　　可见者而校其可见者特详焉所以攻其失者岂
　　好辩哉不得已也

　　高氏子略曰向以区区宗臣老于文学穷经之苦
　　崛出诸儒先秦古书甫脱烬劫一入向笔采撷不
　　遗至其正纪纲迪教化辩邪正黜异端以为汉规
　　鉴者尽在此书号说苑新序之旨也
说苑二十卷
　崇文总目汉刘向撰向成帝时典秘书采传记百家
　之言掇其正辞美义可为劝戒者以𩔖相从为说苑
　二十篇今存者五卷馀皆亡

　　晁氏曰刘向撰以君道臣术建本立节贵德复恩
　　政理尊贤正谏法诫善说奉使权谋至公指式谈
　　丛杂言辩物修文为目阳嘉四年上之阙第二十
　　卷曾子固校书自谓得十五篇于士大夫家与崇
　　文旧书五篇合为二十篇又叙之然止是析十九
　　卷作修文上下篇
　　南丰曾氏序略曰向采传记百家所载行事之迹
　　以为此书奏之故以为法戒然其所取往往不当

　　于理故不得而不论也夫学者之于道非知其大略
　　之难也知其精微之际固难矣向之学博矣其著
　　书及建言尤欲有为于世意其枉已而为之者有
　　矣何其徇物者多而自为者少也盖古之圣贤非
　　不欲有为也然而曰求之有道得之有命令向知
　　出此安于行止以彼其志能择其所学以尽乎精
　　微则其所至未可量也读其书知考而择之可也
　　然向数困于谗而不改其操与患失之者异矣

　　陈氏曰序言臣向所校中书说苑杂事除去与新
　　序复重者其馀浅薄不中义理别集以为百家后
　　令以𩔖相从更以造新事凡二十篇七百八十四
　　章号曰说苑按汉志刘向所序六十七篇谓新序
　　说苑世说列女传颂图也今本南丰曾巩序言崇
　　文总目存者五篇从士大夫得十五篇与旧为二
　　十篇未知即当时篇章否新苑之名亦不同
续说苑十卷

　崇文总目唐刘贶撰以刘向著说苑二十篇时汉史
　未行故汉事颇缺贶因采其所遗亡凡十篇云
盐铁论十卷
　　晁氏曰汉桓宽撰按班固曰所谓盐铁议者起始
　　元中徵文学贤良问以治乱皆对愿罢郡国盐铁
　　酒𣙜均输务抑末毋与天下争利然后教化可兴
　　御史大夫弘羊以为此乃所以安边境制四夷国
　　家大业不可废也当时相诘难颇有其议文至宣

　　帝时汝南桓宽次公冶公羊春秋举为郎至庐江
　　太守丞博通善属文推衍盐铁之议增广条目极
　　其论难著数万言亦欲以䆒治乱成一家之法焉
　　凡十六篇
　　高氏子略曰汉志近古莫古乎议国有大事诏公
　　卿列侯二千石博士议郎杂议是以庙议匈奴议
　　捐朱厓而石渠论经亦有议皆所谓询谋佥同者
　　也班氏一赞专美乎此然观一时论议其所问对

　　非不伸异见骋异辞亦无有荦然大过人者
　　陈氏曰本始元年召问文学贤良对愿罢盐铁𣙜
　　酤均输与御史大夫弘羊相诘难于是罢𣙜酤而
　　盐铁卒不变故昭纪赞曰议盐铁而罢𣙜酟也及
　　宣帝时宽推衍增广著数万言凡十六篇其末曰
　　杂论班书取以为论赞其言桑大夫据当世合时
　　变上𣙜利之略虽非正法钜儒宿学不能自解博
　　物通达之士也呜呼世之小人何尝无才以熙宁

　　日录言之王安石之辩虽曰儒者其实桑大夫之
　　流也霍光号知时务与民更始而盐铁之议乃俾
　　先朝首事之臣与诸儒论议反复不厌或是或非
　　一切付之公论而或行或否未尝容心焉以不学
　　无术之人而暗合乎孟庄子父臣父政之义曾谓
　　元祐诸贤而虑不及此乎
潜夫论十卷
　　晁氏曰后汉王符节信撰在安和之世耿介不同

　　于俗遂不得进隐居著书三十六篇以讥当时失
　　得不欲彰显其名故号曰潜夫范晔取其贵忠浮
　　伪真实爱日述赦等五篇以为足以观见当时风
　　政颇润益其文后韩愈亦赞其述赦旨意甚明云
申鉴五卷
　　陈氏曰汉黄门侍郎颍川荀悦仲豫撰献帝颇好
　　文学政在曹氏恭已而已悦志在献替而谋无所
　　用乃作此书五篇奏之其曰教化之废推中人而

　　堕于小人之域教化之行引中人而纳于君子之
　　涂此古今名言也
中论二篇
　　晁氏曰后汉徐干伟长撰干邺下七子之一也曾
　　子固尝序其书略曰始见馆阁中论二十篇以为
　　尽于此及观贞观政要太宗称尝见干中论复三
　　年丧篇而今书阙此篇因考之魏志见文帝称干
　　著中论二十馀篇于是知馆阁本非全书也干笃

　　行体道不耽世荣魏太祖特旌命之辞疾不就后
　　以为上艾长又以疾不行盖汉承秦灭学之后百
　　氏杂家与圣人之道并传学者罕能自得于治心
　　养性之方去就语默之际况于魏之浊世哉干独
　　能考论六艺其所得于内又能信而充之逡巡浊
　　世有去就显晦之大节可不谓贤乎今此本亦止
　　二十篇中分为上下两卷按崇文总目七卷不知
　　何人合之李献民云别本有复三年制役二篇乃

　　知子固时尚未亡特不见之尔
　　陈氏曰唐志六卷今本二十篇有序而无名氏盖
　　同时人所作
孔丛子七卷
　　晁氏曰楚孔鲋撰鲋字子鱼孔子八世孙也仕陈
　　胜为博士以言不见用托目疾而退论集其先仲
　　尼子思子上子高子顺之言及已之行事名之曰
　　孔丛子凡二十一篇丛之为言聚也邯郸书目云

　　一名盘盂取事杂也至汉孔臧又以其所著赋与
　　书谓之连丛附于卷末十一篇嘉祐中宋咸为之
　　注按汉志无孔丛子而儒家有孔臧十篇杂家有
　　孔甲盘盂书二十六篇其注谓孔甲黄帝史或曰
　　夏帝疑皆非今此书一名盘盂独治篇又云鲋或
　　称孔甲连丛又出孔臧意者孔丛子即汉志孔甲
　　盘盂书而亡六篇连丛即汉志孔臧书而其子孙
　　或续之也

　　陈氏曰孔氏子孙杂记其先世系言行之书也小
　　尔雅一篇亦出于此中兴书目称汉孔鲋撰一名
　　盘盂按孔光传孔子八世孙鲋魏相顺之子为陈
　　涉博士死陈下则固不得为汉人而其书记鲋之
　　没第七卷号连丛子者又记太常臧而下数世迄
　　于延光三年季彦之卒则又安得以鲋撰按儒林
　　传所载为博士者又曰孔甲颜注曰将名鲋而字
　　甲也今考此书称子鱼名鲋陈人或谓之子鲋或

　　称孔甲然则颜监未尝见此书邪艺文志有孔甲
　　盘盂二十六篇本注谓黄帝史或曰夏帝孔甲似
　　皆非也其书盖田鼢所学者其与孔鲋初不相涉
　　也中兴书目乃曰一名盘盂不知何据岂以汉所
　　谓孔甲即陈王博士之孔甲邪
　　高氏子略曰汉艺文志无孔丛子而孔甲盘盂二
　　十六篇出于杂家而又益以连丛其独治篇称孔
　　鲋一名甲世因曰孔丛子盘盂者其事杂也汉书

　　注又以孔甲为黄帝之史或夏帝时人篇第又不
　　同若非今孔丛子也记问篇载子思与孔子问答
　　如此则孔子时子思其已长矣然孔子家语后序
　　及孔子世家皆言子思年止六十二孟子以子思
　　在鲁穆公时固常师之是为的然矣按孔子没于
　　哀公十六年后十六年哀公卒又悼公立三十七
　　年元公立二十一年穆公既立距孔子之没七十
　　年矣当是时子思犹未生则问答之事安得有之

　　邪此又出于后人缀集之言何其无所据若此
　　朱子语录汉卿问孔子顺许多话却好曰出于孔
　　丛子不知是否只孔丛子说话多𩔖东汉人其文
　　气软弱全不似西汉文字兼西汉初若有此等话
　　何故略不见于贾谊董仲舒所述恰限到东汉方
　　突出来皆不可晓
家训七卷
　　晁氏曰北齐颜之推撰之推本梁人所著凡二十

　　篇述立身治家之法辩正时俗之谬以训子孙
　　陈氏曰古今家训以此为祖然其书颇崇尚释氏
　　云
文中子十卷
　　晁氏曰右隋王通之门人共集其师之语为是书
　　通行事于史无考独隋唐通录称其有秽行为史
　　臣所削今观中说其迹往往僭圣人模拟窜窃有
　　深可怪笑者独贞观时诸将相若房杜李魏二温

　　王陈皆其门人予尝以此为疑及见李德林关朗
　　薛道衡事然后知其皆妄也通生于开皇四年而
　　德林卒以十一年通适八岁固未有门人通仁寿
　　四年尝一到长安时德林卒已九载矣其书乃有
　　子在长安德林请见归援琴鼓荡之什门人皆沾
　　襟关朗在太和中见魏孝文自太和丁巳至通生
　　之年甲辰盖一百七年矣而其书有问礼于关子
　　明隋书薛道衡传称道衡仁寿中出为襄州总管

　　至炀帝即位召还本纪仁寿二年九月襄州总管
　　周摇卒道衡之出当在此年矣通仁寿四年始到
　　长安是年高祖崩盖仁寿末也又隋书称道衡子
　　收初生即出继族父孺养于孺宅至于长成不识
　　本生其书有内史薛公见子于长安语子收曰汝
　　往事之用此三事推焉则以房杜辈为门人抑又
　　可知矣
　　程子曰王通隐德君子也当时有少言语后来为

　　人傅会不可谓全书其粹处殆非荀扬所及若续
　　经之𩔖皆非其作
　　王氏挥麈录曰文中子隋末大儒欧阳文忠公宋
　　景文修唐书房杜传中略不及其姓名或云其书
　　阮逸伪作未必有其人然唐李习之尝有读文中
　　子而刘禹锡作王华卿墓志序载其家世行事甚
　　详云门多伟人则与书所言合矣何疑之有又皮
　　日休有文中子碑见于文粹

　　龙川陈氏𩔖次文中子引曰讲道河汾门人咸有
　　记焉其高弟若董常程元仇璋盖常参取之矣薛
　　收姚义始缀而名之曰中说凡一百馀纸无篇目
　　卷第藏王氏家文中子亚弟凝晚始以授福郊福
　　畤遂次为十篇各举其端二字以冠篇首又为之
　　序篇焉惟阮逸所著本有之至龚鼎臣得唐本于
　　齐州李冠家则以甲乙冠篇而分篇始末皆不同
　　又本文多与逸异然则分篇叙篇未必皆福郊福

　　畤之旧也昔者孔氏之遗言盖集而为论语其一
　　多论学其二多论政其三多论礼乐自记载之书
　　未尝不以𩔖相从也此书𩔖次无条目故读者多
　　厌倦余以暇日参取阮氏龚氏本正其本文以𩔖
　　相从次为十六篇其无条目可寻与凡可略者往
　　往不录以为王氏正书盖文中子没于隋大业十
　　三年五月是岁十一月唐公入关其后攀龙附凤
　　以翼成三百载之基业者大略尝往来河汾矣虽

　　受经未必尽如所传而讲论不可谓无也然智不
　　足以尽知其道而师友之义未成故朝论有所不
　　及不然诸公岂遂忘其师者哉及陆龟蒙司空图
　　皮日休诸人始知好其书至本朝阮氏龚氏遂各
　　以其所得本为之训义考其始末皆不足以知之
　　也
　　又曰以中说方论语以董常比颜子与门人言而
　　名朝之执政者与老儒老将言而斥之无婉辞此

　　读中说者之所同病也今按阮氏本则曰严子陵
　　钓于湍石尔朱荣控勒天下故君子不贵得位龚
　　氏本则曰严子陵钓于湍石民到于今称之尔朱
　　荣控勒天下死之日民无得而称焉故模仿论语
　　者门人弟子之过也龚氏本曰出而不声隐而不
　　没用之则成舍之则全阮氏本则因董常而言终
　　之曰吾与尔有矣故比方颜子之迹往往多过内
　　史薛公使遗书于子子再拜而受之推此心以往

　　其肯退而名杨素诸公哉薛公谓子曰吾文章可
　　谓淫溺矣子离席而拜曰敢贺丈人之知过也谓
　　其斥刘炫贺若弼而不婉者过矣至于以佛为圣
　　人以无至无迹为道以五典潜五礼错为至治此
　　皆撰集中说者抄入之将以张大其师而不知反
　　以为累然仲淹之学如日星炳然岂累不累之足
　　云乎姑以明予𩔖次之意如此
　　又曰魏徵杜淹之于文中子盖尝有师友之义矣

　　如房杜直往来耳故尝事文中子于河汾者一切
　　抄之曰门人弟子其家子弟见诸公之盛也又从
　　而实之夫文中子之道岂待诸公而后重哉可谓
　　不知其师其父者也
　　朱子曰王仲淹生乎百世之下读古圣贤之书而
　　粗识其用则于道之未尝亡者盖有意焉而于明
　　德新民之学亦不可谓无其志矣然未尝深探其
　　本而尽力于其实以求必得夫至善者而止之顾

　　乃挟其窥觇想像之彷佛而谓圣之所以圣贤之
　　所以贤与其所以修身所以治人以及夫天下国
　　家者举皆不越乎此是以见隋文而陈十二策则
　　既不自量其力之不足以为伊周又不知其君之
　　不可以为汤武且不待其招而往不待其问而告
　　则以轻其道以求售焉及其不遇而归其年盖亦
　　未为晚也若能于此反之于身以益求其所未至
　　使明德之方新民之具皆足以得其至善而止之

　　则异时得君行道安知其卒不逮于古人政使不
　　幸终无所遇至于甚不得已而笔之于书则必有
　　以发经言之馀蕴而开后学于无穷顾乃不知出
　　此而不胜其好名欲速之心汲汲乎日以著书立
　　言为己任则其用心为己外矣及其无以自托乃
　　复摭拾两汉以来文字言语之陋功名事业之卑
　　而求其天资之偶合与其窃取而近似者依仿六
　　经次第采辑因以牵挽其人强而跻之二帝三王

　　之列今其遗编虽不可见然考之中说而得其规
　　模之大略则彼之赞易是岂足以知先天后天之
　　相为体用而高文武皇之制是岂有精一执中之
　　传曹刘颜谢之诗是岂有物则秉彝之训叔孙通
　　公孙述曹褒荀勉之礼乐又孰与伯夷后夔周公
　　之懿至于宋魏以来一南一北校功度德盖未有
　　以相君臣也则其天命人心之向背统绪继承之
　　偏正亦何足论而欲攘臂其间夺彼予此以自列

　　于孔子之春秋哉盖既不自知其学之不足以为
　　周孔不知两汉之不足为三王而独以是区区者
　　比而效之于形似影响之间傲然自谓足以承千
　　圣而绍百王矣而不知其适以是而自纳于吴楚
　　僭王之诛使夫后世知道之君子虽或有取于其
　　言而终不能无恨于此是亦可悲也已至于假卜
　　筮象论语而强引唐初文武名臣以为弟子是乃
　　福郊福畤之所为而非仲淹之雅意然推原本始

　　乃其平日好高自大之心有以启之则亦不得为
　　无罪矣或曰然则仲淹之学固不得为孟子之伦
　　矣其视荀扬韩氏亦有可得而优劣者邪曰荀卿
　　之学杂于申商子云之学本于黄老而其著书之
　　意盖亦姑托空言以自见耳非如仲淹之学颇近
　　于正而粗有可用之实也至于退之原道诸篇则
　　于道之大原若有非荀扬仲淹之所及者然考其
　　平生意乡之所在终不免于文士浮华放浪之习

　　时俗富贵利达之求而其览观古今之变将以措
　　诸事业者恐亦未若仲淹之致恳恻而有条理也
　　是以予于仲淹独深惜之而有所不假于三子是
　　亦春秋责备贤者之遗意也可胜叹哉
　　朱子语录问董子文中子如何曰仲舒本领纯正
　　班固所谓醇儒极是行于天下国家事业恐未必
　　如仲淹仲淹识见高明如说治体处极高了但于
　　本领处如古人明德新民止至善处皆不理会要

　　知文中子论治体处高似仲舒而本领不及爽似
　　仲舒而纯不及　又曰文中子有志于天下亦识
　　得三代制度较之房魏诸公又有些本领只本原
　　上工夫都不理会若䆒其议论本原只自庄老中
　　来
　　陈氏曰唐志五卷今本第十卷有文中子世家房
　　魏论礼乐事书关子明事及王氏家书杂录旧传
　　以此为前后序非也又有龚鼎臣注自甲至癸为

　　十卷而所谓前后序者在十卷之外亦颇有所删
　　取李格非跋云龚自谓明道间得唐本于齐州李
　　冠比阮本改正二百馀处
帝范一卷
　　晁氏曰唐太宗撰凡十二篇今存者六篇贞观末
　　著此书以赐高宗且曰修身治国备在其中一旦
　　不讳更无所言矣其末颇以汰侈自咎以戒高宗
　　俾勿效已殊不知闺门之内惭德甚多岂特汰侈

　　而已武后之立实有自来不能身教多言何益悲
　　夫
臣范二卷
　　晁氏曰唐则天皇后武氏撰范或作轨武氏称制
　　时尝诏天下学者习之寻废本十篇今缺其下五
　　篇
法语二十卷
　　晁氏曰南唐刘鹗撰甲戍岁擢南唐进士第实开

　　宝七年也著书凡八十一篇言治国立身之道徐
　　铉为之序
聱隅子歔欷琐微论十卷
　　晁氏曰皇朝黄晞撰聱隅子晞自号也其叙略曰
　　聱隅者蘖物之名歔欷者兼叹之声琐微者述之
　　之谓故以名其书晞蜀人本朝仁宗时
山东野录七卷
　　陈氏曰殿中丞临淄贾同公竦撰本名罔真宗御

　　笔改之盖祥符祀汾阴时所放经明行修进士也
续家训八卷
　　晁氏曰皇朝董政公撰续颜氏之书
家范十卷
　　晁氏曰皇朝司马光君实纂取经史所载圣贤修
　　身齐家之法凡十九门编𩔖训子孙
　　后溪刘氏后序曰温公家范十有二卷其自序首
　　易家人明以大经大训凡后世上自公卿下至匹

　　夫匹妇一言一行与经训合者莫不纂集以垂法
　　于将来于是既总述治家之要又门分而事别之
　　由祖若父若母由子若女若孙由诸父若兄若弟
　　若姑姊妹由夫若妻由舅姑若妇由妾若乳母终
　　焉门有其事事有其法呜呼可谓备矣公以其所
　　躬行者合之于古人之所躬行以古人之所躬行
　　合之于六经与前哲之所尝言其书反复详重可
　　谓至深至切矣或曰圣人议道自已而制法以人

　　谓其可以通行也公佩服仁义周旋道德盖左准
　　绳右规矩者也今其为书严矣哉其所采录文有
　　人所甚难者夫行不贵苟难向使公裁而归诸中
　　不亦善乎余曰今夫子事父母下气怡声问疾痛
　　痾痒而敬扶持之抑搔之徐行后长者凡若此𩔖
　　岂有难哉而人犹忽之则夫表出其所甚难固以
　　愧夫人之忽乎其所甚易者也且匹夫匹妇未必
　　一一知经而或者乃能苦节危行至有杀身以全

　　大义立大伦凛然如严霜烈日此又岂有驱而率
　　之者乎观古人之事愧其所甚难则必能勉行其
　　所甚易蹈其常履其变充而至之可也
古今家戒
　　太常少卿长沙孙景修集颍滨序略曰辙少而读
　　书见父母之戒其子者谆谆乎惟恐不尽也呜呼
　　此父母之心也故父母之于子人伦之极虽其不
　　贤及其为子言也必忠且尽况其贤者乎太常少

　　卿长沙孙公景修少孤而教于母母贤能就其业
　　既老而念母之心不忘为贤母录以致其意既又
　　集古今家戒得四十九人以示辙曰古有为是书
　　者而其文不完吾病焉是以为此合众父母之心
　　以遗天下之人庶几有益乎辙读之而叹曰虽有
　　悍子忿斗于市莫之能止也闻父之声则敛手而
　　退市人之过之者亦莫不泣也慈孝之心人皆有
　　之特患无以发之耳今是书也要将以发之欤虽

　　广之天下可也自周公以来至于今父戒四十五
　　母戒若干公又将益广之未止也
潜虚一卷
　　晁氏曰皇朝司马光君实撰光拟太元撰此书以
　　五行为本五行相乘为二十五两之得五十首有
　　气体性名行变解七图然其辞有阙者盖未成也
　　其手写草稿一通今在子建侄房
　　朱子书张氏所刻潜虚图后曰范仲彪炳文家多

　　藏司马文正公遗墨尝示予潜虚别本则其所阙
　　之文甚多问之云温公晚注此书未竟而薨故所
　　传止此尝以手藁属晁景迂补之而晁谢不敢也
　　近见泉州所刻乃无一字之阙始复惊疑然读至
　　数行乃释然曰此赝本也
　　陈氏曰言万物皆祖于虚元以准易虚以准元
潜虚发微论一卷
　　陈氏曰监察御史张敦实撰凡九篇

信书三卷
　　巽岩李氏曰文轸撰轸绵州巴西县人登元丰二
　　年进士第为朝散大夫以老其书大抵祖周易而
　　仿太元略与潜虚相似规模制造虽不免乎屋下
　　架屋之讥然轸之用心亦勤矣其数本三统五行
　　三其五而成十五式每式八变十五其八一百二
　　十断易有象曰元有测曰潜虚有解而此书乃无
　　之疑注所引信曰等语则象测解之𩔖也十五式

　　一百二十断皆宜有信曰而今所见独勉成地灵
　　忧苦首疾丰和天英六式之十二断又终篇不载
　　揲法恐此本未为全书且其间尚多差误不可强
　　正姑列于后以待考
弟子记一卷
　　晁氏曰皇朝刘敞原甫撰记其门人答问之言杨
　　慥王安石之徒书名王深甫欧永叔之徒书字
　文献通考卷二百九