钦定四库全书
　文献通考卷一百四十七
　　鄱　阳　　马　端　临　　贵　与　著
　乐考二十
　　散乐百戏
散乐非部伍之正声其来尚矣其杂戏盖起于秦汉有
鱼龙曼延(假作兽/以戏)高絙凤皇安息五桉(并石季龙所/作见邺中记)都
卢寻橦(今之缘竿/见西京赋)丸剑(丸一名铃/见西京赋)戏车山车兴动雷(见/李)

(尤长乐/观赋)跟挂腹旋(并缘竿所作见/传元西都赋)吞刀履索吐火(并见/西京)
(赋/)激水转石嗽雾扛鼎(并见李尤/长乐观赋)象人(见西汉书韦昭/曰今之假面)
怪兽舍利之戏若此之𩔖不为不多矣然其诡怪百出
惊俗骇观非所以善民心化民俗适以滔堙心耳归于
淫荡而已
后汉天子临轩设乐舍利兽从西方来戏于殿前激水
化成比目鱼跳跃嗽水作雾翳日而化成黄龙长八丈
出水游戏辉辉日光以两绳系两柱相去数丈二倡女

对舞行于绳上切肩而不倾如是杂变总名百戏
江左犹有高絙紫鹿跂行鳖食齐王捲衣笇鼠夏育扛
鼎巨象行乳神龟抃戏背负灵岳桂树白雪画地成川
之伎
晋成帝咸康七年散骑侍郎顾臻表曰末代之乐设礼
外之观逆行连倒四海朝觐言观帝庭而足以蹈天头
以履地反天地之顺伤彝伦之大乃命太常悉罢之其
后复高絙紫鹿又有天台山伎

齐武帝尝遣主书董仲民按孙兴公赋造莓苔石桥道
士扪翠之状寻省焉
梁又设跳铃剑掷倒猕猴幢青紫绿缘高絙变黄龙弄
龟等伎陈氏因之
后魏道武帝天兴六年冬诏太乐总章鼓吹增修杂戏
造五兵角抵麒麟凤皇仙人长蛇白象白武及诸畏兽
鱼龙辟邪鹿马仙人车高絙百尺长趫幢跳丸以备百
戏大飨设之于殿前明元帝初又增修之撰合大曲更

为钟鼓之节角抵戏本六国时所造秦因而广之汉兴
虽罢至武帝复采用之元封中既广开上林穿昆明池
营千门万户之宫设酒池肉林以飨四夷之客作巴渝
都卢海中砀极(李奇曰砀/极乐名)漫衍鱼龙角抵以观示之角
者角其伎也两两相当角及伎艺射御也盖杂伎之总
称云或曰蚩尤氏头有角与黄帝斗以角抵人今冀州
有乐名蚩尤戏其民两两载牛角而相抵汉造此戏岂
其遗象邪

北齐神武平中山有鱼龙烂漫俳优侏儒山车巨象拔
井种瓜杀马剥驴等奇怪异端百有馀物名为百戏
后周武帝保定初诏罢元会殿庭百戏宣帝即位郑译
奏徵齐散乐并会京师为之盖秦角抵之流也而广召
杂伎增修百戏鱼龙漫衍之伎常陈于殿前累日继夜
不知休息
隋文帝开皇初周齐百戏并放遣之炀帝大业二年突
厥染干来朝帝欲夸之总追四方散乐大集东都于华

林苑积翠池侧帝令宫女观之有舍利绳柱等如汉故
事又为夏育扛鼎取车轮石臼大盆器等各于掌上而
跳弄之并二人戴竿其上舞忽然腾透而换易千变万
化旷古莫俦染干大骇之自是皆于太常教习每岁正
月万国来朝留至十五日于端门外建国门内绵絙八
里列为戏场百官赴棚夹路从昏达曙以纵观之至晦
而罢伎人皆衣锦绣缯䌽其歌者多为妇人服鸣环佩
饰以花髦者殆三万人初课京兆河南制此服而两京

缯锦为之中虚六年诸夷大献方物突厥启人以下皆
国主亲来朝贺乃于天津街盛陈百戏自海内凡有伎
艺无不总萃崇侈器玩盛饰衣服皆用珠翠金银锦罽
絺绣其营费钜亿万关西以安德王雄总之东都以齐
王暕总之金石匏革之声闻数十里外弹弦擪管以上
万八千人大列炬火光烛天地百戏之盛近古无比自
是每年以为常焉
唐高祖即位孙伏伽上言百戏散乐大非正声隋末大

见崇用是谓淫风不可不改乃者太常于民间借妇女
裙襦五百馀具以充散乐之服欲于元武门游戏臣窃
思之非诒厥孙谋之道也传曰乐则韶武以此言之散
乐非功成之乐请并废之
高宗时天竺献伎能自断手足刳剔肠胃帝恶其惊人
敕西域关津不得令入中国大抵散乐杂戏多幻术皆
出西域始于善幻人至中国后汉安帝时自是历代有
之

睿宗时婆罗门献乐舞人倒行而以足舞极铦刀锋倒
植于地抵目就刅以历脸中又于背上吹筚篥其腹上
曲终而亦无伤又伏伸其手两人蹑之旋身绕手百转
无已汉代有橦末伎又有盘舞晋代加之以杯为之杯
盘舞梁有长桥伎跳铃伎踯倒伎跳剑伎今并存又有
舞轮伎盖今之戏车轮者透三峡伎盖今之透飞梯之
类也高絙伎盖今之戏绳者也梁有猕猴幢伎今有缘
竿伎又有猕猴缘竿伎未审何者为是又有弄碗珠伎

歌舞戏有大面拨头踏摇娘窟磊子等戏元宗以其非
正声置教坊于禁中以处之婆罗门乐七筚篥二齐鼓
一散乐用横笛一拍板一腰鼓三其馀杂戏变态多端
皆不足称也
代面　出于北齐兰陵王长恭才武而貌美常著假面
以对敌尝击周师金墉城下勇冠三军齐人壮之为此
舞以效其指麾击刺之容谓之兰陵王入阵曲
　　陈氏乐书曰象人之戏始于周之偃师而百戏之

　　作见于后汉故大予乐少府属官承革令典黄门
　　鼓吹百戏师二十七人北齐清商令丞掌百戏及
　　鼓吹乐大业中诸夷来贡方物乃于天津街盛陈
　　百戏动以万馀人唐宣宗每幸十六宅诸王无少
　　长悉命预坐必大合乐列百戏则百戏之乐其所
　　从来久矣然隋皇陈之天津街以咤夷人唐帝用
　　之内殿以宴百辟非所以正百官而风天下也君
　　子无取焉

拨头　出西域胡人为猛兽所噬其子求兽杀之为此
舞以象也踏摇娘生于隋末河内有人丑貌而耽酒常
自号郎中醉归必殴其妻妻美色善自歌乃歌为怨苦
之词河朔演其曲而被之管弦因写其妻之容妻悲诉
每摇其身故号踏摇云近代优人颇改其制度非旧音
也
窟磊子　亦曰魁磊子作偶人以戏善歌舞本丧乐也
汉末始用之于嘉会北齐后主高纬尤所好高丽之国

亦有之今闾市盛行焉若寻常享会先一日具坐立部
乐名上太常太常封上谓所奏御注而下及会先奏坐
部伎次奏立部伎次奏蹀马次奏散乐(然所奏部伎并/取当时进止无)
(准/定)
排闼戏　唐昭宗光化中孙德昭之徒刃刘季述帝反
正命乐工作樊哙排闼戏以乐焉
角力戏　壮士裸袒相搏而角胜负每群戏既毕左右
军雷大鼓而引之岂亦古者习武而变欤

瞋面戏　唐有此戏其状以手举足加颈上时刘吃陁
奴能不用手而脚自加颈何其妙邪
冲狭戏　透剑门戏　汉世卷簟席以矛插其中伎儿
以身投从中过之张衡所谓冲狭燕濯胸突锋铓也后
世攒剑为门伎者裸体掷度往复不伤亦冲狭之变欤
蹴掬戏　蹴毬戏　蹋鞠之戏盖古兵势也汉兵家有
蹴鞠二十五篇李尤鞠室铭曰员鞠方墙放象阴阳法
月冲对二六相当霍去病在塞外穿域蹋鞠亦其事也

蹴毬盖始于唐植两修竹高数丈络网于上为门以度
毬毬工分左右朋以角胜负否岂非蹴鞠之变欤
踏毬戏　踏毬用木毬高尺馀伎者立其上圆转而行
也
絙戏　汉世以大丝绳系两柱头间相去数丈两倡对
舞行于绳上对面道逢肩相切而不倾张衡所谓跳丸
剑之挥霍走索上而相逢是也梁三朝伎谓之高絙或
曰戏绳今谓之踏索焉

剧戏　宋朝戏乐鼓吹部杂剧员四十二云韶部杂剧
员二十四钧容直杂剧员四十亦一时之制也
五凤戏　唐明皇在东洛大酺于五凤楼下命三百里
内守令率声乐赴阙较胜负而赏罚焉时河内守令乐
工数百人于车上皆衣以锦绣服箱之牛蒙以猛兽皮
及为犀象形状观者骇目时元鲁山遣乐工数十人联
袂歌于蔿于之文明皇闻而叹之曰贤人之言也其后
谓宰臣曰河内之人其在涂炭乎促命召还授以散秩

每赐宴设酺会御勤政楼昧爽陈仗盛列旗帜或被金
甲或衣短后绣袍太常陈乐卫尉张幕后诸蕃酋长就
食郡邑教坊大陈山车旱船寻橦走索丸剑角抵戏马
斗鸡又令宫嫔数百饰珠翠衣锦绣自帷内出击雷鼓
为破阵太平上元等乐又引大象犀牛入场拜舞动中
音律每正月望夜又御勤政楼作乐达官戚里并设看
楼观之夜阑遣宫嫔于楼前歌舞何其盛欤奈何不知
好乐无荒而君臣几于同谑卒堕天宝之祸岂不诚有

以召之邪
猿骑戏　凤皇戏　石虎邺中记述虎正会殿前作乐
高絙龙鱼凤皇安息五桉之属莫不毕备有额上缘橦
至上鸟飞左回右转又以橦著口齿上亦如之设马车
立木橦其车上长二丈橦头安横木两伎各坐木一头
或鸟飞或倒挂又依伎儿作猕猴之形走马上或在马
胁或在马头或在马尾走如故名为猿骑初晋中朝元
会设卧骑倒颠骑自东华门驰至神虎门皆其𩔖也其

术亦可谓妙矣奈何戎狄之戏非中华之乐也在石虎
乐之可也若真主乐之岂所宜哉今军中亦有马戏伎
者其名甚众但不谓猿骑尔
参军戏　乐府杂录述弄参军之戏自后汉馆陶令石
聘有赃犯始也盖和帝惜其才特免其罪每遇宴乐即
令衣白夹衫命优伶戏弄辱之经年乃释谓之后为参
军者误也唐开元中有李仙鹤善为此戏明皇特授韶
州同正参军是以陆鸿渐撰词云韶州参军盖由此矣

武宗朝有曹叔度刘泉水咸通以来有范博康上官唐
卿吕敬俭冯季皋亦其次也赵书谓石勒参军周延为
馆陶令如此岂传闻之误邪
假妇戏　唐大中以来孙乾饭刘璃瓶郭外春孙有态
善为此戏僖宗幸蜀时戏中有刘真者尤能之后随车
驾入都籍于教坊
苏葩戏　后周士人苏葩嗜酒落魄自号郎中每有歌
场辄自入歌舞故为是戏者衣绯袍戴席帽其面赤色

盖象醉舞也何其辱士𩔖邪唐鼓架部非特有苏郎中
之戏至于代面钵头踏摇娘羊头浑脱九头师子弄白
马益钱寻橦跳丸吞刀吐火旋盘筋斗悉在其中矣
都卢伎　缘橦之伎众矣汉武帝时谓之都卢都卢国
名其人体轻而善缘也又有跟挂腹旋皆因橦以见伎
张衡西京赋侲童程材上下翩翩突倒投而跟挂若将
绝而复联百马同辔骋足并驰橦末之伎态不弥弯弓
射乎西羌又顾发乎鲜卑此皆橦上戏作之状至梁时

设三朝大会四十九等其二十三刺长追华橦伎三十
二青丝橦伎三十三一伞华橦伎三十四雷橦伎三十
五金轮橦伎三十六白虎橦伎三十八猕猴橦伎三十
九啄木橦伎四十五案橦咒愿伎虽有异名要之同为
缘橦之一戏也唐曰竿木今曰上竿盖古今异名而同
实也
凤书伎　宋齐以来三朝设凤凰衔书伎是日侍中于
殿前跪取其书舍人受书升殿跪奏皆有歌词梁武帝

即位克自抑损乃下诏罢之后魏有凤凰伎亦其𩔖也
藏挟伎　藏挟幻人之术盖取物象而怀之使观者不
能见其机也
杂旋伎　盖取杂器圆旋于竿标而不坠也
弄枪伎　盖工裸带数环捲一工立数十步外连掷十
馀枪以度之既毕乃以一捲受其枪也
蹴瓶伎　盖蹴其瓶使上于铁锋杖端或水晶丸与瓶
相值回旋而不失也

擎戴伎　盖两伎以手相抵戴而行也
拗腰伎　盖翻折其身手足皆至于地以口衔器而复
立也
飞弹伎　盖置丸于地反张其弓飞丸以射之也
宋朝杂乐百戏有踏毬蹴毬踏蹻藏挟杂旋弄鎗鋺瓶
龊剑踏索寻橦筋斗拗腰透剑门飞弹丸女伎百戏之
𩔖皆隶左右军而散居每大飨燕宣徽院按籍召之锡
庆院宴会诸王赐会及宰相筵设特赐乐者即第四部

充
　　鼓吹
鼓吹者盖短箫铙歌蔡邕曰军乐也黄帝岐伯所作以
扬德建武劝士讽敌也周官曰师有功则凯乐左传晋
文公胜楚振旅凯而入司马法曰得意则凯歌雍门周
说孟尝君鼓吹于不测之泉说者云鼓自一物吹自竽
籁之属非箫鼓合奏别无一乐之名也然则短箫铙歌
此时未名鼓吹矣应劭汉卤簿图惟有骑执菰菰即笳

不云鼓吹而汉代有黄门鼓吹汉享宴食举乐十三曲
与魏代鼓吹长箫伎箫伎录并云丝竹合作执节者歌
又建初录云务成黄爵元云远期皆骑吹曲非鼓吹曲
此则列于殿庭者为鼓吹今之从行鼓吹为骑吹二曲
异也又孙权观魏武军作鼓吹而还应是此鼓吹魏晋
代给鼓吹甚轻牙门督将五校悉有鼓吹晋江左初临
川太守谢摛每寝梦闻鼓吹有人为占之曰君不得生
鼓吹当得死鼓吹摛击杜韬战没追赠长水校尉葬给

鼓吹焉谢尚为江夏太守诣安西将军庾翼于武昌咨
事翼以鼓吹赏尚射破便以其副鼓吹给之齐梁至陈
则甚重矣各制曲词以颂功德焉至隋亡
　　陈氏乐书曰隋大驾鼓吹有扛鼓长三尺朱髹其
　　上工人青地苣文大业中炀帝宴飨用之唐开元
　　礼仪维曰扛鼓小鼓也按图鼓上有盖常先作之
　　以引大鼓亦犹雅乐之奏𣌾与金钲相应皆有曲
　　焉律书乐图云扛鼓一面十揲一曰惊雷震二曰

　　猛虎骇三曰挚鸟击四曰龙媒蹀五曰灵夔吼六
　　曰雕鹗争七曰壮士奋怒八曰熊罴哮吼九曰石
　　荡崖十曰波荡壑并各有辞其辞无传焉太常鼓
　　吹前部用之中宗时欲自妃主及五品以上母妻
　　婚葬之日特给鼓吹宫官亦然是不知鼓吹之作
　　本为军容也昔黄帝涿鹿有功以为警卫钲鼓有
　　灵夔孔雀雕鹗争石坠崖壮士怒之𩔖自昔功臣
　　备礼得用之矣今夫郊祀天地唯有宫县而无案

　　架则知军乐之用尚不给于神祀况可接于闺阃
　　者哉
　　又曰隋书鼓吹车上施层楼四角金龙垂流苏羽
　　葆唐羽葆之制县于架上其架饰以五采流苏植
　　羽也盖铙鼓羽葆鼓皆饰以丹青形制颇𩔖扛鼓
　　今太常鼓吹后部用之律乐图云羽葆一部五色
　　十八曲一太和二休和三七德四驺虞五基王化
　　六纂唐风七厌炎精八肇皇运九跃龙飞十殄马

　　邑十一兴晋阳十二济渭阴十三应圣期十四御
　　宸极十五宁兆庶十六服遐荒十七龙池十八破
　　阵乐然则羽葆其节奏如此而已破阵终焉岂后
　　世赏军功之乐邪昔陶侃平苏峻除侍中太尉加
　　羽葆鼓吹则其为赏功之乐可知矣今鼓吹骑从
　　者自羽葆鼓等皆马上击之其制与隋唐异也
唐文宗太和三年八月太常礼院奏谨按凯乐鼓吹之
歌曲也周官大司乐王师大献则奏凯乐注云献功之

乐也又司马之职师有功则凯乐献于社注云兵乐曰
凯司马法曰得意则凯乐所以示喜也左氏传载晋文
公胜楚振旅凯以入魏晋以来鼓吹曲章多述当时战
功是则历代献捷必有凯歌太宗平东都破宋金刚其
后苏定方执贺鲁李绩平高丽皆备军容凯歌入东都
谨检正观显庆开元礼书并无仪注今参酌古今备其
陈设及奏歌曲之仪如后凡命将征讨有大功献俘馘
者其日备神策兵卫于东门外如献俘常仪其凯乐用

铙吹二部(笛筚篥箫笳铙鼓每色/二人歌工二十四人)乐工等乘马执乐器
次第陈列如卤簿之式鼓吹令丞前导分行于兵马俘
馘之前将入都门鼓吹振作迭奏破阵乐应圣期贺朝
欢君臣同庆乐等四曲破阵乐词曰受律辞元首相将
讨叛臣咸歌破阵乐共赏太平人应圣期词曰圣德期
昌运雍熙万宇清乾坤资化育海岳共休明辟土欣耕
稼销戈遂偃兵殊方歌圣泽执贽贺升平贺朝欢词曰
四海皇风被千年德永清戎衣更不著今日告功成君

臣同庆乐词曰主圣开昌历臣忠奉大猷君看偃革后
便是太平秋候行至太社及太庙门工人下马陈列于
门外据周礼大司乐注云献于祖大司马云先凯乐献
于社谨详礼义则社庙之中似合奏乐伏以尊严之地
铙吹欢哗既无明文或乖肃敬今请并各于门外陈设
不奏歌曲俟告献礼毕复导引奏曲如仪至皇帝所御
楼前兵仗旌门外二十步乐工皆下马徐行前进兵部
尚书介胄执钺于旌门内中路前导周礼师有功则大

司马左执律右秉钺以先凯乐注云律所以听军声钺
所以示将威今吹律听声其术久废请以秉钺以存礼
文次协律郎二人公服执麾亦于门外分导鼓吹令丞
引乐工等至位立定太常卿于乐工之前跪具官臣某
奏事请奏凯乐协律郎举麾鼓吹大振作遍奏破阵乐
等四曲乐阕协律郎偃麾太常卿又跪奏乐毕兵部尚
书太常卿退乐工等并旌门外立讫然后引俘馘入献
及称贺如别仪(别有献/俘仪注)如俘囚引出方退伏请宣付当

司编入新礼乃令乐工教习依奏
　　陈氏乐书曰唐六曲曰凡军鼓之制有三一曰铜
　　鼓二曰战鼓三曰铙鼓其制皆五采为重盖究观
　　乐图铙鼓鼓吹部用之唐朝特设为仪而不击尔
　　然刘巘定军礼谓鼓吹未知其始汉以雄朔野而
　　有之鸣笳以和箫非八音也隋大业中铙鼓十二
　　曲供大驾六曲供皇太子三曲供王公宴飨所用
　　也观汉有鼓吹铙歌十八曲晋有鼓吹铙歌古辞

　　十六篇宋有鼓吹铙歌十篇然则铙鼓岂非鼓吹
　　铙歌之鼓邪(唐自铙鼓以下属铙鼓部律书乐图/云铙军乐也其部四色七曲一曰破)
　　(阵乐二曰上车三曰行车四曰向城五/曰平安六曰欢乐七曰太平各有词也)
宋朝卤簿大驾六引官开封令无鼓吹开封牧二十三
人扛鼓金钲各一大鼓十铙鼓一箫笳大横吹各二笛
及箫筚篥及笳各一太常卿同上司徒六十四人扛鼓
金钲各一大鼓长鸣各十六铙鼓一箫笳大鼓吹各四
节鼓一笛及箫筚篥及笳各四御史大夫兵部尚书并

同开府牧其大驾前部千六十四人鼓吹令二员府史
四主帅八扛鼓金钲各十二主帅二十长鸣一百二十
主帅四铙鼓十二歌拱宸管或以筚篥充箫笳各二十
四主帅十大横吹百二十节鼓二笛箫筚篥笳桃皮筚
篥各二十四主帅四扛鼓金钲各十二主帅十小鼓中
鸣各百二十主帅四羽葆鼓十二歌拱宸管或以笛充
箫笳各二十四后部四百八十人鼓吹丞二员典事四
主帅四羽葆鼓十二歌拱宸管或以筚篥充箫各二十

四主帅二笳二十四主帅四铙鼓十二歌拱宸管以笛
充箫笳各二十四主帅八小横吹百二十笛筚篥笳桃
皮筚篥各二十四若亲祠舆驾出宫则宣德门太庙南
郊警场千一百一十六人鼓吹令丞各二员职掌四府
典史八都知一院官录事一歌筚篥箫笛共百八金钲
二十四奏严鼓鸣角大横吹小横吹各百二十歌笛各
九十六节鼓三笳百四十四筚篥九十六桃皮筚篥四
十八通主辖人员共千二百七十五凡大驾鼓吹通五

引用工千五百三十法驾三分损一用二引(开封牧御/史大夫各)
(十六/工)小驾八百一十六工初太祖受命承五代之后损
省浮长而鼓吹局工多阙每举大礼一切取于军隶以
足之(至一品以下葬应/给者亦取于营隶)后遂为常大礼车驾宿斋所止
夜设警场每奏先作金钲四次大角四次金钲二十四
次大角鼓百二十次横吹等作一曲如是者三叠谓之
一奏三奏少止五分其夜而奏之乘舆至青城祀前一
日御阙门观严警亦劳赐焉若巡幸则夜奏以行宫前

人数减于大礼用八百八十人太祖皇帝建隆四年十
一月南郊卤簿使张昭言准旧仪銮驾将出宫入庙赴
南郊斋宿皆有夜警晨严之制唐宪宗亲郊时礼仪使
高郢奏称据鼓吹局申斋宿夜奏严是夜警恐与搥鼓
版奏三严事不同况其时不作乐悬不鸣鼓吹务要清
洁其致斋夜奏三严请不行详酌礼典奏严之设本缘
警备事体与作乐全殊况斋宿之夜千乘万骑宿于仪
仗之中苟无鼓漏之徼巡何以警众多之耳目望依旧

礼施行从之
乾德四年判太常寺和岘言郊祀有夜警晨严六州十
二时及鼓吹回仗时驾前导引三曲见阙乐章望差官
撰进下寺教习应奉诏诸乐章令岘修撰教习供应
　　程氏演繁露曰六州歌头本鼓吹曲也近世好事
　　者倚其声为吊古词如秦亡草昧刘项起吞并者
　　是也音调悲壮又以古兴亡事实文之闻其歌使
　　人慷慨良不与艳词同科诚可喜也

　　本朝鼓吹止有四曲十二时导引降仙台并六州
　　为四每大礼宿斋或行幸遇夜每更三奏名为警
　　场真宗至自幸亳亲飨太庙登歌始作闻奏严遂
　　诏自今行礼罢乃奏政和七年诏六州改名崇明
　　祀然天下仍谓之六州其称谓已熟也今前辈集
　　中大祀大恤皆有此词
　先是角工不足常取于州县及营兵以充祥符中命
　籍兵二百馀工使长隶太常以阅习焉凡大乐充庭

　则鼓吹局设熊罴十二案于宫悬之外(率一案用十/工龙凤鼓一)
　(金錞一羽葆鼓一/歌工三箫二笳二)凡大角三曲警严用之(大梅花小/梅花曲)
　鼓吹五曲(御制奉禋歌旧有六州十二时导引降仙/台真宗崇奉真圣亦设仪卫故别有导引)
　(二曲/也)其馀大小鼓横吹曲悉不传唐末大乱旧声皆
　尽国朝惟大角传三曲而已其鼓吹四曲悉用教坊
　新声车驾出入奏导引及降仙台警严奏六州十二
　时皆随月用宫仁宗既定雅乐并及鼓吹且谓警严
　一奏不应再用其曲亲制奉禋歌以备三叠又诏聂

　冠卿李照造辞以配声下本局歌之是年郊祀遂用
　焉皇祐亲飨明堂御制合宫歌熙宁亲郊导引还青
　城增降仙台曲
仁宗皇祐二年帝谓辅臣曰明堂直端门而致斋于内
奏严于外恐失静恭之意因下太常礼议而议者言警
场本古之鼓鼜所谓夜戒守鼓者也故王者师行吉行
皆用之今乘舆宿斋其仪卫本缘祀事则警场亦因以
警众非徒取观听之盛恐不可废若以奏严之音去明

堂近则请列于宣德门百步之外俟行礼时罢奏一严
亦足以称虔恭祀事之意帝复谓辅臣曰既不可废则
祀前一夕迩于接神宜罢之
神宗元丰中献言者论鼓吹乐以为害雅欲调治之令
与正声相得杨杰言正乐者先王之德音所以感召和
气格降鬼神移变风俗而鼓吹者军旅之乐耳盖鼓角
横吹起于西域圣人存四夷之乐所以一天下也存军
旅之乐示不忘武备也鞮鞻氏掌四夷之乐与其声歌

祭祀则吹而歌之燕亦如之今大祀车驾所在则鼓吹
与武严之乐陈于门而更奏之以备警严大朝会则鼓
吹列于宫架之外其器既异先代之器而施设槩与正
乐不同国初以来奏大乐作鼓吹备而不作同名为乐
而用实异虽其音声间有符合而宫调称谓不可淆乱
故大乐以十二律吕名之鼓吹之乐则曰正宫之𩔖而
已若以律吕变易胡部宫调则名混同而乐相紊乱矣
遂不复行

徽宗政和七年议礼局奏曰古者王师克捷必奏凯所
以耀武事旌勋伐黄帝涿鹿有功命岐伯作凯乐以劝
士讽敌故其曲有灵夔吼雕鹗争石坠崖壮士怒之名
周官王师大献则令奏凯乐乐师凡军大献则教凯歌
汉有朱鹭等十八曲魏晋而下莫不沿存尚皆谓铙歌
鼓吹曲各易其名以纪功烈今所设鼓吹唯备警卫而
己未有铙歌之曲非所以彰休德而扬伟绩也乞诏儒
臣讨论撰述因事命名审协声律播之鼓吹俾工师习

之凡王师大献则令鼓吹具奏以耸群听从之十二月
诏六州改名崇明祀十二时改名称告礼导引改名熙事
备成六引内者备而不作大礼车驾宿斋所止夜设警
场用一千二百七十五人奏严用金钲大角大鼓角用
大小横吹筚篥箫笳笛歌六州十二时每更二奏之
高宗绍兴十三年太常寺言将来郊祀大礼排设大驾
卤簿仪仗并六引共用鼓吹八百八十四人内鼓吹令
丞二人昨在京本寺自有令丞如阙以次充摄目今并

阙人又府史典史各四人旧系本寺人吏充摄缘人吏
将来并充赞者等已上并乞差殿司指挥使以上充又
指挥使二人旧系殿司差拨又帅兵官四十六人旧系
殿前马步二司差受宣人充今乞并令逐司依旧歌色
四十八人金钲十七人扛鼓十七人大鼓一百一十人
小鼓六十人长鸣六十人中鸣六十人铙鼓十七人拱
宸管三十六人羽葆鼓十二人觱篥二十九人桃皮觱
篥二十四人笳八十七人大横吹七十人小横吹六十

人箫八十七人笛二十九人节鼓一名已上旧系差本
寺鼓吹局乐工一百馀人不足并于逐司贴差杂攒乐
人充今鼓吹局乐工节目并阙其前项合用人数并乞
令逐司依名色人数下诸军及将下刬刷稍谙乐艺之
人从之
　先是在京排设严更警场用奏严鼓一百二十四面
　金钲二十四面鸣角一百二十只至是以地步窄狭
　难以排设止用鼓角各六十金钲二十并差用殿前

　司中军人物
孝宗隆兴二年兵部言奉明诏大礼乘舆服御除玉辂
平辇等外所用人数并从省约内鼓吹合用八百四十
一人止用五百八十八人警场合用二百七十五人止
用一百三十人
　　按汉志言汉乐有四其三曰黄门鼓吹乐天子宴
　　群臣之所用四曰短箫铙歌乐军中之所用则鼓
　　吹与铙歌自是二乐而其用亦殊然蔡邕言鼓吹

　　者盖短箫铙歌而俱以为军乐则似汉人已合而
　　为一但短箫铙歌汉有其乐章魏晋以来因之大
　　槩皆叙述颂美时主之功德而鼓吹则魏晋以来
　　以给赐臣下上自王公下至牙门督将皆有之且
　　以为葬仪盖铙歌上同乎国家之雅颂而鼓吹下
　　侪于臣下之卤簿非惟所用尊卑悬绝而俱不以
　　为军中之乐矣至唐宋则又以二名合为一而以
　　为乘舆出入警严之乐然其所用扛鼓金钲铙鼓

　　箫笳横吹长鸣觱篥之属皆俗部乐也故郊祀之
　　时太常雅乐以礼神鼓吹严警以戒众或病其雅
　　郑杂袭失斋肃寅恭之谊者此也又鼓吹本军中
　　之乐郊禋斋宿之时大驾卤簿以及从官六军百
　　执事舆卫繁多千乘万骑旅宿以将事盖虽非征
　　伐而所动者众所谓军行师从是也则夜警晨严
　　之制诚不可废至于册宝上尊号奉天书虞主祔
　　庙皆用之则不𩔖矣

　
　
　
　
　
　
　
　

　
　
　
　
　
　
　
　文献通考卷一百四十七