钦定四库全书
　文献通考卷一百四十六
　　鄱　阳　　马　端　临　贵　与　　著
　乐考十九
　　俗部乐(女乐/)
清乐者其始即清商三调是也并汉氏以来旧典乐器
形制并歌章古调与魏三祖所作者皆备于史籍属晋
朝迁播夷羯窃据其音分散符永固平张氏于凉州得

之宋武平关中因而入南不复存于内地及隋平陈后
获之文帝听之善其节奏曰此华夏正声也昔因永嘉
流于江外我受天明命今复会同虽音逐时迁而古制
犹在可以此为本微更损益去其哀怨考而补之以新
定吕律更造乐器因置清商署总谓之清乐先遭梁陈
亡乱而所存益鲜隋室以来日益沦缺隋开皇时初定
令置七部乐一曰国伎二曰清商伎三曰高丽伎四曰
天竺伎五曰安国伎六曰龟兹伎七曰文康伎(即礼/毕也)又

杂有疏勒扶南康国百济突厥新罗倭国等伎其后牛
宏请存鞞铎巾拂等四舞与新伎并陈因称四舞汉魏
以来并施于宴飨(鞞舞汉巴渝舞也铎舞傅元代魏辞/云振铎鸣金成公绥赋云鞞铎舞庭)
(八音并陈是也拂舞即吴舞白/符鸠是也巾舞者公莫舞是也)平陈后并在宴会与杂
伎同设于西凉前奏之帝曰其音声节奏及舞悉宜依
旧惟舞人不须捉鞞拂等炀帝大业中定清乐西凉龟
兹天竺康国疏勒安国高丽礼毕以为九部乐器工衣
创造成大备于兹

唐高祖即位仍隋制设九部乐燕乐伎乐工舞人无变
者清商伎者隋清乐也有编钟编磬独弦琴击琴瑟秦
琵琶卧箜篌筑筝节鼓皆一笙笛箫篪方响槃鞞皆二
歌二人吹叶人舞者四人并习巴渝舞西凉伎有编钟
编磬皆一弹筝搊筝卧箜篌𥪡箜篌琵琶五弦笙箫觱
篥小觱篥笛横笛腰鼓齐鼓檐鼓皆一铜钹二具一白
舞一人方舞四人天竺伎有铜鼓羯鼓都昙鼓毛员鼓
觱篥横笛凤首箜篌琵琶五弦具皆一铜钹二舞者二

人高丽伎有弹筝搊筝凤首箜篌卧箜篌竖箜篌琵琶
以蛇皮为槽厚寸馀有鳞甲楸木为面象牙为捍拨画
国王形又有五弦义觜笛笙葫芦笙箫小觱篥桃皮觱
篥腰鼓齐鼓龟头鼓铁板具大觱篥胡旋舞舞者立毬
上旋转如风龟兹伎有弹筝竖箜篌琵琶五弦横笛笙
箫觱篥答腊鼓毛员鼓都昙鼓侯提鼓鸡娄鼓腰鼓齐
鼓檐鼓具皆一铜钹二舞者四人设五方师子高丈馀
饰以五方色每师子有十二人画衣执红拂首加红袜

谓之师子郎安国伎有竖箜篌琵琶五弦横笛箫觱篥
正鼓和鼓铜钹皆一舞者二人疏勒伎有竖箜篌琵琶
五弦箫横笛觱篥答腊鼓羯鼓侯提鼓腰鼓鸡娄鼓皆
一舞者二人康国伎有正鼓和鼓皆一笛铜钹皆二舞
者二人工人之服皆从其国隋乐每奏九部乐终辄奏
文康乐一曰礼毕太宗时命削去之其后遂亡礼毕者
本自晋太尉庾亮家亮卒其伎追思亮因假为其面执
翳以舞象其容取谥以号之谓文康乐每奏九部乐终

则陈之故以礼毕为名其曲有散华乐等隋平陈得之
入九部乐器有笙笛箫篪铃槃鞞腰鼓等七钟三悬为
一部工人二十二人既平高昌收其乐有竖箜篌铜角
一琵琶五弦横笛箫觱篥答腊鼓腰鼓鸡娄鼓羯鼓皆
二人工人布巾袷袍锦襟金铜带画裤舞者二人黄袍
袖练襦五色绦带金铜耳珰赤靴自是初有十部乐其
后因内宴诏长孙无忌制倾杯曲魏徵制乐社乐曲虞
世南制英雄乐曲帝之破窦建德也乘马名黄骢骠及

征高丽死于道颇哀惜之命乐工制黄骢叠曲四曲皆
宫调也五弦如琵琶而小北国所出旧以木拨弹乐工
裴神符初以手弹太宗悦甚后人习为搊琵琶高宗即
位景云见河水清张文收采古谊为景云河清歌亦名
燕乐有玉磬方响搊筝筑卧箜篌大小箜篌大小琵琶
大小五弦吹叶大小笙大小觱篥箫铜钹长笛尺八短
笛皆一毛员鼓连鼗鼓桴鼓具皆二每器工一人歌二
人工人绛袍金带乌靴舞者二十人分四部一景云舞

二庆善舞三破阵舞四承天舞景云乐舞八人五色云
冠锦袍五色裤金铜带庆善乐舞四人紫袍白裤破阵
乐舞四人绫袍绛裤承天乐舞四人进德冠紫袍白裤
景云舞元会第一奏之高宗以琴曲寖绝虽有传者复
失宫商令有司修习太常丞吕才上言舜弹五弦之琴
歌南风之诗是知琴操曲弄皆合于歌今以御雪诗为
白雪歌古今奏正曲复有送声君唱臣和之义以群臣
所和诗十六韵为送声其节帝善之乃命太常著于乐

府才复撰琴歌白雪等曲帝亦制歌词十六皆著乐府
帝将伐高丽燕洛阳城门观屯营教舞按新征用武之
势名曰一戎大定乐舞者百四十人被五采甲持槊而
舞歌者和之曰八弦同轨乐象高丽平而天下大定也
及辽东平行军大总管李绩作夷美宾之曲以献调露
二年幸洛阳城南楼宴群臣太常奏六合还淳之舞其
容制不传高宗自以李氏老子之后也于是命乐工制
道调

自周陈以上雅郑淆杂而无别隋文帝始分雅俗二部
至唐更曰部当凡所谓俗乐者二十有八调正宫高宫
中吕宫道调宫南吕宫仙吕宫黄钟宫为七宫越调大
石调高大石调双调小石调歇指调林钟商为七商大
石角高大石角双角小石角歇指角林钟角越角为七
角中吕调正平调高平调仙吕调黄钟羽般涉调高般
涉为七羽皆从浊至清迭更其声下则益浊上则益清
慢者过节急者流荡其后声器寝殊或有宫调之名或

以倍四为度有与律吕同名而声不近雅者其钟调乃
应夹钟之律燕设用之丝有琵琶五弦箜篌筝竹有觱
篥箫笛匏有笙革有杖鼓第二鼓第三鼓腰鼓大鼓土
则附革而为鞚木有拍板方响以体金应石而备八音
倍四本属清乐形𩔖雅音而曲出于胡部复有银字之
名中管之格皆前代应律之器也后人失其传而更以
异名故俗部诸曲悉源流于雅乐周隋管弦杂曲数百
皆西凉乐也鼓舞曲皆龟兹乐也唯琴工犹传楚汉旧

声及清调蔡邕五弄楚调四弄谓之九弄隋亡清乐散
缺存者才三十六曲其后传者平调清调周房中乐遗
声也白雪楚曲也公莫舞汉舞也巴渝汉高祖命工人
作也明君汉元帝时作也明之君汉鞞舞曲也铎舞汉
曲也白鸠吴拂舞曲也白纻吴舞也子夜晋曲也前溪
晋车骑将军沈珫作也团扇晋王坰歌也懊侬晋隆安
初谣也长史变晋司徒左长史王廞作也丁督护晋宋
间曲也读曲宋人为彭城王义康作也乌夜啼宋临川

王义庆作也石城宋臧质作也莫愁石城乐所作也襄
阳宋隋王诞作也乌夜飞宋沈攸之作也估客乐齐武
帝作也杨叛比齐歌也骁壶投壶乐也常林欢宋梁间
曲也三洲商人歌也采桑三洲曲所作也玉树后庭花
堂堂陈后主作也泛龙舟隋炀帝作也又有吴声四时
歌雅歌上林凤雏平折命啸等曲其声与其辞皆讹失
十不传其一二盖唐自太宗高宗作三大舞杂用于燕
乐其他诸曲出于一时之作虽非纯雅尚不至于淫放

武后之祸继以中宗昏乱固无足言者
教坊自唐武德以来置署在禁门内开元后其人寖多
凡祭祀大朝会则用太常雅乐岁时宴享则用教坊诸
部乐前代有宴乐清乐散乐𨽻太常后稍归教坊
旧制雅俗之乐皆𨽻太常元宗精晓音律以太常礼乐
之司不应典倡优杂伎乃更置左右教坊以教俗乐命
右骁卫将军范及为之使又选乐工数百人自教法曲
于梨园谓之皇帝梨园弟子又教宫女使习之选伎女

置宜春院给赐其家礼部侍郎张廷圭上疏深以郑声
为戒上嘉赏之而不能用
　　致堂胡氏曰元宗谓太常不应典倡优杂伎是也
　　而更置坊院盛选宫女以实之此则炀帝所为也
　　传曰君以此始必以此终元宗之亡也直坐好乐
　　而已而廷臣独张廷圭一人进谏又不见纳昔颜
　　回亚圣之资问为邦于孔子孔子既语以四代之
　　制且曰放郑声远佞人郑声淫佞人殆夫以颜子

　　尚当戒此况元宗处富贵之极乎大臣之责务引
　　其君以当道格其非心而防其微渐者也姚崇于
　　是昧其所职矣夫郑卫之音进俯退俯奸声以滥
　　溺而不止及优侏儒猱杂子女淫于色而害于德
　　而使人主玩心储神夜以继日虽英明刚毅或未
　　免于移其志意况元宗中人之质乎
元宗时分乐为二部堂下立奏谓之立部伎堂上坐奏
谓之坐部伎太常阅坐部不可教者𨽻立部又不可教

者乃习雅乐立部八一安舞二太平乐三破阵乐四庆
善乐五大定乐六上元乐七圣寿乐八光圣乐安舞太
平乐周隋遗音也破阵乐以下用大鼓杂以龟兹乐其
声震厉大定乐又加金钲庆善乐专用西凉乐声颇闲
杂每享郊庙则破阵上元庆善三舞皆用之坐部伎六
一燕乐二长寿三天授乐四鸟歌万岁乐五龙池乐六
小破阵乐天授鸟歌皆武后作也天授年名鸟歌者有
鸟能人言万岁因以制乐自长寿乐以下用龟兹舞唯

龙池乐则否
明皇开元中宜春院伎女谓之内人云韶院谓之宫人
平人女选入者谓之搊弹家内人带鱼宫人则否每勤
政楼大会楼下出队宜春人少则以云韶足之带初幕
皆纯色缦衣至第二叠悉萃场中即从领上褫笼衫怀
之次第而出绕聚者数匝以容其更衣然后分队观者
俄见藻绣烂然莫不惊异凡内伎出舞教坊诸工唯舞
伊州五天二曲馀曲尽使内人舞之

文宗时教坊进霓裳羽衣舞女三百人唐旧制承平无
事三二岁必于盛春殿内锡宴宰相及百辟备韶濩九
奏之乐设鱼龙曼延之戏连三日抵暮方罢宣宗天赋
聪哲于音律特妙每将锡宴必裁新曲俾禁中女伶迭
相教授至是日出数十百辈衣以珠翠缇绣分行列队
连袂而歌其声清怨殆不𩔖人间其曲有曰播皇猷者
率高冠方履褒衣博带趋步俯仰皆合规矩于于然有
唐尧之风焉有曰葱西女士踏歌队者其词大率言葱

岭之士乐河湟故地归国复为唐民也有曰霓裳曲者
率皆执幡节被羽服态度凝澹飘飘然疑有翔云飞鹤
变见左右如是者数十曲皆理世之声教坊伎儿辈遂
写其曲奏于外自是往往流传民间然锡宴宰辅百辟
至于连日抵暮是不知诗人在宗载考之意也以禁中
女伶连袂歌怨以尽臣下之欢岂不几于君臣相谑邪
唐之所以衰乱不振者彼诚有以召之也可不戒哉
宋朝循旧制教坊凡四部其后平荆南得乐工三十二

人平西川得一百三十九人平江南得一十六人(江南/有坐)
(部至是/不用)平太原得一十九人馀藩臣所贡者八十三人
又太宗藩邸有七十一人由是四方执艺之精者皆在
籍中每春秋圣节三大宴其第一皇帝升座宰相进酒
(次并翰/林使进)庭中吹觱篥以众乐和之赐群臣酒皆就坐宰
相饮作倾杯乐百官饮作三台第二皇帝再举酒群臣
立于席后(凡举御/酒皆然)乐以歌起第三皇帝举酒如第二之
制以次进食第四百戏皆作第五皇帝举酒如第二之

制第六乐工致辞继以诗一谓之口号皆述德美及中
外蹈咏之情初致辞群臣皆起听辞毕再拜第七合奏
大曲第八合奏皇帝举酒殿上独弹琵琶第九小儿队
舞亦致辞以述德美第十杂剧罢皇帝起更衣第十一
皇帝再坐举酒殿上独吹笙第十二楚蹴鞠第十三皇
帝举酒殿上独弹筝第十四女弟子队舞亦致辞如小
儿队第十五杂剧第十六皇帝举酒如第二之制第十
七奏鼓笛曲或用龟兹第十八皇帝举酒如第二之制

食罢第十九角抵宴毕其御则酺大宴崇德殿宴契丹
使惟无后场杂剧及女弟子舞队台南设灯山每上元
观灯楼前设露台台上奏教坊乐乐舞小儿队台南设
灯山灯山前陈百戏山棚上用散乐舞女弟子馀曲宴
赏花习射观稼凡所游幸但奏乐行酒杂剧庆节上寿
及将相入辞赐酒则止奏乐(都知色长二人摄太官令/升殿对立告巡周大宴则)
(唱酒遍曲宴宰相群臣虽各/举酒通用慢曲而无三台耳)所奏凡十八调四十大曲
一曰正宫调其曲三曰梁州瀛府齐天乐二曰中吕调

其曲二曰万年欢剑器三曰道调宫其曲三曰梁州薄
媚大胜乐四曰南吕宫其曲二曰瀛府薄媚五曰仙吕
宫其曲三曰梁州保金枝延寿乐六曰黄钟宫其曲三
曰梁州中和乐剑器七曰越调其曲二曰伊州石州八
曰大石调其曲二曰清平乐大明乐九曰双调其曲三
曰降圣乐新水采莲十曰小石调其曲二曰胡渭州嘉
庆乐十一曰歇指调其曲三曰伊州君臣相遇乐庆云
乐十二曰林钟商其曲三曰贺皇恩汎清波胡渭州十

三曰中吕调其曲二曰六么道人欢十四曰南吕调其
曲二曰六么罢金钲十五曰仙吕调其曲二曰六么彩
云归十六曰黄钟羽其曲一曰千春乐十七曰般涉调
其曲二曰长寿仙满宫春十八曰正平调无大曲小曲
无定数不用者有十调一曰高宫二曰高大石三曰高
般涉四曰越角五曰大石角六曰高大石角七曰双调
角八曰小石角九曰歇指角十曰林钟角乐用琵琶箜
篌五弦笙筝觱篥笛方响羯鼓杖鼓大鼓拍板法曲部

其曲二一曰道宫调望瀛二曰小石调献仙音乐用琵
琶箜篌五弦笙觱篥笛方响拍板龟兹曲部其曲皆双
调一曰宇宙清二曰感皇恩乐用觱篥笛羯鼓腰鼓楷
鼓鸡娄鼓鼗鼓拍板鼓笛部乐用三色笛杖鼓拍板队
舞之制其名各十小儿队凡七十二人一曰柘枝队衣
五色绣罗宽袍戴胡帽系银带二曰剑器队衣五色绣
罗𥜗裹交脚幞头红罗绣抹额器仗三曰婆罗门队衣
紫罗僧衣绯挂子执锡镮拄杖四曰醉胡腾队衣红锦

𥜗系䩞鞢戴毡帽五曰诨臣万岁乐队衣紫绯绿罗宽
衫诨裹簇花帽头六曰儿童感圣乐队衣青罗生色衫
系勒帛总两角七曰玉兔浑脱队衣四色绣罗𥜗系银
带冠玉兔冠八曰异域朝天队锦𥜗系银束带冠番冠
执宝盘九曰儿童解红队衣紫绯绣𥜗系银带冠花砌
凤冠带绶带十曰射雕回鹘队衣盘雕锦𥜗系银䩞鞢
射雕盘女弟子队子凡一百五十三人一曰菩萨蛮队
衣生绯生色穿窄砌衣冠卷云冠二曰感化乐队衣青

罗生色通衣背梳髻系绶带三曰抛毬乐队衣四色绣
罗宽衫系银带捧绣毬四曰佳人剪牡丹队衣红生色
砌衣戴金凤冠剪牡丹花五曰拂霓裳队衣红仙砌衣
碧霞帔戴仙冠绣抹额六曰采莲队衣红罗生色绰子
系晕裙戴云鬟髻乘䌽船执莲花七曰凤迎乐队衣仙
砌衣戴云鬟凤髻八曰菩萨献香花队衣生色窄砌衣
戴宝冠执香花盘九曰彩云仙队衣黄生色道衣紫霞
帔冠仙冠执幢节鹤扇十曰打毬乐队衣四色窄绣罗

𥜗系银带裹顺风脚簇花幞头执毬仗大抵若此而从
宜变易建隆中教坊都知李德升作长春乐曲明年教
坊高班都知郭延又作紫云长寿乐鼓笛以奏御焉
太宗洞晓音律前后亲制大小曲及因旧典创新声者
总三百九十凡制大曲十八曲破二十九小曲二百七
十因旧曲造新声者五十八若宇宙贺皇恩降圣万年
春之𩔖皆藩邸所作以述太祖美德诸曲多秘而平昔
普天乐者平河东回所造万国朝天乐者又明年所造

每宴飨常用之殿前都虞侯崔翰尝侍大宴闻鸡唱因
问伶官蔚茂多曰此可被管弦乎茂多因依其声制曲
曰鸡叫子又民间作新声者甚众而教坊不知也
　　陈氏乐书曰宋朝禁坊所传不过小儿女乐三种
　　而已女伎舞六十四人引舞二人执花四十人丱
　　童四人从伎四十人作语一人凡总一百五十三
　　舞名有十焉大宴酺会禁坊进二种舞每舞各进
　　一色舞叠方半则工伎止立间以俳优戏毕尝于

　　崇德殿宴契丹人使但作小儿舞一种而已其他
　　端门望夜锡庆院赐群臣及酺宴则舞工三十六
　　人凡此本唐宫中嬉燕之乐伶萧相传故附曲作
　　舞而已虽冠服小异而工员常定非如坐立二部
　　出于当时之君有因而作也至于优伶常舞大曲
　　惟一工独进但以手袖为容蹋足为节其妙串者
　　虽风旋鸟骞不踰其速矣然大曲前缓叠不舞至
　　入破则羯鼓震鼓大鼓与丝竹合作句拍益急舞

　　者入场投节制容故有摧拍歇拍之异姿制俯仰
　　百态横出然终于倡优诡玩而已故贱工专习焉
　　郑卫之乐也虽放之可也
云韶部者黄门乐也开宝中平岭表择广州内臣之聪
警者得八十人令于教坊习乐艺赐名曰箫韶部雍熙
初改曰云韶部有主乐内品八十人歌三人杂剧二十
四人琵琶四人笙四人筝四人板四人方响三人觱篥
八人笛七人杖鼓七人羯鼓二人大鼓二人傀儡八人

每上元观灯上已端午观水嬉皆命作乐于宫中遇南
至元正清明春秋祭社之节亲王内中宴射则亦用之
奏大曲十三(一曰中吕宫万年欢二曰黄钟宫和乐三/曰南吕宫普天献寿此曲并太宗所制四)
(曰正宫梁州五曰林钟商泛清波六曰双调大定乐七/曰小石调喜新春八曰越调胡渭州九曰大石调清平)
(乐十曰般涉调长寿仙十一曰高平调罢金钲/十二曰中吕调绿腰十三曰仙吕调䌽云归)乐用琵
琶觱篥笛方响杖鼓羯鼓大鼓拍板杂剧用傀儡
钧容直者军乐也有内侍一人或二人监领有押班二
人置乐二百三十二人旧有百三十六人景德二年加

歌二人杂剧四十人板十人琵琶七人笙九人筝九人
觱篥四十五人笛三十五人方响十一人杖鼓三十四
人大鼓八人羯鼓三人唱诞十人小乐器一人排歌四
十人掌撰词一人太平兴国三年诏籍军中之善乐者
命曰引龙直每巡省游幸亲征则骑导车驾而奏乐若
御楼观灯赐酺或赏花习射观稼则亦与教坊同应奉
赐酺则载第一山车端拱二年又选捧日天武拱圣军
晓畅音律者增多其数以中使监视藩臣以乐工上贡

者亦𨽻之淳化三年改名钧容直取钧天之义初用乐
工同云韶部大中祥符五年因鼓工温用之请增龟兹
部如教坊其奉天书及四宫观皆用之又有东西班乐
亦太平兴国中选东西班习乐者乐器独用银字觱篥
小笛小笙每骑从车驾而奏乐或巡方则夜奏于宫殿
庭又诸车皆有善乐者每车驾亲祀回则衣绯绿衣自
青城至朱雀门列于御道之左右奏乐迎奉其声相属
闻十数里或军中宴设亦奏之复有掉刀抢牌蕃歌等

不常其数及置清卫军选习乐者令钧容直数之内侍
主其事其园苑赐会及馆待契丹使有亲从亲事乐及
开封府衙前乐(园苑又分用诸军乐/诸州皆有衙前乐营)
教坊自太常亲制曲三百九十乾兴以来通用之仁宗
洞晓音律每禁中度曲出以赐教坊或命教坊使撰进
凡五十四曲朝廷多用之教坊其后𨽻宣徽院有使副
使判官都色长色高班大小都知
仁宗尝问辅臣以古今乐之异同王曾对曰古乐用于

天地宗庙社稷山川鬼神而听者莫不和悦今乐则不
然徒娱人耳目荡人心志自昔人君流连荒亡莫不繇
此帝曰朕于声伎未尝留意内外燕游皆勉强耳
　　两朝史乐志论曰世号太常为雅乐而未尝施于
　　燕享岂以正声为不美听哉夫乐者乐也其道虽
　　微妙难知至于奏之而使人悦豫和平此不待知
　　音而后能也尝窃观于太常其乐县钟磬埙篪搏
　　拊之器与夫舞缀羽籥干戚之制盖皆仿诸古矣

　　逮振作之则听者不知为乐而观者厌焉岂所谓
　　古乐其声真若此哉孔子曰恶郑声恐其乱雅乱
　　之云者似是而非也孟子亦曰今乐犹古乐然今
　　太常独与教坊乐音殊绝何哉昔者李照胡瑗阮
　　逸改铸钟磬处士徐复笑之曰圣人寓器以声不
　　先求其声而更其器其可用乎照瑗逸制作久之
　　卒无所成蜀人房庶亦深订其非是因著书论古
　　乐与今乐本末不远其大略以谓上古世质器与

　　声朴后世稍变焉金石钟磬也后世易之为方响
　　丝竹琴箫也后世变之为筝笛匏笙也攒之以斗
　　埙土也变而为瓯革麻料也击而为鼓木柷敔也
　　贯之为板此八音者于世甚便而不达者指庙乐
　　鏄钟鏄磬宫轩为正声而槩谓胡部卤部为淫声
　　殊不知大辂起于椎轮龙艘生于落叶其变则然
　　也古者以俎豆食后世易之以杯盂古者簟席以
　　为安后世更之以榻案虽使圣人复生不能舍杯

　　盂榻而复俎豆簟席之质也然则八音之器岂异
　　于此哉孔子曰放郑声郑声淫者岂以其器不若
　　古哉亦疾其声之变耳试使知乐者由今之器寄
　　古之声去其惉懘靡曼而归之中和雅正则感人
　　心导和气不曰治世之音乎然则世所谓雅乐者
　　未必如古而教坊所奏岂尽为淫声哉当数子纷
　　纷改制钟律而房庶之论指意独如此故缀其语
　　存之以俟知音者焉

　　按夫子曰乐云乐云钟鼓云乎哉孟子曰今之乐
　　犹古之乐也先儒亦谓乐只是一个和由是观之
　　所谓乐者和其本也声器其末也使其政和而世
　　治则虽管弦皆教坊之新声度曲皆任韎之杂乐
　　毋害其为安且乐也如其政乖而世乱则虽声歌
　　下管尽合箫韶金石柷敔一循雅奏毋害其为怨
　　而怒也房庶之言当矣然庶当李照阮逸制乐之
　　时特为此论后来乃复创为古本汉书有一黍之

　　起积一千二百黍之广之说欲改定律吕范蜀公
　　力主其说别撰新乐上进则复效照逸之为而与
　　素论背驰何邪
钧容直嘉祐元年系籍三百八十三人六年增置四百
三十四人诏以为额之阙即补其后监领内侍言钧容
直与教坊乐并奏声不谐诏罢钧容旧十六调取教坊
十七调𨽻习之虽间有损益然其大曲曲破并急慢诸
曲与教坊颇同矣

元丰官制行以教坊𨽻太常寺同天节宝慈庆寿官生
辰皇子公主生凡国之庆事皆进歌乐词若行幸则钧
容直奏乐以导从其制与教坊同熙宁九年教坊副使
花日新言乐声高歌者难继方响部器不中度丝竹从
之宜去噍杀之急归啴缓之易请下一律改造方响以
为乐准丝竹悉从其声则音律谐协以导中和之气诏
从之十一月奏新乐于化成殿帝谕近臣曰乐声降一
律已得宽和之节矣增赐方响为驾三十命太常下法

驾卤部乐一律如教坊云
政和三年诏以大晟乐播之教坊颁行天下尚书省言
大晟燕乐已拨归教坊所有习学之人元𨽻大晟府教
习今当并令就教坊习学从之
四年礼部奏教坊乐春或用商声孟或用季律甚失四
时之序乞以大晟府十有二月所定声律令教坊阅习
从之仍令秘书省撰词
　　陈氏乐书曰宋朝循用唐制分教坊为四部收荆

　　南得工三十二人破蜀得工一百三十九人平江
　　南得二十六人始废坐部定河东得工十九人藩
　　臣所献八十三人及太宗在藩邸有七十馀员皆
　　籍而内之繇是精工能手大集矣其器有琵琶五
　　弦筝箜篌笙箫觱篥笛方响杖鼓羯鼓大鼓拍板
　　并歌十四种焉自合四部以为一故乐工不能遍
　　习第以大曲四十为限以应奉游幸二燕非如唐
　　分部奏曲也唐全盛时内外教坊近及二千员梨

　　园三百员宜春云部诸院及掖庭之伎不关其数
　　太常乐工动万馀户圣朝教坊裁二百员并云韶
　　钧容东西班不及千人有以见祖宗勤劳庶政罔
　　淫于乐之深意也然均调尚间以宴乐胡部之声
　　音器尚袭法曲龟兹之陋非先王制雅颂之音也
　　革而正之岂非今日急务邪
高宗建炎初省教坊绍兴十四年复置凡乐工四百六
十人以内侍充钤辖绍兴末复省

孝宗隆兴二年天申节将用乐上寿上曰一岁之间只
两宫诞日外馀无所用不知作何名色大臣皆言临时
点集不必置教坊上曰善乾道后北使每岁两至亦用
乐但呼市人使之不置教坊止令修内司先两旬教习
旧例用乐人三百人百戏军百人百禽鸣二人小儿队
七十一人女童队百三十七人筑军毬三十二人起立
门行人三十二人旗鼓四十人(以上并临/安府差)相扑等子二
十一人(御前忠/佐司差)上命罢小儿及女童队馀用之

　　中兴四朝乐志叙曰古者燕乐自周以来用之唐
　　贞观增隋九部为十部以张文收所制歌名燕乐
　　而被之管弦厥后至坐伎部琵琶曲盛于时匪直
　　汉氏上林乐府缦乐不应经法而已国朝初置教
　　坊得江南乐已汰其坐部不用承平因旧典创新
　　声转加流丽政和间诏以大晟雅乐施于燕飨御
　　殿按试补徵角二调播之教坊颂之天下然当时
　　乐府奏言乐之诸宫调多不正皆俚俗所传及命

　　刘炳辑燕乐新书亦惟以八十四调为宗非复雅
　　音而曲燕昵狎至有援君臣相说之乐以藉口者
　　末俗渐靡之弊愈不容言矣绍兴在宥始蠲省教
　　坊乐凡燕礼屏坐伎乾道继志述事间用杂攒以
　　充教坊之号取具临时而廷绅祝尧务在严恭亦
　　明以更不用女乐颁旨圣子神孙世守家法于是
　　中兴燕乐比前代犹简而养君德之渊粹者良多
　　蔡元定尝为燕乐一书證俗失以存古义今采其

　　略附于下黄钟用合字大吕太簇用四字夹钟姑
　　洗用一字夷则南吕用工字无射应钟用凡字各
　　以上下分为清浊其中吕蕤宾林钟不可以上下
　　分中吕用上字蕤宾用勾字林钟用尺字其黄钟
　　清用六字大吕太簇夹钟清各用五字而以上下
　　紧别之紧五者夹钟清声俗乐以为宫此其取律
　　寸律数用字纪声之略也一宫二商三角四变为
　　宫五徵六羽七闰为角五声之号与雅乐同惟变

　　徵以于十二律中阴阳易位故谓之变变宫以七
　　声所不及取闰馀之义故谓之闰四变居宫声之
　　对故为宫俗乐以闰为正声以闰加变故闰为角
　　而实非正角此其七声高下之略也声由阳来阳
　　生于子终于午燕乐以夹钟收四声曰宫曰商曰
　　羽曰闰闰为角其正角声变声徵声皆不收而独
　　用夹钟为律本此其夹钟收四声之略也宫声七
　　调曰正宫曰高宫曰中吕宫曰道宫曰南吕宫曰

　　仙吕宫曰黄钟宫皆生于黄钟商声七调曰大石
　　调曰高大石调曰双调曰小石调曰歇指调曰商
　　调曰越调皆生于太簇羽声七调曰般涉调曰高
　　般涉调曰中吕调曰平正调曰南吕调曰仙吕调
　　曰黄钟调皆生于南吕角声七调曰大石角曰高
　　大石角曰双角曰小石角曰歇指角曰商角曰越
　　角皆生于应钟此其四声二十八调之略也窃考
　　元定言燕乐大要其律本出于夹钟以十二律兼

　　四清为十六声而夹钟为最清此所谓靡靡之声
　　也观其律本则其乐可知变宫变徵既非正声而
　　以变徵为宫以变宫为角反紊乱正声若此夹钟
　　宫谓之中吕宫林钟宫谓之南吕宫者燕乐声高
　　实以夹钟为黄钟也所收二十八调本万宝常所
　　谓非治世之音俗又于七角调各加一声流荡忘
　　返而祖调亦不获存矣声之感人如风偃草宜风
　　俗之日衰也夫奸声乱色不留聪明淫乐慝礼不

　　接心术使心知百体皆由顺正以行其义此正古
　　君子所以为治天下之本也绍兴乾道以来以清
　　静无欲为天下先教坊迄弛不复置云
　
　
　
　
　

　
　
　
　
　
　
　
　文献通考卷一百四十六