文獻通考卷一百四十四

　　鄱陽馬端臨貴與著

　樂考十七

　　樂舞

雲門大卷大司樂以樂舞教國子舞雲門大卷鄭注黄帝樂曰雲門大卷黄帝能成名萬物以眀民共財言其徳如雲之所出民得以有族類也

　　陳氏樂書曰周官大司樂舞雲門以祀天神傳曰雲出天氣雨出地氣則堯之樂以雲門名之以天氣所由出入故也世之論者以黄帝之樂為咸池亦曰雲門大卷然雲門大卷取諸天咸池取諸地其可合而一之乎周官以雲門為六變之樂郭友直以十二成直言之不知奚據而云魏王朗謂自雲門至大武皆太廟舞樂名然則六樂之用衆矣豈特為太廟設哉

大咸大司樂鄭注大咸咸池堯樂也堯能殫均刑法以儀民言其徳無所不施

　　陳氏樂書曰荘周甞謂黄帝之咸池又謂黄帝張咸池之樂扵洞庭之野樂緯吕氏春秋前漢志白虎通李善亦謂黄帝作咸池則咸池為黄帝之樂信矣鄭康成賈公彦釋周禮遽以雲門大卷為黄帝樂大咸為堯樂是溺扵世次先後之説而不知考正名實之過咸池雖黄帝所作而堯亦修而用之故其作大章之樂未足以為備至修用黄帝之樂然後備樂矣故曰大章章之也咸池備矣雲門大卷大章所以表堯之體天道也咸池所以表堯之體地道也不然其能光被四表格扵上下者哉昔武仲甞謂咸池六英所以陳清廟協人神也然清廟周人祀文王之詩也而以咸池之樂陳之豈周人兼而用之乎考之周官舞咸池以出地示傳曰洗光咸池則咸池日所出之地八變之樂也古者一變為一成則八變其八成歟郭友直以十成言之非也

大㲈大司樂鄭注大㲈舜樂也言其能紹堯之道也(㲈上昭反)

　吴季札見舞韶箾者(箾音簫)曰徳至矣哉大矣如天之無不幬也如地之無不載也雖甚盛徳其篾以加矣陳氏樂書曰周官舞大㲈以祀四望又以之禮人鬼則㲈之為樂無所不通奏之天地之間則四望之神可格也奏之宗廟之中則人鬼之靈可禮也書曰簫韶九成盖帝王功成作樂所以象成者也遭秦煨燼之餘六樂殘缺惟餘韶武而已漢室龍興更為文始五行之舞其名雖存而實已亡矣

舜帝乃誕敷文徳舞干羽于兩階(干楯羽翳也皆舞者所執修闡文教舞文舞扵賓主階間抑武事)七旬有苗格(討之不服不討自来眀御之者必有其道)

大夏大司樂鄭注大夏禹樂也禹治水平土言其徳能大中國也

　吴季札見舞大夏者曰美哉勤而不徳非禹其誰能修之

　　陳氏樂書曰周官大司樂言奏九徳之歌九㲈之舞瞽矇掌九徳之歌以役大師春秋傳曰水火金木土榖謂之六府正徳利用厚生謂之三事六府三事謂之九功九功之徳皆可歌也謂之九歌㲈舜樂也謂之九㲈之舞則大夏禹樂也謂之九徳之歌得非九夏之樂乎鐘師凡樂事以鐘鼓奏九夏王夏肆夏昭夏納夏章夏齊夏族夏祴夏驁夏杜子春曰王出入奏王夏尸出入奏肆夏牲出入奏昭夏四方来賓奏納夏臣有功奏章夏夫人祭奏齊夏族人侍奏族夏客醉而出奏祴夏公出入奏驁夏盖王者之扵天下出而與物相見則粲然有文眀之華功業之大然多故生扵豐大之時而無故見扵随時之義則其出而與民同患又不可不思患而預戒之也禹作九夏之樂本九功之徳以為歌而夏書曰勸之以九歌俾勿壊曷甞不先患慮之而戒之哉且天下之民以玉為之君九夏之樂以王夏為之君故王出入奏王夏尸非神也象神而已然尸之扵神在廟則均全扵君是與之相敵而無不及矣故尸出入奏肆夏牲所以食神實以召之也神藏扵幽微而有以召之則洋洋乎如在其上如在其左右不亦昭乎故牲出入奏昭夏外之為出内之為納四方之賓或以朝而来王或以祭而来享非可却而外之也容而納之係屬之賓客悦逺人之道也故四方賓来奏納夏東南為文西南為章則章者文之成眀之著者也人臣有功不錫樂以章之則其卒至扵黮闇不眀非崇徳報功之道也故臣有功奏章夏古者将祭君致齊扵外夫人致齊扵内心不苟慮必依扵道手足不苟動必依扵禮夫然致精眀之徳可以交神眀矣故夫人祭奏齊夏族人侍王内朝以齒眀父子也外朝以官體異姓也合之以道不過是矣故族人侍奏族夏既醉而出並受其福醉而不出是謂伐徳非特扵禮為然樂亦如之是以先王之扵樂未甞不以祴示戒焉故客醉而出奏祴夏大射公入驁則公與王同徳爵位莫重焉然位不期驕而驕至祿不期侈而侈生則自放驕慠之患難乎免扵身矣是以先王之扵樂未甞不以驁示戒焉故公出入奏驁夏盖禮勝易離樂勝易流九夏之樂必終扵祴驁者以反為文故也若然尚何壊之有乎詩言鐘鼓既戒與此同意九夏之樂有其名而亡其辭盖若豳雅豳頌矣虞夏之世非特有文舞亦有武舞矣舞干羽于兩階是也後周朝㑹之禮帝出入奏王夏太子出入奏肆夏王公出奏驁夏諸侯獻玉帛奏納夏宗室㑹聚奏族夏食舉奏深夏北齊文宣之世宗廟羣臣出入奏肆夏牲出入薦毛血奏昭夏入門升壇飲福就燎奏王夏梁武之時凡客出入及帝出閤入宁升堂並奏肆夏然則禹奏九夏而王道成齊梁後周亦奏之而王道衰者非九夏之樂不善也為其徒有禹樂之名而無禹樂之實故也禹樂謂之大夏而季札曰美哉勤而不徳者以其不自滿假有大而能謙必豫故也公羊子家駒曰朱干玉戚以舞大夏八佾以舞大武大夏文樂也以八佾舞之則可以朱干玉戚舞之豈所宜哉禮記眀堂位言朱干玉戚冕而舞大武皮弁素積裼而舞大夏祭統言朱干玉戚以舞大武八佾以舞大夏其言非不當也然不専施扵周公之廟而或用扵羣公之廟非成王崇徳報功之意也雖然備九夏之樂惟天子為然元侯不與焉享元侯則肆昭納三夏而已大夫不與焉故大夫而肆夏自趙文子始也周禮謂之肆昭納魯語謂之繁遏渠故杜子春以為毎夏而有二名也吕叔玉謂肆夏時邁也繁遏執競也渠思文也豈非不知三夏禹樂非周樂然邪

大濩大司樂鄭注大濩湯樂也湯以寛治民而除其邪言其徳能使天下得所也

　吴季札見舞韶濩者曰聖人之弘也而猶有慙徳聖人之難也

　　陳氏樂書曰吕氏春秋曰湯命伊尹作為大濩晨露周人舞之以享先妣荀卿曰歩中武象趨中韶濩所以養耳也春秋之時宋人作桑林之舞以享晉侯則大濩桑林之舞商人之後作之非始湯也荀卿言周之勺武起而韶濩廢是不知周兼用六樂之意也

大武大司樂鄭氏注大武武王樂也武王伐紂以除其害言其徳能成武功

　吴季札見舞象箾南籥者(象箾舞所執南籥以籥舞也皆文王之樂)曰美哉猶有憾(美哉美其容也文王恨不及已致太平也)見舞大武者(武王樂)曰美哉周之盛也其若此乎

　樂記夫武始而北出再成而滅商三成而南四成而南國是疆五成而分周公左召公右六成復綴以崇天子夹振之而四伐盛威扵中國也分夹而進事蚤濟也乆立扵綴以待諸侯之至也(注並見樂厯代沿革)

　　陳氏樂書曰春秋傳曰扵文止戈為武戈則器也所以示事止則象也所以示志詩序曰桓講武類禡也桓武志也言武志則講武其事也大武之義不過如此盖樂之一變為一成文樂九成九變故也武樂六成六變故也周人始作備樂而合乎祖不過大武而已其成扵變可知也記曰武始而北出再成而滅商三成而南四成而南國是疆五成而周公左召公右六成復綴以崇天子則二王之後戾止而觀厥成者得非所以崇天子之意歟周官大司樂奏無射歌夹鍾舞大武以享先祖然則武奏大武歌是詩而舞之可知矣記有言八佾以舞大武語其數也朱干玉戚以舞大武語其器也冕而舞大武語其服也周官樂記皆先大夏後大武以世次先後言之祭義眀堂位皆先大武後大夏者尊時王之制故也

象内則成童舞象注先學勺後學象文武之次也成童十五以上

　　陳氏樂書曰吉事有祥象事知器維周之禎則福之先見事之有祥者也象舞則王事兆見事之器者也吉事之祥寓之扵象事之器則文王舞象成者孰非形容文王所以有天下之象邪樂記曰樂者非謂弦歌干揚樂之末節也童子舞之内則曰成童舞象盖文王之時雖王事兆見而大統猶未既集也以未既集之統舞之以未成人之童此所以謂之象舞歟文王世子眀堂位祭統仲尼燕居皆言下而管象春秋傳亦曰象箾南盖文王之樂歌維清扵堂上奏鐘鼓扵堂下舞象扵庭其所形容者熈邦國之典而己未及扵法則也肇上帝之禋而己未及扵羣祀也熈邦國之典則人受之矣肇上帝之禋則天受之矣然則維周之禎豈過是哉先儒以象為武王樂而託以三象之説誤矣

勺内則十有三年學樂誦詩舞勺

　　陳氏樂書曰勺水為汋勺酒為酌是酌者有挹而損之之道也大武之樂武王作之扵前成王酌先祖之道以成之扵後其事則武其道則養天下然武所以毒天下而反有以養之者以武有七徳而安民和衆阜財固在其中矣其作樂吿成而形容之不亦可乎燕禮言若舞則勺記言十有三年舞勺成童舞象皆小舞也朱干玉戚冕而舞大武則大舞也周官大舞以大司樂掌之小舞以樂師掌之然則周之舞豈不重扵武宿夜乎此勺象所以不言大異乎大武配六樂而謂之大也豈非以大統大勲至是然後集邪傳曰舜樂莫盛扵韶周樂莫盛扵勺以韶為盛則是以勺為盛不知莫重扵武之説也白虎通謂周公之樂曰勺其為智亦踈矣

　　夹漈鄭氏曰古有六舞後世所用者韶武二舞而已後世之舞亦随代皆有制作毎室各有形容然䆒其所常用及其制作之宜不離是文武二舞也臣疑三代之前雖有六舞之名徃徃其所用者亦無非文武二舞故孔子謂韶盡美又盡善武盡美矣未盡善不及其他誠以舞者聲音之形容也形容之所感𤼵惟二端而已自古制治不同而治具亦不離文武之事也然雲門大咸大韶大夏大濩大武凡六舞之名南陔白華華黍崇邱由庚由儀凡六笙之名當時皆無辭故簡籍不傳惟師工以譜秦相授耳古之樂惟歌詩則有辭笙舞皆無辭故大武之舞秦始皇改曰五行之舞漢髙帝改曰文始之舞魏文帝復文始曰大韶舞五行舞曰大武舞並有譜無辭雖東平王蒼有武徳舞之歌未必用之大抵漢魏之世舞詩無聞至晉武帝泰始九年荀朂曾典樂更文舞曰正徳武舞曰大豫使郭夏宗識為其舞節而張華為之樂章自此以来舞始有辭而有辭失古道矣

帗舞樂師掌教國子小舞有帗舞鼓人凡祭祀百物之神鼓帗舞者舞師掌教帗舞帥而舞社稷之祭祀女巫掌歳時祓除旱暵則舞雩盖帗之為言祓也社稷及百物之神皆為民祓除故以帗舞舞之然則教國子以是責之保社稷故也鄭司農曰帗舞者全羽羽舞者析羽鄭康成曰帗折五采繒為之今靈星舞子持之是也其亦互備之歟

羽舞樂師凡國有羽舞舞師掌教羽舞帥而舞四方之祭祀籥師掌教國子舞羽龡籥祭祀則鼓羽籥之舞賓客饗食亦如之詩曰右手秉翟所謂羽舞者翟羽可用為儀執之以舞所以為蔽翼者也春秋之時隐公問羽數扵衆仲曰天子用八諸侯用六大夫四士二羽舞之制自天子達扵士名位不同舞亦異數不過降殺以兩而已諸侯用六羽則是考仲子之宫而用之非僭而何聖人言初獻所以貶之也

皇舞舞師掌教皇舞帥而舞旱暵之事樂師掌教國子小舞有皇舞盖皇陰類也而能為其類之長陰中之陽也旱暵則欲達陰中之陽故以皇舞舞之與巫師女巫之舞同意皇舞者以羽冐覆頭上衣飾翡翠之羽又曰皇雜五采羽如鳳凰色

旄舞傳曰葛天氏之樂三人操氂牛尾而歌八闋欲旄者其氂牛之尾歟古之人非特操之以歌亦操之以舞旄牛之尾舞者所持以指麾猶旌旂注氂牛之尾鄉士所設以標識者也周官旄人掌教舞散樂舞夷樂然則旄舞豈亦旄人所教邪

干舞司干掌舞器祭祀舞者既陳則授舞器既舞則受之賓饗亦如之司兵祭祀授舞者兵司戈盾祭祀授旅者殳故士戈盾授舞者兵亦如之言兵則不止扵干言干則一器而已郊特牲曰朱干設錫冕而舞大武眀堂位曰朱干玉戚冕而舞大武樂記曰樂者非謂干揚也樂之末節也故童子舞之祭統曰及舞君執干戚就舞位則干者自衛之兵非伐人之器也自天子達扵童子未甞不執是舞之所以象其有武事也然亦特樂之末節而已故樂師教國子以之者欲其由末以知本也舞師祭山川以之者以其有阻固扞蔽之功也漢舞先武徳後文始唐舞先七徳後九功其意以為武以威衆而平難文以附衆而守成平難在所先守成在所後唐太宗謂封徳彛曰朕始雖以武功興終以文徳綏海内謂文容不如蹈厲斯言過矣考之扵古周官司兵掌五兵五盾以待軍事詩曰龍盾之合又曰䝉伐有苑春秋傳曰狄虒彌建大車之輪以為櫓國語曰官師奉文犀之渠以為盾先儒以櫓為大盾以伐為中干則盾之見扵經傳有櫓干伐渠之異名其為盾一也盾之為物以革為之其背曰瓦左傳曰中其楯瓦是也其瓦設錫記曰朱干設錫是也朱質而繪以龍龍之外又繪以雜羽(䝉雜羽也)其繫之也以繡韋其屬繡韋也以紛書曰敿乃干敿者繫以紛也國語曰輕罪贖以鞼盾則鞼土繡韋也舞者所執之干其制如此隋初武舞三十二人執戈三十二人執戚皆配以盾而半執龍盾半執龜盾盖惑扵鄭氏其背如龜之説也是不知所謂龜者其背耳非其飾也孔安國釋書之禹謨以舞干羽為文舞又失之矣今之鹵簿即干櫓之櫓豈古者櫓鹵通用邪

人舞以手舞之而無所執舞以干戚羽旄為飾以手舞足蹈為容故樂記樂師均以人之手舞終焉通禮義纂曰古者臣之扵君有拜手稽首之禮自後魏以来臣之受恩者皆以手舞足蹈為喜忭之極也豈亦源流扵此歟

野舞地官舞師掌教小舞凡野舞則皆教之教舞至扵野人不遺則舞師所教亦無所不至矣

　　正義曰大司樂所教雲門以下六舞是大舞舞師所教帗舞以下七者是小舞内則云十三舞勺成童舞象是小舞又云二十舞大夏即此六舞也

　　陳氏樂書曰執干揚而舞之兵舞也列五采繒為之帗舞也析衆鳥羽為之羽舞也以凰之羽為之皇舞也以旄牛之尾為之旄舞也鄭司農曰社稷以帗宗廟以羽四方以皇辟雍以旄兵事以干星辰以人鄭康成曰四方以羽宗廟以人山川以干旱暵以皇然古之扵大祭祀有備樂必有備舞春秋書有事扵太廟萬舎籥則宗廟用干與羽矣若夫散而用之則有所不備故山川以干社稷以帗四方以羽旱暵以皇二鄭之論踈矣大司樂曰舞咸池以祭地示則社稷不特帗舞舞大夏以祭山川則山川不特兵舞也扵咸池之類言其章不言其器扵帗舞之類言其器不言其章互備也書言舞干羽于兩階樂記比音而樂之及干戚羽旄謂之樂郊特牲眀堂位祭統皆言朱干玉戚以舞大武皮弁素積以舞大夏簡兮之詩言碩人俣俣公庭萬舞繼之左手執籥右手秉翟要皆先武後文者盖堯舜揖遜其舞先干後羽以苗民𨒫命故也湯武征伐其舞先武後文者以有武功為大故也按正義以雲門大卷大咸大夏大濩大武為大舞以帗舞羽舞皇舞旄舞干舞人舞為小舞然以愚觀之雲門以下舞之名也若帗若羽若皇若旄若干若人則舞之具也有此六者之具然後可以舞此六代之舞非扵小舞之外别有所謂大舞也盖六代之舞其名雖異而所用之具則同然必謂之帗舞羽舞云者以其或施之社稷或施之山川旱暵之屬其用各有不同耳舞師所教是各指其所習而言故謂之帗舞羽舞大司樂所教是通指其集大成而言故謂之雲門大咸譬之為學帗羽皇旄干人則誦詩讀書是也雲門至大武則作文是也而誦詩讀書固所以作文也樂書互相備之説得之

　　　舞器

相状如鼙韋表糠裏以漆𨁂局承而擊之所以輔樂樂記治亂以相諸家樂圗多以相為節是相所以輔樂亦所以節舞今太樂武舞用之二工在舞者之左手撫兩端以節舞者之歩豈亦得相之遺制歟或謂相即拊也誤矣樂記言會守拊鼓扵前而以治亂以相繼之則拊以倡樂相以節樂豈得同為一器乎

應小舂謂之應所以應大舂所倡之節也周官笙師掌教牘長七尺應則如桶而方六尺五寸中象柷有椎連底左右相擊以應柷也禮圗其形正圎而内外皆朱牘以竹為之五寸殺其聲而使小所以節樂也故舂牘周官以笙師掌之以教祴樂焉祴以示戒節之故也盖牘有長短長者七尺短者三尺虚中如筩而無底其端有兩竅而髹畫之列之扵庭以兩手築地為賓出之節也

雅笙師掌教雅以教祴夏盖賓出以雅欲其醉不失正也工舞以雅欲其訊疾不失正也先儒謂状如漆桶而弇口大二圍長五尺六寸以羊韋鞔之旁有兩紐䟽畫武舞工人所執所以節舞也

戈周官司戈盾祭祀授舞者兵文王世子春夏學干戈漢迎秋樂亦用之隋初武舞三十二人執戈三十二人執戚皆配以盾焉然則古之人寓習兵扵樂舞之間至扵干戈戚揚弓矢之類靡所不執其除戎器戒不虞之意可知矣

籥籥師祭祀鼓羽籥之舞文王世子秋冬學羽籥賓之初筵曰籥舞笙鼓春秋萬入去籥則秉籥而舞其来尚矣詩曰左手執籥右手秉翟盖籥所以為聲翟所以為容也

弓矢大司樂大射令奏騶虞詔諸侯以弓矢舞樂師燕射師射夫以弓矢舞盖周人之制

戚禮曰朱干玉戚以舞大武盖干盾也所以自蔽戚斧也所以待敵朱干白金以飾其背記曰朱干設錫是也玉戚剥玉以飾其柄䠂工尹路曰剥玉以為鏚柲是也舞武執干戚則舞夏執籥翟矣然朱所以象事玉所以象徳武以自蔽者為主而待敵者非得已也故其宣布著盡以為事者欲自蔽而已至扵持以待敵者溫純之徳耳此武舞之道漢髙祖令舞人執干戚舞武徳之舞光武迎秋氣親執干戚舞雲翹育命之舞亦庶乎近古也然武盡美矣未盡善也故干戚之舞又非所以為備樂歟宋朝太樂舞器第加繪飾而已其去古制逺矣可不復之乎

揚(鉞)詩曰干戈戚揚樂記曰樂者非謂干揚也故童子舞之廣雅曰鉞戚斧也毛萇謂揚鉞也孔安國謂劉斧屬盖揚鉞戚斨劉皆斧也特所由之名異耳黄鉞以金飾其柄也玉戚以玉飾其柄也盖皆有剛斷之材焉翟詩曰右手秉翟左傳曰五雉為五工正爾雅有鸕諸雉鷮雉鳩雉鷩雉秩秩海雉鸐山雉雗(汗)雉鵫雉翬雉鷂雉南方曰□(儔)東方曰鶅北方曰鵗西方曰鷷而舞之所取者特鸐山雉耳以其羽尤可用為儀故也南齊鄭義更以翟為笛飾以髦籥飾以羽梁武帝曰翟是五雉之一取其毳羽以秉之耳寧謂𦍑笛邪其説是也今太樂以雉羽攅疊為之而髹畫其柄豈亦近古制歟春秋公羊傳魯隐公六年考仲子宫初獻六羽何休曰鴻羽也所以象文徳之風化疾也是泥扵漸卦其羽可用為儀之説不知禮有夏籥之文詩有秉翟之義也

鷺宛邱曰無冬無夏值其鷺羽無冬無夏值其鷺翿盖鷺羽舞者所執鷺翿舞者所建既值其所執之鷺羽又值其所建之鷺翿是常舞而不知反也宛邱刺之豈不宜哉今太樂文舞不以翟羽而以鷺羽舞之素而無文特陳國之滛樂非先王雅舞也易而復古此其時乎翿纛羽葆幢君子陽陽曰左執翿宛邱曰值其鷺翿爾雅曰翿纛也郭璞以為今之羽葆幢盖舞者所建以為容非其所持者也今太樂所用髙七尺于首棲木鳳注髦一重綴纁帛畫升龍焉二工執之分立扵左右以引文舞亦得古之遺制也

旌春秋時宋人作桑林之舞以享晉侯舞師題以旌夏晉侯懼退入扵房去旌卒享而還旌夏大旌也舞者行列以大旌表識之也大射禮舉旌以宫偃旌以商亦其類歟然武樂象成者也故得以旌參之今太樂所用注旄三重髙纛等二工分立左右以引武樂亦得古之遺制

節爾雅曰和樂謂之節盖樂之聲有鼓以節之其舞之容有節以節之故先代之舞有執節二人之説至今因之有析朱繒三重之制盖有自来矣

麾(暈干)周官巾車掌木路建大麾以田以封蕃國書

曰左仗黄鉞右秉白旄以麾則麾周人所建也後世叶律郎執之以令樂工焉其制髙七尺干飾以龍首綴纁帛畫升龍扵上樂将作則舉之止則偃之堂上則立扵西階堂下則立扵樂縣之前少西唐樂錄謂之暈干今太常武舞用之

箾大周正樂舞箭謂之箾春秋傳見舞象箾南籥者杜預曰舞所執然其詳不可得而知矣

　　　舞衣

冕記曰朱干玉戚冕而舞大武祭統曰冕而總干率其羣臣以樂皇尸樂記曰食三老五更扵太學天子冕而總干所以教諸侯之弟也由此觀之天子冕而總干郊祀則裘冕也宗廟則衮冕鷩冕也食老更則鷩冕而已唐制天子之制大裘冕者祀天地之服也下至平冕者郊廟舞郎之服也先王之制冕而總干非特施扵郊廟雖食老更扵太學亦用焉以宗廟之禮食老更之賢徳亦可謂敬之至矣若夫諸侯朱干設錫冕而舞大武則又僭天子之禮古人不為也由此論之諸侯冕而舞大武禮經猶以為僭况舞郎之舞其可用平冕乎然則如之何而可曰爵弁以舞文韋弁以舞武不亦可乎

　　按冕服先王之盛禮也非郊廟祭祀之大事不服之然天子親冕而總干則施之扵郊廟及養老之時盖敬之至而以盛禮事之也唐人乃以平冕為舞郎之服則是樂工可以服王公之服矣竊意古人舞者必自有其服書所謂允之舞衣是也其曰冕而總干云者盖以祭祀養老之時君服冕以從事遂親起舞以示敬非曰舞者必合服冕也又如祭祀之時君親牽牲割牲養老之時君親執醤執爵其時亦必皆以冕服從事猶冕而總干之類也然遂謂祭祀之牽牲割牲者養老之執醤執爵者雖賤有司皆服人君之服可乎君親耕籍田則冕而朱絃躬秉耒亦豈凡秉耒者皆可冕服乎後世不眀其義而以平冕為舞郎之服誤矣流傳既乆南唐之時優伶遂有乞取大殷皇帝平天冠為戯以資笑噱者盖後世之視舞同乎戯劇而又因其誤以平冕為舞服遂亦以戯衫祝冕矣

皮弁眀堂位曰皮弁素積裼而舞大夏盖皮弁以白鹿皮為之其衣則布十五升其色象之則素衣其衣也素積其裳也大武所以象征誅必朱干玉戚冕而舞之者以武不可覿故也大夏所以象揖遜必皮弁素積裼而舞之者以文不可匿故也記曰裘之裼也見美也服之襲也充美也禮不盛服不充故大裘不裼則襲充可知也由是觀之裼襲未甞相因也干戚羽籥未甞並用也扵大夏言裼而舞則大武冕而舞必用襲矣扵大武之舞言干戚則大夏之舞必用羽籥矣

　　陳氏樂書曰書曰允之舞衣在西房孔安國曰允國所謂舞者之衣皆中法然古者皮弁素積冕服之外無所經見特漢舞者之衣法五方色謂之五行之舞漢去三代未逺疑亦得古遺制也唐趙慎言曰今祭器茵褥總随五方五郊衣服獨乖其色舞者常持皂飾工人皆服絳衣臣愚竊不便之其舞人工人衣服請依方色宗廟黄色仍各以所主褾袖亦可謂知言矣今誠祖述其制而行之使舞工之服五郊各放五色天祀以元地祭以黄宗廟以繡亦庶乎近古若夫宗廟以黄則不知地示果用何色邪

舞綴兆樂記其治民勞者其舞行綴逺其治民逸者其舞行綴短注綴謂酇舞者之位也兆其外營域也民勞則徳薄酇相去逺舞人少也民逸則徳盛酇相去近舞人多也

　　陳氏樂書曰周官大胥以六樂之會正舞位小胥廵舞列經曰行其綴兆行列得正焉盖位則酇也所以為綴列則佾也所以為行正之以辨其序廵之以肅其慢則治民勞者酇逺而佾寡其徳殺故也治民逸者酇短而佾多其徳盛故也非故不同凡各稱徳而已天子之扵諸侯生則旌以舞沒則表以諡觀舞之行綴足以知臨民之徳聞諡之異同足以知為治之行然則為諸侯者孰不敏徳崇行以法天下後世為哉今之舞者不列扵庭而列扵堂下其退文進武不復有出入之序非古人所謂八佾舞扵庭序出入舞者之意也至扵進退疾徐之際又不復盡筋骨之力以要鐘鼓拊㑹之節非古人所謂文以揖遜武以擊刺之意也講而習之正今日急務也

萬舞商頌曰萬舞有奕衛風曰公庭萬舞魯頌曰萬舞洋洋春秋曰萬入去籥左氏傳曰考仲子之宫将萬焉又曰䠂令尹子元欲蠱文夫人館扵宫側而振萬焉晉志曰萬舞象功是舞也先王所以習戒備自商至周所不易也何休釋公羊萬舞之説以為象武王以萬人伐紂不亦失乎武舞一也謂之干舞其名也謂之萬舞其數也禮樂所謹不過名數而已

　　東莱吕氏曰萬舞文武二舞之總名也干舞武舞之别名也籥舞文舞之别名也文舞又謂之羽舞鄭康成據公羊傳以萬舞為干舞盖公羊釋經之誤也春秋書萬入去籥言文武二舞俱入以仲遂之䘮扵二舞之中去其有聲者故去籥焉文舞舞羽吹籥公羊乃以萬舞為武舞與籥舞對言之失經意矣若萬舞止為武舞則簡兮與商頌何為獨言萬舞而不及扵文舞邪左氏載考仲子之宫将萬焉婦人之廟亦不應獨用武舞也然則萬舞為二舞總名眀矣

漢制髙廟奏武徳文始五行之舞孝文廟奏昭徳文始四時五行之舞孝武廟奏盛徳文始四時五行之舞武徳舞者髙祖四年作以象天下樂已行武以除亂也文始舞者曰本舜韶舞也髙祖六年更名曰文始以視不相襲也五行舞者本周舞也秦始皇二十六年更名曰五行也四時舞者孝文所作以示天下之安和也盖樂已所自作眀有制也(師古曰言自制作也)樂先王之樂眀有法也(師古曰遵前代之法)孝景采武徳舞以為昭徳以尊太宗廟至孝宣采昭徳舞為盛徳以尊世宗廟諸帝廟皆常奏文始四時五行舞云髙祖六年又作昭容樂禮容樂昭容者猶古之昭夏也主出武徳舞(蘓林曰言昭容樂生扵武徳舞)禮容者主出文始五行舞舞入無樂者将至至尊之前不敢以樂也出用樂者言舞不失節能以樂終也大抵皆因秦舊事焉

　　陳氏樂書曰周存六代之舞至秦惟餘韶武而已漢興制氏世職太樂第識鏗鏘鼓舞之末節未始知其義也然漢舞宗廟之酎卑者之子不得而預其豫之者上則二千石之子下則五大夫之子取適子髙五尺已上年十二到三十顔色和身體脩治者以為舞人雖與周人異制亦未失用國子之實也今之舞者不過用市井畎畝之人素不知歌舞者為之其何以格神眀移風俗乎

公莫舞即巾舞也相傳云項荘舞劍項伯以袖隔之使不得害髙帝且語荘云公莫古人相呼曰公莫害漢王也後之用巾盖象項伯衣袖之遺制

巴渝舞漢髙帝自蜀漢将定三秦閬中范且率賨人以從帝為前鋒號板楯蠻勇而善鬭既定秦中以功封閬中侯其俗喜舞髙祖樂其猛鋭數觀其舞後使樂人習之閬中有渝水因其所居故名曰巴渝舞

武帝時用事甘泉圜丘用女舞童三百

東漢光武隴蜀平後乃增廣郊祀凡樂奏青陽朱眀西皓元㝠及雲翹育命舞

　立春之日迎春扵東郊歌青陽八佾舞雲翹之舞立夏之日迎夏扵南郊歌朱眀八佾舞雲翹之舞先立秋十八日迎黄靈扵中兆歌朱眀八佾舞雲翹育命之舞立秋之日迎秋扵西郊歌西皓八佾舞育命之舞立冬之日迎冬扵北郊歌元㝠八佾舞育命之舞(祭祀志又獻帝起居注曰建安八年公卿迎氣北郊始復用八佾皇覽曰迎禮春夏秋冬之樂又順天道天子迎春扵東堂唱之以角舞之以羽翟此迎春之樂也迎夏扵南堂唱之以徴舞之以鼓鞉此迎夏之樂也迎秋扵西堂唱之以商舞之以干戚此迎秋之樂也迎冬扵北堂唱之以羽舞之以干戈此迎冬之樂也)先立秋十八日郊黄帝至立秋迎氣扵黄郊奏黄鍾之宫歌帝臨冕而執干戚舞雲翹育命所以養時訓也

眀帝永平三年十月蒸祭光武廟初奏文始五行武徳之舞(前書曰文始舞者本舜韶舞也髙祖六年更名曰文始其舞人執羽籥五行本周舞也秦始皇二十六年更名曰五行其舞冠冕衣服法五行色武徳者髙祖四年作言行武以除亂也其舞人執干戚光武草創禮樂未備今始奏之故云初也)

永平八年公卿奏議世祖廟登歌八佾舞功名東平王蒼議以為漢制舊典宗廟各奏其樂不皆相襲以眀功徳秦為無道殘賊百姓髙皇帝受命誅暴元元各得其所萬國咸熈作武徳之舞孝文皇帝躬行節儉除誹謗去肉刑澤施四海孝景皇帝制昭徳之舞孝武皇帝功徳茂盛威震海外開地置郡傳之無窮孝宣皇帝制盛徳之舞光武皇帝受命中興撥亂反正武暢方外震服百蠻戎狄奉貢宇内治平登封吿成脩建三雍肅穆典祀功徳巍巍比隆前代以兵平亂武功盛大歌所以詠徳舞所以象功世祖廟樂名宜曰大武之舞

章帝即位議顯宗廟樂東平王蒼上言昔孝文廟樂曰昭徳之舞孝武廟樂曰盛徳之舞今皆祫食扵髙祖昭徳之舞不進與髙廟同樂今孝眀皇帝在世祖廟當同樂盛徳之樂無所施如自立廟作武徳之舞上從王議祠靈星舞者用童男十六人舞者象教田初為芟除次耕種芸耨駈爵及穫刈舂簸之形象其功也

和帝即位有司奏上尊章帝廟曰肅宗共進武徳之舞制曰可

　

　

　

　

　

　

　

　

　

　

　

　

　

　

　

　文獻通考卷一百四十四