钦定四库全书
　文献通考卷一百四十
　　鄱　阳　马　端　　临　贵　与　　著
　乐考十三
　　乐悬

　
　
　
　
　
　
　
　

　　陈氏乐书曰古者治定制礼功成作乐舜之为乐
　　戛击鸣球搏拊琴瑟以咏堂上之乐也以象庙朝
　　之治故继之祖考来格虞宾在位群后德让下管
　　鼗鼓合止柷敔笙镛以间堂下之乐也以象万物
　　之治故继之鸟兽跄跄礼记文王世子曰登歌清
　　庙下管象武郊特牲曰歌者在上匏竹在下贵人
　　声也仲尼燕居曰升歌清庙示德也下而管象示
　　事也祭义曰昔周公有勋劳于天下成王赐之重

　　祭升歌清庙下而管象燕礼大射曰升歌鹿鸣四
　　牡皇皇者华下管新宫由此观之周之升歌不过
　　清庙鹿鸣四牡皇皇者华下管不过象武新宫则
　　舜升歌下管之诗虽无经见要之歌以示德管以
　　示事一也德成于上歌咏于堂上事成于下管吹
　　于堂下岂非无所因为上有所待为下邪极而论
　　之堂上之乐以咏为主堂下之乐以间为主则律
　　和声也两者并用然后上合奏而不失中和之纪

　　矣然则乐之张陈戛击必于堂上柷敔必于堂下
　　何邪曰柷敔器也戛击所以作器也器则卑而在
　　下作器者尊而在上贵贱之等也(六咏为律六间/为吕言以间而)
　　(不言律与周官/言典同同意)荀卿曰县一钟而尚拊大戴礼曰
　　县一磬而尚拊为堂上之乐则一钟一磬尚拊亦
　　堂上之乐也盖古者歌诗搏拊而县兴故一钟黄
　　钟之特钟也一磬黄钟之特磬也方其工之升歌
　　也搏拊而钟磬作焉黄钟之钟鸣于堂上而堂下

　　之编钟应之黄钟之磬鸣于堂上而堂下之编磬
　　应之所以节歌者之句也岂非以歌中声之诗必
　　假中声之钟磬以发其音邪宋朝堂上之乐不设
　　一钟一磬而尚拊臣恐未合先王之制神瞽考中
　　声之意也
　　又曰古之君子反情以和其志比类以成其行然
　　后发以声音文以琴瑟而堂上之乐作矣动以干
　　戚饰以羽旄从以箫管而堂下之乐作矣琴瑟作

　　于堂上象庙朝之治箫管作于堂下象万物之治
　　则德自此显足以奋至德之光气自此调足以动
　　四气之和其于著万物之理也何有若夫荀卿谓
　　君子以钟鼓导将是又合堂上下之乐而杂论之
　　非分而序之故也荀卿以堂上鼗柷椌楬为似万
　　物则是以堂上之拊似之误矣
　　乐书房中乐论曰燕礼若与四方之宾燕有房中
　　之乐周礼笙师教缦乐燕乐之钟磬汉书曰汉有

　　房中祠乐高祖唐山夫人所作梁书曰周备六代
　　之乐至秦馀韶房中而已由是推之房中之乐自
　　周至于秦汉盖未尝废其所异者特秦更为寿人
　　汉更为安世魏更为正世至晋复为房中也汉惠
　　帝使夏侯宽合之管弦晋武帝别置女乐三十人
　　于黄帐外隋高祖尝谓群臣曰自古天子有女乐
　　晖远对曰窈窕淑女钟鼓乐之则房中之乐也高
　　祖大悦然则房中之乐非无钟磬也毛苌侯芭孙

　　毓皆云有钟磬是已郑康成王肃谓房中之乐弦
　　歌周南召南而不用钟磬之节后夫人之所讽诵
　　以事君子也陈统曰妇人尚柔以静为体不宜用
　　钟至隋牛弘修乐采萧统之说而然之取文帝地
　　厚天高之曲命嫔御登歌上寿而已是不深考关
　　雎磬师之过也贾公彦亦谓房中之乐以祭祀则
　　有钟磬以燕则无钟磬是亦文先儒之过又从而
　　为之辞也唐礼书房中之乐不用钟镈以十二大

　　磬代之是不知一音不备不足以为乐也
周礼春官大司乐掌凡乐事大祭祀宿悬遂以声展之
(叩听其声具陈/次之以知完不)小胥正乐悬之位王宫悬诸侯轩悬卿
大夫判悬士特悬辨其声(乐悬谓钟磬之属悬于笋虡/者郑众云宫悬四面悬轩悬)
(去其一面判悬又去其一面特悬又去其一面四面象/宫室四面有墙故谓之宫悬轩悬三面其形曲故春秋)
(传曰请曲悬繁缨以朝诸侯之礼言谓轩悬去南面避/王也判悬左右之合空空北面特悬之于东方或于阶)
(间而/已)凡悬钟磬半为堵全为肆(钟磬者编悬之二八十/六枚而在一虡谓之堵)
(钟一堵磬一堵谓之肆半之者谓诸侯之卿大夫也半/天子之卿大夫西悬钟东悬磬亦半天子之士悬磬而)

　　陈氏乐书曰乐悬之制自夏商而上未有闻焉自
　　夏商而下其略始见于尚书大传其详备于周礼
　　春官以书大传推之自古天子将出撞黄钟右五
　　钟皆应黄钟在阳阳主动君出则以动告静而静
　　者皆和故马鸣中律步者有容驾者有文御者有
　　数周旋中规折旋中矩立则磬折拱则抱鼓然后
　　奏登车告出也入撞蕤宾左五钟皆应蕤宾在阴
　　阴主静君入则以静告动而动皆和故狗吠彘鸣

　　及裸介之虫莫不延颈以听在内者皆玉色在外
　　者皆金声然后少师奏登堂就席告入也然则十
　　二钟在悬之制权舆于此欤以周礼春官推之大
　　司农凡乐事大祭祀宿县遂以声展之小胥之职
　　正县乐之位王宫县诸侯轩县卿大夫判县士特
　　县辨其声凡县钟磬半为堵全为肆盖县钟十二
　　为一堵如墙堵然二堵为一肆春秋襄十年郑人
　　赂晋侯歌钟二肆是也宫县四面象宫室王以四

　　方为家故也轩悬缺其南避王南面故也判悬东
　　西之象卿大夫左右王也特悬则一肆而已象士
　　之特立独行也郊特牲讥诸侯宫悬汉武帝高张
　　四悬晋元帝备四厢金玉岂王宫悬欤春秋讥卫
　　仲叔于奚请曲县后汉光武赐东海恭王钟簨之
　　乐岂诸侯轩县欤礼大夫无故不彻县楚子享却
　　至为地室而县焉田鼢前庭罗钟鼓立曲旃岂大
　　夫判县欤乡射笙入于县中西面则东县磬而已乡

　　饮磬阶缩霤笙入磬南则缩县而已岂士特县欤
　　通礼义纂曰轩县三面歌钟三肆判县两面歌钟
　　二肆特县一面惟磬而已其说是也然则乡射有
　　卿大夫询众庶之事乡饮酒乃卿大夫之礼皆特
　　县者也以询庶宾贤能非为已也故皆从士制燕
　　礼诸侯之礼而工止四人以从大夫之制意亦类
　　此以仪礼考之大射乐人宿县为阼阶东笙磬西
　　面其南笙钟其南镈皆南陈建鼓在阼阶西南鼓

　　应鼙在东南鼓西阶之西颂磬东南其南钟其南
　　镈皆南陈一建鼓在其南东鼓朔鼙在其北一建
　　鼓在西阶之东南面簜在建鼓之间鼗倚于颂磬
　　西纮由是观之宫县四面轩县三面皆钟磬镈也
　　判县有钟磬而无镈特县有磬而无钟以王制论
　　之则然以侯制论之又半于王制矣王制卿大夫
　　判县东西各一肆则诸侯之卿大夫东西各一堵
　　王之士特县南一肆则诸侯之士一堵可知矣郑

　　康成曰钟磬十六在一虡为一堵杜预曰县钟十
　　六为一肆后世四清之声兴焉是亦傅会汉得石
　　磬十六迁就而为之志也服虔一县十九钟之说
　　不亦诡哉
　　又曰大射之仪乐人宿县于阼阶东笙磬西面其
　　南笙钟其南镈皆南陈建鼓在阼阶西南鼓应鼙
　　在其东南鼓西阶之西颂磬东面其南钟其南镈
　　皆南陈一建鼓在其南东鼓朔鼙在其北一建鼓

　　在西阶之东南面簜在建鼓之间鼗倚颂磬西纮
　　盖堂上之阶自阶而左为阼自阶而右为西笙磬
　　在阼阶之东而面西颂磬在西阶之西而面东由
　　笙磬而南钟镈所以应笙者也由颂磬而南钟镈
　　所以应歌者也阶虽分乎东西其钟镈南陈一也
　　自阼阶堂下言之一建鼓在其西而面南鼙在其
　　东而亦面南焉自西阶堂下言之一建鼓在其阶
　　之南而面东朔鼙在其北而亦面东焉一建鼓在

　　其阶之东面南簜在建鼓之间鼗倚于颂磬之西
　　纮盖诸侯之乐备三面以为轩县大射之仪东西
　　有钟磬之县推之则天子宫县堂上之阶笙磬颂
　　磬各十二县堂下阼阶而南特钟特镈亦各十二
　　县西阶而南编钟编镈亦各十二县天数也(魏志/曰武)
　　(帝至汉中得杜夔说旧法始复轩/县磬如今用之受之于杜夔也)
　　又曰阴精之纯莫如金阳精之纯莫如玉天以阴
　　阳立道乾以西北定位西阴位也于物为金北阳

　　位也于物为玉孔子寓象于易扬雄寓象于太元
　　莫不有是说焉今夫莫尊于天莫亲于地先王所
　　以奉事而祭祀以为举天下之物无以称其德惟
　　金与玉而已故金罍金爵以礼之圭邸璧琮以祀
　　之则乐以金钟玉磬固其宜也昔禹王天下菲饮
　　食而致孝乎鬼神恶衣服而致美乎黻冕岂有金
　　钟玉磬不施于天地特施于庙朝哉宋朝著令天
　　子亲祠南郊及大飨登歌用金钟玉磬可谓得古

　　人致美之意矣比年以来太乐丞叶防仿唐朝一
　　时苟简之制欲移郊祀天地金钟玉磬施诸庙朝
　　至于天地特用质素石磬而已是厚于自奉而薄
　　于天地岂先王礼意哉叶防所据虽出于唐求之
　　于经亦不过书有鸣球格祖考之文然不知书举
　　祖考以见天地而鸣球不特施庙朝也釐而正之
　　实在圣时庶乎神宗皇帝奉事天地诚意被乎万
　　古而无穷矣(通礼义纂曰天地尚质用石宗庙及/殿庭尚文用玉磬必用之者声清正)

　　(阴阳之祭主/于金石也)
汉旧仪高庙撞千石之钟十枚即上林赋所谓撞千石
之钟立万石之虡是也钟当十二而此十枚未识其义
议者皆言汉世不知用宫县按汉章和世实用旋宫汉
代群儒备言其义牛弘祖孝孙所由准的知汉代之乐
为最备汉乐歌云高张四县谓宫县也后汉则亡矣汉
丞相田鼢前堂罗钟磬置曲旃光武又赐东海恭王钟
簨之乐即汉代人臣尚有金石乐晋丧乱以来江右金

石不具本史云至孝武帝太元中破苻坚获乐工杨蜀
等正四厢乐金石始备诸家著晋史者皆言太元四年
四厢金石大备其实乐府止有黄钟姑洗蕤宾太蔟四
格而已十二律不具何谓四厢备乐之文其义焉在
　魏散骑常侍王肃议曰王者各以其礼制事天地今
　说者据周官单文为经国大体惧其局而不弘也汉
　武帝东巡狩封禅还祠太一于甘泉祭后土于汾阴
　皆尽用其乐言尽用者宫悬之乐也天地之性贵质

　者盖谓其器之不文不谓庶物当减也礼天子宫悬
　舞八佾今祀圜丘方泽宜以天子制设宫悬之乐八
　佾之舞奏可肃又议曰说者以为周家祀天唯舞云
　门祭地唯舞咸池宗庙唯舞大武似失其义矣周礼
　宾客皆作备乐左传王子颓享五大夫乐及遍舞六
　代之乐也然则一会之日具作六代之乐天地宗庙
　事之大者宾客燕会比之为细王制曰庶羞不踰牲
　燕衣不踰祭服可以燕乐而踰天地宗庙之乐乎周

　官以六律六吕同五声八音六舞大合乐以致鬼神
　以和邦国以谐万民以安宾客以悦远人夫六律六
　吕五声八音皆一时而作也至于六舞独分擘而用
　之非所以厌人心也乂周官韎师掌教韎乐(韎莫/拜反)祭
　祀则帅其属而舞之大享亦如之韎东夷之乐也又
　鞮鞻掌四夷之乐与其声歌祭祀则吹而歌之燕亦
　如之四夷之乐乃入宗庙先代之典独不得用大享
　及燕曰如之者明古今夷夏之乐皆主之于宗庙而

　后播及其馀也夫作先王乐者贵能苞而用之也纳
　四夷之乐者美德广之所及也高皇帝太皇帝太祖
　高祖文昭庙皆宜兼用先代及武始大均之舞尚书
　卢毓奏协律中郎将左延年议按周礼以云门祀天
　咸池祀地又令宗庙用宫县则祀天地宜用宫悬博
　士赵怡以为古无四县四县自周始尔未有作古乐
　而用近县也按今天地之乐县谓之上下管与虞舜
　笙镛同不言二县宜如故事但设上下管而已侍中

　缪龙议周存六代之乐故各有所用今乐制既亡唯
　承汉氏韶武魏承舜乂周为二王之统故文始大武
　武德武始大钧可以备四代之乐奏黄钟舞文始以
　礼天地奏太蔟舞大武以祀五郊明堂奏姑洗舞武
　德巡狩以祭四望山川奏蕤宾舞武始大钧以祭宗
　庙及二至祀丘泽于祭可兼舞四代又汉有云翘育
　命之舞不知所出旧以祭天今可兼以云翘祀圜丘
　兼以育命祀方泽祀天地宜官悬如延年议司空卫

　臻议圜丘宜用大韶乐宜宫县宗庙之乐宜用武始
　咸熙
宋文帝元嘉中钟宗之更调金石十四奚纵又改之晋
及宋齐县钟磬大准相似皆十六架
　　陈氏乐书曰自两汉而下晋及宋齐钟磬之县皆
　　不过十六虡黄钟之宫北方北面编钟起西其东
　　编钟其东衡其东镈太蔟之宫东方西面起北蕤
　　宾之宫南方北面起东姑洗之宫西方东面起南

　　所次并如黄钟之宫设建鼓于四隅县内四面各
　　有柷敔武帝曰今太学有黄钟姑洗蕤宾太蔟四
　　格号为四指各置五钟别以五钟应之然大传言
　　天子出撞黄钟右五钟皆应是起建丑月至建巳
　　月也入撞蕤宾左五钟皆应是起建未月至建亥
　　月也合二五而十之就黄钟蕤宾则十二律之数
　　备矣晋太元中杨蜀正四厢宋元嘉中钟宗之调
　　金石不知乎此乃用四律律各铸五钟奏乐之日

　　各以参之置左则缺右置右则缺左失之远矣
梁制凡律吕十二月而各一钟天子宫县黄钟蕤宾在
南北自馀则在东西黄钟厢宜用钟磬各二十四以应
二十四气也当是时因去衡钟设十二镈钟各依辰位
而应律每一镈钟设编钟磬各一簴簴合三十六架植
鼓于四隅元会备用焉初宋齐以太蔟代夹钟在东厢
西向以姑洗代南吕在西厢东向不亦失乎
梁武帝制曰先儒皆以宗庙宜设宫县按周官奏黄钟

歌大吕舞云门以祀天神奏太蔟歌应钟舞咸池以祭
地祇奏夷则歌小吕舞大濩以享先妣奏无射歌夹钟
舞大武以享先祖虞书云戛击鸣球搏拊琴瑟以咏祖
考来格下管鼗鼓合止柷敔笙镛以间周礼则分乐享
祀虞书则止鸣四县求之于古无宫县之文按所以不
宫县者事人礼缛(音辱/数也)事神礼简礼器云天子之堂九
尺而至敬不坛天子龙衮而至敬不文观天下物无可
以称其德者则以少为贵郊特牲云宗庙之器可用也

而不可使其利所以交于神也不可以同于所安乐之
义也王肃初不分析此前数旨直言用天子之制若郊
庙既均其制二神礼文复何以同今宜祀天地宗庙逐
所应须便即设之则非宫非轩非判非特直以致敬所
以应施用耳
后魏诏公孙崇刘芳更造金石又诏祖莹理之太乐令
张乾龟谓莹曰刘芳所造六格郊丘宗庙用之北厢黄
钟之均实夷则之调馀三厢官商不和共用一笛又有

姑洗太蔟二格用之后宫检其声用复是夷则钟磬之
县各有十四莹复更为十六其后元孚复询张乾龟等
前置宫县四厢笋虡十六乂有仪钟十四簴县架首初
不叩击元孚始按律求声依十二月设县会旋相为宫
之义又得律吕相生之体亦可谓用心矣然乐县十二
应十二中气古之制也四厢十六义用四清之过也仪
钟十四虡用正倍七音之过也
后周长孙绍远谓乐以八为数时裴正上书以为大舜

欲闻七始周武爰创七音特林钟作黄钟以为正调之
首诏与绍远详议遂定以八数焉后武帝读史书见武
王克商而作七始又欲废八县七并除黄钟正宫用林
钟为调首绍远复奏曰天子县八肇自先民详诸经义
又无废八之典且黄钟为君天子正位今欲废之未见
其可后帝终废七音属绍远遘疾虑有司遽损乐器乃
与乐部齐植言之要之废八县七非也废七县八亦非
也析之圣经惟县十二为合古制矣

隋宫县四面(面各二虡通十/二镈为二十虡)各一员建鼓四员歌琴瑟
箫筑筝搊筝卧箜篌小琵琶面各十人在编磬下笙竽
长笛横笛箫觱篥篪埙面各八人在编钟下舞各八佾
宫县笋虡金五博山饰以流苏植羽其乐器应漆者天
地之神皆朱宗庙殿庭加五色漆画天神县内加雷鼓
地祇加灵鼓宗庙加路鼓殿庭不加鼓县工皆平巾帻
朱连裳后牛弘等更定其制袭后周故事用七正七倍
合为十四长孙绍远援国语书传七律七始之说并据

一言之也梁武帝加以浊倍三七而同为簴后魏公孙
崇设钟磬正倍参县之洪等并以为非而据周官县钟
磬堵肆编县二八之文并引乐纬宫为君商为臣君臣
皆尊各置一副故加十四而架十六乂参用仪礼及大
传为宫架陈布之法北方南向应钟起西磬次之黄钟
次之钟次之大吕次之皆东陈一建鼓在其东东鼓东
方西向太蔟起北磬次之夹钟次之钟次之姑洗次之
皆南陈一建鼓在其东南鼓南方北向中吕起东钟次

之蕤宾次之磬次之林钟次之皆西陈一建鼓在其西
西鼓西方东向夷则起南钟次之南吕次之磬次之无
射次之皆北陈一建鼓在其北西鼓若大射撤其北面
而加钲鼓祭天雷鼓祭地灵鼓宗庙路鼓各有鼗焉仪
礼宫架四面设镈钟十二簴各依辰位甲丙庚壬之位
设钟乙丁辛癸之位陈磬共二十簴宗庙殿庭郊丘及
社用之植建鼓于四隅以象二十四气依月为均四庙
同作取诗毛公传四架皆同之义也每镈钟建鼓别一

工钟磬虡别一工歌工二执节工一每磬簴琴瑟筝筑
别一工每钟簴竽笙箫笛埙篪别一工县内柷在东敔
在西别一工高祖时宫架乐器裁有一部殿庭用之平
陈又获二部宗庙郊丘分用之至是并藏乐府更造三
部五部二十格工一百四十三宗庙二十格工一百五
十享宴二十格工一百七舞工各二等并一百三十二
惟罢搊筝卧箜篌小琵琶横笛觱篥五器然筝筑尚存
亦未纯周官之制欤

唐乐县之制宫县四面天子用之若祭祀则前祀二日
太乐令设县于坛南内壝之外北向东方西方磬虡起
北钟虡次之南方北方磬虡起西钟虡次之镈钟十有
二在十二辰之位树雷鼓于北县之内道之左右植建
鼓于四隅置柷敔于县内柷在左敔在右设歌钟歌磬
于坛上南方北向磬虡在西钟虡在东琴瑟筝筑皆一
当磬虡之次匏竹在下凡天神之类皆以雷鼓地祇之
类皆以灵鼓人鬼之类皆以路鼓其设于庭则在南而

登歌者在堂若朝会则加钟磬十二虡设鼓吹十二案
于建鼓之外案设羽葆鼓一大鼓一金錞一歌箫笳皆
二登歌钟磬各一虡节鼓一歌者四人琴瑟筝筑皆一
在堂上笙和箫篪埙皆一在堂下若皇后享先蚕则设
十二大磬以当辰位而无路鼓轩县三面皇太子用之
若释奠于文宣王武成王亦用之其制去宫县之南面
判县二面唐之旧礼祭风伯雨师五岳四渎用之其去
轩县之北面皆植建鼓于东北西北二隅特县去判县

之西面或陈于阶间有其制而无所用凡直者为簨横
者为虡虡以县钟磬皆十有六周人谓之一堵而唐人
谓之一虡自隋以前宫县二十虡及隋平陈得梁故事
用三十六虡遂用之唐初因隋旧用三十六虡高宗蓬
莱宫成增用七十二虡至武后时省之开元定礼始依
古制为二十虡至昭宗宰相张浚已修乐县乃言旧制
太清宫南北郊社稷及诸殿庭用二十虡而太庙含元
殿用三十六虡浚以为非古而庙庭狭隘不能容三十

六乃复用二十虡而钟虡四以当甲丙庚壬磬虡四以
当乙丁辛癸与开元礼异而不知其改制之时或说以
钟磬应阴阳之位此礼经所不著(宫县登歌工人皆介/帻朱连裳革带乌皮)
(㞞鼓人及阶下二人皆武弁朱䙐衣革带乌皮履/若在殿庭加白练𧛾裆白布袄吹鼓二人亦如之)皇后
庭诸后庙及郊祭立二十架同舞八佾先圣及皇太子
朝庙并九架舞六佾县间设柷敔各一柷左敔右錞于
抚拍顿相铙铎次列于路鼓南舞人列于县北登歌二
架登于堂上两楹之前编钟在东编磬在西登歌工人

坐堂上竹人立堂下殿庭加设鼓吹于四隅燕享陈清
乐凉乐架对列于左右厢设舞筵于其间旧皇后庭但
设丝管隋大业尚侈始置钟磬犹不设镈钟以镈磬代
武太后称制用钟因而不革
唐凡宫县轩县之作奏二舞以为众乐之容一曰文舞
二曰武舞宫县之舞八佾轩县之舞六佾文舞之制左
执籥右执翟二人执纛以引之(文舞六十四人供郊庙/服委猊冠元系布大袖)
(白练领褾白纱中单绛领褾绛布大口裤革带乌/皮履白布袜其执纛人衣冠各同文舞谓之九功)武舞

之制左执千右执钺一人执旌居前二人执鼗二人执
铎四人持金錞二人奏之二人执铙以次之二人执相
在左二人执雅在右(武舞六十四人供郊庙平冕馀同/文舞若供殿庭服武弁平巾帻金)
(支绯丝布大袖裆甲金饰白练𧛾裆锦腾蛇起梁带豹/文大口布裤乌布鞋其执旌人衣冠各同当色舞人馀)
(同工人也武/舞谓之七德)凡簨虡饰以崇牙流苏树羽宫县每架则
金五博山轩县则金三博山鼓承以花趺覆以华盖(乐/县)
(横曰簨竖曰虡饰簨以飞龙饰趺以飞廉钟簨以鵱兽/磬虡以鵱鸟上则树羽旁县流苏周制也县以崇牙殷)
(制也饰以博山/后代所加也)凡乐器之饰天地之神尚赤宗庙及殿

庭尚彩东宫亦赤凡中宫之乐则以大磬代钟鼓馀如
宫县之制　凡磬天地之神用石宗庙及殿庭用玉凡
有事于天神用雷鼓雷鼗地神用灵鼓灵鼗宗庙及帝
社用路鼓路鼗皆建于宫县之内　凡大宴会设十部
之伎于庭以备华夷一曰燕乐伎有景云之舞庆善之
舞破阵乐之舞承天乐之舞二曰清乐伎三曰西凉伎
四曰天竺伎五曰高丽伎六曰龟兹伎七曰安国伎八
曰疏勒伎九曰高昌伎十曰康国伎(其十部所用工人/乐器在清乐及四)

(方乐/篇中)每先奏乐三日太乐令宿设县于庭其日率工人
入居次协律郎举麾乐作十麾乐止文舞退武舞进
　　陈氏乐书曰天宝之乱肃宗克复两京至德以来
　　惟正旦含元殿受朝贺设宫架自馀郊庙大祭但
　　登歌无坛下庭中乐舞矣僖宗广明之后金奏几
　　亡而搜募架器略无存者昭宗将谒郊庙而有司
　　请造架乐于是张浚为修奉乐架使𢘤集太常诸
　　工询逮不得其法博士商盈孙练故实转算取法

　　以镈钟之轻重高径还定编钟以相参检正黄钟
　　九寸五分倍应钟三寸三分半凡为四十八等绘
　　状以闻乃诏金工依法铸之得二百四十枚浚先
　　令处士萧承训梨园乐工陈言较定石磬至是合
　　奏焉音韵克谐时营复太庙其庭陋狭浚因建议
　　曰旧制太庙含元殿设架三十六格南北郊社稷
　　太清官及馀殿各二十格兵兴以来雅乐沦缺请
　　仍周汉故事设乐虡二十诏以为可亦姑通时宜

　　也唐之乐架虽稍罢隋之侈长然自皇太子而下
　　并无乐架之制而尊卑无别非先王之旧也
后周世宗诏王朴详定雅乐朴以为今之钟磬在架者
皆唐商盈孙所定虽有作器之名而无相应之实至于
十二镈钟不考宫商但循环击之钟磬徒架而已朴乃
作准求律以备乐器张昭等议以为朴之新法可习而
行之未几朴卒明年周室禅位故器服制度粗而未完
宋太祖建隆初修复器服四架二舞十二案之制位置

陈而多仍唐旧然承兵战之馀制度草创故施于殿庭
乐止二十格乾德中秘书监尹掘建言宜增三十六虡
唐设工员颇多今则至少宜补其数使无缺而已于是
诏定架工一百四十登歌工二十五乐虡三十六旧编
钟之下列笙竽笛箫埙篪之工编磬之下列偶歌琴瑟
筝筑之工其后𢘤集乐工重列于架中歌者最在前而
以九弦琴五弦七弦琴筝瑟筑分列歌工之左右又埙
篪笛箫篥竽之工十六次歌者之后真宗享见昭应景

灵宫皆用备乐景灵中只施二十格唐制大中小祠用
乐咸以宫架轩架为之序虽有司摄事亦如之至宋朝
惟天地感帝宗庙用乐天子亲行宫架登歌具焉有司
摄祠止奏登歌初太祖即位并准唐礼郊祀乐设二十
虡开宝中祠南郊有司设增三十六格至太宗时有司
发其误欲复旧礼诏不许因遂为常真宗景德中乃诏
大祠𢘤用乐仁宗又诏释奠文宣王武成王及祀先农
得用乐是时垂意制作敕李照等改铸钟镈权损钟磬

架十六之数用十二枚以应律先是架隅建鼓不击别
施散鼓于架内代之乾德中尹掘奏去散鼓而乐工积
习遂不能罢又祀天地宗庙虽设雷鼓灵鼓路鼓击不
能声又无三鼓至于簨虡刻画亦多失传或鸷禽饰于
钟虡或猛兽负于磬趺或木凤栖于鼓上或山华以为
植羽至是𢘤诏有司革正其谬更造建鼓鼙应十二依
李照所奏以月建为均与镈钟相应照又谓别作晋鼓
以为乐节按乾德诏书云散鼓不用复造三鼗祀天以

雷鼓八面面各一工前一工左播鼗右击鼓馀七工皆
随击焉灵鼓路鼓亦如之又增大竽大笙双凤管两仪
琴十二弦琴五器于乐架未几照所建白皆罢真可为
太息也然古之乐架特钟十二编钟十二特磬十二编
磬十二合四十八虡而为宫架今用三十六虡恐未合
先王之制也诚诏有司去筝筑之器削二变四清之声
而讲先王乐架之制亦庶乎复古矣神宗元丰四年十
一月详定所言搏拊琴瑟以咏则堂上之乐以象朝廷

之治下管鼗鼓合止柷敔笙镛以间则堂下之乐以象
万物之治后世有司失其传歌者在堂兼设钟磬宫架
在庭兼设琴瑟堂下匏竹置之于床并非其序谓亲祠
宗庙及有司摄事歌者在堂不设钟磬宫架在庭不设
琴瑟堂下匏竹不寘于床其郊坛上下之乐亦以此为
正而有司摄事如之又言以小胥宫县推之则天子钟
磬镈十二虡为宫县明矣故或以为配十二辰或以为
配十二次则无过十二先王之制废学者不能考其数

隋唐以来有谓宫县当十二甚者又以为三十六方唐
之盛日有司摄事乐并用宫县至德后太常声音之工
散亡凡郊庙有登歌而无宫县后世因仍不改请郊庙
有司摄事改用乐架十二太常以为用乐架十二则律
吕均声不足不能成均请如礼宫架四面如辰位设镈
钟十二而甲丙庚壬设钟乙丁辛癸设磬位各一虡四
隅植建鼓以象二十四气宗庙郊丘如之徽宗政和三
年四月议礼局上亲祠登歌之制(大朝/会同)金钟一在东玉

磬一在西俱北向柷一在金钟北稍西敔一在玉磬北
稍东搏拊二一在柷北一在敔北东西相向一弦三弦
五弦七弦九弦琴各一瑟四在金钟之南西上玉磬之
南亦如之东上又于午阶之东(太庙则于泰阶之东宗/祀则于东阶之西大朝)
(会则于丹墀/香案之东)设笛二篪一巢笙二和笙二为一列西上
(大朝会和/笙在笛南)埙一在笛南(大朝会/在篪南)闰馀匏一箫一各在巢
笙南又于午阶之西(太庙则于泰阶之西宗祀则于西/阶之东大朝会则于西丹墀香案)
(之/西)设笛二篪一巢笙二和笙二为一列东上埙一在笛

南七星匏一九星匏一在匏笙南箫一在九星匏西钟
磬柷敔搏拊琴瑟工各坐于坛上(太庙宗祀大朝/会则于殿上)埙篪
笙笛箫匏工并立于午阶之东西(太庙则于泰阶之东/西宗祀于两阶之间)
(大朝会则于丹/墀香案之东西)乐正二人在钟磬南歌工四人在敔东
俱东西相向执麾挟仗色掌事一名在乐虡之西东向
乐正紫公服(大朝会服绛公服方心曲领/绯白大带金铜革带乌皮履)乐工黑介帻
执麾人平巾帻并绯绣鸾衫白绢裌裤抹带(大朝/会同)又上
亲祠宫架之制(景灵宫宣德/门大朝会附)四方各设编钟三编磬三

东方编钟起北编磬间之东向西方编磬起北编钟间
之西向南方编磬起西编钟间之北方编钟起西编磬
间之俱北向设十二镈钟特磬于编架内各依月律四
方各镈钟三特磬三东方钟镈起北特磬间之东向西
方特磬起北镈钟间之西向南方特磬起西镈钟间之
北方镈钟起西特磬间之皆北向(景灵宫天兴殿镈钟/编钟编磬如每岁大)
(祠宫架/陈设)植建鼓鼙鼓应鼓于四隅建鼓在中鼙鼓在左
应鼓在右设柷敔于北架内柷一在道东敔一在道西

设瑟五十二(朝会五十六宣/德门五十四)列为四行二行在柷东二
行在敔西次一弦琴七左四右三次三弦琴一十有八
(宣德门/二十)次五弦琴一十有八(宣德门/二十)并分左右次七弦
琴二十有三次九弦琴二十有三并左各十有二右各
十有一(宣德门七弦九弦各二十/五并左十有三右十有二)次巢笙二十有八分
左右(宣德门/三十二)次匏笙三在巢笙之间左二右一次箫二
十有八(宣德门大/朝会三十)次竽二十次篪二十有八(宣德门三/十六朝会)
(三十三左十有/七右十有六)次埙一十有八(宣德门朝/会二十)次笛二十有

八并分左右(宣德门笛三十六朝会三/十三左十有七右十有六)雷鼓雷鼗各一
在左又雷鼓雷鼗各一在右(地祇灵鼓灵鼗各二太庙/路鼓路鼗各二大朝会晋)
(鼓二宣德/门不设)并在三弦五弦琴之间东西相向晋鼓一在
匏笙间少南北向副乐正二人在柷敔之前北向歌工
三十有二(宣德门四十朝/会三十有六)次柷敔东西相向列为四行
左右各二行乐师四人在歌工之南北东西相向运谱
二人在晋鼓之左右向执麾挟仗色掌事一名在乐虡
之右东向副乐正同乐正服(大朝会同/乐正朝服)乐师绯公服运

谱绿公服(大朝会介帻绛/韝衣白绢抹带)乐工执麾人并同登歌执麾
人服(朝会/同)又上亲祠二舞之制(大朝/会附)文舞六十四人执
籥翟武舞六十四人执干戚俱为八佾文武分立于表
之左右各四佾引文舞二人执纛在前东西相向舞色
二人在纛之前分东西(若武舞则在/执旌之前)引武舞执旌二人
鼗二人双铎二人单铎二人铙二人持金錞四人奏金
錞二人钲二人相二人雅二人分立于宫架之东西北
向北上武舞在其后舞色长幞头抹额紫绣袍引二舞

头及二舞郎并紫平冕皂绣鸾衫金铜革带乌皮履(大/朝)
(会引文舞头及文舞郎并进贤冠黄鸾衫银褐裙绿𧛾/裆革带乌皮履引武舞头及武舞郎并平巾帻绯鸾衫)
(黄画甲身紫𧛾裆豹文/口大裤起梁带乌皮靴)引武舞人武弁绯绣鸾衫抹额
红锦臂韝白绢裤金铜革带乌皮履(大朝/会同)又上大祠中
祠登歌之制编钟一在东编磬一在西俱北向柷一在
编钟之北稍西敔一在编钟稍东搏拊二一在柷北一
在敔北俱东西向一弦三弦五弦七弦九弦琴各一瑟
一在编钟之南西上编磬之南亦如之东上坛下午阶

之东(太庙别庙则于殿下泰阶之/东明堂祠庙则于东阶之西)设笛一篪一埙一为
一列西上和笙一在笛南巢笙一在篪南箫一在埙南
午阶之西亦如之东上(太庙别庙则于泰阶之西/明堂祠庙则于两阶之东)钟磬
柷敔搏拊琴瑟工各坐于坛上(明堂太庙别庙于/殿上祠庙于堂上)埙篪
笛笙箫工并立于午阶东西(太庙别庙于泰阶之东西/明堂祠庙于两阶之间若)
(不用宫架即登/歌工人并坐)乐正二人在钟磬南歌工四人在敔东
俱东西相向执麾挟仗色掌事一名在乐虡之西东向
乐正公服执麾挟仗色掌事平巾帻乐工黑介帻并绯

绣鸾衫白绢抹带(三京师府等每岁祭社稷祀风师两/师雷神释奠文宣王用登歌乐陈设)
(乐器并同每岁/大中祠登歌乐)又上大祠宫架二舞之制四方各设镈
钟三各依月律编钟一编磬一北方应钟起西编钟次
之黄钟次之编磬次之大吕次之皆北向东方太蔟起
北编钟次之夹钟次之编磬次之姑洗次之皆东向南
方仲吕起东编钟次之蕤宾次之编磬次之林钟次之
皆北向西方夷则起南编钟次之南吕次之编磬次之
无射次之皆西向设十二特磬各在镈钟之内植庭建

鼓鞞鼓应鼓于四隅设柷敔于北架内柷在左敔在右
雷鼓雷鼗各二(地祇用灵鼓灵鼗太/庙别庙以路鼓路鼗)分东西在歌工之
南瑟二在柷东次一弦三弦五弦七弦九弦琴各二各
为一列敔西亦如之巢笙竽篪埙笛各四为四列在雷
鼓之后(若地祇即在灵鼓后/太庙别庙在路鼓后)晋鼓一在笛之后俱北向
副乐正二人在柷敔之北歌工八人左右各四在柷敔
之南东西相向执麾挟仗色掌事一名在宫架西北向
副乐正本色公服执麾挟仗色掌事及乐正平巾帻服

同登歌乐工(凡轩架之乐三面其制去宫架之南面判/架之乐二面其制又去轩架之北面特架)
(之乐/一面)文武二舞并同亲祠二舞郎并紫平冕皂绣袍银
褐裙白绢抹带与亲祠稍异诏并颁行
　
　
　
　
　文献通考卷一百四十