钦定四库全书
　文献通考卷一百三十五
　　鄱　阳　马　端　　临　贵　与　　著
　乐考八
　　石之属(雅部/)
　　陈氏乐书曰石之为物坚实而不动其卦则乾其
　　时则秋冬之交其方则西北之维其风不周其声
　　尚角其音则辨立冬之气也先王作乐击之以为

　　磬之属焉盖金石之乐其声未尝不相应庄子曰
　　金石有声不考不鸣国语曰金石以动之唐李真
　　以车铎而得徵音之石则其相应可知三代之乐
　　既坏于秦汉汉至成帝尚未有金石之乐及晋武
　　破苻坚之后而四厢金石始备焉后世复以泗滨
　　石其声下而不和而以华原所出者易之信乎审
　　一以定和难哉
磬　周礼冬官磬氏为磬倨句一矩有半(必先度一矩/为句一矩为)

(股而求其弦既而以一矩有半触其弦则磬之倨句也/磬之制有大小此假矩以定倨句非用其度耳倨音据)
(句沈音钩注同矩/如字先度待洛反)其博为一(博谓股博/也广也)股为二鼓为三
参分其股博去一以为鼓博参分其鼓博以其一为之
厚(郑司农云股磬之上大者鼓其下小者所当击者也/康成谓股外面鼓内面也假令磬股广四寸半者股)
(长九寸也鼓广三寸长/尺三寸半者厚一寸也)已上则摩其旁(郑司农云磬声/大上则摩铝其)
(旁康成谓大上声清也薄而广则浊已上时/掌反注同大音泰摩他贺反下同铝音虑)已下则摩
其耑(大下声浊也短而厚则清耑/音端刘又音穿夲或作端)
宋明道制新乐特磬十二黄钟大吕股长二尺博一尺

鼓三尺博六寸九分寸之六弦三尺七寸五分太蔟以
下股长尺八寸博九寸鼓二尺七寸博六寸弦三尺三
寸七分半其声各中夲律黄钟厚二寸一分大吕以下
第加其厚至应钟厚三寸五分诏以其图送中书议者
以为磬氏为磬倨句一矩有半博为一股为二鼓为三
参分其股博去其一以为鼓博参分其鼓博以其一为
之厚今磬无薄厚无长短非也　元祜初范镇上乐议
曰臣所造编磬皆以周官磬氏为法若黄钟股之博四

寸五分股九寸鼓一尺三寸五分鼓之博三寸而其厚
一寸其弦一尺三寸五分十二磬各以其律之长而三
分损益之如此其率也今之十二磬长短厚薄皆不以
律而欲求其声不亦远乎钟有齐也磬石也天成之物
也以其律为之长短厚薄而其声和此出于自然而圣
人者能知之取以为法后世其可不考正乎考正而非
是则不为法矣特磬则四倍其法而为之国朝祀天地
宗庙及大朝会宫架内止设鏄钟惟后庙乃用特磬非

也今已升祔后庙特磬遂为无用之乐臣欲乞凡宫架
内于镈钟后各加特磬贵乎金石之声小大相应
　　陈氏乐书曰古之为磬尚象以制器岂贵夫石哉
　　尚声以尽意而已钟圆中规磬方中矩则倨句一
　　矩有半触其弦也其博为一股博一律也股为二
　　后长二律也鼓为三前长三律也股非所击也短
　　而博鼓其所击也长而狭郑司农云股磬之上大
　　者鼓其下小者康成云股外面鼓内面则击者为

　　前而在内不击者为后而在外内者在下外者在
　　上其大小长短虽殊而其厚均也黄钟之磬股鼓
　　皆厚二寸则馀磬可推矣史传论造磬者多矣或
　　谓黄帝使伶伦为之或谓尧使母勾氏为之或谓
　　叔为之以明堂位考之叔之离磬则特县之磬然
　　则非特县之磬未必非母勾氏伶伦所造也曲礼
　　言立则磬折垂佩考工记言磬折以三五则磬取
　　屈折之义也先儒谓磬之为言劲也岂因屈折然

　　邪
　　又曰小华之山其阴多磬鸟危之山其阳多磬高
　　山泾水出焉其中多磬则磬石所自固虽不一要
　　之一适阴阳之和者泗滨所贡浮磬而已盖取其
　　土少而水多其声和且润也然其制造之法倨句
　　一矩有半外之为股内之为鼓其薄厚莫不有数
　　存于其间已上则摩其旁而失之太清已下则摩
　　其端而失之太浊要之一适清浊之中者薄以广

　　且厚而已有虞氏命夔典乐击石拊石至于百兽
　　率舞庶尹允谐者由此其夲也盖八卦以乾为君
　　八音以磬为主故磬之为器其音石其卦乾乾位
　　西北而夭屈之以为无有曲折之形焉所以立辨
　　也故方有西有北时有秋有冬物有金有玉分有
　　贵有贱位有上有下而亲疏长幼之理皆辨于此
　　矣古人论磬尝谓有贵贱焉有亲疏焉有长幼焉
　　三者行然后王道得王道得然后万物成天下乐

　　之故在庙朝闻之君臣莫不和敬在闺门闻之父
　　子莫不和亲在族党闻之长幼莫不和顺夫以一
　　器之成而功化之敏如此则磬之所尚岂在夫石
　　哉存乎声而已然击石拊石堂上之乐也百兽率
　　舞堂下之治也堂上之乐足以兼堂下之治堂下
　　之乐不足以兼堂上之治故昔王阜为重泉令击
　　磬而鸾舞则夔之击磬而兽舞岂无是理哉唐天
　　宝中废泗滨磬而以华原石代之卒致禄山之祸

　　元白赋诗以讥之诚有意于去郑存雅矣自时而
　　后有取华阳响石为七县焉岂亦得泗滨浮磬之
　　遗乎徐景安谓浮磬击有五音以七音言之非也
　　(秦刻峄山以颂德曰刻此/乐石盖峄山近泗水故也)
玉磬　天球
　　陈氏乐书曰春秋之时齐侯以玉磬赂晋师止兵
　　臧文仲以玉磬如齐告籴礼记郊特牲言诸侯宫
　　架而击玉磬明堂位言四代乐器而拊搏玉磬则

　　玉之于石类也玉磬则出乎其类矣书言天球在
　　东序诗言受小球大球盖物之美者莫如玉而球
　　又玉之美出于自然者也先王乐天以保天下因
　　天球以为磬以其为堂上首乐之器其声清彻有
　　隆而无杀众声所求而依之者也商颂曰依我磬
　　声夲诸此欤吕氏春秋言尧命夔鸣球以象上帝
　　玉磬之音传言金石有声不考不鸣礼言玉之清
　　越以长乐也由是观之鸣球之乐虽出于所考要

　　之其声清越以长无量于羽属鳞属之鸣也梓人
　　为笋簴取羽属清扬而远闻者以为磬簴故击其
　　所县而由是簴鸣取鳞属以为笋且其匪色必似
　　鸣矣然则谓之鸣球非若瀛州青石之磬不击而
　　自鸣也其鸣也因夔而已汉武帝建招仙灵阁于
　　甘泉西上有浮金轻玉之磬非古制也其武帝之
　　侈心乎晋贺循奏登歌之簴采玉以造磬隋苏夔
　　妙达音律造玉磬献于齐唐制宗庙殿庭用玉磬

　　则玉磬堂上之乐登歌用焉书言搏拊琴瑟以咏
　　而以鸣球为先义可见矣(通礼义纂曰晋贺循修/奏登歌之簴采玉造小)
　　(磬宗庙殿用玉郊丘用石夲去堂上乐以歌故名/歌钟磬唐制设歌磬于坛上之西歌钟于东近南)
　　(北向至匏竹/立于坛下)国语曰籧篨蒙璆汉乐章曰轩朱璆
　　磬盖璆与球同而字异其实一也(洽闻记曰隋文/帝开皇十四年)
　　(于翟泉获玉磬十四垂之于庭有二神人击之其/声绝妙国史纂异曰润州得十二玉磬以献张率)
　　(虔叩其一曰晋某岁所造开天传信记曰太真妃/最善击磬搏拊之音明皇令采蓝田绿玉为磬尚)
　　(方造簨簴流苏之属皆令钿珠翠珍怪之物杂饰/之又铸二金狮子以为趺其他䌽绘缛丽制作精)

　　(妙一时无比也由是观之玉磬十二古之制也益/之为十四后世倍七音之失也至于饰以金珠珍)
　　(怪趺以金狮腾攫其唐明皇之/侈心乎不为有道之主所取也)
编磬　离磬(毊/)
　　陈氏乐书曰磬之为器昔人谓之乐石立秋之音
　　夷则之气也盖其用编之则杂而小离之则特而
　　大叔之离磬则专簴之特磬非十二器之编磬也
　　古之为钟以十有二声为之齐量其为磬非有齐
　　量也因玉石自然以十有二律为之数度而已尔

　　雅大磬谓之毊徒鼓磬谓之寋周官磬师掌教击
　　磬击编钟言编钟于磬师则知有编磬矣尔雅言
　　大以见小磬师言钟以见磬大则特县小则编县
　　仪礼鼗倚于颂磬西纮则所谓纮者其编磬之绳
　　欤小胥凡县钟磬半为堵全为肆郑康成释之谓
　　编县之十六枚同在一簴谓之堵钟磬各一堵谓
　　之肆礼图取其倍八音之数而因之是不知钟磬
　　特八音之二者尔谓之取其数可乎典同凡为乐

　　器以十有二律为之数度以十有二声为之齐量
　　则编钟编磬不过十二尔谓之十六可乎尝读汉
　　书成帝时于犍为水滨得石磬十六未必非成帝
　　之前工师附益四清而为之非古制也康成之说
　　得非因此而遂误欤古有大架二十四枚同一簨
　　簴通十二律正倍之声亦庶乎古也(郭璞曰毊音/嚣以玉饰之)
　　宋朝元丰中施用李照编钟阮逸编磬仍下王朴
　　乐二律以写中和之声可谓近古矣然补注四声

　　以足十六律非先王之制也
笙磬　颂磬(歌磬/)
　　陈氏乐书大射之仪乐之宿县于阼阶东笙磬西
　　面西阶之西颂磬东面盖应笙之磬谓之笙磬应
　　歌之磬谓之颂磬笙磬位乎阼阶之东而面西以
　　笙出于东方震音象万物之生也颂磬位乎西阶
　　之西而面东以颂出于歌声而声出于面言之方
　　也乡饮酒之礼笙入堂下磬南北面立乡射之礼

　　笙入立于县中西面盖笙磬在东而面西颂磬在
　　西而面东笙入立于县中之南而面北故颂磬歌
　　于西是南乡北乡以西方为上所以贵人声也笙
　　磬吹于东是以东方为下所以贱匏竹也大射鼗
　　倚于颂磬西纮颂磬在西而有纮是编磬在西而
　　以颂磬名之特磬在东而以笙磬名之周官视瞭
　　掌凡乐事播鼗击颂磬掌太师之县则颂磬编磬
　　也笙磬特磬也县则又兼编与特言之然言笙磬

　　继之以钟镈应笙之钟镈也笙师共笙钟之乐是
　　以言颂磬继之以钟镈应歌之钟镈也左传歌钟
　　二肆是已诗言笙磬同音书言笙镛以间大钟谓
　　之镛则笙镛特县之钟也以笙镛为特县之钟则
　　笙磬为特县之磬明矣盖笙震音磬乾音其音皆
　　阳镛兑音其音则阴是笙磬异器而同音笙镛异
　　音而同和然则特磬特钟编钟编磬皆各堵而同
　　肆镈则随之而已大夫判县天子倍之而为宫士

　　去天子之三而为特诸侯倍士之二为轩名位不
　　同乐亦异数故也唐之歌磬编县十六同一簨簴
　　合二八之声郊祀设于坛上宗庙设于堂上皆次
　　歌钟之西节登歌之句非不合周之颂磬也然不
　　知编县十六同一簨簴郑康成之说非先王之制
　　也
寋　徒鼓钟谓之修徒击磬谓之寋唐礼书先蚕降神
宫县之乐不用镈钟以十二大磬代之与房中之乐同

设非先王之制也
　　石之属(胡部/)
编磬(十六/枚)　唐西凉部之乐非特有编钟亦有编磬段
安节乐府杂录论之详矣以西凉方响推之一架用十
六枚则其编钟编磬亦不过十六耳
　　石之属(俗部/)
编磬(上每簴二十四枚中每簴/十六枚下每簴十四枚)　编磬二十八之说始
于汉之郑康成非古制也大架所用二十四枚应十二

律倍声唐李冲所传也小架所用十四枚通黄钟一均
上倍之大周正乐所出也二八之制其失自乎四清二
七之制其失自乎二变上不失之四清下不失之二变
其为李冲所傅者乎乐苑曰堂上磬十四枚下七枚具
黄钟一均声上七枚倍也非徒不知去二变以协律亦
不知堂上特设黄钟一以上拊之制也
石鼓　传称八方之荒有石鼓焉蒙之以皮其音如雷
零陵有鸣石二其状似鼓亦谓之石鼓磬之类也晋时

吴郡临平有石鼓出焉考之无声张华谓武帝曰可取
蜀中桐材刻作鱼形扣之卒如其言声闻数里郭缘生
述征记曰逢山祠有石人石鼓临海记曰白鹤山有石
鼓如金石之响后秦记曰天水冀地石鼓鸣野群雉皆
雊齐地记曰城东祠山有石鼓将有寇难则鸣所以豫
警备也吴兴记曰长城有夏架山石鼓盘石为足声如
金鼓鸣则三吴有兵矣郡国志吴王离宫在石鼓山南
有石鼓要之皆感应异器鼓鸣即兵起非乐器之常也

玉鼓　春秋孔演图有人金卯兴于丰击玉鼓驾六龙
然则鼓盖有以玉为之者矣
石钟　武昌记钟台山有一石钟或时鸣响远迩闻之
故名钟台裴子野宋略曰永嘉元年钟山洪水有钟自
山流出时人因以名之
玉律　黄帝作律以玉为管长尺六孔为十二音晋武
帝时汲冢亦获玉律故古法物有七品而姑洗中吕玉
律居二焉尚书中候曰用玉为律以候之东汉以玉律

十二候气于殿中以竹律六十侯气于灵台以十二律
侯气先王之法也以六十律侯之岂因京房之陋欤王
子年拾遗亦谓延吹玉律而天神俱降其言迂诞
玉琯　黄帝之时西王母献昭华玉琯然则下管盖有
以玉为之者矣
玉笙　汉奚景及说文曰舜祠下得笙白玉管则古人
盖有以玉为笙
紫玉箫　白玉箫　唐咸宁中张毅冢中得紫玉箫古

有紫玉箫曲是也明皇天宝中安禄山自范阳入觐献
白玉箫管数百陈于梨园则玉箫之器盖不始于古矣
玉琴　吴均续齐谐记述王彦伯善鼓琴尝至吴邮亭
维舟中渚秉烛理琴见一女子坐东床取琴调之似琴
而非声甚哀雅类今之登歌乃楚明光曲也唯嵇叔夜
能为此声彦伯请受之女更为弹迟明女取锦绣䓁物
赠别彦伯以玉琴答之而去则古人固有以玉为琴者
矣

玉笛　梁州记咸宁中有盗窃发张骏冢得白玉笛唐
天宝中明皇命红桃歌贵妃梁州曲亲御玉笛为之倚
曲则玉之为乐器非特可为笙箫亦可为笛矣今士夫
之家往往有之(开天传信记载唐明皇尝坐朝时以手/指上下按其腹朝退高力士进奏曰陛)
(下向来数以手指按其腹岂非圣体小不安邪明皇曰/非也吾昨夜梦游月宫诸仙娱余以上清之乐流亮清)
(越殆非人所闻也酣醉久之合奏诸乐以送吾归其曲/凄楚动人杳杳故耳吾以玉笛寻之尽得之矣坐朝之)
(际虑物遗亡故怀玉笛时手指上下寻之非不安也力/士再拜贺曰非常之事也愿陛下为臣一奏之因为之)
(奏其音寥寥然不可名也力士又再拜且请其名明皇/笑曰此曲名紫云回遂载于乐章今太常刻石在焉)

瑶簴(如衣/架)　词曰箫钟兮瑶簴然则瑶玉以为钟簴希
代之器非可为后世法也
玉方响　杜阳编述唐文宗时有宫娥沈阿翘夲吴元
济之妓尝自进元济所与一白玉方响光明洁冷可照
数十步以犀为槌以云檀香为架芬馥袭人弥月不散
制度精妙希世之宝也
神钲(其状/如鼓)　郡国志洞庭山有宫五门东有石楼楼下
两石鼓扣之其声清越世所谓神钲也晋孝武乐章曰

神钲一震九域同来
石角　三国典略曰初魏世山摧得三石角藏之武库
至是齐主入库赐从臣兵器特以此角赐平秦王归彦
曰余事常山不得反事长广得反反事时将此角吓汉
也
　　土之属(雅部/)
　　陈氏乐书曰土则埏埴以成器而冲气出焉其卦
　　则坤其方则西南之维其时则秋夏之交其风则

　　凉其声尚宫其音则浊立秋之气也先王作乐用
　　之以为埙之属焉盖埙篪之乐未尝不相应诗曰
　　伯氏吹埙仲氏吹篪又曰如埙如篪乐记以埙篪
　　为德音之音周官笙师并掌而教之则其声相应
　　信矣
土鼓
　　陈氏乐书曰礼运曰夫礼之初始诸饮食其燔黍
　　押豚污尊而抔饮蒉桴而土鼓犹若可以致其敬

　　于鬼神明堂位曰土鼓蒉桴伊耆氏之乐也盖乐
　　以中声为夲土也者于位为中央于气为冲气则
　　以土为鼓以土蒉为桴所以达中声者也伊耆氏
　　之乐所尚者土鼓则中声作焉所击者蒉桴则中
　　声发焉礼之初始诸燔黍押豚以为食污尊抔饮
　　以为饮然则蒉桴土鼓有不为乐之初乎周官籥
　　章凡逆暑于中春迎寒于中秋祈年于田祖祭蜡
　　以息老物一于击土鼓而已有报夲反始之义焉

　　夫岂以声音节奏之末节为哉此所以犹若可以
　　致其敬于鬼神也然土鼓之制洼土而为之故礼
　　运之言土鼓在乎未合土之前与壶涿氏炮土之
　　鼓异矣杜子春谓以瓦为陶以革为面不稽礼运
　　之过也
瓦鼓　周官壶涿氏除水虫以炮之鼓郑康成以为瓦
鼓也
古缶(形如足盆或曰形如/覆盆以四杖击之)　土音缶立秋之音也古者

盎谓之缶则缶之为器中虚而善容外圆而善应中声
之所自出者也唐尧之时有击壤而歌者因使以糜
𩊚冥缶而鼓之是以易之盈缶见于比用缶见于坎鼓
缶而歌见于离诗之击缶见于宛邱是缶之为乐自唐
至周所不易也昔秦赵会于渑池赵王为秦王击缶亦
因是已孰谓始于西戎乎先儒之说一何疏邪徐干曰
听黄钟之音知击缶之细则缶之乐特其器之细者欤
大埙(古埙/)小埙

　　陈氏乐书曰周官之于埙教于小师播于瞽矇吹
　　于笙师以埙为德音见于礼如埙如篪见于诗则
　　埙之为器立秋之音也平底六孔水之数也中虚
　　上锐如秤锤然火之形也埙以水火相合而后成
　　器亦以水火相和而后成声故大者声合黄钟大
　　吕小者声合太簇夹钟要在中声之和而已风俗
　　通谓围五寸半长一寸半有四孔其二通凡六空
　　也盖取诸此尔雅大埙谓之嘂以其六孔交鸣而

　　喧哗故也谯周曰幽王之时暴公善埙世夲曰暴
　　公作埙盖埙之作其来尚矣谓之暴公善埙可也
　　谓之作埙臣未之敢信矣埙又作埙者金方而土
　　圆水平而火锐一从熏火也其彻为黑则水而已
　　从圆则土之形圆故也或谓埙青之气阳气始起
　　万物暄动据水土而萌始于十一月成于立春象
　　万物萌出于土中是主土王四季所言非主正位
　　六月而亦一说也(埙六孔上一前三后二王子年/拾遗记曰春皇庖牺氏灼土为)

　　(埙礼乐于/是兴矣)
雅埙　颂埙　古有雅埙如雁子颂埙如鸡子其声高
浊合乎雅颂故也今太常旧器无颂埙至皇祐中圣制
颂埙调习声韵并合钟律前下一穴为太簇上二穴右
为姑洗启下一穴为仲吕左双启为林钟后二穴一启
为南吕双启为应钟合声为黄钟颂埙雅埙对而吹之
尤协律清和可谓善矣诚去二变而合六律庶乎先王
之乐也

　　土之属(胡部/)
胡缶　古者西戎用缶以为乐党项因亦击缶焉然则
缶夲中国乐器窃意夷人窃而用之也李斯曰击瓮扣
缶真秦之声岂以秦人尽有西戎之地而为此声故邪
　　土之属(俗部/)
七孔埙　一三五为九二四为六九者阳数之穷六者
阴数之中古埙六孔用其方色所以应六律出中声也
今太乐旧埙七孔上下皆圆而髹之以应七音而已非

先王雅乐之制也(明道时礼官言大乐埙旧以漆/饰敕令黄其色以夲土音云)
八缶(如水盏凡八/置之桌上)　唐永泰初司马滔进广平乐盖有
八缶具黄钟一均声
八孔埙　景祐冯元乐记今太乐埙八孔上一前五后
二髹饰其上释名曰埙之为言喧也谓声浊喧喧然主
埙言之又曰埙曛也主埙言之故说文曰埙为乐器亦
作埙其实一也
水盏(九/)　近世民间用九瓯盛水击之谓之水盏合五

声四清之音其制盖始于李琬特世俗之乐非雅调也
拊瓶　扣瓮　击瓯(以十二磁/瓯为一棹)　唐武宗大中初天兴
县丞郭道源取邢瓯越瓯十二酌水作调以箸击之其
音妙于方响咸通中吴蠙亦精于此刘安曰穷乡之社
扣瓮拊瓶相和而歌以为乐岂亦击瓯类欤墨子农夫
息于吟缶之乐亦此类
击壤　壤之为器以木为之形如覆节长一寸馀前广
后锐童子之乐也与尧时击壤而歌者异矣

鼓盆(覆/缶)　古之缶制形如覆盆缶类也庄周鼓盆而歌
以明哀乐不入于胸次齐景公饮酒去冠披裳而鼓盆
晏子责之
土鞚　唐历代乐仪论俗乐之器土则附革而为鞚也
吕不韦曰尧使以糜𩊚冥缶而鼓之然则土鞚岂亦
糜𩊚冥缶之类欤
腰鼓　腰鼓之制大者瓦小者木皆广首纤腹沈约宋
书萧思话好打细腰鼓岂谓此欤

瓦琵琶　晋阮咸善弹琵琶后有发咸冢者得琵琶以
瓦为之时人多不识之以琴合调大扺异器而同音也
　
　
　
　
　
　文献通考卷一百三十五