钦定四库全书
　文献通考卷一百三十
　　鄱　　阳　马　端　临　贵　与　　著
　乐考三
　　历代乐制
宋太祖皇帝受命以窦俨兼太常俨奏改周乐文舞崇
德之舞为文德之舞武舞象成之舞为武功之舞改乐
章十二顺为十二安盖取治世之音安以乐之义祭天

为高安祭地为静安宗庙为理安天地宗庙登歌为嘉
安皇帝临轩为隆安王公出入为正安皇帝饮食为和
安皇帝受朝皇后入宫为顺安皇太子轩悬出入为长
安正冬朝会为永安郊庙俎入为丰安祭享酌献饮福
受胙为禧安祭文宣王武成王同用永安籍田先农用
静安五月有司上言僖祖文献皇帝室奏大善之舞顺
祖惠元皇帝室奏大宁之舞翼祖简恭皇帝室奏大顺
之舞宣祖昭武皇帝室奏大庆之舞从之其后和岘奏

陛下揖让得天下宜先奏文舞按尚书舜受尧禅元德
升闻乃命以位请改文舞为元德升闻之舞尚书武王
一戎衣而天下大定请改武舞为天下大定之舞从之
建隆初用王朴乐上谓其声高近于哀思诏和岘考西
京表尺令下一律比旧乐始和畅(详见/律吕)
真宗咸平四年太常寺言乐工习艺匪精每祭享止奏
黄钟宫一调未尝随月转律望示条约监察御史艾仲
孺复上言请修饰乐器调正音律乃诏翰林学士李宗

谔等编录律吕法度乐物名数目曰乐纂又裁两署工
人试补条式及肄习程课明年八月上御崇政殿张宫
悬阅试召宰相亲王临观宗谔执乐谱立侍先以钟磬
按律准次令登歌钟磬埙篪琴阮笙箫各二色合奏筝
琴筑三色合奏迭为一曲后以击钟为六变九变又为
朝会上寿之乐及文武二舞鼓吹导引警夜之曲精习
上甚悦旧制巢笙和笙每变宫之际必换管弦难于遽
易乐工单仲辛遂改为之一定之制不复旋易与诸调

皆协今令仲辛诞唱八十四调遂超补副乐正赐𫀆笏
银带自馀皆赐衣带缗钱又赐宗谔等器币有差自是
乐府制度顿有伦理先是惟天地感生帝郊庙用乐亲
祀用宫悬有司摄事正用登歌自馀大祀未暇备乐时
既罢兵垂意典礼明年乃诏自今诸大祀并宜用乐皆
同感生帝六变如通礼所载
太祖室酌献奏大定之曲太宗室酌献奏大盛之曲
大中祥符元年以将行封禅诏改酌献昊天上帝禧安

之乐为丰安皇地祗德安之乐为禅安饮福禧安之乐
为祺安之乐别又制天书乐章瑞安灵文二曲每亲行
礼用之又作醴泉神芝庆云灵鹊瑞草五曲施于朝会
五年圣祖降奏荐献圣祖文舞曰发祥流德之舞武舞
曰降真观德之舞自是玉清昭应宫亲荐皆备乐同三
十六簴(景灵宫以宫之/庭狭止用二十)
真宗庙室酌献奏大明之曲
仁宗景祐二年时承平久上留意礼乐之事先是判太

常寺燕肃言大乐制器岁久金石不调愿以王朴所造
律准考按乃命馆职宋祁李照同预至是肃等上所考
定乐器上临阅奏郊庙五十一曲因问照乐何如照对
乐音高命详陈之照言王朴律准视古乐高五律视禁
坊胡部乐高二律击黄钟才应仲吕击夹钟才应夷则
是冬行夏令春召秋气盖五代之乱雅乐废坏朴创意
造律准不合古法用之本朝卒无福应又编钟鏄钟无
大小轻重厚薄长短之差铜锡不精声韵失美大者陵

小者抑非中度之器相传以为唐旧钟亦有朴所制者
昔轩辕氏命伶伦截竹为律复令神瞽协其中声然后
声应凤鸣而管之参差亦如凤翅其乐传之夐古不刋
之法也愿听臣依神瞽律法试铸编钟一簴可使度量
权衡协和诏许之仍令就锡庆院铸之照请下潞州求
上党县羊头山秬黍及下怀州河内县取葭莩制玉律
以候气从之寻以王曾吕夷简为都大管勾铸造大乐
编钟蔡齐同都大管勾仍以入内都知阎文应提举照

既铸成编钟一簴以奏御遂建请改制大乐取京县秬
黍累尺成律铸钟审之其声犹高更用太府布帛尺为
法乃下太常制四律照自为律管之法以九十黍之量
为四百二十星率一星占九抄一黍之量得四星六抄
九十黍得四百二十星以为十二管定法旧太常钟磬
十六枚为一簴而四清声相承不击照言十二律声已
备馀四清声乃郑卫之乐可去侍读学士冯元等駮之
(详见编/钟条下)照谓旧声高乃以太府尺为法照独任所见更

造新器而新声极下起五月造至八月成议者以为迂
诞罢之上寻出御制景祐乐髓新经六篇赐近臣其一
释十二均二明主所事三辨音声四图律吕相生并祭
天地宗庙所用律及阴阳数配五十二管之长短六论
历代度量衡皆本之于阴阳配之以四时建之于日月
通之于鞮竺演之于壬式遁甲之法既而右司谏议韩
𤦺等言照所造乐不依古法率以意为律度请复用旧
乐诏下其议而晏殊等言李照新乐比旧乐下三律众

论以为无所考据请郊庙复用和岘所定旧乐乃诏太
常雅乐悉仍旧制照所造勿复施用
皇祐二年五月明堂礼仪使言明堂所用皆当随月用
律九月以无射为均五天帝各用本音之乐　闰十一
月诏中书门下集两制太常官制局于秘阁详定大乐
翰林学士王尧臣请命天章阁待制赵师民预详定仍
乞借高若讷所校十五等古尺又召国子监直讲胡瑗
益州进士房庶同议大乐

四年冬知制诰王洙等献新乐议者以为钟磬皆不合
古遂复命近臣详定仍命参政刘沆梁适监议而当议
者各安所习久而不决乃命诸家各作钟律以献五年
九月亲临视之迁胡瑗阮逸等官而议者谓黄钟为万
事根本故尺量权衡皆起于黄钟至隋用累黍为尺而
制律容受卒不能合及平陈得古乐遂用之唐兴因其
声以制乐其器无法而其声犹不失于古五代之乱大
乐沦散王朴始用尺定律而声与器皆失之故太祖患

其声高特减一律至是又减半然太常乐比唐声犹高
五律比今燕乐高三律上虽勤劳制作未能得其当者
有司失之于以尺生律也其后诏改名大安帝御紫宸
殿奏太常新定大安之乐八月诏南郊始用旧乐其新
定大安之乐常祀及朝会用翰林学士胡宿上言自古
无并用二乐之礼今旧乐高新乐下相去一律难并用
且新乐未施郊庙先用朝会非先王荐上帝享祖考之
意帝以为然

　初李照斥王朴乐音高乃作新乐下其声太常歌工
　病其太浊歌不成声私赂铸工使减铜齐而声稍清
　歌乃协然照卒莫之辨又朴所制编钟皆侧垂照瑗
　皆非之及照将铸钟给铜于铸䥱务得古编钟一工
　人不敢毁乃藏于太常钟不知何代所作其铭云粤
　朕皇祖宝和钟粤斯万年子子孙孙永宝用叩其声
　与朴钟夷则清声合而其形侧垂瑗后改铸正其钮
　使下垂叩之弇郁而不扬其镈钟又长甬而震踔声

　不和著作郎刘义叟谓人曰此与周景王无射钟无
　异上将有眩惑之疾嘉祐元年正月帝御大庆殿受
　朝前一夕殿庭设仗卫既具而大雨雪至压宫架折
　帝于宫中跣而告天遂暴感风眩人以义叟之言为
　验
仁宗庙室酌献奏大仁之曲英宗庙室酌献奏大英之
曲
神宗元丰三年诏刘几范镇杨杰详定大乐

　初杰言大乐之失一曰歌不永言声不依永律不和
　声盖金声舂容失之则重石声温润失之则轻土声
　函胡失之则下竹声清越失之则高丝声纤微失之
　则细革声隆大失之则洪匏声丛杂失之则长木声
　无馀失之则短惟人禀中和之气而有中和之声八
　音律吕皆以人声为度言虽永不可以逾其声今歌
　者或咏一言而滥及数律或章句已阕而乐音未终
　所谓歌不永言也请节其烦声以一声歌一言且诗

　言人志咏以为歌五声随歌是谓依永律吕协奏是
　谓和声先儒以为依人音而制乐托乐器以写音乐
　本效人非效乐者也今祭祀乐章并随月律声不依
　永以咏依声律不和咏以声和律非古制也二曰八
　音不谐钟磬缺四清声虞乐九成以箫为主商乐和
　平以磬为依周乐合奏以金为首钟磬箫者众乐之
　所宗则天子之乐用八钟磬箫众乐本乃倍之为十
　六且十二者律之本声而四者应声也本声重大为

　君父应声轻清为臣子故其四声曰清声或曰子声
　也李照议乐始不用四清声是有本而无应也八音
　何从而谐哉今巢笙和笙其管十九以十二管发律
　吕之本声以七管为应声用之已久而声至和则编
　钟磬箫宜用四子声以谐八音三曰金石夺伦乐奏
　一声诸器皆以其声应既不可以不及又不可以有
　馀今琴瑟埙篪笛笙阮筝筑奏一声则鏄钟特磬编
　钟编磬击三声声烦而掩众器遂至夺伦则鏄钟特

　磬编钟编磬节奏与众器同宜勿连击帝乃下镇几
　参定镇作律尺等欲图上之而几之议律主于人声
　不以尺度求合其乐大抵即李照之旧而加四清声
　遂奏成第加恩赉而镇谢曰此刘几乐也臣何预焉
　镇又言八音无匏土二音笙竽以木斗攒竹而以匏
　裹之是无匏音也埙器以木为之是无土音也八音
　不具以为备乐安可得哉不报
　初杰欲销王朴旧钟意新乐成虽不善更无旧钟可

　校乃诏许借朴钟为清声不得销毁后辅臣至太常
　按试前一夕杰乃陈朴钟已弊者一县乐工不平夜
　易之而杰不知明日辅臣至杰厉声云朴钟甚不谐
　美使乐工叩之韵甚佳杰大沮
哲宗元祐三年范镇上所成乐书并其图法赐诏褒美
徽宗崇宁元年诏置讲议局以大乐之制讹谬残缺太
常乐器弊坏琴瑟制度参差不同箫篴之属乐工自备
每大合乐声韵淆杂而皆失之太高筝筑阮秦晋之乐

也乃列于琴瑟之间熊罴按梁隋之制也乃设于宫架
之外笙不用匏舞不成象曲不叶谱乐工率农夫市贾
遇祭祀朝会则追呼于阡陌闾阎之中教习无素瞢不
知音议乐之臣以乐经散亡无所依据秦汉之后诸儒
自相非议不足取法乃博求知音之士而蜀人魏汉津
上言臣闻黄帝以三寸之器名为咸池其乐曰大卷三
三而九乃为黄钟之律禹效黄帝之法以声为律以身
为度用左手中指三节三寸谓之君指裁为宫声之管

又用第四指三节三寸谓之臣指裁为商声之管又用
第五指三寸谓之物指裁为羽声之管第二指为民为
角大指为事为徵民与事君臣治之以物养之故不用
为裁管之法得三指合之为九寸则黄钟之律定矣黄
钟定馀律从而生焉臣今欲请帝中指第四指第五指
各三节先铸九鼎次铸帝座大钟次铸四韵清声钟次
铸二十四气钟然后均弦裁管为一代之乐诏可其年
七月景钟成次年帝鼐八鼎成八月新乐成列于崇政

殿有旨先奏旧乐三阕曲未终帝曰旧乐如泣声挥止
之既奏新乐天颜和豫诏赐名曰大晟专置大晟府大
司乐一员典乐二员并为长贰大乐令一员协律郎四
员以其乐施之郊庙朝会弃旧乐不用又诏春秋释奠
赐宴辟雍贡士鹿鸣闻喜宴悉用大晟乐屏去倡优淫
哇之声仍令选国子生教习乐舞
政和三年议礼局上亲祠登歌宫架二舞及大祠中祠
登歌二舞之制(详见乐/悬门)　五月诏曰大晟之乐己荐之

郊庙而未施于燕飨比诏有司以大晟乐播之教坊试
于庭殿五声既具无怗懘噍急之声嘉与天下共之可
以所进乐颁之天下其旧乐悉禁于是令尚书省立法
新徵角二调曲谱已经按试者并令大晟府刋行后续
有谱依此其宫商羽调曲谱自从旧新乐器五声八音
方全埙篪匏笙石磬之类已经按试者大晟府画图疏
说颁行教坊均容直开封府各颁降二副开封府用所
颁乐器明示依式造鬻教坊均容直及中外不得违今

乐敢高下其声或别为他声或移改增损乐器旧来淫
哇之声如打断哨笛砑鼓十般舞小鼓腔小笛之类与
其曲名悉行禁止违之者与听之者悉坐罪
　　蔡攸国史补初汉津献说请帝三指之三寸三合
　　而为九为黄钟之律又以中指之径围为容盛度
　　量权衡皆自是而出又谓有太声有少声太者清
　　声阳也天道也少者浊声阴也地道也中声其间
　　人道也合三才之道备阴阳奇耦然后四序可得

　　而调万物可得而理当时以为迂怪刘炳之兄炜
　　以晓乐律进未几而卒炳始主乐事乃建白谓太
　　少不合儒书以太史公书黄钟八寸七分琯为中
　　声奏之于初气班固书黄钟九寸琯为正声奏之
　　于中气因请帝指时止用之中指又不得径围为
　　容盛故后凡制器不能成剂量工人但随律调之
　　大率有非汉津之本说者
　大乐繇建隆迄崇宁凡六改作始太祖以雅乐声高

　不合中和乃诏和岘以王朴律准较西京铜望臬石
　尺为新度以定律吕于是历建隆后有和岘乐仁宗
　留意乐律判太常寺燕肃言器久不谐复以朴准考
　正时李照以知音闻谓朴准高五律与古制殊请依
　神瞽法铸编钟既成遂请改定雅乐乃下三律鍊白
　石为磬范中金为钟图三辰五灵为器之饰于是景
　祐中有李照乐未几谏官御史交论其非竟复旧制
　其后诏集侍从礼官参定声律而阮逸胡瑗实主其

　事更造磬钟止下一律以大安名之钟声弇郁震掉
　不和滋甚遂独用之常祀朝会焉于是皇祐中有阮
　逸乐神宗御历嗣守成宪未遑有所制作间从言者
　绪正一二知礼院杨杰条上旧乐之失召范镇刘几
　与杰参议几杰请遵行祖训一切下王朴二律用仁
　宗所制编钟追考成周用乐之序辨正二舞容节而
　镇欲求一稃二米真黍以律生尺改修钟量废四清
　声诏悉从几杰议乐成奏之郊庙于是元丰中有杨

　杰刘几乐范镇以为声杂郑卫退而请太府铜制律
　造乐哲宗初以乐来上按试于庭以李照乐下一律
　于是元祐中有范镇乐杨杰复议其失以为出镇一
　家之学卒置不用徽宗欲制作以文太平有方士魏
　汉津始破先儒累黍之非用夏禹以身为度之说请
　帝三指为黄钟之律度铸帝鼐景钟谓之雅乐赐名
　曰大晟颁之天下播之教坊于是崇宁以来有魏汉
　津乐

　　右四朝史志序言宋乐中兴以前其制屡易本末
　　大槩如此然李照阮逸刘几之乐行而随废范镇
　　之乐元未尝行至大晟乐既成始尽弃旧乐以其
　　制颁行天下盖建隆之乐至崇宁而始尽变耳尝
　　试论之乐之道虽未易言然学士大夫之说则欲
　　其律吕之中度工师之说则不过欲其音韵之入
　　耳今宋之乐虽屡变然景祐之乐李照主之太常
　　歌工病其太浊歌不成声私赂铸工使减铜齐而

　　声稍清歌乃叶而照卒不知元丰之乐杨杰主之
　　欲废旧钟乐工不平一夕易之而杰亦不知崇宁
　　之乐魏汉津主之欲请帝中指寸为律径围为容
　　盛其后止用中指寸不用径围且制器不能成剂
　　量工人但随律调之大率有非汉津之本说者而
　　汉津亦不知然则学士大夫之说卒不能胜工师
　　之说是乐制虽曰屡变而元未尝变也盖乐者器
　　也声也非徒以资议论而已今订正虽详而铿锵

　　不韵辨折虽可听而考击不成声则亦何取焉然
　　照杰汉津之说亦既私为工师所易而懵不复觉
　　方且自诡改制显受醲赏则三人者亦岂真为审
　　音知律之士其暗悟神解岂足以希荀勖阮咸张
　　文收辈之万一也哉
高宗建炎元年就维扬行郊祀礼凡卤簿乐舞礼文多
未备严更警场至就取中军金鼓权一时之用
绍兴飨明堂旧乐皆燬于维扬乃相度裁减权用遇雨

望祭礼例止设登歌通作宫架之乐其部色合用乐工
止四十七人乃招收承平旧工以补之
　上初即位下诏朕方日极忧念屏远声乐不令过耳
　承平典故虽实废名存亦所不忍悉从减罢至绍兴
　十年礼部侍郎施坰奏昨内外暂止用乐今徽考大
　事已毕慈宁又已就养其时节上寿礼宜举乐一如
　旧制礼部寻言太母还宫国家大庆四方来贺自今
　冬至元正举行朝贺之礼依国朝故事合设大仗及

　用乐舞等庶明天子之尊旧典不至废堕诏俟来年
　举行
十三年郊祀诏修圜坛有司言大礼排设备乐宫架乐
办一料外登歌乐依在京夏祭例合用两料其乐器登
歌则用编钟编磬各一架柷敔二搏拊鼓二琴五色自
一三五七至九弦各二瑟四笛四埙篪箫并二巢笙和
笙各四并七星九曜闰馀匏笙各一麾幡一宫架则用
编钟编磬各十二架柷敔二琴五色各十瑟二十六巢

笙及箫并一十四七星九曜闰馀匏笙各一竽笙十埙
一十二篪一十八笛二十晋鼓一建鼓四麾幡一乃从
太常下之两浙江南福建州郡又下之广东荆湖南北
刷取旧管大乐上于行都有阙则下军器所制造并添
修雅饰遇雨则油帕排设用乐床而乐器寖备其乐工
以太常寺所请诏依在京例选择行止畏谨人召募合
登歌宫架用四百四十人同日分诣太社太稷九宫贵
神每祭各用乐正二人执色乐工掌事掌器三十六人

三祭共一百一十四人文舞武舞计用一百二十八人
就用文舞番充其二舞引头二十四人各行募补所募
乐工舞师照在京例分三等廪给其募到乐正掌事掌
器自六月一日教习引舞色长文武舞头舞师并分诣
乐工等自八月一日教习所贵乐艺精熟不至疏卤而
乐工渐集
十四年正旦朝会始陈乐舞在庭公卿奉觞献寿据元
丰详定朝会乐第一爵登歌奏和安之曲堂上之乐随

歌而发第二爵笙入乃奏瑞曲惟吹笙而馀乐不作第
三爵奏瑞曲堂上歌堂下笙一歌一吹相间第四爵合
乐仍奏瑞曲而上下之乐交作今悉仿旧典首奏和安
次奏嘉木成文沧海澄清瑞粟呈祥三曲其乐专以太
蔟为宫太蔟之律生气凑达万物于三统为人正于四
时为孟春故元会用之
　时命给事中段拂等讨论景钟制度按大晟乐书黄
　帝有五钟一曰景钟景者大也黄钟者乐之所自出

　而景钟又黄钟之本故为乐之祖惟天子郊祀上帝
　则用之自斋宫诣坛则击之以召至阳之气气既闻
　声阕众乐乃作祀事既毕升辇又击之是年内出御
　制郊祀大礼天地宗庙乐章及诏宰执学士院两省
　官删修郊祀大礼乐章付太常肄习天子亲祀南郊
　圜钟为宫三奏黄钟为角一奏太蔟为徵一奏姑洗
　为羽一奏乐凡六成歌景安用文德武功之舞飨明
　堂夹钟为宫三奏黄钟为角太蔟为徵姑洗为羽各

　二奏乐凡九成歌诚安用右文化成威功睿德之舞
　前二日朝献景灵宫圜钟为宫三奏黄钟太蔟姑洗
　各一奏凡六成所奏乐与南郊同歌兴安用发祥流
　庆降真观德之舞前一日朝飨太庙黄钟为宫三奏
　大吕为角太蔟为徵应钟为羽皆二奏乐凡九成歌
　兴安所用文武二舞与南郊同僖祖庙用基命之乐
　舞翼祖庙用大顺之乐舞宣祖庙用天元之乐舞太
　祖庙用皇武之乐舞太宗庙用大定之乐舞真宗仁

　宗庙乐舞曰熙文曰美成英宗神宗庙乐舞曰治隆
　曰大明哲宗徽宗钦宗庙乐舞曰重光曰承元曰端
　庆皆以无射宫奏之每岁祀昊天上帝者凡四正月
　上辛祈榖孟夏雩祀季秋飨明堂冬至祀圜丘是也
　圜钟为宫乐奏六成与南郊同乃用景安之歌帝临
　嘉至神娭锡羡之舞祀地祇者二夏至祀皇地祇函
　钟为宫太蔟为角姑洗为徵南吕为羽乐奏八成乃
　用宁安之歌储灵锡庆严恭将事之舞立冬后祀神

　州地祇乐奏八成歌宁安与祀皇地祇同名而异曲
　用广生储祐厚载凝福之舞孟春上辛祀感生帝赤
　熛怒其歌大安其乐舞则与岁祀昊天同三年一祫
　及时飨太庙九成之乐兴安之歌与大礼前事朝飨
　同而用孝熙昭德礼洽储祥之舞太社太稷用宁安
　八成之乐与岁祀地祇同至于亲御翰墨制赞宣圣
　及七十二弟子以广先朝崇儒右文之声天子视学
　亲行酌献定释奠为大祀用凝安九成之乐郡邑行

　事则乐止三成云他如亲飨先农亲祀高禖则敞坛
　壝奏乐舞按习于同文馆法惠寺亲耕籍田则据宣
　和旧制陈设大乐而引呈耒耜护卫耕根车仪仗鼓
　吹至以二千人为率先农乐用静安高禖乐用景安
　皇帝亲行三推礼乐用乾安
孝宗乾道元年郊祀诏礼文依艺祖乾德郊天例务从
省约于是肄乐工伎率至减半坛下宫架二百七人省
十之一琴二十八瑟十二人各省其半笙箫笛可省者

十有八人篪埙可省者一十人其闲慢乐色量省人数
淳熙六年行明堂禋礼命礼官参酌南郊明堂仪注用
绍兴成宪而兼酌元丰大观旧典定为后世法程其用
乐作止之节前三日太常设登歌于坛上稍南北向设
宫架于坛南内壝之外立舞表于酂缀之上(明堂登歌/设于堂上)
(前楹间宫架/设于庭中)前一日设协律郎位二一于坛上乐簴西
北一于宫架西北押乐官位二太常丞于登歌乐簴北
太常卿于宫架北省牲之夕押乐太常卿及丞入行乐

架协律郎展视乐器祀之日乐正率工人二舞以次入
皇帝乘舆自青城斋殿出乐正撞景钟降舆入大次景
钟止(明堂不/用景钟)服大裘衮冕自正门入协律郎跪俛伏举
麾工鼓柷宫架乾安之乐作凡升降行止皆奏之(明堂/奏仪)
(安/)至午阶版位西向立协律郎偃麾戛敔(明堂至阼/阶下乐止)凡
乐皆协律郎举麾而后作偃麾而后止礼仪使奏请行
事宫架作景安之乐(明堂作/诚安)文舞进左丞相等升诣神
位前乐作六成止皇帝执大圭再拜内侍进御匜帨宫

架乐作帨手毕乐止礼仪使前导升坛宫架乐作至坛
下乐止升自午阶(明堂升/自阼阶)登歌乐作至坛上乐止登歌
嘉安之乐作(明堂至堂/上作镇安)奠镇圭奠玉币于上帝乐止诣
皇地祇太祖太宗神位前如上仪礼仪使导还版位登
歌乐作降阶乐止(明堂降/自阼阶)宫架乐作至版位乐止奉俎
官入正门宫架丰安之乐作(明堂作/僖安)跪奠俎讫乐止内
侍以御匜帨进宫架乐作帨手拭爵乐止礼仪使导升
坛宫架乐作至午阶乐止升自午阶登歌乐作至坛上

乐止(明堂无/升坛)登歌僖安之乐作(明堂作/庆安)诣神位前三祭
酒少立乐止读册皇帝再拜每诣神位并如之礼仪使
导还版位登歌乐作降阶乐止宫架乐作至版位乐止
奏请还小次宫架乐作入小次乐止武舞进宫架正安
之乐作(明堂作/穆安)舞者立定乐止亚献升诣酌樽所西向
立宫架正安之乐作(明堂皇太子为/亚献作穆安)三祭酒以次酌献
如上仪乐止终献亦如之奏请诣饮福位宫架乐作至
午阶登歌乐作将至位乐止登歌僖安之乐作(明堂作/胙安)

饮福礼毕乐止礼仪使导还版位登歌乐作降阶乐止
宫架乐作至版位立乐止(明堂不/降阶)彻豆登歌熙安之乐
作(明堂作/歆安)送神宫架景安之乐作一成止(明堂作/诚安)诣望
燎望瘗位宫架乐作至位乐止(明堂有/燎无瘗)瘗毕还大次宫
架乾安之乐作(明堂作/憩安)至大次乐止皇帝乘大辇出大
次乐正撞景钟鼓吹振作降辇还斋殿景钟止百官宗
室班贺于端诚殿奏请圣驾进发军乐引导至丽正门
大乐正令奏采茨之乐进入门乐止(明堂就贺于紫/宸殿不奏采茨)乃

御丽正门肆赦前期太常设宫架乐于门之前设钲鼓
于其西皇帝升门至御阁大乐正令撞黄钟之钟右五
钟皆应乾安之乐作升御座乐止金鸡立太常击鼓囚
集鼓声止宣制毕大乐正令撞蕤宾之钟左五钟皆应
皇帝还御幄乐止乘辇降门作乐引导至文德殿降辇
乐止
　　建炎以来朝野杂记太常寺大乐局祀天神祭地
　　祗飨宗庙应用大乐名件凡三十四种歌色一也

　　笛色二也埙色三也篪色四也笙色五也箫色六
　　也编钟七也编磬八也镈钟九也特磬十也五琴
　　色十一也瑟色十二也柷敔十三也搏拊十四也
　　晋鼓十五也建鼓十六也鞞应鼓十七也雷鼓(祭/天)
　　(神/用)十八也雷鼗鼓(同/上)十九也灵鼓(祭地/祗用)二十也灵
　　鼗鼓(同/上)二十一也露鼓(飨宗/庙用)二十二也露鼗鼓二
　　十三也雅鼓二十四也相鼓二十五也单鼗鼓二
　　十六也旌纛二十七也金钲二十八也金錞二十

　　九也单铎三十也双铎三十一也铙铎三十二也
　　奏座三十三也麾幡三十四也此外又有景钟者
　　天子亲祀上帝则用之非祠官所常用
宁宗嗣位礼乐之事遵式旧典未尝敢有改作先是孝
宗庙奏用大伦之乐舞光宗祔庙奏用太和之乐舞诏
恭依
　上初纂承当中兴六七十载之间士多叹乐典之久
　坠类欲蒐讲古制以补圣世遗轶于是姜夔进大乐

　议于朝夔言绍兴大乐多用大晟所造有编钟镈钟
　景钟有特磬玉磬编磬三钟三磬未必相应埙有大
　小箫篪篴有长短笙竽之簧有厚薄未必合度琴瑟
　弦有缓急燥湿轸有旋复柱有进退未必能合调总
　众音而言之金欲应石石欲应丝丝欲应竹竹欲应
　匏匏欲应土而四金之音又欲应黄钟不知其果应
　否乐曲知以七律为一调而未知度曲之义知以一
　律配一字而未知永言之旨黄钟奏而声或林钟林

　钟奏而声或太蔟七音之协四声各有自然之理今
　以平入配重浊以上去配轻清奏之多不谐协八音
　之中琴瑟尤难琴必每调而改弦瑟必每调而退柱
　上下相生其理至妙知之者鲜又琴瑟声微常见蔽
　于钟磬箫鼓之声匏竹土声长金石常不能以相待
　往往考击失宜消息未尽至于歌诗一句而钟四击
　一字而竽一吹未叶古人槁木贯珠之意况乐工苟
　焉占籍击钟磬者不知声吹匏竹者不知穴操琴瑟

　者不知弦同奏则动手不均迭奏则发声不属比年
　人事不和天地多忒由大乐未有以格神人召和气
　也宫为君为父商为臣为子宫商和则君臣父子和
　徵为火羽为水南方火之位北方水之宅常使水声
　衰火声盛则可助南而抑北宫为夫徵为妇商虽父
　宫实徵之子常以妇助夫子助母而后声成文徵盛
　则宫唱而有和商盛则徵有子而生生不穷休祥不
　召而自至灾害不祓而自消圣主方将讲礼郊见愿

　诏求知音之士考正太常之器取所用乐曲条理五
　音檃括四声而使之叶和然后品择乐工其上者教
　以金石丝竹匏土歌诗之事其次教以戛击干羽四
　金之事其下不可教者汰之虽古乐未易遽复而追
　还祖宗盛典实在兹举
　
　
　文献通考卷一百三十