钦定四库全书
　文献通考卷一百十一
　　鄱　阳　马　　端　临　　贵　与　著
　王礼考六
　　君臣冠冕服章
上古衣毛冒皮后代圣人见鸟兽冠角乃作冠缨黄帝
造旒冕始用布帛(冕者冠/之有旒)唐虞以上冠布无緌(緌缨/饰)
郊特牲太古冠布斋则缁之其緌也孔子曰吾未之闻

也(太古无饰非时人緌也杂记曰大白缁布之冠不緌/大白即上古白布冠今丧冠也斋则缁之者鬼神尚)
(幽闇也唐虞以上曰太古染疏太古之时其冠唯用白/布常所冠也若其斋戒则 之为缁今始冠重古先冠)
(之/也)冠而敝之可也(此重古而冠之耳三代改制斋冠不/复用也以白布冠质以为丧冠也)
(疏言缁布之冠初加暂用冠之罢冠则敝弃之可也以/古之斋冠后世不复用也 周氏日缁布冠加之以緌)
(孔子以为吾未之闻然非天子不议礼虽孔子亦不得/不从当世之所尚则冠之加緌虽非礼但冠而弃之可)
(也故曰冠而敝/之敝有弃意)
黄帝作冕垂旒目不邪视也充纩示不听谗言也(事出/世本)
虞书帝曰予欲观古人之象日月星辰山龙华虫作会

宗彝藻火粉米黼黻絺绣以五采彰施于五色作服汝
明(日月星辰取其照临也山取其镇龙取其变华虫雉/取其文会绘也宗彝虎蜼取其孝藻水草取其洁火)
(取其明粉米白米取其养黼若斧形取其断黻为两已/相背取其辨絺郑氏读为薾紩以为绣也日月至华虫)
(六者绘之于衣宗彝至黼黻六者绣于裳所谓十二章/也衣之六章其序自上而下裳之六章其序自下而上)
(采者青黄赤白黑也色者言施之于缯帛也绘于衣绣/于裳皆杂施五采以为色也汝当明大小尊卑之等差)
(也/)
有虞氏皇而祭深衣而养老夏后氏收而祭燕衣而养
老殷人冔而祭缟衣而养老周人冕而祭元衣而养老

(皇冕属也画羽饰焉凡冕属其服皆元上纁下有虞氏/十二章周九章夏殷未闻凡养老之服皆其时与群臣)
(燕之服有虞氏质深衣而已夏而改之尚黑而黑衣裳/殷尚白而缟衣裳周则兼用之元衣素服其冠则毋追)
(章甫委貌也诸侯以天子之燕服为朝服燕礼曰燕朝/服服是服也王者之后亦以燕服为之鲁季康子朝服)
(以缟僣宋之礼也天子皮弁以日视朝也质其冠未闻/郊特牲言太古冠布则虞氏或用白布冠也正义曰深)
(衣谓白布衣故言马氏曰在祭祀则言冠不言衣言冠/则知有其衣故虞十二章周九章推此则二代可知矣)
(在养老则言衣不言冠言衣则知有冠故毋追夏后氏/之道也章甫殷道也委貌周道也推此则有虞氏可知)
委貌周道也章甫殷道也毋追夏后氏之道也周弁殷
冔夏收三王共皮弁素积(委犹安也言所以安正容貌/章明也殷质言所以表明丈)

(夫也毋发声也追犹推也夏后氏质以其形名之其制/之异同未闻弁名出于槃槃大也所以言自光大也冔)
(名出于幠幠覆也所以自覆饰也收/言所以收敛发也其制之异亦未闻)
　　通典有虞氏皇而祭其制无文盖爵弁之𩔖夏后
　　氏因之曰收纯黑前小后大殷因之曰冔黑而微
　　白前大后小周因制爵弁(爵弁冕/之次)赤而微黑如爵
　　头然前小后大三代以来皆广八寸长尺二寸如
　　冕无旒皆三十升布为之士冠礼三加成人服之
　　陈氏礼书曰郑氏曰皇冕属画羽饰焉周礼掌次

　　之皇邸乐章之皇舞皆以凤凰之羽为之则皇冕
　　画羽饰可知也王制以皇收冔对冕言之又孔子
　　称禹致美乎黻冕诗称商之孙子常服黼冔黼冔
　　云者所谓犹黼冕也然郊特牲与冠礼记云周弁
　　商冔夏收又以收冔对弁言之夫三王共皮弁素
　　积夏商而上非无弁也然世之文质烦简不同故
　　夏商之用冕者周或用弁而已
　　又曰周礼有韦弁无爵弁书二人雀弁仪礼礼记

　　有爵弁无韦弁士之服止于爵弁而荀卿则曰士
　　韦弁孔安国则曰雀韦弁也则爵弁即韦弁耳又
　　曰古文弁象形则其制上锐如合手然非如冕也
　　韦其质也爵其色也士冠礼再加皮弁三加爵弁
　　而以爵弁为尊聘礼主卿赞礼服皮弁及归饔饩
　　服韦弁而以韦为敬韎色赤爵色亦赤亦即一物
　　耳
　　杨氏曰愚按冕弁之制上得以兼下下不得以兼

　　上故爵弁皮弁冠弁之服为上下之通用冠弁委
　　貌也又曰元冠而其服又分为二朝服也元端也
　　而元端之用为尤多以祭服言之大夫爵弁而祭
　　于已士爵弁而祭于公此以爵弁为祭服也少牢
　　主人朝服筮日朝服以祭特牲元端筮日朝服以
　　祭此以朝服元端为祭服也惟皮弁之服不为祭
　　服然祭义君皮弁素积朔月月半巡牲是致敬于
　　祭牲而用皮弁之礼也祭义君皮弁素积卜三宫

　　之夫人世妇使入于蚕室是致敬于祭服而用皮
　　弁之礼也大学始教皮弁祭菜是致敬于祭菜而
　　用皮弁之礼也及按春官司服士之服自皮弁以
　　下如大夫之服以仪礼士冠士丧考之则皮弁之
　　上有爵弁以司服考之则皮弁之上有韦弁今特
　　云士之服自皮弁而下何也皮弁之用多于爵弁
　　韦弁也盖人为者多变自然者不易皮弁因其自
　　然而已此所以三王共皮弁素积而周天子至士

　　共用之也
　　按周以前冠冕衣裳之制其详不可得而闻所可
　　考者惟虞书言服章戴记言冠制耳然冠之制有
　　三曰冕曰弁曰冠冕者朝祭之服所谓十二旒九
　　旒而下是也惟有位者得服之弁亚于冕所谓周
　　弁殷冔夏收是也冠亚于弁所谓委貌章甫毋追
　　是也弁与冠自天子至于士皆得服之冕始于黄
　　帝至有虞氏以为祭服(所谓皇/而祭)夏殷之祭则用弁

　　盖未以弁为杀于冕也至周而等级始严故大夫
　　虽可以服冕而私家之祭不得用之天子不妨服
　　弁而虽小祀必以冕盖冕弁之尊卑始分矣然弁
　　有二曰皮弁以白鹿皮为之其制最古曰爵弁则
　　其制下员上方如冕而无旒古者冠礼三加始缁
　　布冠次皮弁次爵弁皆士服也大夫则服冕矣古
　　者虽重冠礼而于服章之际视之弥重故虽天子
　　之元子始冠亦服士之冠至爵弁而止而不敢僭

　　用冕所谓天下无生而贵者其严如此
　　又按冕则卿大夫以上服之而可以兼服弁弁则
　　士以下服之而不可以僭服冕固也然冕服之用
　　非惟位有尊卑不可躐服而事有大小亦不可以
　　例服故天子之冕以之奉祀其次则初即位服之
　　伊尹以冕服奉太甲康王麻冕黼裳是也纳后妃
　　服之冕而亲迎是也养老服之冕而总干是也躬
　　耕籍田服之冕而朱纮躬秉耒是也至于日视朝

　　等事则服皮弁而已卿大夫之冕则以之朝王及
　　助祭其次则受遗奉册服之卿士邦君麻冕蚁裳
　　一人冕执刘一人冕执钺之𩔖是也至其私家则
　　虽奉祀亦服皮弁而已盖于其所不当服也则虽
　　天子之视朝卿大夫之奉祀亦不果服于其所当
　　服也则虽服之以总干服之以秉耒服之以执刘
　　执钺亦无嫌也适礼之宜而已
周官司服掌王之吉凶衣服辨其名物与其用事(用事/祭祀)

(视朝甸凶吊之事/衣服各有所用)王之吉服祀昊天上帝则服大裘而
冕祀五帝亦如之(大裘羊裘冕者首饰尊也祀天尚质/正义曰六服服虽不同首同用冕也)
享先王则衮冕(衮卷龙衣也虞时冕服十二章自日月/至黼黻王者相变至周而以日月星辰)
(画于旌旗所谓三辰旂旗昭其明也而冕服九章登龙/于山登火于宗彝尊其神明也衮之衣五章裳四章凡)
(九/)享先公飨射则鷩冕(先公谓后稷之后太王之前不/窟至诸盩享祀宾客与诸侯射)
(也鷩裨衣也九章初一曰龙次二曰山次三曰华虫次/四曰火次五曰宗彝皆画以为绘次六曰藻次七曰粉)
(米次八曰黼次九曰黻皆絺以为绣衮则九章备鷩冕/无龙山画以雉其衣三章裳四章凡七也 正义曰此)
(无正文并郑/以意解之)祀四望山川则毳冕(毳冕其衣罽衣元谓/毳画虎蜼谓宗彝也)

(其衣三章裳二/章凡五章也)祭社稷五祀则希冕(希刺粉米无画其/衣一章裳二章凡)
(三/)祭群小祀则元冕(其衣无文裳刺黻而/已冕服皆元衣纁裳)凡兵事韦弁
服(韦弁以韎韦为弁又以为衣裳春秋传晋郤至衣韎/之跗注是也 正义曰韦弁即茜染谓赤色也以赤)
(色韦为弁衣裳/亦以韎皆赤色)视朝则皮弁服(视朝视内外朝之事皮/弁之服十五升白衣积)
(素以为裳王受诸侯/朝觐于庙则用衮冕)凡甸冠弁服(甸田猎也冠弁委貌/其服缁布衣亦积素)
(以为裳诸侯以/为视朝之服)凡凶事服弁服(服弁丧冠也其服斩缞/齐缞 正义服弁注云)
(丧冠色/未详)凡吊事弁绖服(弁绖者如爵弁而素加环绖以/正义曰如爵弁者爵弁之形)
(木为体广八寸长尺六寸以三十弁布染为爵头色赤/多黑少今为弁绖之弁其体亦然但不可爵色之布而)

(用素为之加环绖者凡绖皆两股绞之今以麻为体又/以一股麻为体纠而横缠之如环然加于素弁之上)
大札大荒大灾素服(大札疫疾也大荒饥馑也大灾水/火为灾君臣素服缟冠若晋伯宗)
(哭梁山/之崩)公之服自衮冕而下如王之服侯伯之服自鷩
冕而下如公之服子男之服自毳冕而下如侯伯之服
孤之服自希冕而下如子男之服卿大夫之服自元冕
而下如孤之服士之服自皮弁而下如大夫之服其斋
服有元端素端(自公之衮冕至卿大夫之元冕皆其朝/聘天子及助祭之服诸侯非二王后其)
(馀皆元冕而祭于已杂记曰大夫冕而祭于公弁而祭/于已士弁而祭于公冠而祭于已大夫爵弁自祭家庙)

(视朝之服者此解皮弁非诸侯常/服之物惟于朝聘乃服之意也)
　　林氏曰黄帝始备衣裳之制舜观古人之象绘日
　　月星辰山龙华虫于衣绣宗彝藻火粉米黼黻于
　　裳以法乾坤以昭象物所以彰天子之盛德能备
　　此十二物者也使服者当须有是服之盛德焉绘
　　以三辰所以则天之明尤为君德之光自黄帝以
　　来历代之制莫不然也周人特备以斿缫之数尔
　　周礼乃无十二章之文司服惟有衮冕至元冕说

　　者谓周登三辰于旗冕服惟有九章呜呼何说之
　　异也自尧舜至于三代文物日以盛名分日以严
　　仪章日以著夫子于四代礼乐特曰服周之冕取
　　其文之备尊卑之有辨也何得至周反去三辰之
　　饰文乃不足乎盖不过据左氏三辰旂旗之文左
　　氏谓旗有三辰何尝谓衣无三辰邪岂有王者象
　　三辰之明历代皆饰于衣周人特饰于旗有何意
　　乎况又谓上公冕服九章而王服亦九章将何所

　　别周公制礼防乱万世乃至于无别与郊特牲曰
　　祭之日王被衮以象天则十二章备矣郑氏曰谓
　　有日月星辰之章此鲁礼也夫被衮以象天周制
　　固然也何鲁之足云岂有周制止九章鲁乃加以
　　十二章之礼乎
　　宋两朝舆服志皇祐三年诏问冠韦弁何服所执
　　何玉太常礼院奏谓周礼司服凡兵事韦弁服释
　　之者曰韦弁以韎韦为弁又以为衣裳春秋传晋

　　郤至衣韎韦之跗注是也今伍伯缇衣古兵服之
　　遗色孔颖达以韎茜染谓以赤色韦为弁杜佑通
　　典韦弁之制晋以韦为之顶少尖宋因之为车驾
　　亲戎中外戒严之服后周巡兵即戎则服之自此
　　以来无复其制三礼图韦弁服王及诸侯卿大夫
　　之兵服天子亦以五采玉十二饰之详此则韦弁
　　服盖天子诸侯卿大夫临戎所通服古者非祭祀
　　朝聘会同不执玉今韦弁既为戎服于经无执玉

　　之文而三礼图绘为执玉斯一时之误不足为据
　　也
弁师(弁者古冠/之大称)掌王之五冕皆元冕朱里延纽(冕服有/六而言)
(五冕者大裘之冕盖无旒不联数也延冕之覆在上是/以名焉纽小鼻在武上笄所贯也 疏曰云皆元冕者)
(古者绩麻三十升升染之上以元下以朱衣之于冕之/上下云延者即是上元云纽者缀于冕之两傍垂之武)
(两傍作孔以笄贯之使得其牢固也凡冕体周礼无文/叔孙通作汉礼器制度取法于周案彼文凡冕以版广)
(八寸长尺六寸上元下朱覆之乃以五采缫绳贯五采/玉垂于延前后谓之邃延故玉藻云天子玉藻前后邃)
(延龙卷以祭是也又曰爵弁前后平则得/弁称冕则前低一寸得冕名冕则俛也)五采缫十有

二就皆五采玉十有二玉笄朱纮(缫音早五缫杂文之/名也合 采丝为之)
(绳垂于延之下前后各十二所谓邃延也就成也绳之/每一匝而贯五采玉十二斿则十二玉也每就间盖一)
(寸朱纮以朱组为纮也纮一条属两端于武缫不言皆/有不皆者此为衮衣之冕十二斿则用玉二百八十八)
(鷩衣之冕缫九斿用玉二百一十六毳衣之冕七斿用/玉百六十八希衣之冕五斿用玉百二十元衣之冕三)
(斿用玉七十二纮斿音留头疏曰云纮一条属两端于/武者谓以一条 先属一 于左旁笄上以一头绕于)
(颐下至向上于右属笄上绕之是以郑注士冠礼云有/笄者屈组以为纮垂为饰无笄者缨而结其绦彼有笄)
(据皮弁爵弁此五冕皆有笄与彼同此言属于武者据/笄贯武故以武言之其实在笄云缫不言皆有不皆者)
(谓王之五冕缫则有十二有九有七有五有三其玉旒/皆十二故不言皆有不皆者则九旒已下是也玉言皆)

(则五冕旒皆十二玉也此经十二旒据衮冕而言是以/郑云此为衮衣之冕以其十二旒旒各十二玉前后二)
(十四旒故用二百八/十八玉已下计可知)诸侯之缫旒九就珉玉三采其馀
如王之事缫斿皆就玉瑱玉笄(珉本又作珉亡贫反瑱/吐练反侯当为公字之)
(误也三采朱白苍也其馀谓延纽皆元覆朱里与王同/也出此则异缫斿皆就皆三采也每缫九成则九旒也)
(公之冕用玉百六十二玉瑱塞耳者故书珉作璑郑司/农云缫当为藻缫古字也藻今字也同音璑恶玉名)
(璑音无有疏曰诸公云缫九就又云缫斿皆就文与上/言缫十 二就皆五采玉十有二缫玉别文则缫有差)
(降玉无差降此诸公缫玉同则唯有一冕而已故郑注/一冕为九旒旒各九玉据冕九旒不别计鷩冕已下以)
(其一冕而冠五服也已下侯伯子男亦皆一冕冠数服/也王不言玉瑱于此言之者王与诸侯互见为义是以)

(王言元冕朱里延纽及朱纮明诸侯亦有之诸公言玉/瑱明王亦有之是其互有也又曰知三采朱白苍者聘)
(礼记公侯伯缫藉三采朱白苍故知也云出此则异者/异谓天子朱纮诸侯当青纽纮之等不得与王同也)
王之皮弁会五采玉璂象抵玉笄(郑司农云会谓以五/采束发元谓会缝中)
(也璂读如綦綦结也皮弁之缝中每贯结五采玉十二/以为饰谓之綦诗云会弁如星又曰其弁伊綦抵下抵)
(也以象骨为之同疏曰会取会聚之义故为缝中天子/以十二为节约 冕旒也弁之缝中饰之以玉皪皪而)
(处状如星故曰会弁如星云抵下抵/也者谓为弁内顶上以象骨为抵)诸侯及孤卿大夫
之冕韦弁皮弁各以其等为之而掌其禁令(各以其等/缫斿玉璂)
(如其命数也冕则侯伯缫七就用玉九十八子男缫五/就用玉五十缫玉皆三采孤缫四就用玉三十二三命)

(之卿缫三就用玉十八再命之大夫藻再就用玉八藻/玉皆朱绿韦弁皮弁则侯伯璂饰七子男璂饰五玉亦)
(三采孤则璂饰四三命之卿璂饰三再命之大夫璂饰/二玉亦二采一命之大夫冕而无旒士变为爵弁其韦)
(弁皮弁之会无结饰禁令者不得相僣踰也饰疏曰云/一命之大夫冕而无旒者凡冕旒所以为文 一命若)
(有则止一旒一玉而已非华美爵弁之制如冕而无旒/则一命之冕与爵弁不殊得谓之冕者盖弁则前后平)
(冕则前低/一寸馀)
　　陈氏曰司服之服六而弁师之冕五者大裘衮衣
　　同冕犹后首服同副也
　　又曰弁师王之五冕皆朱纮礼记天子为藉冕而

　　朱纮诸侯为藉冕而青纮士冠礼缁衣冠青组缨
　　皮弁笄爵弁笄缁组纮纁边盖朱者正阳之色天
　　子以为纮青者少阳之色诸侯以为纮缁者阴之
　　色而士以为纮卿大夫冕弁之纮无所经见礼器
　　曰管仲镂簋朱纮君子以为滥郑氏谓大夫士当
　　缁组纮纁边理或然也一组系于左笄绕颐而上
　　属于右笄垂馀以为饰谓之二纮又曰冕约之以
　　武设之以纽贯之以笄固之以纮

　　又曰瑱以充耳紞以垂瑱周官弁师王之五冕皆
　　玉瑱诗于卫夫人言玉之瑱也于卫武公言充耳
　　琇莹于卫之臣子言袖如充耳齐诗言充耳以素
　　以青以黄尚之以琼华琼莹琼英则瑱不特施于
　　男子也妇人亦有之不特施于冕也弁亦有之故
　　诗言充耳琇莹继之以会弁如星丧礼士无冕而
　　瑱用白纩则弁亦有之可知也士瑱用白纩即诗
　　所谓充耳以素者也人君用黈纩即诗所谓充耳

　　以黄者也毛氏以充耳以素为士之服充耳以青
　　为卿大夫之服充耳以黄为人君之服其说是也
　　春秋传曰縳之如一瑱则縳纩以为瑱自古然也
　　其制盖皆元紞以垂之琼玉以承之承之诗所谓
　　尚之也檀弓小祥用角瑱楚语曰巴浦之犀犛兕
　　象其可尽乎则古者之瑱亦以象与角为之又曰
　　周官追师掌王后之首服为副编次追衡笄左传
　　曰衡紞纮綖昭其度也郑司农曰衡维持冠者郑

　　康成曰王后之衡笄皆玉为之惟祭服有衡垂于
　　副之两旁当耳其下以紞垂瑱孔颖达曰妇人首
　　服有衡则男子首服亦然王后之衡以玉诸侯以
　　下未闻然则左传言衡则继以紞弁师士冠礼言
　　笄则继以纮
　　朱子曰礼家载祀先王服衮冕祀先公服鷩冕诸
　　侯之服盖虽上祀先公以天子之礼然不敢以天
　　子之服临其先公但鷩冕旒玉与诸侯不同天子

　　之旒十二玉盖虽与诸侯同是九旒但天子九旒
　　十二玉诸侯九旒九玉耳
　　杨氏曰愚按六服而冕注说恐未安当从陈氏大
　　裘衮衣同冕之说盖祀天祀先王皆十二旒旒十
　　二玉祀先公鷩冕则九旒旒十二玉祀四望山川
　　毳冕则七旒旒十二玉礼有轻重则缫旒有隆杀
　　惟祀天祀先王皆致其隆不容有所轻重也
　　按先儒疑服有六而冕止于五遂谓大裘衮衣二

　　服而同冕然按郊特牲祭之日王被衮以象天玉
　　藻天子龙卷以祭家语曰郊之日天子大裘以黼
　　之被裘象天既至泰坛王脱裘矣服衮以临燔柴
　　戴冕璪十有二旒则天数也陈祥道以为王之祀
　　天内服大裘外被龙衮龙衮所以袭大裘也然则
　　祭天之服亦龙衮特内袭大裘而宗庙之祭则龙
　　衮内无裘故以大裘而冕在衮冕之前非谓衮冕
　　之上复有大裘之服也盖大裘衮衣不可分而为

　　二服而服与冕皆五未尝有六服矣礼家又谓大
　　裘之冕无旒如此则是以大裘为一服无旒者为
　　一冕是有六服亦有六冕然冕之无旒者乃一命
　　之服盖子男之国为大夫者服之其秩至卑以天
　　子祀天之冕而下同于子男之大夫可乎其义不
　　通矣
天子玉藻十有二旒前后邃延龙卷以祭(祭先王之服/杂采曰藻天)
(子以五采藻为旒旒十有二前后邃延者言皆出冕前/后而垂也天子齐肩延冕上覆也元表纁里龙卷画龙)

(于衣或作衮藻疏曰藻谓杂采之丝绳以贯于玉以玉/饰藻故云玉 前后各十二旒垂而深邃延卷谓卷曲)
(画此龙形云天子齐肩者以天子之旒十二就每一就/以玉就间相去一寸则旒长尺二寸故垂而齐肩言天)
(子齐肩则诸侯以下各有差降则九玉者九寸七玉者/七寸以下各依旒数垂而长短为差旒垂五采玉依饰)
(射侯之次从上而下初以朱次白次苍次黄次元五采/玉既贯遍周而复始其三采者先朱次白次苍二色者)
(先朱后绿皇氏沈氏并为此说今依用焉后至汉明帝/时用曹褒之说皆用白旒珠与古异也云延冕覆者用)
(三十升之布染之为元覆于冕上出而前后冕谓以板/为之以延覆上故云延冕上覆也但延之与板相着为)
(一延覆在上/故云延冕也)元端而朝日于东门之外听朔于南门之
外(端当为冕元衣而冕冕服之下朝日春分之时也东/门南门谓国门也天子庙及路寝皆如明堂在国之)

(阳每月就其室之堂而听朔焉卒事反宿路寝亦如之/闰月听其朔于明堂门中还处寝门终月凡听朔必以)
(特牲告其帝及神配以文王武王于疏曰案下诸侯皮/弁听朔朝服视朝是视朝之服卑 听朔听朔大视朝)
(小故知端当为冕元冕祭小祀日月为中祀而用之者/以天神尚质鲁语云大采朝日故于日韦昭注大采谓)
(元冕也春分日/于其日朝之)皮弁以日视朝遂以食日中而馂卒食
元端而居(天子服元端燕居也而疏曰遂以食者既著/皮弁视朝遂以皮弁 朝食所以敬养身体)
(故著朝服至日中之时还著皮弁而馂朝之馀食之沙/随程氏曰先儒相传谓前旒蔽明黈纩塞聪亦习 误)
(此独祭祀之衮冕为然欲其专精神以/享也君视朝则皮弁服何旒纩之有哉)诸侯元端以祭
(祭先君也端亦当为冕诸侯/祭宗庙之服唯鲁与天子同)裨冕以朝(朝天子也裨冕/公衮侯伯鷩子)

(男毳/也)皮弁以听朔于太庙(皮弁下/天子也)朝服以日视朝于内
朝(朝服冠元端素裳也此内朝路寝/门外之正朝也天子诸侯皆三朝)朝辨色始入(群臣/也入)
(入应门也辨/犹正也别也)君日出而视之退适路寝听政使人视大
夫大夫退然后适小寝释服(小寝燕寝也/释服释元端)又朝服以食
特牲三俎祭胏(食必复朝服所以敬/养身也三俎豕鱼腊)夕深衣祭牢肉(祭/牢)
(肉异于始杀也天子言日中诸侯言夕天子言馂诸侯/言牢肉互相挟 正义曰元端贱于皮弁下文皮弁听)
(朔于太庙不应元端以祭先君故知此端亦当为冕觐/礼云侯氏裨冕郑注裨之为言埤也天子六服大裘为)
(上其馀为裨故总云裨冕王制云周人元衣而养老注/云元衣素裳天子之燕服为诸侯朝服彼注云元衣则)

(此元端也若素为裳则/是朝服此皆为元端)
周礼司服其斋服有元端素端(注见/前)内则曰子事父母
冠緌缨端韠绅(端元端/士服也)玉藻天子元端而朝日于东门
之外(端当/为冕)卒食元端而居诸侯元端以祭(端亦当/为冕)朝元
端夕深衣(谓大夫/士也)无君者不二采(大夫去位宜/服元端素衣)小记除
殇之丧者其祭也必元(冠元端黄裳而祭不朝服未/纯吉也于成人为释禫之服)乐
记魏文侯问于子夏曰吾端冕而听古乐则惟恐卧(端/元)
(衣/也)杂记曰端缞丧车皆无等(丧者衣缞及所乘之车贵/贱同衣缞言端者元端吉)

(时常服丧之/衣缞当如之)子羔之袭素端一公袭卷衣一元端一仪
礼士冠缁布冠元端元裳黄裳杂裳可也缁带爵韠(此/暮)
(夕于朝之服元端则朝服之衣易其/裳耳上士元裳中士黄裳下士杂裳)宾如主人服赞者
元端从之冠者既冠乃易服服元冠元端爵韠见于君
见于乡大夫乡先生(见服不朝服/者非朝士也)特牲馈食礼主人冠
元端论语公西华曰宗庙之事如会同端章甫愿为小
相焉荀卿曰端衣元裳絻而乘路志不在于食荤大戴
礼曰武王端冕而受丹书左氏刘定公曰吾端委以治

民临诸侯禹之力也晏平仲端委以立于虎门晋语董
安于曰臣端委以随宰人周语曰晋侯端委以入武宫
(韦昭曰此士服也诸侯之/子未受爵命服士服也)榖梁曰免牲者为之缁衣纁
裳有司元端奉迎至于南郊(襄三十/一年)吴夷狄之国也被
发文身欲因鲁而请冠端而袭(袭衣冠/端元端)郑氏释士冠礼
谓爵弁纯衣丝衣也馀衣皆用布惟冕与爵弁用丝耳
贾公彦曰此据朝服皮弁服元端服及深衣长衣之等
皆布为之是以杂记云朝服十五升布元端亦朝服之

𩔖皮弁亦是天子朝服深衣或名麻衣故知用布也
　　陈氏礼书曰司服言及诸侯孤卿大夫士之服而
　　继之以其斋服有元端素端则元端素端非特士
　　之斋服而已郑氏曰端者取其正也士之衣袂皆
　　二尺二寸而属幅是广袤等也其袪尺二寸大夫
　　以上侈之侈之者盖半而益一则其袂三尺三寸
　　袪尺八寸然谓之端则衣袂与袪广袤等矣无大
　　夫士之辨也果士之祛杀于袂尺非端也大夫之

　　袪侈以半而益一亦非端也深衣之袪圜长衣之
　　袪长吊祭及馀衣之袪侈(司服凡吊事弁绖服杂/记凡弁绖服其缞侈少)
　　(牢主妇衣宵衣侈袂儒行曰孔/子衣逢掖之衣荀卿曰其衣逢)则元端之袂端可
　　知矣古者端衣或施之于冕或施之于冠大戴记
　　曰武王端冕而受丹书乐记曰魏文侯端冕而听
　　古乐荀卿曰端衣元裳絻而乘路此施于冕者也
　　冠礼冠者元端缁布冠既冠易服服元冠元端特
　　牲礼主人冠端元内则子事父母冠緌缨端韠绅

　　刘定公曰吾端委以治民董安于曰臣端委以随
　　宰人公西华曰宗庙之事如会同端章甫以至晋
　　侯端委以入武宫晏平仲端委以立于虎门此施
　　之于冠者也盖元端斋服也诸侯与士以为祭服
　　玉藻元端以祭特牲冠端元是也大夫士以为私
　　朝之服玉藻朝元端是也天子至士亦以为燕服
　　玉藻天子卒食元端而居内则事父母端韠是也
　　然则端衣所用固不一矣记曰斋之元也以阴幽

　　思也故祭之冕服皆元斋之端衣亦元若夫朝服
　　天子以素诸侯以缁未闻以元端也仪礼大夫祭
　　以朝服士祭以元端冠礼主人朝服既冠冠者服
　　元端杂记公袭朝服一元端一襚礼自西阶受朝
　　服自堂受元端则朝元端异矣元端皆元裳或黄
　　裳杂裳可也(郑氏曰上士元裳中士黄裳下士杂/裳前元后黄荀卿曰端衣元裳絻而)
　　(乘路志不在于食荤盖斋则/衣裳皆元非斋则裳不必元)未闻以素裳也郑氏
　　释仪礼谓云端即朝服之衣易其裳耳释玉藻曰

　　朝服冠元端素裳此说无据服元端者冠则缁布
　　冠斋则元冠特天子斋用冕燕则元冠而已然斋
　　或用素端则其冠不元矣郑氏曰素端为礼荒有
　　所祷请是也
　　又曰元端斋服也天子以为燕服士以为祭服大
　　夫士以为私朝之服或以事亲或以摈相或既冠
　　则服之以见乡大夫乡先生凡书传所谓委貌者
　　即此元端委貌也如晋侯端委以入武宫刘定公

　　曰吾端委以治民临诸侯晏平仲端委以立于虎
　　门之外是也则元端之所用为尤多矣
　　朱子曰不学杂服不能安礼郑注谓以服为皮弁
　　冕服其说恐是盖古人服各有等降若理会得杂
　　裳则于礼亦是思过半矣且如冕服是天子祭服
　　皮弁是天子朝服诸侯助祭于天子则服冕服自
　　祭于其庙则服元冕大夫助祭于诸侯则服元冕
　　自祭于其庙则服皮弁又如天子常服则服皮弁

　　朔旦则服元冕无旒之冕也诸侯常朝则服朝服
　　(元衣/素裳)朔旦则服皮弁大夫私朝亦用元端夕深衣
　　士则元端以祭上士元裳中士黄裳下士杂裳(前/后)
　　(元/黄)庶人深衣
古者深衣盖有制度以应规矩绳权衡(圣人制事/必有法度)短毋
见肤(衣取/蔽也)长毋被土(为污/辱也)续衽钩边(续犹属也衽在裳/旁者也属连之不)
(殊裳前后钩边若今/曲裾也续或为裕)要缝半下(三分要中减一以益下/下宜宽也要或为优)
袼之高下可以运肘(肘不能出入袼衣/袂当掖之缝也)袂之长短反诎

之及肘(袂属幅于衣诎而至肘当臂中为节臂骨上/下各尺二寸则袂肘以前尺二寸肘或为腕)带
下毋厌髀上毋厌胁当无骨者(当骨缓急/难为中也)制十有二幅
以应十有二月(裳六幅幅分之/以为上下之杀)袂圜以应规(谓胡下也/圜音圆下)
(垂曰/胡)曲袷如矩以应方(袷交领也古者方领如今小儿/衣领 司马公曰方领如孔所)
(言似三代以前人反如今服上领衣但方裁之耳案上/领衣本出胡服须用结纽乃可服不知古人有此否也)
(郑注周礼袷状如著横衔之繣洁于项颜师古注汉书/繣者结碍也洁绕也盖为结纽而绕项也然则古亦有)
(结纽也繣音获洁音结汉时小儿衣服既不可见而后/汉马援传朱勃衣方领能矩步注引前书音义曰颈下)
(施衿领正方学者之服也如此则自于颈下别施一衿/映所交领使之方正今朝服有方心曲领以白罗为之)

(方二寸许缀于圜领之上以系于颈后结之或者袷之/遗象欤又今小儿叠方幅系于颈下谓之涎衣与郑说)
(颇相符然事当阙疑未可决从也后汉儒林传曰服方/领习矩步者委蛇乎其中注方领直领也春秋传叔向)
(曰衣有襘杜曰襘领会也工外反曲礼曰视不上于袷/郑曰袷交领也然则领之交会处自方即谓袷疑更无)
(他物今且从/之以从简易)负绳及踝以应直(绳谓裻与后幅相当之/缝也踝跟也 正义曰)
(衣之背缝及裳之背缝上下相当如/绳之正直故云负绳非谓实负绳也)下齐如权衡以应
平(齐/缉)故规者行举手以为容(行举手/谓揖逊)负绳抱方者以直
其正方其义也故易曰坤六二之动直以方也下齐如
权衡者以安志而平心也(心平志安行乃正或低/或昂则心有异志者欤)五法

已施故圣人服之(言非法/不服也)故规矩取其无私绳取其直
权衡取其平故先王贵之故可以为文可以为武可以
摈相可以治军旅完且弗费善衣之次也(完且弗费言/可善衣而易)
(有也深衣用十五升布锻濯灰治纯之以采善衣朝祭/之服也自士以上深衣为之次庶人吉服深衣而已)
(正义曰可善衣而易有也谓其完牢乃可于善事衣著/故庶人服之以完牢故也而易有者以白布为之不须)
(黼黻锦绣之属云自士以上深衣为之次者案玉藻诸/侯夕深衣祭牢肉及大夫士朝元端夕深衣是深衣为)
(朝服之次也诸侯之下自深衣以后其别/更无所谓馀服故知是为庶人之吉服也)具父母大父
母衣纯以缋具父母衣纯以青如孤子衣纯以素(尊者/存以)

(多饰为孝缋画文也/三十以下无父称孤)纯袂缘纯边广各寸半(纯谓缘之/也缘袂谓)
(其口缘裼也缘边衣裳之侧广各寸/半则表里共三寸矣唯袷广二寸)
　　陆氏曰名曰深衣者谓连衣裳而纯之以采也有
　　表则谓之中衣以素纯则曰长衣正义曰长衣中
　　衣及深衣其制度同玉藻云长中继掩尺若深衣
　　则缘而已诸侯大夫为夕服庶人吉服皆著之在
　　表也其中衣则在朝服祭服丧祭之下馀服则上
　　衣下不相连此深衣衣裳相连被体深邃故谓之

　　深衣
　　蓝田吕氏曰深衣之用上下不嫌同名吉凶不嫌
　　同制男女不嫌同服诸侯朝朝服夕深衣大夫士
　　朝元端夕深衣庶人衣吉服深衣而已此上下之
　　同也有虞氏深衣而养老诸侯大夫夕皆深衣将
　　军文子除丧而受越人吊练冠深衣亲迎女在涂
　　婿之父母死深衣缟总以趋丧此吉凶男女之同
　　也盖深衣者简便之服虽不经见推其义𩔖则非

　　朝祭皆可服之故曰可以为文可以为武可以摈
　　相可以治军旅也
　　按三代时衣服之制其可考见者虽不一然除冕
　　服之外惟元端深衣二者其用最广元端则自天
　　子至士皆可服之深衣则自天子至庶人皆可服
　　之盖元端者国家之命服也深衣者圣贤之法服
　　也然元端虽曰命服而本无等级非若冕弁之服
　　上下截然者之比故天子服之而不卑士服之而

　　不为僭至于深衣则裁制缝衽动合礼法故贱者
　　可服贵者亦可服朝廷可服燕私亦可服天子服
　　之以养老诸侯服之以祭膳卿大夫士服之以夕
　　视私朝庶人服之以宾祭盖亦未尝有等级也古
　　人衣服之制不复存独深衣则戴记言之甚备然
　　其制虽具存而后世苟有服之者非以诡异贻讥
　　则以儒缓取哂虽康节大贤亦有今人不敢服古
　　衣之说司马温公必居独乐园而后服之吕荥阳

　　朱文公必休致而后服之然则三君子当居官涖
　　职见用于世之时亦不敢服此以取骇于俗观也
　　盖例以物外高人之野服视之矣可胜嘅哉
　　右衣冠之制
有虞氏服韨夏后氏山殷火周龙章(韨或作黻音弗韨/冕服之韠也舜始)
(作之以尊祭服禹汤至周增以画文后王弥饰也山取/其仁可仰火取其明龙取其变化天子备焉诸侯火而)
(下卿大夫山士韎韦而已韎莫拜反此疏曰士冠礼士/韎韐是士无饰推此即尊者饰多有 四等天子至士)
(亦为四等故知卿大夫加/山诸侯加火天子加龙)韠君朱大夫素士爵韦(韠音/必)

(此元端服之韠也韠之言蔽也凡韠以韦为之必象裳/色则天子诸侯元端朱裳大夫素裳唯士元裳黄裳杂)
(裳也皮弁服皆素鞸裳疏曰知此元端服之韠也者案/士冠礼元端元裳黄 杂裳爵韠谓士元端之韠此云)
(爵韦故知元端之韠也云皮弁服皆素韠者案士冠礼/皮弁服素韠云皆者君与大夫士皮弁皆然故云皆也)
圜杀直(目韠制圜音圆也疏曰经云圜则下文大夫前/方后挫角则圜 经云杀则下文公侯前后方)
(则杀也经云直则下文/天子直是目韠制也)天子直(四角直/无圜杀)公侯前后方(杀/四)
(角使之方变于天子也所杀者去上下各五寸上疏曰/云所杀者去上下各五寸者案杂记云韠会去 五寸)
(是上去五寸又云纰以爵韦六/寸不至下五寸是去下五寸)大夫前方后挫角(圆其/上角)
(变于君也韠以下为前/以上为后 挫作卧反)士前后正(士贱与君同不嫌也/正直方之间语也天)

(子之士则直诸侯之士则方之疏曰正谓不袤也直而/不袤谓之正方而不袤亦谓 正故云正直方之间语)
(也/)韠下广二尺上广一尺长三尺其颈五寸肩革带博
二寸(颈五寸亦谓广也颈中央肩两角皆上接革带以/系之肩革带广同凡佩系于革带 玉藻 杂记)
(韠长三尺下广二尺上广一尺会去上五寸纰以爵韦/六寸不至下五寸纯以素紃以五采注曰会谓领上缝)
(也领之所用盖与纰同在旁曰纰在下曰纯素生帛也/纰六寸者中执之表里各三寸也纯纰所不至者五寸)
(与会去上同紃施诸缝中若今时绦也疏曰韠长三尺/与绅齐也下广上狭象天地数也会谓韠之领缝也此)
(缝去韠上畔广五寸纰以爵韦六寸者谓会缝之下两/旁缝以爵韦阔六寸倒摄之两厢各三寸也不至下五)
(寸者谓纰韠之两边不至韠之下畔阔五寸纯以素者/素谓生帛谓纰所不至之处横纯之以生帛此帛上下)

(亦阔五寸紃绦者谓五/采之绦置于诸缝之中)一命缊韨幽衡再命赤韨幽衡
三命赤韨葱衡(此元冕爵弁服之韠尊祭服异其名耳/韨之言亦蔽也缊赤黄之间色所谓韎)
(也衡注见后佩玉条周礼公侯伯之卿三命其大夫再/命其士一命子男之卿再命其大夫一命其士不命)
(疏曰以上经云君朱大夫素士爵韦是元端服之韠故/云此元冕爵弁服之韠言异于上也此据有孤之国以)
(卿大夫虽三命再命皆着元冕若无孤之国则三命再/命之卿大夫皆着絺冕不得为元冕也爵弁则士所服)
(云一命缊韨者一命公侯伯之上士冠爵弁韎韐此缊/韨则当彼韎韐毛诗云韎韐茅蒐茅蒐则茜草也以茜)
(染之其色浅赤则/缊为赤黄之间色)
　　陈氏礼书曰韠之作也在衣之先其服也在衣之

　　后其色则视裳而已礼记言君朱大夫素士爵韦
　　者祭服之韠也盖君祭以冕服冕服元衣纁裳故
　　朱韠大夫祭以朝服缁衣素裳故素韠士祭以元
　　端元裳黄裳杂裳可也故爵韠周官典命公侯伯
　　之士一命而士之助祭以爵弁(弁而祭/于公)爵弁纁裳
　　故缊韨(缊赤黄/之间色)所谓一命缊韨是也公侯伯之卿
　　三命大夫再命而卿大夫助祭聘王以元冕(司服/孤之)
　　(服自希冕而下郑氏以为卿大夫之服自元冕而/下郑氏以为助祭聘王之服盖孤希冕祭于公弁)

　　(而祭于已卿大夫元冕/祭于公冠而祭于已)元冕纁裳故赤韨所谓再
　　命三命赤韨是也韠之为物以其茀前则曰韨以
　　其一巾足矣故曰韠以色则曰缊以缊质则曰韎
　　韐(古人谓旧为茅蒐/读茅蒐为韎韐)考之士冠礼于皮弁元端皆
　　言韠特于爵弁言韎韐诗于素韠于朱芾赤芾乃
　　言芾是韠者芾之通称而芾与韎韐异于名所以
　　尊祭服也君韠虽以朱而诸侯朝王亦赤芾在股
　　赤芾金舄是也士虽以爵凡君子之斋服皆爵韠

　　记曰斋则綪结佩而爵韠是也采芑言方叔之将
　　兵韨亦以朱瞻彼洛矣言作六师而韨以韎韐者
　　盖兵事韦弁服纁裳故贵者以朱芾卑者以韎韐
　　韎韐即所谓缊韨长三尺所以象三才颈五寸所
　　以象五行下广二尺象地也上广一尺象天也会
　　去上五寸纰以爵韦六寸不至下五寸纯以素紃
　　以五采会犹书所谓作会也纰裨其上与旁也纯
　　缘其下也去会与纯各五寸则其中馀二尺也纰

　　六寸则表里各三寸也天子之韠直其会龙火与
　　山诸侯前后方其会火以下大夫前方挫角其会
　　山而已郑氏谓山取其仁火取其明龙取其变天
　　子备焉诸侯火而下卿大夫山士韨韦以礼推之
　　周人多以近世之礼待贵者远世之礼待卑者则
　　郑氏之说是也(周以虞庠为小学以夏序商学为/太学以成人棺椁丧长殇以夏之)
　　(堲周葬中殇以虞氏之瓦棺葬/无服之殇皆待卑者以质略也)自颈肩而下则其
　　身也郑氏以其身之五寸为领而会为领缝是肩

　　在领上矣衣之上韦犹尊上元酒俎上生鱼也郑
　　氏谓衣之上韠者执事以蔽裳为敬与不忘其本
　　之说戾矣古者丧服用韠无所经见诗曰庶见素
　　韠是祥祭有韠也刘熙曰韠以蔽前妇人蔽膝亦
　　如之唐志妇人蔽膝皆如其夫是妇人有韠也荀
　　子曰共艾毕说者曰苍白之韦是罪人有韠也及
　　战国连兵韨非兵饰去之明帝复制韨天子赤皮
　　蔽膝魏晋以来用绛纱为之故字或作绂(徐广车/仪制云)

　　杨氏曰愚按仪礼士皮弁素韠朝服缁韠元端爵
　　韠爵弁韎韐士冠筮于庙门主人朝服缁带素韠
　　又云冠礼三加爵弁韎韐郑注云韎韐缊韨也士
　　缊韨而幽衡合韦为之士染以茅蒐因以名焉今
　　齐人名茜为韎韐韨之制似韠又按周官典命一
　　命缊韨盖公侯伯之士一命而士之助祭以爵弁
　　纁裳故缊韨缊赤黄之间色也左氏传衮冕黻珽
　　疏曰黻韠制同而名异郑元诗笺云芾太古蔽膝

　　之象也冕服谓之芾其他服谓之韠
　　右韠
天子素带朱里终辟(谓大/带也)而素带终辟大夫素带辟垂
士练带率下辟(辟依注为裨婢支反率音律素而素带终/辟谓诸侯也诸侯不朱里合 为之下天)
(子也大夫亦如之率繂也士以下皆□不合而繂积如/今作□头为之也辟读如裨冕之裨冕之裨谓以绘采)
(饰其侧人君充之大夫裨其纽及末士裨其末而已为/懆七曹反 疏曰天子素带朱里者以素为带用朱)
(里终辟辟而裨也终竟带身在要及垂皆裨故云终辟/诸侯以素为带不以朱为里亦用朱绿终辟大夫亦素)
(为带不终裨但以元华裨其身之两旁及屈垂者士练/带率下辟者士用熟帛练为带其带用单帛两边繂而)

(已繂谓缏缉也下裨者但士带垂者必反屈向上反/垂而下大夫则总皆裨之士则用缁唯裨向下垂者)并
纽约用组三寸长齐于带绅长制士三尺有司二尺有
五寸子游曰三分带下绅居二焉绅韠结三齐(三寸谓/约带纽)
(组之广也长齐于带与绅齐也绅带之垂者也言其屈/而重也论语曰子张书诸绅有司府史之属也三分带)
(下而长三尺则带高于绅也结约馀也带疏曰记者引/子游之言以證绅之长短人长八尺大 之下四尺五)
(寸分为三分绅居二/分焉绅长三尺也)革带博二寸(玉藻见革带博二寸/其说 上文韠制)
大夫大带四寸杂带君朱绿大夫元华士缁辟二寸再
缭四寸凡带有率无箴功(杂犹饰也即上裨也君裨带/上以朱下以绿终之大夫裨)

(垂外以元内以华华黄色也士裨垂之下外内皆以缁/是为缁带大夫以上以素皆广四寸士以练广二寸再)
(缭之凡带有司之带也亦繂之如士带矣无箴功则不/裨之士虽繂带裨亦用箴功 杨氏曰礼士练带率下)
(辟士冠主人朝服缁带冠者爵皮弁缁布/冠皆缁带则士带皆练而皆饰以缁也)
　　陈氏礼书曰古者革带大带皆谓之鞶内则所谓
　　男鞶革带也春秋传所谓鞶厉大带也易言鞶带
　　扬子言鞶帨以至许慎服虔杜预之徒皆以鞶为
　　带特郑氏以男鞶革为盛帨之囊误也诗言垂带
　　而厉毛苌杜预之徒皆以厉为带之垂者特郑氏

　　以而厉为如裂亦误也辟犹冠裳之辟积也率缝
　　合之也天子诸侯大带终辟则竟带之身辟之大
　　夫辟其垂士辟其下而已杂饰也饰带君朱绿大
　　夫元华士缁故仪礼士冠主人朝服缁带冠者爵
　　弁皮弁缁布冠皆缁带则士带练而饰以缁也士
　　辟下二寸则所辟其下端二寸也再缭四寸则结
　　处再缭屈之四寸也天子至士带皆合帛为之或
　　以素或以练或终辟或辟垂或辟下其饰或朱绿

　　或元华盖素得于自然练成于人功终辟则所积
　　者备辟垂辟下则所积者少朱者正阳之色绿者
　　少阳之杂(礼器冕朱绿藻杂记公袭朱绿带/聘礼问诸侯朱绿缫皆取阳色)元与
　　缁者阴之体华者文之成天子体阳而兼乎下故
　　朱里而裨以朱绿诸侯虽体阳而不兼乎上故饰
　　以朱绿而不朱里大夫体阴而有文故饰以元华
　　士则体阴而已故饰以缁然于大夫言带广四寸
　　则其上可知而士不必四寸也于士言绅三尺则

　　其上可知而有司止于二尺五寸也凡带有率无
　　箴功则带繂而已无刺绣之功也以至并纽约纽
　　三寸再缭四寸绅韠结三齐皆天子至士所同也
　　夫所束长于饰则失之太拘所饰长于束则失之
　　太文绅韠结三齐(叔向曰衣有/会带有结)然后为称则有司
　　之约韠盖亦二尺五寸欤古者于物言华则五色
　　备矣(书云华/虫华玉)于文称凡则众礼该矣郑氏以华为
　　黄以凡带为有司之带以率为士与有司之带以

　　辟为裨以二寸为士带广以至大夫以上用合帛
　　士以下裨而不合皆非经据之论也
　　又曰内则曰男鞶革庄子曰带死牛之胁玉藻曰
　　革带博二寸士丧礼韐带用革笏插于带之右旁
　　然则革带其博二寸其用以系佩韨然后加以大
　　带而佩系于革带笏搢于二带之间矣晋语寺人
　　勃鞮曰乾时之役申孙之矢集于桓钩钩近于袪
　　而无怨言则革带有钩以拘之后世谓之钩䚢(丑/列)

　　(切/)阮谌云䚢螳螂相以相拘带谓之钩䚢唐以玉
　　为钩䚢与古异矣然革带用于吉而已荀卿曰缙
　　绅而无钩带是也古者裼衣象裘色韠屦象裳色
　　而革带与韠其用相因则革带岂亦与韠同色欤
　　右带
天子佩白玉而元组绶公侯佩山元玉而朱组绶大夫
佩水苍玉而纯组绶世子佩瑜玉而綦组绶士佩瓀玟
而缊组绶(玉有山元水苍者视其文色所似也绶者所/以贲佩玉相承受者也纯当为缁古文缁字)

(或作丝旁才綦文杂色也缊赤黄巾纯读为缁佩其反/瑜羊朱反綦音其瓀而兖反玟武 反字又作□同缊)
(音温故疏曰玉色似山之元而杂有文似水之苍而杂/有文 云文色所似但尊者玉色纯公侯以下玉色渐)
(杂而世子及士唯论玉质不明玉色则玉色不定也瑜/是玉之美者故世子佩之瓀玫石次玉贱故士佩之)
一命缊韨幽衡再命赤韨幽衡三命赤韨葱衡(缊韨注/见上韨)
(条昭衡佩玉之衡也幽读为黝黑谓之黝青谓之葱三/韦 曰衡似磬而小孔颖达曰佩玉上系于衡下垂)
(道穿以蠙珠前后下端垂以璜中央下端垂以冲牙禐/禐佩之衿也郑氏谓凡佩系于革带则系于革带者)
(也璜璜肉倍好谓之璧半璧谓之璜大戴记曰下有双/璜 居前后而牙冲之然后有宫角徵羽之音 冲牙)
(玉藻曰佩玉有冲牙郑氏谓居中央以为前后触有琚/瑀说文曰琚佩玉名瑀玫石似玉也大戴记曰上 双)

(衡下有双璜冲牙蠙珠以纳其间琚瑀以杂之注曰玭/珠纳于衡璜之间玭亦作蠙总曰玭珠而赤者曰琚白)
(者曰瑀左氏诗传曰杂佩者珩璜瑀冲牙之𩔖则居中/央而璜瑀为之也纂要曰琚瑀则在佩玉之中间礼记)
(曰行步有环佩之声又孔子佩象环卫南子环佩璆然/鲁昭公赐仲环而佩之汉制縌绶之间得施之玉环鐍)
(盖古者佩/玉则有环)
古之君子必佩玉(君子士/以上)右徵角左宫羽(玉声所中也/徵角在右事)
(也民也可以劳宫羽/在左君也物也宜逸)趋以采齐(路门外之乐节至应门/谓之趋齐当作楚荠之)
(荠采荠/诗名)行以肆夏(登堂之/乐节)周还中规(反行也/宜圜)折还中矩
(曲行也/宜方)进则揖之退则扬之然后玉锵鸣也(揖之谓小/俛见于前)

(也扬之谓小仰见/于后也锵声貌)故君子在车则闻鸾和之声行则鸣
佩玉是以非辟之心无自入也(鸾在衡和在/式自由也)君在不佩
玉左结佩右设佩(谓世子也出所处而君在焉则去德/佩而设事佩辟德而示即事也结其)
(左者若于事有未能也/结者结其绶不使鸣焉)居则设佩(谓所处而/君不在焉)朝则结佩
(朝于君/亦结左)齐则綪结佩而爵韠(綪屈也结又屈之思神灵/不在事也爵韠者斋服元)
(端齐侧皆反注/同綪侧耕反)凡带必有佩玉唯丧否(丧主于哀去饰/谓天子以至于)
(凡/士)佩玉有冲牙(居中央以/前后触也)君子无故玉不去身君子于
玉比德焉(故谓丧/与灾眚)

　　陈氏礼书曰古之君子必佩玉其制上有折衡下
　　有双璜中有琚瑀下有冲牙贯之以组绶纳之以
　　瑸珠而其色有白苍赤之辨其声有角徵宫羽之
　　应其象有仁智礼乐忠信道德之备(见礼记君子/比德于玉)
　　此所以非僻之心无自入也
　　又曰礼绅縪结三齐特佩绶之长无所经见汉制
　　贵者縌长三尺二寸卑者縌长三尺古者之佩盖
　　亦𩔖此(汉制曰縌者佩繸也谓/之縌以其贯玉相迎也)

　　右佩
笏天子以球玉诸侯以象大夫以鱼须文竹士竹本象
可也(球美玉也文犹饰也大夫士饰竹以为笏不敢与/君并用纯物也 正义曰大夫以鱼须文竹者文)
(饰也以鲛鱼须饰竹而成文士以竹为本质以/象牙饰其边缘饰之可也言可者通许之辞)见于天
子与射无说笏入太庙说笏非礼也(言凡吉事无所说/笏也太庙之中唯)
(君当事/说笏也)小功不说笏当事免则说之(免悲哀哭痛之时/不在于记事也小)
(功轻不当事/可以搢笏也)既搢必盥虽有执于朝弗有盥矣(搢笏辄/盥为必)
(执/事)凡有指画于君前用笏造受命于君前则书于笏笏

毕用也因饰焉(毕尽也疏曰谓事事尽用笏记之因/饰焉者因其记事所须以为等级)笏
度二尺有六寸其中博三寸其杀六分而去一(杀犹杼/也天子)
(杼上终葵首大夫士又杼其下首广二寸半终正义曰/天子杼上此云杀故知杀犹杼也云诸侯不 葵首者)
(以玉人云天子终葵首故知诸侯不也葵首椎头也云/大夫士又杼其下者以经特明云其中博三寸明笏上)
(下二首不博三寸诸侯既南面之君同杀/其上大夫士北面之臣宜俱杀其下也)
天子搢珽方正于天下也(此亦笏也谓之珽珽然无所/屈也或谓之大圭长三尺杼)
(上终葵首终葵首者于杼上广其首方如椎头是/谓无所屈后则恒直相玉书曰珽玉六寸明自炤)诸侯
荼前诎后直让于天子也(荼读为舒迟之舒舒懦者所/畏在前也诎谓圜杀其首不)

(为椎头诸侯唯天子/诎焉是以谓笏为荼)大夫前诎后诎无所不让也(大夫/奉君)
(命出入者也上有天子下/有已君又杀其下而圜)将适公所史进象笏书思对
命(思所思念将以告君也对所以对君者也/命所受君命者也书之于笏备失忘也)年不顺成
君衣布搢本(搢本去珽荼/佩士笏也)
　荀卿曰天子御珽诸侯御荼大夫服笏
　管子曰天子执玉笏以朝日释名曰笏忽也君有命
　则书其上备忽忘也
　　陈氏礼书曰天下之事常修治于人之所慎而废

　　弛于人之所忽先王于是制之为笏或执或搢而
　　毕用之使人稽其名以见其义观其制以思其德
　　庸有临事而失者乎天子之笏以玉诸侯以象大
　　夫以鱼须文竹士竹本象可也盖玉德之美象义
　　之辨竹礼之节天子尚德诸侯贵义大夫士则循
　　礼而已此笏所以异也鱼须文之也竹本象可也
　　竹本而象饰之也大夫近尊而其势屈士远尊而
　　其礼伸此饰所以异也礼大夫沐稷而君与士皆

　　沐粱大夫之臣曰私人而君与士之臣皆曰私臣
　　大夫祭则堂之上下共尊而君与士则堂下异尊
　　大夫内子拜尸西而君与士之妻则北面大夫之
　　于主妇不致爵而君与士则致爵大夫嗣子不举
　　奠而君与士之嗣则举奠大夫宾尸尸酢主人乃
　　设席而君与士则先酢而设席大夫前祭一日筮
　　尸而君与士则前祭三日筮尸大夫祭之日视濯
　　而君与士则前祭一日视濯凡此皆顺而摭之之

　　礼则其饰笏以象不亦可乎天子之于天下体无
　　所屈故珽必方正诸侯之于天子则谨度以臣之
　　于臣民则制节以君之故荼必前屈后直大夫于
　　其君则为臣于天子则为陪臣故笏必前屈后屈
　　士笏之制无所经见观其制之以象疑亦前屈后
　　直欤天子之朝日执镇圭搢大圭则所执者挚也
　　所搢者笏也诸侯之朝大夫之聘盖亦如此则诸
　　侯执命圭者必搢荼大夫执聘圭者必搢笏及其

　　合瑞而授圭则执其所搢而已此所谓见于天子
　　无说笏也见天子也入太庙也射也皆礼之不可
　　忽者故不说笏小功则礼可以胜情故亦不说笏
　　当事而免则事可以胜礼故说之小功不说笏则
　　大功以上说之可知
　　朱子语录曰今官员执笏最无义理笏者只在君
　　前记事恐事多须以纸粘笏上记其头绪或在君
　　前不可以手指人物便用笏指之此笏常只插在

　　腰间不执在手中夫子摄齐升堂何曾手中有笏
　　摄者是畏谨恐上阶时踏着裳有颠仆之患执圭
　　者自是贽见之物只是捧至君前不是如执笏所
　　以夫子执圭时便足缩缩如有循缘手中有圭不
　　得摄齐亦防颠仆
　　按圭镇宝也笏服饰也圭则执之以为信笏则执
　　之以为饰晦庵言笏只是君前记事指画之具不
　　当执之于手然古者天子亦有笏岂亦藉此以记

　　事指画乎盖朝章之服饰也但天子之笏以玉为
　　之其制似圭而天子与公侯伯之圭上锐下方其
　　形𩔖笏故后人或误以圭为笏然笏者非执则搢
　　不可须叟去身者也若圭则天子以礼神诸侯以
　　朝见天子不过于当事之时暂捧之而即奠之不
　　常执也尝见绘礼图者绘上公衮冕执桓圭在手
　　如秉笏之状是矣至卿大夫无圭璧则端冕盛服
　　而执所谓羔雁者在手殊为可笑盖误以圭为笏

　　误以镇信之具为服饰之具故也(所谓公执桓圭/至士执雉者特)
　　(言贽之等级耳此执字非必谓两手捧之当心如/执笏之状也又如大司马振旅之时王执路鼓诸)
　　(侯执贲鼓此二鼓乃鼓中之至大者师之耳目系/焉故王之与诸侯自司其事而谓之执岂亦以是)
　　(二鼓者执之于手/而如执圭之状乎)
　　右笏
屦人掌王及后之服屦为赤舄黑舄赤繶黄繶青句素
屦葛屦(屦必连服言者著服各有屦也复下曰舄襌下/曰屦古人言屦以通于复今世言屦以通于襌)
(俗易语反舄屦有絇有繶有纯者饰也郑司农云赤繶/黄繶以赤黄之丝为下缘士丧礼曰夏葛屦冬皮屦皆)

(底相接之缝缀绦于其中绾屦头以绦为鼻纯以绦为/口缘经不云纯者文略也舄屦与裳俱在下故与裳同)
(色素屦即下经散屦大祥时除缞杖后身服素缟麻衣/而著此素屦去饰无繶絇纯故经不言繶絇纯也葛屦)
(自赤舄以下夏则用葛为之冬则皮为之在素屦下者/欲见素屦亦用葛与皮赤舄者男子冕服妇人阙狄之)
(舄黑舄者天子诸侯元端服之舄赤繶以下曰繶曰絇/以表见其舄赤繶者是天子诸侯黑舄之饰黄繶者与)
(妇人为元舄之饰青絇者与王及诸侯为白舄之饰/凡屦舄皆有絇繶纯三者相将各举其一以互见也)辨
外内命夫命妇之命屦功屦散屦(命夫之命屦纁屦命/妇之命屦黄屦以下)
(功屦次命屦于孤卿大夫则白屦黑屦九嫔内子亦然/世妇命妇以黑屦为功屦女御士妻命屦而已士及士)
(妻谓再命受服者散屦亦谓去饰妻正义曰大夫以上/衣冠则有命舄无命屦外命妇孤 以下内命九嫔以)

(下不得服舄自鞠衣黄屦展衣/白屦褖衣黑屦以下以广之矣)
　　陈氏礼书曰诗云赤舄几几元衮赤舄赤芾金舄
　　周公及诸侯冕服之舄也赤舄谓之金舄者郑氏
　　谓金舄黄朱色也考之于礼周尚赤而灌尊黄彝
　　纁裳赤黄马黄朱而诸侯之芾亦黄朱(郑氏释斯/干诗曰芾)
　　(天子纯朱/诸侯黄朱)则舄用黄朱宜矣唐制以金饰屦与郑
　　氏之所传异也
　　杨氏曰愚按屦人言王后之舄屦惟有赤舄黑舄

　　素屦葛屦其为饰不过赤繶黄繶青絇而已郑氏
　　则以为王之舄有三赤黑白后之舄有三元白黑
　　又有黄屦白屦黑屦之异外内命夫命妇之命屦
　　惟有功屦散屦而已郑氏又有纁黄白黑之屦皆
　　是经外推说恐难据信
　　右屦
　
　

　
　
　
　
　
　
　
　文献通考卷第一百十一